經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十七	(一五○)    [&FFFF]#瘦歌邏經

頁數: 六六一

上	欄

1第三念誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林加蘭

□園. 爾時[&FFFF]#瘦歌*邏梵志. 中後彷□往詣

佛所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面白曰. 瞿曇. 欲有

所問. 聽乃敢陳. 世尊告曰. 恣汝所問. [&FFFF]#瘦

歌*邏梵志卽便問曰. 瞿曇. 梵志爲四種姓

施設四種奉事. 爲梵志施設奉事. 爲刹利

居士工師施設奉事. 瞿曇. 梵志爲梵志施

設奉事. 梵志應奉事梵志. 刹利居士工師亦

應奉事梵志. 瞿曇. 此四種姓應奉事梵志.

瞿曇. 梵志爲刹利施設奉事. 刹利應奉事

刹利. 居士工師亦應奉事刹利. 瞿曇. 此三

種姓應奉事刹利. 瞿曇. 梵志爲居士施設

奉事. 居士應奉事居士. 工師亦應奉事居

士. 瞿曇. 此二種姓應奉事居士. 瞿曇. 梵志

爲工師施設奉事. 工師應奉事工師. 誰復

下賤. 應施設奉事工師. 唯工師奉事工師.

世尊問曰. 梵志. 諸梵志頗自知爲四種姓

施設四種奉事. 爲梵志施設奉事. 爲刹利

居士工師施設奉事耶. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志答

曰. 不知也瞿曇. 但諸梵志自作是說. 我於

此世天及魔梵沙門梵志從人至天. 梵志

不自知. 爲四種姓施設四種奉事. 爲梵志

施設奉事. 爲刹利居士工師施設奉事. 世

尊告曰. 梵志. 猶如有人. 强與他肉. 而作是

說. 士夫可食. 當與我直. 梵志. 汝爲諸梵

志說. 亦復如是. 所以者何. 梵志不自知. 爲

四種姓施設四種奉事. 爲梵志施設奉事.

爲刹利居士工師施設奉事. 世尊問曰. 梵

中	欄

志. 云何奉事. 若有奉事因奉事故有如無

勝者. 爲是奉事耶. 若有奉事因奉事故.

有勝無如者. 爲是奉事耶. 梵志. 若奉事梵

志. 因奉事故. 有如無勝者爲是奉事耶.

奉事刹利居士工師. 因奉事故. 有如無勝

者. 爲是奉事耶. 梵志. 若奉事梵志. 因奉

事故. 有勝無如者. 爲是奉事耶. 奉事刹利

居士工師. 因奉事故. 有勝無如者. 爲是

奉事耶. [&FFFF]#瘦歌2邏梵志答曰. 瞿曇. 若我奉

事因奉事故. 有勝無如者. 我不應奉事

彼. 若我奉事因奉事故. 有勝無如者. 我應

奉事彼. 瞿曇. 若奉事梵志. 因奉事故. 有

如無勝者. 我不應奉事彼. 奉事刹利居士

工師. 因奉事故. 有如無勝者. 我不應奉

事彼. 瞿曇. 若奉事梵志. 因奉事故. 3有勝

無如者. 我應奉事彼. 奉事刹利居士工師.

因奉事故. 有如無勝者. 我應奉事彼. 世尊

告曰. 梵志. 若更有梵志來. 非愚非癡. 亦

非[&FFFF]#倒. 心無[&FFFF]#倒. 自由自在. 我問彼梵

志. 於意云何. 若有奉事. 因奉事故. 有如

無勝者. 爲是奉事耶. 若有奉事. 4因奉事

5故. 有6勝無如者. 爲是奉事耶. 梵志. 若奉

事梵志. 因奉事故. 有勝無如者. 爲是奉事

耶. 奉事刹利居士7工師. 因奉事故. 有如

無勝者. 爲是奉事耶. 梵志. 若奉事梵志. 因

奉事故. 有勝無如者. 爲是奉事耶. 奉事刹

利居士工師. 因奉事故. 有如無勝者. 爲是

奉事耶. 梵志. 彼梵志非愚非癡. 亦非[&FFFF]#倒.

心無[&FFFF]#倒. 自由自在. 答我曰. 瞿曇. 若我奉

下	欄

事. 因奉事故. 有如無勝者. 我不應奉事

彼. 若我奉事. 因奉事故. 有勝無如者. 我應

奉事彼. 瞿曇. 若奉事梵志. 惡奉事故. 有

如無勝者. 我不應奉事彼. 奉事刹利居士

工師. 因奉事故. 有如無勝者. 我不應奉

事彼. 瞿曇. 若奉事梵志. 因奉事故. 有勝無

如8者. 我應奉事彼. 奉事刹利居士工師. 因

奉事故. 有勝無如者. 我應奉事彼. 世尊問

曰. 梵志. 於意云何. 若有奉事. 因奉事故.

失信戒博聞庶幾智慧者. 爲是奉事耶. 若

有奉事. 因奉事故. 增益信戒博聞庶幾智

慧者. 爲是奉事耶. 梵志. 若奉事梵志. 因

奉事故. 失信戒博聞庶幾智慧者. 爲是奉

事耶. 奉事刹利居士工師. 因奉事故. 失信

戒博聞庶幾智慧者. 爲是奉事耶. 梵志. 若

奉事梵志. 因奉事故. 增益信戒博聞庶幾

智慧者. 爲是奉事耶. 奉事刹利居士工師.

因奉事故. 增益信戒博聞庶幾智慧者. 爲

是奉事9耶. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志答曰. 瞿曇. 若我

奉事. 因奉事故. 失信戒博聞庶幾智慧者.

我不應奉事彼. 若我奉事. 因奉事故. 增

益信戒博聞庶幾智慧者. 我應奉事彼. 瞿

曇. 若奉事梵志. 因奉事故. 失信戒博聞庶

幾智慧者. 我不應奉事彼. 奉事刹利居士

工師. 因奉事故. 失信戒博聞庶幾智慧者.

我不應奉事彼. 瞿曇. 若奉事梵志. 因奉

事故. 增益信戒博聞庶幾智慧者. 我應奉

事彼. 奉事刹利居士工師. 因奉事故. 增益

信戒博聞庶幾智慧者. 我應奉事彼. 世尊

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十七	(一五○)   [&FFFF]#瘦歌邏經

頁數: 六六二

上	欄

告曰. 梵志. 若更有梵志來. 非愚非癡. 亦

非[&FFFF]#倒. 心1無[&FFFF]#倒. 自由自在. 我問彼梵

志. 於意云何. 若有奉事. 因奉事故. 失信

戒博聞庶幾智慧者. 爲是奉事耶. 若有奉

事. 因奉事故. 增益信戒博聞庶幾智慧者.

爲是奉事耶. 梵志. 若奉事梵志. 因奉事

故. 失信戒博聞庶幾智慧者. 爲是奉事耶.

奉事刹利居士工師. 2因奉事故. 失信戒博

聞庶幾智慧者. 爲是奉事耶. 梵志. 若奉事

梵志. 因奉事故. 增益信戒博聞庶幾智慧

者. 爲是奉事耶. 奉事刹利居士工師. 因

奉事故. 增益信戒博聞庶幾智慧者. 爲

是奉事耶. 梵志. 彼梵志非愚非癡. 亦非

[&FFFF]#倒. 心無[&FFFF]#倒. 自由自在. 亦如是答我

曰. 瞿曇. 若我奉事. 因奉事故. 失信戒

博聞庶幾智慧者. 我不應奉事彼. 若

我奉事因奉事故. 增益信戒博聞庶幾

智慧者. 我應奉事彼. 瞿曇. 若奉事梵

志. 因奉事故. 失信戒博聞庶幾智慧者.

我不應奉事彼. 奉事刹利居士工師. 因奉

事故. 失信戒博聞庶幾智慧者. 我不應奉

事彼. 瞿曇. 若奉事梵志. 因奉事故. 增益信

戒博聞庶幾智慧者. 我應奉事彼. 奉事刹

利居士工師. 因奉事故. 增益信戒博聞庶

幾智慧者. 我應奉事彼. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志白

曰. 瞿曇. 梵志爲四種姓施設四種自有財

物. 爲梵志施設自有財物. 爲刹利居士工

師施設自有財物. 瞿曇. 梵志爲梵志. 施設

自有財物者. 瞿曇. 梵志爲梵志. 施設乞心

自有財物. 若梵志輕慢乞心者則便輕慢自

中	欄

有財物. 輕慢自有財物已則便失利. 猶如

放牛人不能看牛者則便失利. 如是瞿曇.

梵志爲梵志. 施設乞心自有財物. 若梵志輕

慢乞心者. 則便輕慢自有財物. 輕慢自有

財物已則便失利. 瞿曇. 梵志爲刹利施設

自有財物者. 瞿曇. 梵志爲刹利施設弓箭

自有財物. 若刹利輕慢弓箭者. 則便輕慢

自有財物. 輕慢自有財物已則便失利. 猶

如放牛人不能看牛者則便失利. 如是瞿

曇. 梵志爲刹利施設弓箭自有財物. 若刹

利輕慢弓箭者. 則便輕慢自有財物. 輕慢

自有財物已則便失利. 瞿曇. 梵志爲居士

施設自有財物者. 瞿曇. 梵志爲居士施設

田作自有財物. 若居士輕慢田作者. 則便

輕慢自有財物. 輕慢自有財物3已則便失

利. 猶如放牛人不能看牛者則便失利. 如

是瞿曇. 梵志爲居士施設田作自有財物. 若

居士輕慢田作者. 則便輕慢自有財物. 輕

慢自有財物已則便失利. 瞿曇. 梵志爲工

師施設自有財物者. 瞿曇. 梵志爲工師施

設麻自有財物. 若工師輕慢麻者. 則便輕

慢自有財物. 輕慢自有財物已則便失利.

猶如放牛人不能看牛者則便失利. 如是

瞿曇. 梵志爲工師施設麻自有財物. 若工

師輕慢麻者. 則便輕慢自有財物. 輕慢自

有財物已則便失利. 世尊問曰. 梵志. 諸梵

志頗自知爲四種姓施設四種自有財物.

爲梵志施設自有財物. 爲刹利居士工師

施設自有財物耶. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志答曰. 不

下	欄

知也瞿曇. 但諸梵志自說. 我於此世天及魔

梵沙門梵志從人至天不自知. 爲四種姓

施設四種自有財物爲梵志施設自有財

物. 爲刹利居士工師施設自有財物. 世尊

告曰. 梵志. 猶如有人强與他肉而作是說.

士夫可食. 當與我直. 梵志. 汝爲諸梵志說

亦復如是. 所以者何. 梵志不自知爲四種

姓施設四種自有財物. 爲梵志施設自有

財物. 爲刹利居士工師. 施設自有財物. 如

是梵志. 我自善解善知諸法. 爲人施設息

止法滅訖法覺道法善趣法施設自有財物.

世尊問曰. 梵志. 於意云何. 頗有梵志於此

虛空不著不縛不觸不□. 刹利居士工師不

然耶. [&FFFF]#瘦歌邏梵志答曰. 瞿曇. 梵志於此

虛空不著不縛不觸不□. 刹利居士工師亦

然如是. 梵志. 我自善解善知諸法. 爲人施

設息止法滅訖法覺道法善趣法. 施設自有

財物. 世尊問曰. 梵志. 於意云何. 頗有梵志

能行慈心. 無結無怨無□無諍. 刹利居士工

師不然耶. [&FFFF]#瘦歌邏梵志答曰. 瞿曇. 梵志能

行慈心. 無結無怨無□無諍. 刹利居士工師

亦然如是. 梵志. 我自善解善知諸法. 爲人

施設息止法滅訖法覺道法善趣法. 施設自

有財物. 世尊問曰. 梵志. 於意云何. 若百種

人來. 或有一人而語彼曰. 汝等共來. 若有

生刹利族梵志族者. 唯彼能持□豆至水

洗浴去垢極淨. 梵志. 於意云何. 爲刹利族

梵志族者. 彼能持□豆至水洗浴去垢極

淨耶. 爲居士族工師族者. 彼不能持□豆

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十七	(一五一)     阿攝[&FFFF]#經

頁數: 六六三

上	欄

洗浴去垢極淨耶. 爲一切百種人. 皆能持□

豆至水洗浴去垢極淨耶. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志

答曰. 瞿曇. 彼一切百種人皆能持□豆至水

洗浴去垢極淨. 如是梵志. 我自善解善知

諸法. 爲人施設息止法滅訖法覺道法善趣

法. 施設自有財物. 世尊問曰. 梵志. 於意云

何. 若百種人來. 或有一人而語彼曰. 汝等

共來. 若生刹利族梵志族者. 唯彼能以極

燥娑羅及1□檀木用作火母. 以2鑽*鑽之

生火長養. 梵志. 於意云何. 爲刹利族梵志

族者. 彼能以極燥娑羅及*□檀木用作火

母. 以*鑽*鑽之生火長養耶. 爲居士族工

師族者. 彼當以燥□狗槽伊蘭檀木及餘弊

木用作火母. 以*鑽*鑽之生火長養耶. 爲

一切百種人. 皆能以若干種木用作火母.

以*鑽*鑽之生火長養耶. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志

答曰. 瞿曇. 彼一切百種人皆能以若干種木

用作火母. 以*鑽*鑽之生火長養. 如是梵

志. 我自善解善知諸法. 爲人施設息止法滅

訖法覺道法善趣法. 施設自有財物. 世尊問

曰. 梵志. 於意云何. 若彼百種人. 皆以若干

種木用作火母. 以*鑽鑽之生火長養. 彼一

切火皆有[&FFFF]#有色有熱有光. 皆能作火事.

爲彼火獨有[&FFFF]#有色有熱有光能作火事

耶. 爲彼火獨無[&FFFF]#無色無熱無光. 不能

作火事耶. 爲彼一切火皆有[&FFFF]#有色有熱

有光. 皆能作火事耶. [&FFFF]#瘦歌*羅梵志答曰.

瞿曇. 若百種人皆以若干種木用作火母.

以*鑽*鑽之生火長養者. 彼一切火皆有

中	欄

[&FFFF]#有色有熱有光. 皆能作火事. 若彼火獨

有[&FFFF]#有色有熱有光能爲火事者. 終無是

處. 若彼火獨無[&FFFF]#無色無熱無光不能爲

火事者. 亦無是處. 但瞿曇. 彼一切火皆有

[&FFFF]#有色有熱有光. 皆能作火事. 如是梵志.

我自善解善知諸法. 爲人施設息止法滅訖

法覺道法善趣法. 施設自有財物. 世尊問曰.

梵志. 於意云何. 若彼百種人皆以若干種

木用作火母. 以*鑽*鑽之生火長養. 彼或

有人以燥草木著其火中. 生[&FFFF]#生色生

熱生[&FFFF]#頗有3[&FFFF]#色熱[&FFFF]#. [&FFFF]#色熱[&FFFF]#而差別

耶. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志答曰. 瞿曇. 若彼百種人

皆以若干種木用作火母. 以*鑽*鑽之生

火長養. 彼若有人以燥草木著其火中. 生

[&FFFF]#生色生熱生[&FFFF]#. 我於彼火*[&FFFF]#色熱[&FFFF]#. [&FFFF]#

色熱[&FFFF]#. 不能施設有差別也. 世尊告曰. 梵

志. 如是我所得火所得不放逸. 能滅放逸

及4貢高慢. 我於此火火亦不能施設有

差別也. [&FFFF]#瘦歌*邏梵志白曰. 世尊. 我已知.

善逝. 我已解. 世尊. 我今自歸於佛法及比丘

衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞從今日始終

身自歸乃至命盡. 佛說如是. [&FFFF]#瘦歌*邏梵

志聞佛所說. 歡喜奉行

5[&FFFF]#瘦歌*邏經第九竟6(三千五百八十五字)

(一五一)7中阿*含梵8志9阿攝10[&FFFF]#經第十  11第

三念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時衆多梵志於拘薩羅. 集在學堂

共論此事. 梵志種勝餘者不如. 梵志種白.

下	欄

餘者皆黑. 梵志得淸淨. 非梵志不得淸淨.

梵志梵天子從彼口生. 梵梵所化. 而沙門

瞿曇說四種姓皆悉淸淨施設顯示. 彼作是

念. 諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則以

此事如法難詰. 彼復作是念. 12阿攝[&FFFF]#13邏延

多那摩納. 爲父母所擧. 受生淸淨. 乃至七

世父母不絶種族. 生生無惡博聞總持. 14

通過四典經. 深達因緣正文戱五句說. 阿攝

*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 有力能至沙門瞿曇所.

則以此事如法難詰. 諸賢. 可共詣阿攝*[&FFFF]#

*邏延多那摩納所向說此事. 隨阿攝[&FFFF]#*邏

延多那摩納所說我等當受. 於是拘薩羅衆

多梵志. 卽詣阿攝[&FFFF]#*邏延多那摩納所. 共

相問訊[&FFFF]#坐一面語曰. 摩納. 我等衆多梵志.

於拘薩羅集在學堂共論此事. 梵志種勝

餘者不如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸

淨非梵志不得淸淨. 梵志15梵天子從16彼

口生. 梵梵所化. 而沙門瞿曇說四種姓皆

悉淸淨施設顯示. 我等作是念. 諸賢爲誰有

力能至沙門瞿曇所. 則以此事如法難詰.

我等復作是念. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 爲

父母所擧. 受生淸淨乃至七世父母不絶種

族. 生生無惡博聞總持. 誦過四典經. 深達因

緣正文戱五句說. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納.

有力能至沙門瞿曇所. 則以此事如法難

詰. 願阿攝[&FFFF]#邏延多那摩納. 往詣沙門瞿曇

所. 則以此事如法難詰. 阿攝[&FFFF]#邏延多那摩

納語諸梵志曰. 諸賢. 沙門瞿曇如法說法.

若如17說法者不可難詰也. 拘薩羅衆多梵

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十七	(一五一)   阿攝[&FFFF]#經

頁數: 六六四

上	欄

志語曰. 摩納. 1汝未有屈事. 未可豫自伏.

所以者何. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 爲父母

所擧. 受生淸淨. 乃至七世父母不絶種族.

生生無惡博聞總持. 誦過四典經. 深達因緣

正文戱五句說. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 有

力能至沙門瞿曇所. 則以此事如法難詰.

願阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 往詣沙門瞿曇

所. 則以此事如法難詰. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那

摩納. 爲拘薩羅衆多梵志默然而受. 於是

阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 與彼拘薩羅衆多

梵志. 往詣佛所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面白曰.

瞿曇. 欲有所問. 聽我問耶. 世尊告曰. 摩

納. 恣汝所問. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那便問曰. 瞿

曇. 諸梵志等作如是說. 梵志種勝餘者不

如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸淨非梵志

不得淸淨. 梵志梵天子從彼口生. 梵梵所

化. 未知沙門瞿曇當云何說. 世尊告曰. 我

今問汝隨所解答. 摩納. 頗聞2餘尼及3[&FFFF]#

色國有二種姓. 大家及奴. 大家作奴奴作

大家耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納答曰. 瞿曇.

我聞餘尼及[&FFFF]#色國有二種姓. 大家及奴. 大

家作奴奴作大家也. 如是摩納. 梵志若正

趣者. 彼得善解自知如法. 刹利居士工師

若正趣者. 亦得善解自知如法. 阿攝*[&FFFF]#

*邏延多那摩納白曰. 瞿曇. 甚奇甚特. 快說

此喩. 但諸梵志作如是說. 梵志種勝餘者

不如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸淨非

梵志不得淸淨. 梵志梵天子從彼口生. 梵

梵所化. 世尊問曰. 摩納. 於意云何. 頗獨有

中	欄

梵志於此虛空不著不縛不觸不□. 刹利居

士工師爲不然耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納

答曰. 瞿曇. 梵志於此虛空不著不縛不觸不

□. 刹利居士工師亦然. 如是摩納. 梵志若正

趣者. 彼得善解自知如法. 刹利居士工師

若正趣者. 亦得善解自知如法. 阿攝*[&FFFF]#*

邏延多那摩納白曰. 瞿曇. 甚奇甚特. 快說此

喩. 但諸梵志作如是說. 梵志種勝餘者不

如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸淨非梵志

不得淸淨. 梵志梵天子從彼口生. 梵梵

所化. 世尊問曰. 摩納. 於意云何. 頗獨有梵

志能行慈心. 無結無怨無□無諍. 刹利居士

工師不然耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納答曰.

瞿曇. 梵志能行慈心. 無結無怨無□無諍. 刹

利居士工師亦然. 如是摩納. 梵志若正趣者.

彼得善解自知如法. 刹利居士工師若正

趣者. 亦得善解自知如法. 阿攝*[&FFFF]#*邏延

多那摩納白曰. 瞿曇. 甚奇甚特. 快說此喩.

但諸梵志作如是說. 梵志種勝餘者不如.

梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸淨非梵志不

得淸淨. 梵志梵天子從彼口生. 梵梵所化.

世尊問曰. 摩納. 於意云何. 若百種人來. 或

有一人而語彼曰. 汝等共來. 若生刹利族

梵志族者. 唯彼能持□豆至水洗浴去垢

極淨. 摩納. 於意云何. 爲刹利族梵志族者.

彼能持□豆至水洗浴去垢極淨耶. 爲居

士族工師族者. 彼不能持□豆至水. 洗浴

去垢. 極淨耶. 爲一切百種人. 皆能持□豆

至水洗浴去垢極淨耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那

下	欄

摩納答曰. 瞿曇. 彼一切百種人. 皆能持□

豆至水洗浴去垢極淨. 如是摩納. 梵志若

正趣者. 彼得善解自知如法. 刹利居士

工師若正趣者. 亦得善解. 自知如法. 阿攝

*[&FFFF]#*邏延多那摩納白曰. 瞿曇. 甚奇甚特. 快

說此喩. 但諸梵志作如是說. 梵志種勝餘

者不如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸淨

非梵志不得淸淨. 梵志梵天子從彼口生.

梵梵所化. 世尊問曰. 摩納. 於意云何. 若百

種人來或有一人. 而語彼曰. 汝等共來若生

刹利族梵志族者. 唯彼能以極燥娑羅及*

□檀木用作火母. 以*鑽*鑽之生火長養.

摩納. 於意云何. 爲刹利族梵志族者. 彼能

以極□娑羅及*□檀木用作火母. 以*鑽

*鑽之生火長養耶. 爲居士族工師族者. 彼

當以燥□狗槽4及5伊蘭檀木及餘弊木

用作火母. 以*鑽*鑽之生火長養耶. 爲一

切百種人. 皆能以若干種木用作火母. 以

*鑽*鑽之生火長養耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那

摩納答曰. 瞿曇. 彼一切百種人. 皆能以若干

種木用作火母. 以*鑽*鑽之生火長養. 如

是摩納. 梵志若正趣者. 彼得善解自知如

法. 刹利居士工師若正趣者. 亦得善解自

知如法. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納白曰. 瞿曇.

甚奇甚特. 快說此喩. 但諸梵志作如是

說. 梵志種勝餘者不如. 梵志種白餘者皆

黑. 梵志得淸淨非梵志不得淸淨. 梵志梵

天子從彼口生. 梵梵所化. 世尊問曰. 摩納.

於意云何. 若彼百種人皆以若干種木用

經數: 二六

經名:  中阿含經卷第三十七   (一五一)   阿攝[&FFFF]#經

頁數: 六六五

上	欄

作火母. 以*鑽*鑽之生火長養. 彼一切火

皆有[&FFFF]#有色有熱有光. 皆能作火事. 爲彼

火獨有[&FFFF]#有色有熱有光能作火事耶. 爲

彼火獨無[&FFFF]#無色無熱無光不能作火事

耶. 爲彼一切火皆有[&FFFF]#有色有熱有光皆

能作火事耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納白曰.

瞿曇. 若彼百種人皆以若干種木用作火

母. 以*鑽*鑽之生火長養者. 彼一切火皆

有[&FFFF]#有色有熱有光. 皆能作火事. 若彼火

獨有[&FFFF]#有色有熱有光. 能爲火事者終無

是處. 若彼火獨無[&FFFF]#無色無熱無光. 不能

爲火事者亦無是處. 瞿曇. 但彼一切火皆

有[&FFFF]#有色有熱有光. 皆能1作火事. 如是

摩納. 梵志若正趣者. 彼得善解自知如法.

刹利居士工師若正趣者. 彼得善解自知如法.

法. 阿攝[&FFFF]#*邏延多那摩納白曰. 瞿曇. 甚奇

甚特. 快說此喩. 但諸梵志作如是說. 梵志

種勝餘者不如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志

得淸淨非梵志不得淸淨. 梵志梵天子從

彼口生. 梵梵所化. 世尊告曰. 摩納. 若此身

隨所生者卽彼之數. 若生梵志族者卽梵

志族數. 若生刹利居士工師族者卽工師族

數. 摩納. 猶若如火隨所生者卽彼之數. 若

因木生者卽木火數. 若因草糞薪生者卽薪

火數. 如是摩納. 此身隨所生者卽彼之數.

若生梵志族者卽梵志族數. 若生刹利居士

工師族者卽工師族數. 世尊問曰. 摩納. 於

意云何. 若刹利女與梵志男共合會者. 彼

因合會後便生子. 或似父或似母. 或不

中	欄

似父母. 汝云何說. 彼爲刹利爲梵志耶. 阿

攝[&FFFF]#*邏延多那摩納答曰. 瞿曇. 刹利女與

梵志男共合會者. 彼因合會後便生子. 或

似父或似母. 或不似父母. 我不說彼刹

利. 亦不說梵志. 瞿曇. 我但說彼他身. 如

是摩納. 此身隨所生者卽彼之數. 若生梵

志族者卽梵志族數. 若生刹利居士工師族

者卽工師族數. 世尊問曰. 摩納. 若梵志女與

刹利男共合會者. 彼因合會後便生子. 或

似父或似母. 或不似父母. 汝云何說. 彼爲

梵志爲刹利耶. 阿攝[&FFFF]#*邏延多那摩納答

曰. 瞿曇. 梵志女與刹利男共合會者. 彼因

合會後便生子. 或似父或似母. 或不似父

母. 我不說彼梵志. 亦不說刹利. 瞿曇. 我但

說彼他身. 如是摩納. 此身隨所生者旣彼

之數. 若生梵志族者卽梵志族數. 若生刹

利居士工師族者卽工師族數. 世尊問曰. 摩

納. 於意云何. 若人有衆多草馬. 放一父驢.

於中一草馬與父驢共合會. 彼因合會後

便生駒. 汝云何說彼爲驢爲馬耶. 阿攝*

[&FFFF]#*邏延多那摩納答白. 瞿曇. 若2有馬與驢

共合會. 彼因合會後便生駒. 我不說彼驢.

亦不說馬. 瞿曇. 我但說彼□也. 如是摩

納. 若此身隨所生者卽彼之數. 若生梵志

族者卽梵志族數. 若生刹利居士工師族者

卽工師族數. 世尊告曰. 摩納. 乃往昔時有衆

多仙人. 共3住無事高處. 生如是惡見. 梵志

種勝餘者不如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得

淸淨非梵志不得淸淨. 梵志梵天子從彼

下	欄

口生. 梵梵所化. 於是4阿私羅仙人提□*

邏. 5聞衆多仙人共住無事高處生如是惡

見已. 著袈裟衣. 以袈裟巾□頭. 6□杖持

□著白衣. 7變不從門入. 至仙人住處靜

室經行. 於是共住無事高處. 有一仙人.

見阿私羅仙人提□*邏著袈裟衣. 以袈裟

巾□頭. *□杖持□著白衣. *變不從門

入. 至仙人住處靜室經行見已往詣共住

無事高處衆多仙人所. 便作是語. 諸賢. 今

有一人著袈裟衣. 以袈裟巾. □頭. *□杖

持□著白衣. *變不從門入. 至仙人住處

靜室經行. 我等寧可共8往[&FFFF]#之. 9汝作陸

汝作陸耶. 於是共住無事高處. 衆多仙人

卽往詣彼阿私羅仙人提□*邏所. 到已共[&FFFF]#

汝作陸汝作陸. 如其[&FFFF]#法[&FFFF]#之. 汝作陸

汝作陸者. 如是如是. 光顔益好身體悅澤.

彼衆多仙人便作是念. 我等本[&FFFF]#汝作陸汝

作陸者. 彼卽作陸. 我今[&FFFF]#此人汝作陸汝

作陸. 我等如其[&FFFF]#法[&FFFF]#此人. 此人光顔益

好身體悅澤. 我寧可問. 卽便問之. 汝爲是

誰. 阿私羅仙人提□*邏答曰. 諸賢. 汝等頗

聞有阿私羅仙人提□*邏耶. 答曰. 10聞有

阿私羅仙人提□*邏. 復語曰. 我卽是也. 彼

衆多11仙人卽共辭謝阿私羅仙人提□*邏

曰. 願爲忍恕. *我等不知尊是阿私羅仙人

提□*邏耳. 於是阿私羅仙人提□*邏語諸

仙人曰. 我已想恕. 汝等實生惡見. 梵志種

勝餘者不如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸

淨非梵志不得淸淨. 梵志梵天子從彼口

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十八	(一五二)	鸚鵡經

頁數: 六六六

上	欄

生. 梵梵所化. 彼諸仙人答曰. 如是阿私羅

復問諸仙人曰. 汝等爲自知己父耶. 彼諸

仙人答曰. 知也. 彼梵志取梵志婦. 非非梵

志. 彼父復父乃至七世父. 彼梵志取梵志婦.

非非梵志. 阿私羅復問諸仙人曰. 汝等爲

自知己母耶. 彼諸仙人答曰. 知也. 彼梵志

取梵志夫. 非非梵志. 彼母復母乃至七世

母彼梵志取梵志夫. 非非梵志. 阿私羅復

問諸仙人曰. 汝等. 頗自知受胎耶. 彼諸仙

人答曰. 知也. 以三事等合會受胎. 父母合

會. 無1滿堪耐香陰已至. 阿私羅. 此事等會

入於母胎. 阿私羅復問諸仙人曰. 頗知受

生爲男爲女. 知所從來. 爲從刹利族來.

梵志居士工師族來耶. 爲從東方2南方西

方北方來耶. 彼諸仙人答曰. 不知. 阿私羅

復語彼仙人曰. 諸賢. 不見不知此者. 汝

等. 不知受胎. 誰從何處來. 爲男爲女. 爲

從刹利來. 梵志居士工師來. 爲從東方南

3方西4方北方來. 然作是說梵志種勝餘者

不如. 梵志種白餘者皆黑. 梵志得淸淨非

梵志不得淸淨. 梵志梵天子從彼口生. 梵

梵所化. 摩納. 彼住無事高處. 衆多仙人. 爲

阿私羅仙人提□*邏如是善敎善訶. 不能

施設淸淨梵志. 肉汝師徒著皮草衣. 於是

阿攝[&FFFF]#*邏延多那摩納. 爲世尊面訶詰

5□內懷愁□. 低頭默然失辯無言. 於是世

尊面訶詰*□阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納已.

復令歡悅卽便告曰. 摩納. 有一梵志作齋

行施. 彼有四兒. 二好學問. 二不學問. 於摩

中	欄

納意云何. 彼梵志爲先施誰第一6座第一

□水第一食耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納答

曰. 瞿曇. 若彼梵志其有二兒好學問者. 必

先施彼第一*座第一□水第一食也. 世尊

復問曰. 摩納. 復有一梵志7作齋行施. 彼

有四兒. 二好學問然不精進8喜行惡法. 二

不學問然好精進喜行妙法. 於摩納意云

何. 彼梵志爲先施誰第一*座第一□水第一

食耶. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納答曰. 瞿曇. 若

彼梵志其有二兒. 雖不學問而好精進喜

行妙法者. 必先施彼第一*座第一□水第

一食也. 世尊告曰. 摩納. 汝先稱歎學問. 後

稱歎持戒. 摩納. 我說四種姓皆悉淸淨施設

顯示. 汝亦說四種姓皆悉淸淨施設顯示. 於

是阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 卽從9坐起欲

稽首佛足. 爾時彼大衆唱高大音聲. 沙門瞿

曇. 甚奇甚特. 有大如意足. 有大威德. 有大

福祐. 有大威神. 所以者何. 如沙門瞿曇說.

四種姓皆悉淸淨施設顯示. 令阿攝*[&FFFF]#*邏

延多那摩納. 亦說四種姓皆悉淸淨. 爾時世

尊知彼大衆心之所念. 告曰. 止止. 阿攝*[&FFFF]#*

邏延多那. 但心喜足可還復坐. 我當爲汝

說法. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納. 稽首佛足[&FFFF]#

坐一面. 世尊爲彼說法. 勸發渴仰成就歡

喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜

已默念而住. 於是阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩納

佛爲說法. 勸發渴仰成就歡喜已卽從坐起

稽首佛足. 繞三□而去. 是時拘薩羅衆多梵

志還去不遠. 種種言語10責數阿攝*[&FFFF]#*邏

下	欄

延多那. 欲何等作. 欲伏沙門瞿曇. 而反爲

沙門瞿曇所降伏還. 猶如有人爲眼入林

中而反失眼還. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那汝亦如

是. 欲伏沙門瞿曇. 而反爲沙門瞿曇所降

伏還. 猶如有人爲飮入池而反渴還. 阿攝

*[&FFFF]#*邏延多那汝亦如是. 欲伏沙門瞿曇.

而反爲沙門瞿曇所降伏還. 阿攝*[&FFFF]#*邏

延多那. 欲何等作. 於是阿攝*[&FFFF]#*邏延多那

摩納語拘薩羅衆多梵志曰. 諸賢. 我前已

說. 沙門瞿曇如法說法. 若如法說法者不可

難詰也. 佛說如是. 阿攝*[&FFFF]#*邏延多那摩

納聞佛所說. 歡喜奉11行

12阿攝[&FFFF]#經第十竟13(四千四百一十三字)

中阿*含經卷第三十七14(八千四百二十字)

15中阿*含經梵志品第二16竟17(二萬五千一百九十八字)18

中阿19含經卷第三十八

20東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

21梵志品第一22(有十經)23第四一日誦名分

別24(有三品半合有三十五經)

鸚鵡□鬚閑提    婆羅婆遊堂

須達□梵波羅    黃蘆園□頭那

阿伽羅訶那	阿25園那□梵摩

(一五二)26中阿*含梵志品27鸚鵡經28第一    第

29三念誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林加蘭

□園. 爾時30鸚鵡摩納都題子. 少有所爲. 往

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十八	(一五二)	鸚鵡經

頁數: 六六七

上	欄

至王舍城寄宿居士家. 於是鸚鵡摩納都題

子問所寄宿居士曰. 頗有沙門梵志宗主

衆師. 統領大衆爲人所尊. 令我隨時往

見奉敬. 1□能因此敬奉之時得歡喜耶. 居

士答曰. 有也. 天愛. 沙門瞿曇釋種子捨釋宗

族. 剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學

道. 覺無上正盡覺. 天愛. 自可隨時往見詣

彼奉敬. 或能因此奉敬之時心得歡喜. 鸚鵡

摩納卽復問曰. 沙門瞿曇今在何處. 我欲

見之. 居士答曰. 沙門瞿曇在此王舍城竹林

加蘭□園. 便可往見. 於是鸚鵡摩納從所

寄宿居士家出. 往詣竹林加蘭□園. 鸚鵡

摩納遙見世尊在樹林間. 端2政姸好猶星

中月光3耀□曄晃若金山. 相好具足威神

巍巍. 諸根寂定無有蔽□. 成就調御息心靜

默. 見已便前往詣佛所. 共相問訊[&FFFF]#坐一

面白曰. 瞿曇. 欲有所問. 聽乃敢陳. 世尊告

曰. 恣汝所問. 鸚鵡摩納問曰. 瞿曇. 如我所

聞. 若在家者便得善解. 則知如法. 出家學

道者則不然也. 我問瞿曇. 此事云何. 世尊

告曰. 此事不定. 鸚鵡摩納白曰. 瞿曇. 願今

爲我分別此事. 世尊告曰. 摩納. 諦聽善思

念之. 4我當爲汝具分別說. 鸚鵡摩納受敎

而聽. 佛言. 摩納. 若有在家及出家學道.

行邪行者我不稱彼. 所以者何. 若5有在

家及出家學道. 行邪行者不得善解不

知如法. 是故摩納. 若有在家及出家學道.

行邪行者我不稱彼. 摩納. 若有在家及出

家學道. 行正行者我稱說彼. 所以者何. 若

中	欄

有在家及出家學道. 行正行者必得善解

則知如法. 是故摩納. 若有在家及出家學

道. 行正行者我稱說彼. 摩納. 我如是說.

說此二法. 如是分別. 如是顯示. 若有沙門

梵志. 有力堅固深入一向專著. 而說此爲眞

諦餘者虛妄. 鸚鵡摩納白曰. 瞿曇. 如我所

聞. 若在家者便有大利有6大功德. 出家學

道者則不然也. 我7問瞿曇. 此事云何. 世尊

告曰. 此事不定. 鸚鵡摩納白曰. 瞿曇. 願復

爲我分別此事. 世尊告曰. 摩納. 諦聽善

思念之. 我當爲汝具分別說. 鸚鵡摩納受

敎而聽. 佛言. 摩納. 若在家者有大災患. 有

大□諍. 有大怨憎. 行邪行者不得大果

無大功德. 猶如田作. 有大災患. 有大□諍

有大怨憎. 行邪行者不得大果無大功

德. 如是摩納. 若在家者亦復如是. 摩納. 出

家學道少有災患. 少有□諍少有怨憎. 行

邪行者不得大果無大功德. 猶如治生. 少

有災患. 少有□諍. 少有怨憎. 行邪行者

不得大果無大功德. 如是摩納. 出家學道

亦復如是. 摩納. 若在家者有大災患. 有大

□諍. 有大怨憎. 行正行者得大果報有大

功德. 猶如田作. 有大災患. 有大□諍. 有大

怨憎. 行正行8者得大果報有大功德. 如

是摩納. 若在家者亦復如是. 摩納. 出家學道

少有災患. 少有□諍少有怨憎. 行正行者

得大果報有大功德. 猶如治生. 少有災患.

少有□諍. 少有怨憎. 行正行者. 得大果

報. 有大功德. 如是摩納. 出家學道亦復如

下	欄

是. 摩納. 我如是說. 說此二法. 如是分別.

如是顯示. 若有沙門梵志. 有力堅固深入一

向專著. 而說此爲眞諦餘者虛妄. 鸚鵡摩

納白曰. 瞿曇. 彼諸梵志施設五法. 有大果

報. 有大功德. 作福得善. 世尊告曰. 若諸梵

志施設五法. 有大果報. 有大功德. 作福得

善. 汝在此衆今可說耶. 鸚鵡摩納白曰. 瞿

曇. 我無不可. 所以者何. 瞿曇. 於今現9坐

此衆. 世尊告曰. 汝便可說. 鸚鵡摩納白曰.

瞿曇善聽. 瞿曇. 梵志施設第一10眞諦法. 有

大果報. 有大功德. 作福得善. 第二11誦習.

第三12熱行. 第四13苦行. 瞿曇. 梵志施設第五

14梵行. 有大果報. 有大功德. 作福得善. 世

尊告曰. 若有梵志施設五法. 有大果報. 有

大功德. 作福得善. 彼梵志中頗有一梵志.

作如是說. 我此五法於現法中. 自知自覺

自作證已. 施設果耶. 鸚鵡摩納白世尊曰.

無也瞿曇. 世尊告曰. 頗有師及祖師至七世

父母. 作如是說. 我此五法於現法中自知

自覺自作證已. 施設果耶. 鸚鵡摩納白世

尊曰. 無也瞿曇. 爾時世尊問曰. 摩納. 若昔

有梵志壽終命過. 誦持經書. 流布經書. 誦

習15典經. 一曰16夜□. 二曰17婆摩. 三曰18婆摩

提婆. 四曰19毗20奢蜜□羅. 五曰21夜婆陀□

尼. 六曰22應疑羅婆. 七曰23婆私□. 八曰24迦

葉. 九曰25婆羅婆. 十曰26婆[&FFFF]#. 謂今諸梵志

卽彼具經誦習持學. 彼頗作是說. 我此五法

於現法中自知自覺自作證已. 施設果27耶.

鸚鵡摩納白世尊曰. 無也瞿曇. 但諸梵志因

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十八	(一五二)    鸚鵡經

頁數: 六六八

上	欄

信受持. 世尊告曰. 若於諸梵志. 無一梵志

而作是說. 我此五法於現法中自知自覺自

作證已. 施設果報. 亦無師及祖師乃至七世

父母而作是說. 我此五法於現法中自知

自覺自作證已. 施設果報. 若昔有梵志壽

終命過. 誦持經書. 流布經書. 誦習1典經.

一曰夜□. 二曰婆摩. 三曰婆摩提婆. 四曰毗

奢蜜□2邏. 五曰夜婆陀□尼. 六曰應疑羅婆

七曰婆私□. 八曰迦葉. 九曰婆羅婆. 十曰婆

[&FFFF]#. 謂今諸梵志卽彼具經誦習持學. 彼無作

是說. 我此五法於現法中自知自覺自作證

已. 施設果報. 摩納. 彼諸梵志不以此故於

信向中無根本耶. 鸚鵡摩納白曰. 瞿曇. 實

無根本. 但諸梵志聞已受持. 世尊告曰. 猶

衆盲兒各相扶持. 彼在前者不見於後亦

不見中. 彼在中者不見於前亦不見後.

彼在後者不見於中亦不見前. 摩納. 所說

諸梵志輩亦復如是. 摩納. 前說信而後復

說聞. 鸚鵡摩納瞋□世尊. 憎嫉不悅. 誹謗

世尊. 指□世尊. 罵□世尊. 應誹謗瞿曇. 應

指瞿曇. 應墮瞿曇. 語世尊曰. 有一梵志.

名3弗袈裟4裟羅. 姓直淸淨化. 彼作是說.

若有沙門梵志. 於人上法有知有見現我

得者. 我聞是已便大笑之. 意不相可. 虛妄

不眞. 亦不如法. 云何人生人中. 自說得人

上法. 若於人上法言我知我見者此事不

然. 於是世尊. 便作是念. 鸚鵡摩納都題子.

瞋□於我. 憎嫉不悅. 誹謗於我. 指□於我.

罵□於我. 應誹謗瞿曇. 應指瞿曇. 應墮

中	欄

瞿曇. 而語我曰. 瞿曇. 有梵志名弗袈裟*

裟羅. 姓直淸淨化. 彼作是說. 若有沙門梵

志. 於人上法有知有見現我得者. 我聞是

已便大笑之. 意不相可. 虛妄不眞. 亦不如

法. 云何人生人中. 自說得人上法. 若於人

上法言我知我見者. 此事不然. 世尊知已

告曰. 摩納. 梵志弗袈裟*裟羅. 姓直淸淨化.

彼知一切沙門梵志心之所念. 然後作是說.

若有沙門梵志. 於人上法有知有見現我

得者. 我聞是已便大笑之. 意不相可. 虛妄

不眞. 亦不如法. 云何人生人中. 自說得人

上法. 若於人上法言我知我見者. 此事不

然耶. 鸚鵡摩納答曰. 瞿曇. 梵志弗袈裟5裟

羅. 姓直淸淨化. 自有一婢名曰不尼. 尙不

能知心之所念. 肉復欲知一切沙門梵志心

之所念耶. 若使知者終無是處. 世尊告曰.

猶人生盲彼作是說. 無黑白色. 亦無見黑

白色者. 無好惡色. 亦無見好惡色. 無長短

色. 亦無見長短色. 無近遠色. 亦無見近遠

色. 無□細色. 亦無見□細色. 我初不見不

知. 是故無色. 彼生盲人作如是說爲眞實

耶. 鸚鵡摩納答世尊曰. 不也瞿曇. 所以者

何. 有黑白色. 亦有見黑白色者. 有好惡色.

亦有見好惡色. 有長短色. 亦有見長短色.

有近遠色. 亦有見近遠色. 有□細色. 亦有

見□細色. 若言我初不見不知是故無色.

彼生盲人作是說者爲不眞實. 摩納. 梵志

弗袈6裟裟羅. 姓直淸淨化. 彼所說者非如

生盲無目人耶. 鸚鵡摩納答世尊曰. 如盲

下	欄

瞿曇. 世尊告曰. 摩納於意云何. 若昔有梵

志壽終命過. 誦持經書. 流布經書. 誦習

*典經. 謂7商伽梵志. 8生聞梵志. 弗袈*裟裟

羅梵志. 及汝父9都題. 若彼所說. 可不可有

眞無眞有高有下耶. 鸚鵡摩納答世尊曰.

若昔有梵志壽終命過. 誦持經書. 流布經

書. 誦習*典經. 謂商伽梵志. 生聞梵志. 弗袈

*裟裟羅梵志. 及我父都題. 彼所說者. 於我

意者. 欲令可[&FFFF]#令不可. 欲令眞[&FFFF]#令不

眞. 欲令高[&FFFF]#令下. 彼時世尊問曰. 摩納. 梵

志弗袈*裟裟羅. 姓直淸淨化. 彼所說者. 非

爲不可無有可耶. 非爲不眞無有眞耶.

非爲至下無有高耶. 鸚鵡摩納答世尊曰.

實爾瞿曇. 復次摩納. 有10五法. 作障□. 作

覆蓋. 作盲無目. 能滅智慧. 唐目疲勞. 不得

涅槃. 云何爲五. 摩納. 欲第一法. 作障□. 作

覆蓋. 作盲無目. 能滅智慧. 唐自疲勞. 不得

涅槃. 摩納. □身見戒取疑. 第五法. 作障□.

作覆蓋. 作盲無目. 能滅智慧. 唐自疲勞. 不

得涅槃. 摩納. 於意云何. 爲此五法之所障

□覆蓋陰纏. 彼若欲觀自義觀他義觀俱

義. 及知一切沙門梵志心之所念者. 終無

是處. 摩納. 梵志弗袈*裟裟羅. 姓直淸淨化.

爲欲所染欲所穢染欲觸欲11□著於欲. 入

於欲中不見災患. 不知出要而行於欲.

彼爲此五法之所障□覆蓋陰纏. 彼若欲

觀自義觀他義觀俱義. 及知一切沙門梵

志心之所念者. 終無是處. 復次摩納. 有12五

欲功德. 愛念意樂. 彼有愛色欲相應甚可於

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十八	(一五二)    鸚鵡經

頁數: 六六九

上	欄

樂. 云何爲五. 目知色. 耳知聲. 鼻知香. 舌

知味. 身知觸. 摩納. 於意云何. 衆生因此五

欲功德故生樂生喜. 不復是過耶. 鸚鵡摩

納白世尊曰. 如是瞿曇. 世尊問曰. 摩納. 於

意云何. 若因草木而1然火. 及離草木而

然火. 何者光[&FFFF]#最上最妙最勝耶. 鸚鵡摩納

白曰. 瞿曇. 若離草木而然火者終無2是

處唯有如意足力. 瞿曇. 若離草木而然火

者. 彼光[&FFFF]#最上最妙最勝. 世尊告曰. 如是如

是. 摩納. 若離草木而然火者終無是處. 唯

有如意足力. 若離草木而然火者. 彼光[&FFFF]#

最上最妙最勝. 我今假說. 摩納. 如因草木

而然火者. 如是衆生所生喜樂. 謂因欲惡

不善之法. 不得捨樂及於3止息. 摩納. 如

離草木而然火者. 如是衆生所生捨樂. 謂

因離欲從諸善法. 而得捨樂及於4止息世

尊告曰. 摩納. 於意云何. 有一梵志作齋行

施或從東方有刹利童子來. 彼作是說. 我

於其中得第一5座第一□水第一飮食. 彼於

其中不得第一座第一□水第一飮食. 便

生怨恨而懷憎嫉. 或從南方有梵志童子

來. 彼作是說我於其中得淨妙食. 彼於

其中不得淨妙食. 便生怨恨而懷憎嫉. 或

從西方有居士童子來. 彼作是說. 我於其

中得□饒食. 彼於其中不得□饒食. 便

生怨恨而懷憎嫉. 或從北方有工師童子

來. 彼作是說. 我於其中得□足食彼於

其中不得□足食便生怨恨而懷憎嫉. 摩

納. 彼諸梵志行如是施. 6施設何等報耶.

中	欄

鸚鵡摩納白曰. 瞿曇. 梵志不如是心行於布

施. 使他生怨恨而懷憎嫉. 瞿曇當知. 梵志

以愍傷心而行於施. 以愍傷心而行施已

便得大福. 世尊告曰. 摩納. 梵志非爲施設

第六法有大果報有大功德作福得善耶.

鸚鵡摩納答世尊曰. 如是瞿曇. 世尊問曰.

摩納. 若有梵志施設五法. 有大果報有大

功德. 作福得善. 汝見此法多在何處. 爲在

家耶. 爲出家學道耶. 鸚鵡摩納答曰. 瞿曇.

若有梵志施設五法. 有大果報有大功德

作福得善. 我見此法多在出家學道. 非在

家也. 所以者何. 在家者多事. 多有所作. 多

有結恨. 多有憎諍. 彼不能得守護誠諦.

瞿曇. 出家學道者少事. 少有所作. 少有結

恨. 少有憎諍. 彼必能得守護誠諦. 瞿曇. 彼

誠諦者. 我見多在出家學道. 非在家也. 所

以者何. 在家者多事. 多有所作. 多有結恨.

多有憎諍. 彼不得行施. 不得誦習. 不得

行苦行. 不得行梵行. 瞿曇. 出家學道者少

事. 少有所作. 少有結恨. 少有憎諍. 彼得行

施. 彼得誦習. 得行苦行. 得行梵行. 瞿曇.

行梵行者. 我見此法多在出家學道. 非在

家也. 世尊告曰. 摩納. 若有梵志施設五法.

有大果報有大功德. 作福得善者. 我說是

從心起. 云何爲心. 若心無結無怨無□無

諍. 爲修彼故. 摩納. 於意云何. 若有比丘

守護誠諦者. 彼因守護誠諦故得喜得

悅. 摩納. 若有喜及悅善善相應. 我說是從

心起. 云何爲心. 若心無結無怨無□無7諍.

下	欄

爲修彼故. 如是彼得行施. 彼得誦習. 得

行苦行. 得行梵行. 彼因行梵行故得喜

得悅. 摩納. 若有喜及悅善善相應. 我說是

從心起. 云何爲心. 若心無結無怨無□無諍

. 彼心與慈俱. 遍滿一方成就遊. 如是二三

四方四維上下普周一切. 心與慈俱. 無結無

怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切

世間成就遊. 如是悲喜心與捨俱. 無結無

怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切

世間成就遊. 摩納. 猶如有人善吹於螺. 彼

若有方未曾聞者. 彼於夜半而登高山. 極

力吹螺出微妙聲遍滿四方. 如是比丘心

與慈俱. 遍滿一方成就遊. 如是二三四方四

維上下普周一切. 心與慈俱. 無結無怨無□

無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間成

就遊. 如是悲喜心與捨俱. 無結無怨無□無

諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間成就

遊. 摩納. 於意云何. 若有心天. 要心天上

故. 便行貪伺相應心. 令我作天及餘天. 若

有心天. 要心天上故. 便無結無怨無□無

諍. 無量極廣善修心定意解遍滿成就遊.

令我作天及餘天. 汝觀於彼. 誰得作天及

餘天耶. 鸚鵡摩納答曰. 瞿曇. 若此心天. 要

心天上故. 便無結無怨無□無諍. 無量極

廣善修心定意解遍滿成就遊者. 我觀於

彼. 必得作天或餘天也. 世尊問曰. 摩納. 於

意云何. 若有心梵天. 要心梵天上故. 便行

貪伺相應心. 令我作梵天及餘梵天. 若有

心梵天. 要心梵天上故. 便無結無怨無□

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十八	(一五三)   鬚閑提經

頁數: 六七○

上	欄

無諍. 無量極廣善修心定意解遍滿成就

遊. 令我作梵天及餘梵天. 汝觀於彼. 誰得

作梵天及餘梵天耶. 鸚鵡摩納答曰. 瞿曇.

若此心梵天. 要心梵天上故. 便無結無怨

無□無諍. 無量極廣善修心定意解遍滿成

就遊者. 我觀於彼得作梵天或餘梵天. 鸚

鵡摩納問曰. 瞿曇. 知梵道跡耶. 世尊告曰.

摩納. 我今問汝隨所解答. 摩納. 於意云何.

1那羅歌2邏村去此衆不遠耶. 鸚鵡摩納答

曰. 不遠. 世尊告曰. 摩納. 於意云何. 汝於此

衆告一人曰. 汝往至彼那羅歌*邏村到便

卽還. 彼受汝敎速疾往至那羅歌*邏村到

便卽還. 彼往3返已. 汝問道路. 謂於那羅歌

*邏村往*返出入事. 彼人寧住不能答耶.

鸚鵡摩納答世尊曰. 不也瞿曇. 世尊告曰. 摩

納. 彼人往*返於那羅歌*邏村. 問道路事.

乃可得住而不能答. 若問如來無所著等

正覺梵道跡者. 終不暫住而不能答. 鸚鵡

摩納白世尊曰. 沙門瞿曇. 無著4天5祠. 此

事具足. 謂問梵道跡能速答故. 世尊. 我已

知. 善逝. 我已解. 世尊. 我今自歸於佛法及

比丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日

始. 終身自歸乃至命盡. 佛說如是. 鸚鵡摩納

聞佛所說. 歡喜奉行

6鸚鵡經第一竟7(四千五百六十一字)

(一五三)8中阿含梵志品9鬚閑提經10第二11

(閑音呼[&FFFF]#反)12第四分別13誦

我聞如是. 一時佛遊14拘樓瘦. 在15婆羅婆

第一16靜室坐於草座. 爾時世尊過夜平旦

中	欄

著衣持[&FFFF]#. 入17[&FFFF]#摩瑟曇次第乞食. 食18訖

中後還擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師19檀著

於肩上. 往詣一林至晝行處. 爾時世尊入

於彼林至一樹下. 敷尼師*檀結20加趺坐.

於是鬚閑提異學. 中後彷□. 往詣婆羅婆第

一21靜室. 鬚閑提異學遙見婆羅婆第一*靜

室有布草座一脅臥處. 似師子臥. 似沙門

臥. 似梵行臥. 鬚閑提異學見已問曰. 婆羅婆

第一*靜室. 誰有此草座一脅臥處. 似師子

臥. 似沙門臥. 似梵行臥. 婆羅婆梵志答曰.

鬚閑提. 有沙門瞿曇釋種子. 捨釋宗族剃

除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 覺

無上正盡覺. 彼第一*靜室. 有此草座一脅

臥處. 似師子臥似沙門臥似梵行臥. 鬚閑

提異學語曰. 婆羅婆. 我今不可見見. 不可

聞聞. 謂我見沙門瞿曇臥處. 所以者何. 彼沙

門瞿曇壞敗地. 壞敗地者無可用也. 婆羅婆

語曰. 鬚閑提. 汝不應以此事罵彼沙門瞿

曇. 所以者何. 彼沙門瞿曇多有慧. 刹利慧.

梵志慧居土慧. 沙門慧. 若說慧者皆得聖智.

鬚閑提. 我欲以此義向彼沙門瞿曇說. 爲

可爾不. 鬚閑提語曰. 婆羅婆. 若欲說者則

隨汝意我無所違. 婆羅婆. 若見沙門瞿曇

者. 我亦說此義. 所以者何. 彼沙門瞿曇敗壞

地. 敗壞地者無可用也. 爾時世尊在晝行

處. 以淨天耳出過於人. 聞婆羅婆梵志與

鬚閑提異學共論此事. 世尊聞已. 則於□

時從22燕坐起. 往詣婆羅婆梵志第一*靜室.

於草座上敷尼師*檀結*加趺坐. 婆羅婆

下	欄

梵志遙見世尊在樹林間. 端23政姸好猶星

中月. 光24耀□曄晃若金山. 相好具足威神

巍巍. 諸根寂定無有蔽□. 成就調御息心靜

默. 見已進前往詣佛所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面.

世尊問曰. 婆羅婆. 與鬚閑提異學共論此

草25坐處耶. 婆羅婆梵志答世尊曰. 如是瞿

曇. 26我亦欲以此事向沙門瞿曇說. 然沙

門瞿曇27未說已自知. 所以者何. 以如來無

所著等正覺故. 世尊與婆羅婆梵志共論此

事. 鬚閑提異學於後彷□. 往詣婆羅婆第一

靜室. 世尊遙見鬚閑提異學來已而作是說.

鬚閑提. 不調御眼根不密守護而不修者

必受苦報. 彼於沙門瞿曇. 善自調御善密

守護而善修者必得樂報. 鬚閑提. 汝因此故

說沙門瞿曇敗壞地. 敗壞地者無可用耶.

鬚閑提異學答世尊曰. 如是瞿曇. 鬚閑提.

如是耳鼻舌身根不調御. 意根不密守護

而不修者必受苦報. 彼於沙門瞿曇. 善自

調御善密守護. 而善修者必得樂報. 鬚閑提.

汝因此故. 說沙門瞿曇敗壞地敗壞地者無

可用耶. 鬚閑提異學答世尊曰. 如是瞿曇.

世尊問曰. 鬚閑提於意云何. 若人本未出家

學道. 彼眼知色愛念意樂可欲相應. 彼於後

時捨眼知色. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨

家無家學道. 彼眼知色28習滅味患出要見如

眞. 內息心遊行. 彼若見人未離色欲. 爲色

愛所食. 爲色熱所熱. 彼眼知色愛念意樂

可欲相應. 行時見已. 不稱彼不樂彼. 鬚閑

提於意云何. 若有此樂因愛因色. 樂此樂