經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三五)   善生經

頁數: 六四一

上	欄

父母. 子當以五事奉敬供養父母. 云何

爲五. 一者增益財物. 二者備辦衆事. 三者

所欲則奉. 四者自恣不違. 五者所有私物盡

以奉上. 子以此五事奉敬供養父母. 父母

亦以五事善念其子. 云何爲五. 一者愛念

兒子. 二者供給無乏. 三者令子不負*債. 四

者婚娶稱可. 五者父母可意所有財物盡以

付子. 父母以此五事善念其子. 居士子. 如

是東方二俱分別. 居士子. 聖法律中東方者.

謂子父母也. 居士子. 1若慈孝父母者. 必有

增益則無衰耗. 居士子. 如南方者. 如是弟

子觀師. 弟子當以五事奉敬供養於師.

云何爲五. 一者善恭順. 二者善承事. 三者速*

起. 四者所作業善. 五者能奉敬師. 弟子以

此五事奉敬供養於師. 師亦以五事善念

弟子. 云何爲五. 一者敎2技術. 二者速敎. 三

者盡敎所知. 四者安處善方. 五者付囑善

知識. 師以此五事善念弟子. 居士子. 如是

南方二俱分別. 居士子. 聖法律中南方者. 謂

弟子師也. 居士子. 若人慈順於師者. 必有

增益則無衰耗. 居士子. 如西方者. 如是夫

觀妻子. 夫當以五事愛敬供給妻子. 云

何爲五. 一者憐念妻子. 二者不輕慢. 三者

爲作瓔珞嚴具. 四者於家中得自在. 五者

念妻親親. 夫以此五事愛敬供給妻子. 妻

子當以十三事善敬順夫. 云何十三. 一者

重愛敬夫. 二者重供養夫. 三者善念其夫.

四者攝持作業. 五者善攝眷屬. 六者前以

瞻3侍. 七者後以愛行. 八者言以誠實. 九者

中	欄

不禁制門. 十者見來[&FFFF]#善. 十一者敷設床

待. 十二者施設淨美□饒飮食. 十三者供養

沙門梵志. 妻子以此十三事善敬順夫. 居

士子. 如是西方二俱分別. 居士子. 聖法律中

西方者. 謂夫妻子也. 居士子. 若人慈愍妻

子者. 必有增益則無衰耗. 居士子. 如北

方者. 如是大家觀奴婢使人大家當以五

事愍念給恤奴婢使人. 云何爲五. 一者隨

其力而作業. 二者隨時食之. 三者隨時飮

之. 四者及日休息. 五者病給湯藥. 大家以此

五事愍念給恤奴婢使人. 奴婢使人當以

九事善奉大家. 云何爲九. 一者隨時作業.

二者專心作業. 三者一切作業. 四者前以瞻

*侍. 五者後以愛行. 六者言以誠實. 七者急時

不遠離. 八者行他方時則便[&FFFF]#歎. 九者稱

大家庶幾. 奴婢使人以此九事善奉大家.

居士子. 如是北方二俱分別. 居士子. 聖法

律中北方者. 謂大家奴婢使人也. 居士子. 若

有人慈愍奴婢使人者. 必有增益則無衰

耗. 居士子. 如下方者. 如是親友觀親友臣.

親友當以五事愛敬供給親友臣. 云何爲

五. 一者愛敬. 二者不輕慢. 三者不欺□. 四者

施與珍寶. 五者4拯念親友臣. 親友以此五

事愛敬供給親友臣. 親友臣亦以五事善

念親友. 云何爲五. 一者知財物盡. 二者知

財物盡5已供給財物. 三者見放逸敎訶. 四

者愛念. 五者急時可歸依. 親友臣以此五

事善念親友. 居士子. 如是下方二俱分別.

居士子. 聖法律中下方者. 謂親友親友臣也.

下	欄

居士子. 若人慈愍親友臣者. 必有增益則

無衰耗. 居士子. 如上方者. 如是施主觀沙

門梵志. 施主當以五事尊敬供養沙門梵

志. 云何爲五. 一者不禁制門. 二者見來[&FFFF]#

善. 三者敷設床6待. 四者施設淨美□饒飮

食. 五者擁護如法. 施主以此五事尊敬供養

沙門梵志. 沙門梵志亦以五事善念施主.

云何爲五. 一者敎信行信念信. 二者敎禁

戒. 三者敎博聞. 四者敎布施. 五者敎慧行

慧立慧. 沙門梵志以此五事善念施主. 居

士子. 如是上方二俱分別. 居士子. 聖法律中

上方者. 謂施主沙門梵志也. 居士子. 若人尊

奉沙門梵志者. 必有增益則無衰耗. 居士

子. 有四攝事. 云何爲四. 一者惠施. 二者愛

言. 三者行利. 四者等利. 於是世尊說此頌

曰

惠施及愛言	常爲他行利

衆生等同利	名稱普遠至

此則攝持世	猶如御車人

若無攝持者	母不因其子

得供養恭敬	父母子亦然

若有此法攝	故得大福祐

照遠7猶日光	速利□捷疾

不□說聰明	如是得名稱

定8獲無功高	速利□捷疾

成就信尸賴	如是得名稱

常起不*懶惰	9[&FFFF]#施人飮食

將去調御正	如是得名稱

親友臣同恤	愛樂有齊限

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十四	(一三六)     商人心財經

頁數: 六四二

上	欄

謂攝在親中	殊妙如師子

初當學*技術	於後心財物

後心財物已	分別作四分

一分作飮食	一分作田業

一分擧藏置	急時赴所須

1耕作商人給	一分出息利

第五爲取婦	第六作屋宅

家若具六事	不增快得樂

彼心饒錢財	如海中水流

彼如是心財	猶如蜂採2花

長夜心錢財	當自受快樂

出財[&FFFF]#令遠	亦勿令普漫

不可以財與	兇暴及豪强

東方爲父母	南方爲師尊

西方爲妻子	北方3爲奴婢

下方親友臣	上沙門梵志

願禮此諸方	二俱得大稱

禮此諸方已	施主得生天

佛說如是. 善生居士子聞佛所說. 歡喜奉

行

4善生經第十九竟5(四千二百五十五字)

中阿*含經卷第三十6三7(萬一千六百二十三字)8

中阿含經卷第三十四

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一三六)大品9商人心財經第二十  10第三念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

中	欄

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 乃往昔時閻色洲

中諸商人等. 皆共集會在賈客堂. 而作是

念. 我等寧可乘海裝船入大海中取財寶

來以供家用. 復作是念. 諸賢入海不可豫

知安隱不安隱. 我等寧可各各備辦色海之

具. 謂□羊皮囊大瓠11押[&FFFF]#. 彼於後時各各

備辦色海之具. □羊皮囊大瓠*押[&FFFF]#. 便入

大海. 彼在海中爲摩竭魚王破壞其船. 彼

商人等各各自乘色海之具□羊皮囊大瓠

*押[&FFFF]#色向諸方. 爾時海東大風卒起. 吹諸

商人至海西岸. 彼中逢見諸女人輩. 極妙

端12正一切嚴具以飾其身. 彼女見已便作

是語. 善來諸賢. 快來諸賢. 此間極樂最妙好

處. 園觀浴池坐臥處所林木□[&FFFF]#. 多有錢

財金銀水精13琉璃摩尼眞珠碧玉白珂14車[&FFFF]#

珊瑚15虎珀16馬17瑙[&FFFF]#瑁赤石18旋珠. 盡與諸

賢. 當與我等共相娛樂. [&FFFF]#令閻色洲商人

南行乃至於夢. 彼商人等皆與婦人共相娛

樂. 彼商人等因共婦人合會. 生男或復生

女. 彼於後時閻色洲有一智慧商人. 獨住

靜處而作是念. 以何等故. 此婦人輩制於

我等不令南行耶. 我寧可伺共居婦人.

知彼眠已安徐而起. 當竊南行. 彼閻色洲

一智慧商人. 則於後伺其居婦人. 知彼眠

已. 安徐而起卽竊南行. 彼閻色洲一智慧商

人旣南行已. 遙聞大音高聲喚19叫. 衆多人

聲啼哭懊惱. 喚父呼母. 呼喚妻子及諸愛

念親親朋友. 好閻色洲安隱快樂不復得

見彼. 商人聞已極大恐怖. 身毛皆□[&FFFF]#令

下	欄

人及非人觸□我者. 於是閻色洲一智慧商

人. 自制恐怖復進南行. 彼閻色洲一智慧商

人. 進行南已. 忽見東邊有大鐵城. 見已遍

觀不見其門乃至可容□子出處. 彼閻色

洲一智慧商人. 見鐵城北有大叢樹. 卽往至

彼大叢樹所安徐緣上. 上已20問彼大衆人

曰. 諸賢. 汝等何故啼哭懊惱. 喚父呼母. 呼

喚妻子及諸愛念親親朋友. 好閻色洲安隱

快樂不復得見耶. 時大衆人便答彼曰. 賢

者. 我等是閻色洲諸商人也. 皆共集會在賈

客堂而作是念. 我等寧可乘海裝船. 入大

海中取財寶心以供家用. 賢者. 我等復作

是念. 諸賢我等入海不可豫知安隱不安

隱. 我等寧可各各備辦色海之具. 謂□羊皮

囊大瓠*押[&FFFF]#. 賢者. 我於後時各各備辦色

海之具. 謂□羊皮囊大瓠*押[&FFFF]#. 便入大海.

賢者. 我等在海中. 爲摩竭魚王破壞其船.

賢者我等商人各各自乘色海之具□羊皮囊

大瓠*押[&FFFF]#色向諸方. 爾時海東大風卒起.

吹我等商人至海西岸. 彼中逢見諸女人

輩. 極妙端*正一切嚴具以飾其身. 彼女見已

便作是語. 善來諸賢. 快來諸賢. 此間極樂最

妙好處. 園觀浴池坐臥處所林木□[&FFFF]#. 多有

錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*

車[&FFFF]#珊瑚*虎珀*馬*瑙[&FFFF]#*瑁赤石*旋珠. 盡

與諸賢. 當與我等共相娛樂. [&FFFF]#令閻色洲

商人南行乃至於夢. 賢者. 我等與彼婦人

共相娛樂. 我等因共婦人合會. 生男或復

生女. 賢者. 若彼婦人. 不聞閻色洲餘諸商

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十四	(一三六)   商人心財經

頁數: 六四三

上	欄

人在於海中爲摩竭魚王破壞船者. 則與

我等共相娛樂. 賢者. 若彼婦人聞閻色洲有

諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船

者. 便食我等極遭逼迫. 若食人時有餘髮

毛及1爪齒者. 彼婦人等盡取食之. 若食人

時有血2□地. 彼婦人等便以手*爪掘地

深四寸取而食之. 賢者當知. 我等閻色洲商

人本有五百人. 於中已□二百五十. 餘有

二百五十. 今皆在此大鐵城中. 賢者. 汝[&FFFF]#

信彼婦人語. 彼非眞人是3羅刹鬼耳. 於

是閻色洲一智慧商人. 於大叢樹安徐下已.

復道而還彼婦人所本共居處. 知彼婦人故

眠未4寤. 卽於其夜. 彼閻色洲一智慧商人.

速往至彼閻色洲諸商人所. 便作是語. 汝

等共來當至靜處. 汝各獨往勿將兒去. 當

共在彼密有所論. 彼閻色洲諸商人等共

至靜處. 各自獨去不將兒息. 於是閻色洲

一智慧商人語曰. 諸商人我則獨住於安靜

處. 而作是念. 以何等故. 此婦人輩制於我

等不令南行耶. 我寧可伺共居婦人. 知

從眠已. 安徐而起當竊南行. 於是我便伺

共居婦人. 知彼眠已. 我安徐起卽竊南行.

我南行已. 遙聞大音高聲喚叫. 衆多人聲

啼哭懊惱. 喚父呼母. 呼喚妻子及諸愛念

親親朋友. 好閻色洲安隱快樂不復得見. 我

聞是已. 極大恐怖身毛皆□. [&FFFF]#令人及非

人觸□我者. 於是我便自制恐怖復進南

行. 進南行已. 忽見東邊有大鐵城. 見已遍

觀不見其門乃至可容□子出處. 我復見

中	欄

於大鐵城北有大叢樹. 卽往至彼大叢樹所

安徐緣上. 上已問彼大衆人5曰. 諸賢. 汝等

何故6啼哭懊惱喚父呼母. 呼喚妻子及諸

愛念親親朋友. 好閻色洲安隱快樂不復得

見耶. 彼大衆人而答我曰. 賢者. 我等是閻色

洲諸商人. 皆共集會在賈客堂. 而作是念.

我等寧可乘海裝船. 入大海中取財寶來

以供家用. 賢者. 我等復作是念. 諸賢. 我等

入海不可豫知安隱不安隱. 我等寧可各

各備辦色海之具. 謂□羊皮囊大瓠*押[&FFFF]#.

賢者. 我等後時各各備辦色海之具. 謂□羊

皮囊大瓠*押[&FFFF]#. 便入大海. 賢者. 我等在海

中爲摩竭魚王破壞其船. 賢者. 我等商人

各各自乘色海之具□羊皮囊大瓠*押[&FFFF]#. 色

向諸方. 爾時海東大風卒起. 吹我等商人

至海西岸. 彼中逢見諸女人輩. 極妙端*正

一切嚴具以飾其身. 彼女見已便作是語. 善

來諸賢. 快來諸賢. 此間極樂最妙好處. 園

觀浴池坐臥處所林木□[&FFFF]#. 多有錢財金銀

水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車[&FFFF]#珊瑚

*虎珀*馬瑙[&FFFF]#*瑁赤石*旋珠. 盡與諸賢. 當

與我等共相娛樂. [&FFFF]#令閻色洲商人南行

乃至於夢. 賢者. 我等與彼婦人共相娛樂.

我等因共婦人合會. 生男或復生女. 賢

者. 若彼婦人. 不聞閻色洲更有商人在於

海中爲摩竭魚王破壞船者. 則與我等共

相娛樂. 賢者. 若彼婦人. 聞閻色洲更有商

人在於海中爲摩竭魚王破壞船者. 便

食我等極遭逼迫. 若食人時有餘髮毛及

下	欄

*爪齒者. 彼婦人等盡取食之. 若食人時有

血*□地. 彼婦人等便以手*爪掘地深四

寸取而食之. 賢者當知. 我等閻色洲商人本

有五百人. 於中已□二百五十. 餘有二百

五十. 今皆在此大鐵城中. 賢者. 汝[&FFFF]#信彼

婦人語. 彼非眞人是羅刹鬼耳. 於是閻色

洲諸商人. 問彼閻色洲一智慧商人曰. 賢

者不問彼大衆人. 諸賢頗有方便. 令我等

及汝等從此安隱度至閻色洲耶. 閻色洲一

智慧商人答曰. 諸賢. 我時脫不如是問也.

於是閻色洲諸商人語曰. 賢者. 還去至本共

居婦人處已. 伺彼眠時安徐而起更竊南

行. 復往至彼大衆人所問曰. 諸賢. 頗有方

便. 令我等及汝等從此安隱度至閻色洲

耶. 於是閻色洲一智慧商人. 爲諸商人默

然而受. 是時閻色洲一智慧商人. 還至共居

婦人處已. 伺彼眠時安徐而起卽竊南行.

復往至彼大衆人所問曰. 諸賢. 頗有方便.

令我等及汝等從此安隱度至閻色洲耶.

彼大衆人答曰. 賢者. 更無方便令我等從

此安隱度至閻色洲. 賢者. 我作是念. 我等

當共破掘此牆還歸本所. 適發心已. 此牆

轉更倍高於常. 賢者. 是謂方7便令我等不

得從此安隱度至閻色洲. 賢者. 別有方便.

可令汝等從此安隱度至閻色洲. 我等永

無方便. 諸賢. 我等聞天於空中唱曰. 閻色

洲諸商人. 愚癡不定亦不善解. 所以者何. 不

能令十五日說從解脫時而南行. 彼有8[&FFFF]#

馬王. 食自然粳米. 安隱快樂充滿諸根. 再

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十四	(一三六)     商人心財經

頁數: 六四四

上	欄

三唱曰. 誰欲度彼岸. 誰欲使我脫. 誰欲

使我將從此安隱度至閻色洲耶. 汝等. 可

共詣[&FFFF]#馬王而作是語. 我等欲得1渡至

彼岸. 願脫我等. 願將我等. 從此安隱度至

閻色洲. 賢者. 是謂方便令汝等從此安隱

度至閻色洲. 商人汝來. 可往至彼[&FFFF]#馬王

所. 而作是語. 我等欲得*渡至彼岸. 願脫

我等. 願將我等. 從此安隱度至閻色洲. 於

是閻色洲有一智慧商人語曰. 諸商人. 2今

時往詣[&FFFF]#馬王所而作是語. 我等欲得*

渡至彼岸. 願脫我等. 願將我等. 從此安隱

度至閻色洲. 諸商人隨諸天意. 諸商人若使

十五日說從解脫時. [&FFFF]#馬王食自然粳米.

安隱快樂充滿諸根. 再三唱曰. 誰欲*渡彼

岸. 誰欲3從我脫. 誰欲使我將從此安隱

度至閻色洲4耶. 我等爾時卽往彼所. 而作

是語. 我等欲得*渡至彼岸. 願脫我等. 願

將我等. 從此安隱度至閻色洲. 於是[&FFFF]#馬

王. 後十五日說從解脫時. 食自然粳米. 安

隱快樂充滿諸根. 再三唱曰. 誰欲得度彼

岸. 我當脫彼. 我當將彼從此安隱度至閻

色洲. 時閻色洲諸商人聞已. 卽便往詣[&FFFF]#馬

王所而作是語. 我等欲得度至彼岸. 願脫

我等. 願將我等. 從此安隱度至閻色洲. 時

[&FFFF]#馬王語曰. 商人. 彼婦人等必當抱兒共相

將來而作是語. 諸賢善來還此. 此間極樂最

妙好處. 園觀浴池坐臥處所林木□[&FFFF]#. 多有

錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車

[&FFFF]#珊瑚*虎珀*馬*瑙5玳*瑁赤石*旋珠. 盡

中	欄

與諸賢. 當與我等共相娛樂. 設不用我者

當6憐念兒子. 若彼商人而作是念. 我有男

女. 我有極樂最妙好處. 園觀浴池坐臥處所

林木□[&FFFF]#. 我多有錢財金銀水精*琉摩尼

眞珠碧玉白珂*車[&FFFF]#珊瑚*虎珀*馬*瑙5玳

*瑁赤石*旋珠者. 彼雖騎我正當背中. 彼

必[&FFFF]#倒落墮於水. 便當爲彼婦人所食當

遭逼迫. 若食人時有餘髮7毛及*爪齒者.

彼婦8人便當盡取食之. 復次若食人時有

血□地. 彼婦人等便以手9爪掘地深四寸

取而食之. 若彼商人不作是念. 我有男女.

我有極樂最妙好處. 園觀浴池坐臥處所林

木□[&FFFF]#. 我多有錢財金銀水精*琉璃摩尼

眞珠碧玉白珂*車[&FFFF]#珊瑚*虎珀*馬*瑙5玳*

瑁赤石*旋珠者. 彼雖持我身上一毛. 彼必

安隱度至閻色洲. 於是世尊告諸比丘. 彼婦

人等抱兒子來而作是語. 諸賢善來還此.

此間極樂最妙好處. 園觀浴池坐臥處所林木

□[&FFFF]#. 多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧

玉白珂*車[&FFFF]#珊瑚*虎珀*馬*瑙5玳瑁赤石

*旋珠. 盡與諸賢. 當與我等共相娛樂. 若

彼商人而作是念. 我有男女. 我有極樂最

妙好處. 園觀浴池坐臥處所林木□[&FFFF]#. 我多

有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂

*車[&FFFF]#珊瑚*虎珀*馬*瑙5玳*瑁赤石*旋珠

者. 彼雖得騎[&FFFF]#馬王脊正當背中. 彼必[&FFFF]#

倒落墮於水. 便當爲彼婦人所食當遭逼

迫. 若食人時有餘髮*毛及爪齒者. 彼婦人

等盡取食之. 復次食彼人時有血□地. 彼

下	欄

婦人等便以手*爪掘地深四寸取而食之.

若彼商人不作是念. 我有男女. 我有極樂

最妙好處. 園觀浴池坐臥處所林木□[&FFFF]#. 我

多有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白

珂*車[&FFFF]#珊瑚*虎珀*馬*瑙5玳*瑁赤石*旋

珠者. 彼雖持[&FFFF]#馬王一毛者. 彼心安隱度

至閻色洲. 諸比丘. 我說此喩欲令知義. 此

說是義. 我法善說. 發露極廣. 善護無有空

缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 如是

我法善說. 發露極廣. 善護無有空缺. 如橋

[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 若有比丘作

如是念. 眼是我我有眼. 耳鼻舌身意是我我

有意者. 彼比丘必被害. 猶如商人爲羅刹

所食. 我法善說. 發露極廣. 善護無有空缺

如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 如是我法

善說. 發露極廣. 善護無有空缺. 如橋[&FFFF]#色

具. 遍滿流布乃至天人. 若有比丘作如是

念. 眼非是我我無有眼. 耳鼻舌身意非是

我我無有意者. 彼比丘得安隱去. 猶如商

人乘[&FFFF]#馬王安隱得度. 我法善說. 發露極

廣. 善護無有空缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布

乃至天人. 如是我法善說. 發露極廣. 善護

無有空缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天

人. 若有比丘作如是念. 色是我我有色. 聲

香味觸法是我我有法者. 彼比丘必被害. 猶

如商人爲羅刹所食. 我法善說. 發露極廣.

善護無有空缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃

至天人. 如是我法善說. 發露極廣. 善護無

有空缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十四	(一三七)   世間經   (一三八)   福經

頁數: 六四五

上	欄

若有比丘作如是念. 色非是我我無有

色. 聲香味觸法非是我我無有法者. 彼比

丘得安隱去. 猶如商人乘[&FFFF]#馬王安隱得

度. 我法善說. 發露極廣. 善護無有空缺. 如

橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 如是我法善

說. 發露極廣. 善護無有空缺. 如橋[&FFFF]#色具.

遍滿流布乃至天人. 若有比丘作如是念.

色陰是我我有色陰. 覺想行識陰是我我有

識陰者. 彼比丘必被害. 猶如商人爲羅

刹所食. 我法善說. 發露極廣. 善護無有

空缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人.

如是1我法善說. 發露極廣. 善護無有空

缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 若

有比丘作如是念. 色陰非是我我無有

色陰. 覺想行識陰非是我我無有識陰者.

彼比丘得安隱去. 猶如商人乘[&FFFF]#馬王安

隱得度. 我法善說. 發露極廣. 善護無有

空缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 如

是我法善說. 發露極廣. 善護無有空缺. 如

橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 若有比丘

作如是念. 地是我我有地. 水火風空識是

我我有識者. 彼比丘必被害. 猶如商人爲

羅刹所食. 我法善說. 發露極廣. 善護無

有空缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人.

如是我法善說. 發露極廣. 善護無有空

缺. 如橋[&FFFF]#色具. 遍滿流布乃至天人. 若

有比丘作如是念. 地非是我我無有

地. 水火風空識非是我我無有識者. 彼比

丘得安隱去. 猶如商人乘[&FFFF]#馬王安隱得

中	欄

度. 於是世尊說此頌曰

若有不信於	佛說正法律

彼人必被害	如爲羅刹食

若人有信於	佛說正法律

彼得安隱度	如乘[&FFFF]#馬王

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

2商人心財經第二十竟3(四千二百七十三字)

(一三七)4中阿含大品5世間經第二十一    6第

三念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 如來自覺世間.

亦爲他說. 如來知世間. 如來自覺世間7習.

亦爲他說. 如來斷世間習. 如來自覺世間

滅. 亦爲他說. 如來世間滅作證. 如來自覺

世間道跡. 亦爲他說. 如來修世間道跡. 若

有一切盡普正有彼一切如來知見覺得. 所

以者何. 如來從昔夜覺無上正盡之覺. 至

8于今日夜於無餘涅槃界當取滅訖. 於其

中間. 若如來口有所言說. 有所應對者. 彼

一切是眞諦不虛不離於如. 亦非[&FFFF]#倒眞

諦審實若說師子者當9如說如來. 所以者

何. 如來在衆有所講說. 謂師子吼. 一切世

間天及魔梵沙門梵志從人至天. 如來是梵

有. 如來至冷有無煩亦無熱. 10眞諦不虛有.

於是世尊說此頌曰

知一切世間	出一切世間

說一切世間	一切世如眞

彼最上尊雄	能解一切縛

下	欄

得盡一切業	生死悉解脫

是天亦是人	若有歸命佛

稽首禮如來	甚深極大海

知已11亦修敬	諸天香音神

彼亦稽首禮	謂隨於死者

稽首禮12智士	歸命人之13上

無憂離塵安	無□諸解脫

是故14當樂禪	住遠離極定

當自作燈明	無我必失時

失時有憂□	謂墮地獄中

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

15世間經第二十一竟   16(三百九十六字)

(一三八) 17中阿*含大品18福經第二十二   19第三

念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. [&FFFF]#畏於福. 愛樂意

所念. 所以者何. 福者是說樂. 畏於福不愛

樂意所念. 所以者何. 非福者是說苦. 何以故

我憶往昔長夜作福. 長夜受報愛樂意所念.

我往昔時七年行慈. 七20返成敗不來此世.

世敗壞時生21晃昱天. 世成立時來下生22空

梵宮殿中. 於彼梵中作大梵天. 餘處千*返

作自在天王. 三十六*返作天帝釋. 復無量*

返作刹利頂生王. 比丘. 我作刹利頂生王

時. 有八萬四千大象被好乘具. 衆寶23□飾

白珠珞覆. 24于娑賀象王爲首. 比丘. 我作刹

利頂生王時. 有八萬四千馬被好乘具. 衆

寶嚴飾金25銀交26絡[&FFFF]#馬王爲首. 比丘. 我作

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十四	(一三九)   息止道經

頁數: 六四六

上	欄

刹利頂生王時. 有八萬四千車. 四種1□飾

莊以衆好. 師子虎豹2斑文之皮. 織成雜色

種種*□飾. 極利疾名樂聲車爲首. 比丘. 我

作刹利頂生王時. 有八萬四千大城. 極大

富樂多有人民. 拘舍*[&FFFF]#提王城爲首. 比丘.

我作刹利頂生王時. 有八萬四千樓. 四種

寶樓. 金銀*琉璃及水精. 正法殿爲首. 比丘.

我作刹利頂生王時. 有八萬四千御座. 四

種寶座. 金銀*琉璃及水精. 敷以□□3□Ｃ.

覆以錦綺羅□. 有4□體被. 兩頭安枕. 加陵

伽波*[&FFFF]#羅波遮悉□羅那. 比丘. 我作刹利

頂生王時. 有八萬四千雙衣. 有5初摩衣.

有錦繒衣. 有劫貝衣. 有6加陵伽波[&FFFF]#羅衣.

比丘. 我作刹利頂生王時. 有八萬四千女.

身體光澤□潔明淨. 美色過人小不及天.

7恣容端正[&FFFF]#者歡悅. 衆寶瓔珞嚴飾具足. 盡

刹利種女餘族無量. 比丘. 我作刹利頂生王

時. 有八萬四千種食晝夜常供. 爲我故設

欲令我食. 比丘. 彼八萬四千種食中有一

種食. 極美淨潔無量種味. 是我常所食. 比

丘. 彼八萬四千女中. 有一刹利女. 最端*正

姸8妙常奉侍我. 比丘. 彼八萬四千雙衣中

有一雙衣. 或*初摩衣. 或錦繒衣. 或劫貝衣.

或*加陵伽波[&FFFF]#9邏衣. 是我常所著. 比丘. 彼

八萬四千御座中有一御座. 或金或銀或琉

璃或水精. 敷以□□*□Ｃ. 覆以錦綺羅□.

有*□體被. 兩頭安枕. 加陵伽波[&FFFF]#*邏波遮

悉□*邏那. 是我常所臥. 比丘. 彼八萬四千

樓觀中有一樓觀. 或金或銀或*琉璃或水

中	欄

精. 名正法殿. 是我常所住. 比丘. 彼八萬四

千大城中有一城. 極大富樂多有人民. 名

拘舍*[&FFFF]#提. 是我常所居. 比丘. 彼八萬四千

車中而有一車莊以衆好. 師子虎豹*斑文之

皮. 織成雜色種種莊飾. 極利疾名樂聲車. 是

我常所載至觀望園觀. 比丘. 彼八萬四千馬

中而有一馬. 體紺靑色頭像如烏. 名[&FFFF]#馬

王. 是我常所騎至觀望園觀. 比丘. 彼八萬

四千大象中而有一象. 擧體極白七支盡10

正. 名于娑賀象王. 是我常所乘至觀望園

觀. 比丘. 我作此念. 是何業果. 爲何業報. 令

我今日有大如意足. 有大威德. 有大福祐.

有大威神. 比丘. 我復作此念. 是三業果. 爲

三業報. 令我今日有大 如意足. 有大威德.

有大福祐. 有大威神. 一者布施. 二者調御.

三者守護. 於是世尊說此頌曰

觀此福之報	妙善多饒益

比丘我在昔	七年修慈心

七反成敗劫	不來還此世

世間敗壞時	生於晃昱天

世間轉成時	生於梵天中

在梵爲大梵	千生自在天

11三十六爲釋	無量百頂王

刹利頂生王	爲人之最尊

如法非刀杖	政御於天下

如法不12加13[&FFFF]#  正安樂敎授

如法轉相傳	遍一切大地

大富多14錢財	生於如是族

財穀具15足滿	成就七寶珍

下	欄

因此大福祐	所生得自在

諸佛御於世	彼佛之所說

知此甚奇特	見神通不少

誰知而不信	如是生於冥

是故當自爲	欲心大福祐

當恭敬於法	常念佛法律

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

16福經第二十二竟 17(一千一百五十四字)

(一三九)18中阿*含大品19息止道經第二十三

20第三念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 年少比丘始成就

戒. 當以數數詣息止道觀相. 骨相. 靑相. 腐

相. 食相. 骨[&FFFF]#相. 彼善受善持此相已還至

住處. □洗手足. 敷尼師21檀. 在於床上結22

加趺坐. 卽念此相. 骨相. 靑相. 腐相. 食相. 骨

[&FFFF]#相. 所以者何. 若彼比丘修習此相. 速除

心中欲□之病. 於是世尊說此頌23曰

若年少比丘	24覺未得25上意

當詣息止道	欲除其□欲

心中無□諍	慈愍於衆生

遍滿一切方	往至觀諸身

當觀於靑相	及以爛腐壞

觀26鳥蟲所食	骨骨節相連

修習如是相	還歸至本處

□洗於手足	敷床正基坐

當以觀眞實	內身及外身

盛滿大小便	心腎肝肺等

若欲分[&FFFF]#食	到人村邑間

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十四	(一四○)   至邊經	(一四一)   喩經

頁數: 六四七

上	欄

如將鎧纏絡	常正念在前

若見色可愛	淸淨欲相應

見已觀如眞	正念佛法律

此中無骨筋	無肉亦無血

無腎心肝肺	無有肉唾腦

一切地皆空	水種亦復然

空一切火種	風種亦復空

若所有諸覺	淸淨欲相應

彼一切息止	如慧之所觀

如是行精懃	常念不淨想

永斷1□怒癡	除一切無明

興起淸淨明	比丘得2苦邊

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3息止道經第二十三竟4(三百七十二字)

(一四○)5中阿*含大品6至邊經第二十四   7第

三念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 於生言中下極至

邊. 謂行乞食. 世間大諱謂爲禿頭手擎[&FFFF]#

行. 彼族姓子爲義故8受. 所以者何. 以厭患

生老病死. 愁□啼哭憂苦懊惱. 或得此淳具

足大苦陰邊. 汝等. 非如是心出家學道耶.

時諸比丘白曰. 如是. 世尊復告諸比丘曰.

彼愚癡人以如是心出家學道. 而行伺欲染

著至重. 濁纏心中. 憎嫉無信. 9懈怠失正念.

無正定. 惡慧心狂. 10調亂諸根. 持戒極寬. 不

修沙門. 不增廣行. 猶人以11墨浣*墨所汚

以血除血. 以垢除垢. 以濁除濁. 以□除

□. 但增其穢. 從冥入冥. 從闇入闇. 我說

中	欄

彼愚癡人持沙門12戒亦復如是. 謂彼13人伺

欲染著至重. 濁纏心中. 憎嫉無信. 懈怠失正

念. 無正定. 惡慧心狂. *調亂諸根. 持戒極

寬. 不修沙門. 不增廣行. 猶無事處燒人殘

木. 彼火燼者. 非無事所用. 亦非村邑所用.

我說彼愚癡人持沙門*戒亦復如是. 謂彼

人行伺欲染著至重. 濁纏心中. 憎嫉無信. 懈

怠失正念. 無正定. 惡慧心狂. *調亂諸根.

持戒極寬. 不修沙門. 不增廣行. 於是世尊.

說此頌曰

愚癡失欲樂	復失沙門義

俱忘失二邊	猶燒殘火燼

猶如無事處	燒人殘火燼

無事村不用	人著欲亦然

猶燒殘火燼	俱忘失二邊

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

14至邊經第二十四竟15(四百二十二字)

(一四一)16中阿*含大品17喩經第二十五  18第三

念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若有無量善法

可得. 彼一切以不放逸爲本. 不放逸爲習.

因不放逸生. 不放逸爲首. 不放逸者於諸

善法爲最第一. 猶作田業. 彼一切因地

依地立地得作田業. 如是若有無量善

法可得. 彼一切以不放逸爲本. 不放逸

爲習. 因不放逸生. 不放逸爲首. 不放逸

者於諸善法爲最第一. 猶種子. 村及與鬼

村. 百穀藥木得生長養. 彼一切因地依地

下	欄

立地. 得生長養. 如是若有無量善法可

得. 彼一切以不放逸爲本. 不放逸爲習. 因

不放逸生. 不放逸爲首. 不放逸者於諸善

法爲最第一. 猶諸根香比香爲第一. 猶諸

樹香赤□檀爲第一. 猶諸水華靑蓮華爲第

一. 猶諸陸華須摩那華爲第一. 猶諸19獸跡

彼一切悉入象跡中象跡盡攝. 彼象跡者爲

最第一. 謂廣20人故. 如是若有無量善法可

得. 彼一切以不放逸. 爲本. 不放逸爲習. 因

不放逸生. 不放逸爲首. 不放逸者於諸

善法爲最第一. 猶諸21獸中彼師子王爲最

第一. 猶如列陣共□戰時唯要誓爲第一.

猶樓觀椽彼一切皆依22承椽梁立. 承椽梁

承椽梁皆攝持之. 承椽梁者爲最第一. 謂盡

攝故. 如是若有無量善法可得. 彼一切以

不放逸爲本. 不放逸爲習. 因不放逸生. 不

放逸爲首. 不放逸者於諸善法爲最第一.

猶如諸山須彌山王爲第一. 猶如諸泉大

23泉攝水大海爲第一. 猶諸大身阿須羅王

爲第一. 猶諸瞻24侍魔王爲第一. 猶諸行欲

頂生王爲第一. 猶如諸小王轉輪王爲第

一. 猶如虛空諸星宿月殿爲第一. 猶諸25綵

衣白練爲第一. 猶諸光明慧光明爲第一.

猶如諸26衆如來弟子衆27第一. 猶如諸法有

爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一. 猶諸

衆生. 無足二足四足多足. 色無色有想無想.

乃至非有想非無想. 如來於彼爲極第一. 爲

大爲上. 爲最爲勝. 爲尊爲妙. 猶如因牛

有乳. 因乳有酪. 因酪有生28□. 因生*□

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十五	(一四二)   雨勢經

頁數: 六四八

上	欄

有熟*□. 因熟*□有*□精. *□精爲第一.

爲大爲上. 爲最爲勝. 爲尊爲妙. 如是若

有諸衆生. 無足二足四足多足. 色無色有想

無想. 乃至非有想非無想. 如來於彼爲極第

一. 爲大爲上. 爲最爲勝. 爲尊爲妙. 於

是世尊說此頌曰

若有心財物	極好轉增多

稱譽不放逸	事無事慧說

有不放逸者	必取二俱義

卽此世能獲	後世亦復得

雄猛觀諸義	慧者必解脫

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1喩經第二十五竟2(七百七十一字)

中阿3含經卷第三十4四5(七千三百八十八字)

6中阿含經大品第一7竟 8(五萬三百六十九字)9

中阿10含經卷第三十五

11東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

梵志品12第二13(有一十經)第三念誦

雨勢□歌羅□數	瞿默□象跡喩

聞德□14何苦□欲	[&FFFF]#瘦□阿攝15[&FFFF]#

(一四二)16中阿含梵志品17雨勢經第一

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在18鷲巖山中.

爾時摩竭19陀王20未生怨□*陀提子. 與21[&FFFF]#

耆相憎. 常在眷屬數作是說. [&FFFF]#耆國人有

大如意足. 有大威德. 有大福祐. 有大威神.

我當斷滅[&FFFF]#耆人種破壞[&FFFF]#耆. 令[&FFFF]#耆人

中	欄

遭無量厄. 於是摩竭*陀王未生怨□陀提

子. 聞世尊遊王舍城在鷲巖山中. 便告大

臣22雨勢曰. 我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲

巖山中. 雨勢. 汝往至沙門瞿曇所. 汝持我

名問訊. 聖體安快無病. 氣力如常耶. 當作

是語. 瞿曇. 摩竭*陀王未生怨□陀提子問

訊. 聖體安快無病. 氣力如常耶. 瞿曇. 摩

竭*陀王未生怨□陀提子. 與[&FFFF]#耆相憎. 常

在眷屬數作是說. [&FFFF]#耆國人有大如意足.

有大威德. 有大福祐. 有大威神. 我當斷滅

[&FFFF]#耆人種. 破壞[&FFFF]#耆令[&FFFF]#耆人遭無量厄.

沙門瞿曇. 當何所說. 雨勢. 若沙門瞿曇有

所說者. 汝善受持. 所以者何. 如是之人終

不妄說. 大臣雨勢受王敎已. 乘最好乘與

五百乘俱出王舍城. 卽便往詣鷲巖山中

登鷲巖山. 下車步進往詣佛所. 便與世尊

共相問訊. [&FFFF]#坐一面白曰. 瞿曇. 摩竭*陀王

未生怨□陀提子問訊. 聖體安快無病. 氣力

如常耶. 瞿曇. 摩竭陀王未生怨□陀提子.

與[&FFFF]#耆相憎. 常在眷屬數作是說. [&FFFF]#耆國

人有大如意足有大威德. 有大福祐. 有大

威神. 我當斷滅[&FFFF]#耆人種. 破壞[&FFFF]#耆令[&FFFF]#

耆人遭無量厄. 沙門瞿曇當何所說. 世尊

聞已告曰. 雨勢. 我昔曾遊於[&FFFF]#耆國. 彼23國

有寺名24遮[&FFFF]#邏. 雨勢. 爾時我爲[&FFFF]#耆國人

說七不衰法. [&FFFF]#耆國人則能受行七不衰法.

雨勢. 若[&FFFF]#耆國人行七不衰法而不犯者.

[&FFFF]#耆必勝則爲不衰. 大臣雨勢白世尊曰.

沙門瞿曇略說此事不廣分別. 我等不能

下	欄

得解此義. 願沙門瞿曇. 廣分別說. 當令我

等得知此義. 世尊告曰. 雨勢. 諦聽善思念

之. 我當爲汝廣說此義. 大臣雨勢受敎而

聽. 是時尊者25阿難執拂侍佛. 世尊□顧問

曰阿難. 頗聞[&FFFF]#耆數數集會多聚集耶. 尊者

阿難26白曰. 世尊. 我聞[&FFFF]#耆數數集會多聚

集也. 世尊卽告大臣雨勢. 若彼[&FFFF]#耆數數集

會多聚集者. [&FFFF]#耆必勝則爲不衰. 世尊復問

尊者阿難. 頗聞[&FFFF]#耆共俱集會俱作[&FFFF]#耆事

共俱起耶. 尊者阿難白曰世尊. 我聞[&FFFF]#耆共

俱集會俱作[&FFFF]#耆事共俱起也. 世尊復告

大臣雨勢. 若彼[&FFFF]#耆共俱集會. 俱作[&FFFF]#耆事

共俱起者. [&FFFF]#耆必勝則爲不衰. 世尊復問尊

者阿難. 頗聞[&FFFF]#耆未施設者不更施設. 本

所施設而不改易. 舊[&FFFF]#耆法善奉行耶. 尊

者阿難白曰. 世尊. 我聞[&FFFF]#耆未施設者不更

施設. 本所施設而不改易. 舊[&FFFF]#耆法善奉

行也. 世尊復告大臣雨勢. 若彼[&FFFF]#耆未施設

者不更施設. 本所施設而不改易. 舊[&FFFF]#耆

法善奉行者. [&FFFF]#耆必勝則爲不衰. 世尊復問

尊者阿難. 頗聞[&FFFF]#耆不以力勢而犯他婦

他童女耶. 尊者阿難白曰. 世尊. 我聞[&FFFF]#耆

不以力勢而犯他婦他童女也. 世尊復告

大臣雨勢. 若彼[&FFFF]#耆不以力勢而犯他婦

他童女者[&FFFF]#耆必勝則爲不衰. 世尊復問尊

者阿難. 頗聞[&FFFF]#耆有名德尊重者. [&FFFF]#耆悉共

宗敬恭奉供養. 於彼聞敎則受耶. 尊者阿

難白曰世尊. 我聞[&FFFF]#耆有名德尊重者. [&FFFF]#耆

悉共宗敬恭奉供養. 於彼聞敎則受. 世尊復

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十五	(一四二)   雨勢經

頁數: 六四九

上	欄

告大臣雨勢. 若彼[&FFFF]#耆有名德尊重1者. [&FFFF]#

耆悉共宗敬恭奉供養. 於彼聞敎則受者. [&FFFF]#

耆必勝則爲不衰. 世尊復問尊者阿難. 頗

聞[&FFFF]#耆所有舊寺. [&FFFF]#耆悉共修飾遵奉供養

禮事本之所施常作不廢. 本之所爲不減損

耶. 尊者阿難白曰. 世尊. 我聞[&FFFF]#耆所有舊

寺. [&FFFF]#耆悉共修飾遵奉供養禮事. 本之所施

常作不廢. 本之所爲不減損也. 世尊復告

大臣雨勢. 若彼[&FFFF]#耆所有舊寺. [&FFFF]#耆悉共修

飾遵奉供養禮事. 本之所施常作不廢. 本之

所爲不減損者. [&FFFF]#耆必勝則爲不衰. 世尊

復問尊者阿難. 頗聞[&FFFF]#耆悉共擁護諸阿羅

訶極大愛敬. 常願未來阿羅訶者而欲令

來. 旣已來者樂□久住. 常使不乏衣被飮

食床榻湯藥諸生言具耶. 尊者阿難白曰. 世

尊. 我聞[&FFFF]#耆悉共擁護諸阿羅訶. 極大愛敬

常願未來阿羅訶者而欲令來. 旣已來者

樂□久住. 常使不乏衣被飮食床榻湯藥

諸生言具. 世尊復告大臣雨勢. 若彼[&FFFF]#耆悉

共擁護諸阿羅訶極大愛敬. 常願未來阿羅

訶者而欲令來. 旣已來者樂□久住. 常使

不乏衣被飮食床榻湯藥諸生言具者. [&FFFF]#耆

必勝則爲不衰. 雨勢. [&FFFF]#耆行此七不衰法.

諸受持此七不衰法者[&FFFF]#耆必勝則爲不衰

於是大臣雨勢卽從坐起偏袒著衣叉手向

佛白曰. 瞿曇. 設彼[&FFFF]#耆成就2一不衰法者.

摩竭陀王未生怨□陀提子不能伏彼. 肉彼

具七不衰法耶. 瞿曇. 我國事多請退還歸.

世尊報曰. 欲去隨意. 於是大臣雨勢. 聞佛

中	欄

所說則善受持. 起繞世尊三□而去. 大臣

雨勢去後不久. 於是世尊□顧告曰. 阿難.

若有比丘依鷲巖山處處住者. 宣令一切

盡集講堂. 一切集已便來白我. 尊者阿難卽

受佛敎. 唯然世尊. 是時尊者阿難便行宣令.

若有比丘依鷲巖山處處住者. 今令一切

盡集講堂. 一切集已. 還詣佛所稽首作禮.

[&FFFF]#住一面白曰. 世尊. 我已宣令. 若有比丘

依鷲巖山處處住者. 悉令一切盡集講堂.

今皆已集. 唯願世尊. 自知其時. 於是世尊

將尊者阿難往詣講堂. 於比丘衆前敷座

而坐. 告諸比丘. 今爲汝說七不衰法. 汝等

諦聽善思念之. 時諸比丘白曰唯然. 佛言. 云

何爲七. 若比丘數數集會多聚集者. 比丘必

勝則法不衰. 若比丘共齊集會. 3俱作衆事

共俱起者. 比丘必勝則法不衰. 若比丘未施

設事不更施設. 本所施設而不改易. 我所

說戒善奉行者. 比丘必勝則法不衰. 若比丘

此未來有愛喜欲共俱愛樂彼4彼有起不隨

者. 比丘必勝則法不衰. 若比丘有長老上尊

俱學梵行. 比丘悉共宗敬恭奉供養. 於彼

聞敎則受者. 比丘必勝則法不衰. 若比丘

有無事處山林高巖. 閑居靜處寂無音聲. 遠

離無惡無有人民. 隨順5宴坐樂住不離者.

比丘必勝則法不衰. 若比丘悉共擁護諸梵

行者至重愛敬. 常願未來諸梵行者而欲

令來. 旣已來者樂□久住. 常使不乏衣被

飮食床楊湯藥諸生言具者. 比丘必勝則法

不衰. 若比丘行此七不衰法受持不犯者.

下	欄

比丘必勝則法不衰. 於是世尊復告諸比

丘曰. 我爲汝等更說七不衰法. 汝等諦聽

善思念之. 時諸比丘白曰. 唯然. 佛言. 云何

爲七. 若比丘尊師恭敬極重供養奉事者. 比

丘必勝則法不衰. 若比丘法衆戒不放逸供

給定恭敬極重供養奉事者. 比丘必勝則法

不衰. 若比丘行此七不衰法受持不犯者.

比丘必勝則法不衰. 世尊復告諸比丘曰.

我爲汝等更說七不衰法. 汝等諦聽善思

念之. 6時諸比丘白曰. 唯然. 佛言. 云何爲七.

若比丘不行於業不樂於業不習業者.

比丘必勝則法不衰. 不行譁說不樂譁說

不習譁說者. 不行聚會不樂聚會不習

聚會者. 不行雜合不樂雜合不習雜合

者. 不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者. 不

爲利不爲譽不爲他人行梵行者. 不爲

暫爾不爲德勝. 於其中間捨方便令德

勝者. 比丘必勝則法不衰. 若比丘行此七

不衰法. 受持不犯者. 比丘必勝則法不衰.

世尊復告諸比丘曰. 我爲汝等更說七不

衰法. 汝等諦聽. 善思念之. 時諸比丘白曰.

唯然. 佛言. 云何爲七. 若比丘成就信財戒

財□財愧財7博聞財施財. 成就慧財者. 比

丘必勝則法不衰. 若比丘行此七不衰法受

持不犯者. 比丘必勝則法不衰. 世尊復告

諸比丘曰. 我爲汝等更說七不衰法. 汝等

諦聽. 善思念之. 時諸比丘白曰. 唯然. 佛言.

云何爲七. 若比丘成就信力8精進力□力

愧力念力定力. 成就慧力者. 比丘必勝則法

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十五	(一四三)   傷歌邏經

頁數: 六五○

上	欄

不衰. 若比丘行此七不衰法. 受持不犯者.

比丘必勝則法不衰. 世尊復告諸比丘曰. 我

爲汝等更說七不衰法. 汝等諦聽. 善思念

之. 時諸比丘白曰. 唯然. 佛言. 云何爲七. 若

比丘修念覺1支. 依捨離依無欲依滅盡.

趣向出要. 2擇法精進喜息定. 修捨覺*支.

依捨離依無欲依滅盡. 趣向出3要者. 比

丘必勝則法不衰. 若比丘行此七不衰法. 受

持不犯者. 比丘必勝則法不衰. 世尊復告諸

比丘曰. 我爲汝等更說七不衰法. 汝等諦

聽. 善思念之. 時諸比丘白曰唯然. 佛言. 云

何爲七. 若比丘應與面前律與面前律. 應

與憶律與憶律. 應與不癡律與不癡律.

應與自發露與自發露. 應與居與居. 應

與展轉與展轉. 衆中起諍當以如棄糞掃

止諍法止之者. 比丘必勝則法不衰. 若比

丘行此七不衰法. 受持不犯者. 比丘必勝則

法不衰. 世尊復告諸比丘曰. 今爲汝等說

六慰勞法. 汝等諦聽. 善思念之. 時諸比丘白

曰. 唯然. 佛言. 云何爲六. 以慈身業向諸梵

行. 是慰勞法. 愛法樂法. 令愛令重令奉令

敬令修令攝. 得沙門4得一心得精進得

涅槃. 如是慈口業慈意業. 若有法利如法

得利. 自所飯食至在[&FFFF]#中. 如是利分布

施諸梵行. 是慰勞法. 愛法樂法. 令愛令

重令奉令敬令修令攝. 得沙門得一心.

得精進得涅槃. 若有戒不缺不穿無穢無

黑. 如地不隨他. 聖所稱譽具善受持. 如

是戒分布施諸梵行. 是慰勞法. 愛法樂法.

中	欄

令愛令重令奉令敬令修令攝. 得沙門

得一心得精進得涅槃. 若有見是聖出

要. 明了深達能正盡苦. 如是見分布施諸

梵行. 是慰勞法. 愛法樂法. 令愛令重令奉

令敬令修令攝. 得沙門得一心得精進

得涅槃. 我向所言六慰勞法者. 因此故說.

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

5雨6勢經第一竟7(三千七字)

(一四三)8中阿*含梵志品9傷歌10邏經第二   11第

三念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時12傷歌*邏摩納. 中後彷□往詣佛

所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面白曰. 瞿曇. 我欲有

所問. 聽乃敢陳. 世尊告曰. 摩納. 若有疑者

恣汝所問. 傷歌*邏摩納卽便問曰. 瞿曇. 梵

志如法行乞財物. 或自作齋. 或敎作齋. 瞿

曇. 若自作齋. 敎作齋者. 彼一切行無量福

13跡. 以因齋故. 沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 自調御自

息止自滅訖. 如是沙門瞿曇弟子隨族行一

福*跡. 不行無量福*跡. 因學道故. 爾時尊

者阿難執拂侍佛. 於是尊者阿難問曰. 摩

納. 此14二道*跡. 何者最上最妙最勝耶. 傷歌

*邏摩納語曰. 阿難. 沙門瞿曇及阿難. 我

俱恭敬尊重奉詞. 尊者阿難復語曰. 摩納. 我

不問(五)汝恭敬尊重奉祠誰. 我但問汝此

二道*跡何者最上最妙最勝耶. 尊者阿難至

再三問曰. 摩納. 此二道*跡. 何者最上最妙最

勝耶. 傷歌*邏摩納亦再三語曰. 阿難沙門瞿

下	欄

曇及阿難. 我俱恭敬尊重奉祠. 尊者阿難復

語曰. 摩納. 我不問(五)汝恭敬尊重奉祠誰.

我但問汝此二道跡. 何者最上最妙最勝耶.

於是世尊便作是念. 此傷歌*邏摩納爲阿

難所屈. 我寧可救彼. 世尊知已告曰. 摩納.

昔日王及群臣. 普集大會共論何事. 以何

事故共集會耶. 傷歌*邏摩納答曰. 瞿曇. 昔

日王及群臣. 普集大會共論如此事. 何因何

緣. 昔沙門瞿曇施設少戒. 然諸比丘多得道

者. 何因何緣. 今沙門瞿曇施設多戒. 然諸比

丘少得道耶. 瞿曇. 昔日王及群臣. 普集大會

共論此事. 以此事故共集會耳. 爾時世尊告

曰. 摩納. 我今問汝. 隨所解答. 於意云何.

若使有一沙門梵志. 自行如是道如是*跡

行此道行此*跡已. 諸漏已盡得無漏. 心

解脫慧解脫. 自知自覺自作證成就遊. 生已

盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞. 彼

爲他說. 我自行如是道如是跡. 行此道行

此*跡已. 諸漏已盡得無漏. 心解脫慧解脫.

自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所

作已辦不更受有知如眞. 汝等共來亦自行

如是道如是*跡行此道行此*跡已諸漏

已盡得無漏. 心解脫慧解脫. 自知自覺自作

證成就遊. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更

受有知如眞. 彼亦自行如是道如是跡. 行

此道行此*跡已諸漏已盡得無漏. 心解脫

慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡梵行

已立. 所作已辦不更受有知如眞. 彼爲他

說他爲15他說. 如是展轉無量百千. 於摩納