經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十二	(一三三)  優婆離經

頁數: 六三一

上	欄

行尼□答曰. 尊我本所說不欲令優*婆離

居土往詣沙門瞿曇所. 所以者何. 沙門瞿曇

知幻化[&FFFF]#. 能[&FFFF]#化作弟子1比丘比丘尼優

婆塞優婆*私. 恐優*婆離居士2受沙門瞿曇

化化作弟子. 尊優婆離居士今已受沙門瞿

曇化化作弟子已. 不聽諸尼□入門. 唯聽

沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆*私

入. 尼□親子語曰. 苦行. 若優婆離居士受沙

門瞿曇化. 作弟子者終無是處. 若沙門瞿

曇受優*婆離居士化作弟子者必有是處.

長苦行尼□復白曰. 尊若不信我所說者.

尊自可往亦可遣使. 於是尼□親子告曰.

苦行. 汝可自往詣彼3看之. 爲優*婆離居

士受沙門瞿曇化作弟子耶. 爲沙門瞿曇

受優*婆離居士化作弟子耶. 長苦行尼□

受尼□親子敎已. 往詣優*婆離居士家. 守

門人遙見長苦行尼□來而作是說. 尊者

優*婆離居士. 今受佛化化作弟子. 則不

聽諸尼□入門. 唯聽世尊四衆弟子比丘比

丘尼優婆塞優婆*私入. 若欲得食者便可

住此. 當出食與. 長苦行尼□語曰. 守門人.

我不用食. 長苦行尼□知此事已奮頭而

去. 往詣尼□親子所白曰. 尊. 此是如我本

所說. 尼□親子問曰. 苦行. 何者是汝本所說

耶. 長苦行尼□答曰. 尊. 我本所說. 不欲令

優*婆離居士往詣沙門瞿曇所. 所以者何.

沙門瞿曇知幻化[&FFFF]#. 能[&FFFF]#化作弟子比丘比

丘尼優婆塞優婆*私. 恐優婆離居士受沙門

瞿曇化化作弟子. 尊. 優*婆離居士今已受

中	欄

沙門瞿曇化化作弟子已. 不聽諸尼□入

門. 唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞

優婆*私入. 尼□親子告曰. 苦行. 若優婆離

居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處.

若沙門瞿曇受優*婆離居士化作弟子者

必有是處. 長苦行尼□白曰. 尊若不信我

所說者. 願尊自往. 於是尼□親子與大尼

□衆五百人. 俱往詣優*婆離居士家. 守門

人遙見尼□親子與大尼□衆五百人俱來.

而作是說. 尊者優*婆離居士今受佛化化

作弟子. 則不聽諸尼□入門. 唯聽世尊四

衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆*私入. 若欲

得食者便可住此. 當出食與. 尼□親子語

曰. 守門人. 我不用食. 但欲得見優*婆離

居士. 守門人語曰. 願尊住此. 我今入白尊

者優婆離居士. 彼守門人卽入白曰. 居士. 當

知. 尼□親子與大尼□衆五百人俱住在門

外作如是語. 我欲得見優*婆離居士. 優*

婆離居士守門人. 汝至中門敷設床座4

訖還白我. 守門人受敎. 往至中門敷設床

座訖還白曰. 居士當知. 敷床已訖. 唯願居

士. 自當知時. 優*婆離居士將守門人往

至中門. 若有床座極高廣大極淨好敷. 謂優

*婆離居士本5抱尼□親子所令6坐者. 優

婆離居士自處其上結7迦趺坐. 告守門人.

汝出往至尼□親子所. 作如是語. 尊人. 優*

婆離居士言. 尊人欲入者自可隨意. 彼守

門人受敎卽出. 至尼□親子所. 作如是語.

尊人. 優*婆離居士言. 尊人欲入者自可隨

下	欄

意. 於是尼□親子與大尼□衆五百人. 俱入

至中門. 優婆離居士遙見尼□親子與大尼

□衆五百人俱入. 而作是語. 尊人有座欲

坐隨意. 尼□親子語曰. 居士汝應爾耶. 自

上高座結*加趺坐與人共語. 如出家者學

道無異. 優*婆離居士語曰. 尊人. 我自有

物. 欲與便與. 不與便不與. 此座我有. 是故

我言. 有座欲坐隨意. 尼□親子敷座而坐

語曰. 居士. 何以故爾. 欲降伏沙門瞿曇. 而

反自降伏來. 猶如有人心眼入林而失眼

還. 如是居士. 欲往降伏沙門瞿曇. 反爲沙

門瞿曇所降伏來. 猶如有人以渴入池而

反渴還. 居士亦然. 欲往降伏沙門瞿曇. 而

反自降伏還. 居士. 何以故爾. 優*婆離居士

語曰. 尊人. 聽我說喩. 慧者聞喩則解其義.

尊人. 譬一梵志有年小婦. 彼婦懷8妊語其

夫曰. 我今懷*妊. 君去至市可爲兒買好

戱具來. 時彼梵志語其婦曰. 但令卿得安

隱産已何憂無耶. 若生男者. 當爲卿買

男戱具來. 若生女者. 亦當爲買女戱具來.

婦至再三語其夫曰. 我今懷*□. 君去至

市速爲兒買好戱具來. 梵志亦至再三語

其婦曰. 但令卿得安隱産已何憂無耶. 若

生男者. 當爲卿買男戱具來. 若生女者.

亦當爲買女戱具來. 彼梵志者極憐念婦

卽便問曰. 卿欲爲兒買何戱具. 婦報之曰.

君去爲兒買□□子好戱具來. 梵志聞已.

往至市中買□□子戱具. 持還語其婦曰.

我已爲兒買□□子戱具來還. 其婦見已嫌

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三四)   釋問經

頁數: 六三二

上	欄

色不好. 卽語夫曰. 君可持此□□戱具往

至染家. 染作黃色令極可愛. □使光

生. 梵志聞已. 卽時持此□□戱具. 往至

染家而語之曰. 爲我染此□□戱具作好

黃色令極可愛. □使光生. 爾時染家便語

梵志. □□戱具染作黃色令極可愛. 此

可爾也. 然不可□使光澤生. 於是染家

說. 此頌曰

□□忍受色	不能堪忍□

若□則命終	終不可1椎打

此是臭穢囊	□□滿不淨

尊人當知. 尼□所說亦復如是. 不能堪忍

受他難問. 亦不可得思惟觀察. 唯但染愚

不染慧也. 尊人復聽. 猶如淸淨波羅[&FFFF]#

衣. 主持往至於彼染家而語之曰. 爲染此

衣. 作極好色令可愛也. 亦爲極□使光

澤生. 彼時染家語衣主曰. 此衣可染作極

好色令可愛也. 亦可極□使光澤生. 於是

染家說此頌曰

如波羅[&FFFF]#衣	白淨忍受色

□已則柔軟	光色增益好

尊人當知. 諸如來無所著等正覺所說亦復

如是. 極能堪忍受他難問. 亦快可得思惟

觀察. 唯但染慧不染愚也. 尼□親子語曰.

居士. 爲沙門瞿曇幻[&FFFF]#所化. 優*婆離居士

語曰. 尊人. 善幻化[&FFFF]#. 極善幻化[&FFFF]#. 尊人. 彼

幻化[&FFFF]#. 令我父母長夜得利饒益安隱快樂.

及其妻子奴婢作使. 那難陀國王. 及一切世

2間天及魔梵. 沙門梵志. 從人至天令彼長

中	欄

夜得利饒益安隱快樂. 尼□親子語曰. 居士.

擧那難陀. 知優婆離居士是尼□弟子. 今

者竟爲誰弟子耶. 於是優*婆離居士卽從

3座起右膝著地. 若方有佛叉手向彼語曰.

尊人. 聽我所說4也

雄猛離愚癡	斷穢5整降伏

無敵微妙思	學戒禪智慧

安隱無有垢	佛弟子婆*離

大聖修習已	得德說自在

善念妙正觀	不高亦不下

不動常自在	佛弟子婆離

無曲常知足	捨離□得滿

作沙門成覺	後身尊大士

無比無有塵	佛弟子婆離

無疾不可量	甚深得牟尼

常安隱勇猛	住法微妙思

調御6常不7戱	佛弟子婆離

大龍樂住高	結盡得解脫

應8辯才淸淨	慧生離憂□

不還有釋迦	佛弟子婆離

正9去禪思惟	無有□淸淨

常笑無有□	樂離得第一

無畏常專精	佛弟子婆離

七仙無與等	三達逮得梵

淨浴如明燈	得息止怨結

勇猛極淸10淨	佛弟子*婆離

得息慧如地	大慧除世貪

可祠無上眼	上11士無與等

御者無有□	佛弟子*婆離

下	欄

斷望無上善	善調無比御

無12上常歡喜	無疑有光明

斷慢無上覺	佛弟子*婆離

斷愛無比覺	無[&FFFF]#無有[&FFFF]#

如去爲善逝	無比無13與等

名稱已逮正	佛弟子*婆離

此是百14難佛	本未曾思惟

優*婆離所說	諸天來至彼

善助加15諸*辯   如法如其16人

尼□親子問	佛十力弟子

尼□親子問曰. 居士. 汝以何意稱歎沙門

瞿曇耶. 優婆離居士報曰. 尊人. 尊我說喩.

慧者聞喩則解其義. 猶善□師□師弟子.

採種種華以長□結作種種□. 如是尊人.

如來無所著等正覺. 有無量稱歎. 我之所尊

以故稱歎. 說此法時. 優*婆離居士遠塵離

垢諸法法眼生. 尼□親子卽吐熱血. 至17波

18[&FFFF]#國以此惡患尋19便命終. 佛說如是. 優

*婆離居士聞佛所說. 歡喜奉行

20優婆離經第十七21竟22(六千二百六十三字)

中阿*含經卷第三十二23

中阿24含經卷第三十三

25東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一三四)大品26釋問經第十八   27第三念誦

我聞如是. 一時佛遊摩竭陀國. 在王舍城

東28[&FFFF]#林村北29□陀提山因陀羅石室. 爾時

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三四)   釋問經

頁數: 六三三

上	欄

天王釋聞佛遊摩竭陀國. 在王舍城東[&FFFF]#林

村北□陀提山因陀羅石室. 時天王釋告五

結樂子. 我聞世尊遊摩竭陀國. 在王舍城

東[&FFFF]#林村北□陀提山因陀羅石室. 五結. 汝

來共往見佛. 五結樂子白曰. 唯然. 於是五

結樂子1挾琉璃琴從天王釋行. 三十三

天聞天王釋其意至重欲往見佛. 三十三天

亦復侍從天王釋行. 於是天王釋及三十三

天五結樂子. 猶如力士屈2伸臂頃. 於三十

三天忽沒不現. 已住摩竭陀國王舍城東[&FFFF]#

林村北□陀提山. 去石室不遠. 爾時□陀

提山光3耀極照明如火[&FFFF]#. 彼山左右居民

見之. 便作是念. □陀提山火燒普4然. 時天

王釋住一處已告曰. 五結. 世尊如是. 住無

事處山林樹下. 樂居高巖. 寂無音聲. 遠離

無惡無有人民. 隨順5燕坐有大威德. 諸天

共俱樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行. 我等未

通不應便前. 五結. 汝往先通. 我等然後當

進. 五結樂子白曰. 唯然. 於是五結樂子受

天王釋敎已. *挾琉璃琴卽先往至因陀羅

石室. 便作是念. 知此處離佛不近不遠.

令佛知我聞我音聲. 住彼處已調*琉璃

琴作欲相應偈. 龍相應偈. 沙門相應偈. 阿難

訶相應偈. 而歌頌曰

賢禮汝父母	月及6耽色樓

謂生汝殊妙	令我發歡心

煩熱心□風	渴欲飮冷水

如是我愛汝	7猶羅訶愛法

如收水甚難	著欲亦復然

中	欄

無量生共會	如施與無著

池水淸且□	底有8金粟沙

如龍象熱逼	入此池水浴

猶如鉤牽象	我意爲汝伏

所行汝不覺	窈窕未得汝

我意極著汝	煩[&FFFF]#燒我心

是故我不樂	如人入虎口

如釋子思禪	常樂在於一

如牟尼得覺	得汝妙淨然

如牟尼所樂	無上正盡覺

如是我所樂	常心欲得汝

如病欲得藥	如飢欲9得食

賢汝止我心	猶如水滅火

若我所作福	供養諸無著

彼是10悉淨妙	我共汝受報

願我共汝終	不離汝獨11沽

我寧共汝死	不用相離生

釋爲與我願	三十三天尊

汝人無上尊	是我願最堅

是故禮大雄	稽首人最上

斷絶諸愛刺	我禮日之親

於是世尊從三昧起. [&FFFF]#歎五結樂子曰. 善

哉善哉五結. 汝歌音與琴聲相應. 琴聲與

歌音相應. 歌音不出琴聲外. 琴聲不出

歌音外. 五結. 汝頗憶昔時歌頌此欲相應

偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應偈耶.

五結樂子白曰. 世尊. 唯大仙人自當知之.

大仙人. 昔時世尊初得覺道. 遊12[&FFFF]#□羅

13尼連14禪河岸15阿□16[&FFFF]#羅尼拘類樹下. 爾

下	欄

時[&FFFF]#色樓樂王女. 名17賢月色. 有天名結

摩兜麗御車子. 心欲彼女. 大仙人. 彼當心

欲於彼女時. 我亦復心欲得彼女. 然大仙

人. 心彼女時竟不能得. 我於爾時住彼

女後. 便歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相

應偈阿羅訶相應偈. 大仙人. 我歌頌此偈

時. 彼女□顧怡然含笑而語我曰. 五結.

我未曾見彼佛世尊. 然我已從三十三天.

聞彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善

逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐.

五結. 若汝能數稱歎世尊者. 可與汝共

事大仙人. 我唯一共會. 自後不復見. 於是

天王釋而作是念. 五結樂子. 已令世尊從

定覺起已. 通我於善逝. 彼時天王釋告曰. 五

結. 汝卽18往彼爲我稽首佛足問訊世尊.

聖體康强安快無病. 起居輕便氣力如常

耶. 作如是語. 大仙人. 天王釋稽首佛足

問訊世尊. 聖體康强安快無病. 起居輕便

氣力如常耶. 大仙人. 天王釋及三十三天欲

見世尊. 五結樂子白曰. 唯然. 於是五結樂

子捨*琉璃琴. 叉手向佛白曰. 世尊唯大仙

人. 天王釋稽首佛足問訊世尊. 聖體康强

安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 大仙人. 天

王釋及三十三天欲見世尊. 爾時世尊告曰.

五結. 19今天王釋安隱快樂. 及諸天人阿修羅

□沓*[&FFFF]#羅刹. 及餘種種身安隱快樂. 五結.

天王釋欲見我者隨其所欲. 於是五結樂

子聞佛所說善受善持. 稽首佛足20□三□

而去. 往詣天王釋所白曰. 天王. 我已爲白

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三四)   釋問經

頁數: 六三四

上	欄

世尊. 世尊今待天王. 唯願天王. 自當知時.

於是天王釋及三十三天五結樂子往詣佛

所. 時天王釋稽首佛足. 再三自稱名1姓言.

唯大仙人. 我是天王釋. 我是天王釋. 世尊告

曰. 如是如是. 拘翼. 汝是天王釋. 時天王釋

再三自稱名*姓. 稽首佛足[&FFFF]#住一面. 三十

三天及五結樂子亦稽首佛足[&FFFF]#住一面.

時天王釋白曰. 唯大仙人. 我去世尊近遠坐

耶. 世尊告曰. 汝近我坐. 所以者何. 汝有大

天眷屬. 於是天王釋稽首佛足[&FFFF]#坐一面.

三十三天及五結樂子. 亦稽首佛足[&FFFF]#坐一

面. 爾時因陀羅石室忽然廣大. 所以者何. 佛

之威神及諸天威德. 時天王釋坐已白曰. 唯

大仙人. 我於長夜欲見世尊欲請問2法.

大仙人. 往昔一時世尊遊舍[&FFFF]#國住石巖

中. 大仙人. 我爾時自爲及爲三十三天. 乘

千象車往至□沙門大王家. 爾時□沙門大

王家有妾. 名槃□那. 爾時世尊入定寂然.

彼妾叉手禮世尊足. 大仙人. 我語彼曰. 妹

我今非往見世尊時. 世尊入定. 若世尊從

定3寤者. 妹便爲我稽首佛足問訊世尊. 聖

體康强安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 作

如是說. 唯大仙人. 天王釋稽首佛足問訊

世尊. 聖體康强安快無病. 起居輕便氣力如

常耶. 大仙人. 彼妹爲我稽首佛足問訊世

尊. 世尊. 爲憶不耶. 世尊告曰. 拘翼. 彼妹爲

汝稽首我足. 具宣汝意問訊於我. 我亦憶.

拘翼. 當汝去時. 聞此音聲便從定*寤. 大

仙人. 昔時我4聞. 若如來無所著等正覺明行

中	欄

成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛

衆祐出於世時. 增諸天衆5減阿修羅. 大

仙人. 我自眼見世尊弟子比丘. 從世尊修

習梵行捨欲離欲. 身壞命終得至善處生

於天中. 大仙人. 6瞿毘釋女是世尊弟子. 亦

從世尊修習梵行. 憎惡是女身愛樂男形.

轉女人身7受男子形捨欲離欲. 身壞命

終得生妙處三十三天爲我作子. 彼旣生

已諸天悉知. 8瞿婆天子. 有大如意足. 有大

威德. 有大福祐. 有大威神. 大仙人. 我復見

有世尊弟子三比丘等. 亦從世尊修習梵

行不捨離欲. 身壞命終生餘下賤9伎樂宮

中. 彼旣生已. 日日來至三十三天供事諸

天. 奉侍瞿婆天子. 天子見彼已. 而說頌曰

與眼優婆10私	我字名瞿毘

奉敬佛及法	淨意供養衆

我已□佛恩	釋子大祐德

妙生三十三	彼知祐天子

見彼本比丘	受生*伎樂神

叉手面前立	瞿婆爲說偈

是本瞿曇子	我本爲人時

來至到我家	飮食好供養

11此本與聖等	行無上梵行

今爲他所使	日來奉事天

我本承事汝	聞聖善說法

得信成就戒	妙生三十三

汝本受奉事	行無上梵行

今爲他所使	日來奉事天

12汝以何爲面	受持佛法已

下	欄

反背不向法	是眼覺善說

我昔見汝等	今13生下*伎樂

自行非法行	自生於非法

我本在居家	觀我今勝德

轉女成天子	自在五欲樂

彼訶瞿曇14等	厭已歎瞿曇

我今當進行	天子眞諦說

二於彼15懃行	憶瞿曇法律

知欲有災患	卽彼捨離欲

彼爲欲結縛	卽得捨遠離

如象斷16羈□	度三十三天

因陀羅天梵	一切皆來集

卽彼17坐上去	雄猛捨塵欲

帝釋見已厭	勝天天中天

彼本生下賤	度三十三天

厭已妙息言	瞿婆後說曰

人中有佛勝	釋牟尼知欲

彼子中失念	我訶更復得

18於三中之一	則生伎樂中

二成等正道	在天定根樂

汝說如是法	弟子無有惑

度漏斷邪疑	禮佛勝伏根

若彼覺諸法	二得19昇進處

彼得*昇進已	生於梵天中

我等知彼法	大仙來至此

爾時世尊便作是念. 此鬼長夜無有20諛諂.

亦無欺□. 無幻質直. 若有問者盡欲知故.

不欲觸21□. 彼之所問亦復如是. 我寧可

說甚深阿毘曇. 世尊知已. 爲天王釋說此

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三四)   釋問經

頁數: 六三五

上	欄

頌曰

於現法樂故	亦爲後世樂

拘翼自恣問	隨意之所樂

彼彼之所問	盡當爲決斷

世尊已見聽	1日天心見義

在摩竭陀國	賢婆娑婆問

於是天王釋白曰. 世尊. 天人阿修羅2□沓

[&FFFF]#羅刹. 及餘種種身各各有幾結耶. 世尊聞

已答曰. 拘翼. 天人阿修羅□沓[&FFFF]#羅刹. 及餘

種種身各各有二結□及嫉也. 彼各各作是

念. 令我無杖無結無怨無□無諍無□無苦

安樂遊行. 彼雖作是念. 然故有杖有結有

怨有□有諍有□有苦. 無安樂遊行. 時天

王釋聞已白曰. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大

仙人. 天人阿修羅□沓[&FFFF]#羅刹. 及餘種種身

各各有二結. 彼作是念. 令我無杖無結無怨

無□無諍無□無苦安樂遊行. 彼雖作是念.

然故有杖有結有怨有□有諍有□有苦.

無安樂遊行. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙

人. 如佛所說法. 我悉知之. 我斷疑度惑. 無

有猶豫. 聞佛所說故. 時天王釋聞佛所說.

歡喜奉行. 復問曰. 大仙人. □嫉者. 何因何

緣. 爲從何生. 由何而有. 復何因由無□嫉

耶. 世尊聞已答曰. 拘翼. □嫉者. 因愛不愛.

緣愛不愛. 從愛不愛生. 由愛不愛有. 若無

愛不愛  者則無□嫉也. 時天王釋聞已白

曰. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. □嫉者

因愛不愛. 緣愛不愛. 從愛不愛生. 由愛不

愛有. 若無愛不愛者則無□嫉也. 唯然世

中	欄

尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. 如佛所說法. 我

悉知之. 我斷疑度惑. 無有猶豫. 聞佛所

說故. 時天王釋聞佛所說. 歡喜奉行. 復問

曰. 大仙人. 愛不愛者. 何因何緣. 爲從何生.

由何而有. 復何因由無愛不愛耶. 世尊聞

已答曰. 拘翼. 愛不愛者. 因欲緣欲. 從欲而

生. 由欲故有. 若無欲者則無愛不愛. 時天

王釋. 聞已白曰. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大

仙人. 愛不愛者. 因欲緣欲. 從欲而生. 由欲

故有. 若無欲者則無愛不愛. 唯然世尊. 唯

然善逝. 唯然大仙人. 如佛所說法. 我悉知

之. 我斷疑度惑. 無有猶豫. 聞佛所說故.

時天王釋聞佛所說. 歡喜奉行. 復問曰. 大仙

人. 欲者何因何緣. 爲從何生. 由何而有. 復

何因由無有欲耶. 世尊聞已答曰. 拘翼. 欲

者因念緣念. 從念而生. 由念故有. 若無念

者則無有欲. 時天王釋聞已白曰. 唯然世

尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. 欲者因念緣念.

從念而生. 由念故有. 若無念者則無有欲.

唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. 如佛所說

法. 我悉知之. 我斷疑度惑. 無有猶豫. 聞

佛所說故. 時天王釋聞佛所說. 歡喜奉行.

復問曰. 大仙人. 念者何因何緣. 爲從何生.

由何而有. 復何因由無有念耶. 世尊聞已

答曰. 拘翼. 念者因思緣思. 從思而生. 由思

故有. 若無思者則無有念. 由念故有欲.

由欲故有愛不愛. 由愛不愛故有□嫉. 由

□嫉故有刀杖□諍憎嫉*諛諂欺□妄言兩

舌. 心中生無量惡不善之法. 如是此3純大

下	欄

苦陰生. 若無思者則無有念. 若無念者則

無有欲. 若無欲者則無愛不愛. 若無愛不

愛者則無□嫉. 若無□嫉者則無刀杖□

諍4憎嫉*諛諂欺□妄言兩舌. 心中不生無

量惡不善之法. 如是此純大苦陰滅. 時天王

釋聞已白曰. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙

人. 念者因思緣思. 從思而生. 由思故有. 若

無思者則無有念. 由念故有欲. 由欲故

有愛不愛. 由愛不愛故有□嫉. 由□嫉故

有刀杖□諍憎嫉*諛諂欺□妄言兩舌. 心中

生無量惡不善之法. 如是此純大苦陰生. 若

無思者則無有念. 若無念者則無有欲. 若

無欲者則無愛不愛. 若無愛不愛者則無

□嫉. 若無□嫉者則無刀杖□諍憎嫉諛諂

欺□妄言兩舌. 心中不生無量惡不善之法.

如是此純大苦陰滅. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯

然大仙人. 如佛所說法. 我悉知之. 我斷疑

度惑. 無有猶豫. 聞佛所說故. 時天王釋

聞佛所說. 歡喜奉行. 復問曰. 大仙人. 何者

滅戱道跡. 比丘何行趣向滅戱道跡耶. 世尊

聞已答曰. 拘翼. 滅戱道跡者. 謂八5支聖道.

正見乃至正定爲八. 拘翼. 是謂滅戱道跡.

比丘者行此趣向滅戱道跡. 時天王釋聞已

白曰. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. 滅戱

道跡者. 謂八支聖道. 正見乃至正定爲八. 大

仙人. 是爲滅戱道跡. 比丘者行此趣向滅

戱道跡. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. 如

佛所說法. 我悉知之. 我斷疑度惑. 無有猶

豫. 聞佛所說故. 時天王釋聞佛所說. 歡喜

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三四)   釋問經

頁數: 六三六

上	欄

奉行. 復問曰. 大仙人. 比丘者趣向滅戱道

跡. 斷幾法行幾法耶. 世尊聞已答曰. 拘翼.

比丘者趣向滅戱道跡. 斷三法修行三法.

云何爲三. 一曰念. 二曰言. 三曰心. 拘翼. 念

者. 我說有二種. 可行不可行. 若念不可行者

我卽斷彼. 若念可行者我爲彼知時. 有念

有智爲成就彼念故. 言亦如是. 拘翼. 心者.

我說亦有二種. 可行不可行. 若心不可行者

我卽斷彼. 若心可行者我爲彼知時. 有念

有智成就彼心故. 時天王釋聞已白曰. 唯然

世尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. 比丘者趣向滅

戱道跡. 斷三法修行三法. 云何爲三. 一曰

念. 二曰言. 三曰心. 大仙人說. 念有二種. 可

行不可行. 若念增長惡不善法1減損善法

者. 大仙人便斷彼. 若念減損惡不善法增

長善法者. 大仙人爲彼知時. 有念有智成

就彼念故. 言亦如是. 大仙人說. 心亦有二

種. 可行不可行. 若心增長惡不善法減損

善法者. 大仙人便斷彼. 若心減損惡不善

法增長善法者. 大仙人爲彼知時. 有念有

智成就彼心故. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯

然大仙人. 如佛所說法. 我悉知之. 我斷疑

度惑. 無有猶豫. 聞佛所說故. 時天王釋

聞佛所說. 歡喜奉行. 復問曰. 大仙人. 比丘

者趣向滅戱道跡. 有幾法護從解脫. 行幾

法耶. 世尊聞已答2曰. 拘翼. 比丘者趣向滅

戱道跡. 有六法護從解脫. 行六法也. 云何

爲六. 眼視色. 耳聞聲. 鼻嗅香. 舌[&FFFF]#味. 身

覺觸. 意知法. 拘翼. 眼視色者. 我說有二

中	欄

種. 可行不可行. 若眼視色不可行者我卽斷

彼. 若眼視色可行者我爲彼知時. 有念有

智成就彼故. 如是耳聞聲鼻嗅香舌[&FFFF]#味

身覺觸意知法者. 我說亦有二種. 可行不

可行. 若意知法不可行者我卽斷彼. 若意

知法可行者我爲彼知時. 有念有智成就

彼故. 時天王釋聞已白曰. 唯然世尊. 唯然善

逝. 唯然大仙人. 比丘者趣向滅戱道跡者.

有六法護從解脫行六法. 云何爲六. 眼

視色耳聞聲鼻嗅香舌[&FFFF]#味身覺觸意知

法. 大仙人說. 眼視色者有二種. 可行不可

行. 若眼視色增長惡不善法滅損善法者.

大仙人卽斷彼. 若眼視色減損惡不善法

增長善法者. 大仙人爲彼知時. 有念有3智

成就彼故. 如是耳聞聲鼻嗅香舌[&FFFF]#味身

覺觸. 大仙人說. 意知法者亦有二種. 可行

不可行. 若意知法增長惡不善法減損善

法者. 大仙人卽斷彼. 若意知法減損惡不

善法增長善法者. 大仙人爲彼知時. 有念

有智成就彼故. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然

大仙人. 如佛所說法. 我悉知之. 我斷疑度

惑. 無有猶豫. 聞佛所說故. 時天王釋聞佛

所說. 歡喜奉行. 復問曰. 大仙人. 比丘者趣

向滅戱道跡. 命存一時頃. 復斷幾法行幾

法耶. 世尊聞已答曰. 拘翼. 比丘者趣向滅

戱道跡. 命存一時頃. 復斷三法行三法. 云

何爲三. 一曰喜. 二曰憂. 三曰捨. 拘翼. 喜者

我說有二種. 可行不可行. 若喜不可行者我

卽斷彼. 若喜可行者我爲彼知時. 有念有

下	欄

智成就彼故. 憂亦如是. 拘翼. 捨者我說亦

有二種. 可行不可行. 若捨不可行者我卽斷

彼. 若捨可行者我爲彼知時. 有念有智成

就彼故. 時天王釋聞已白曰. 唯然世尊. 唯然

善逝. 唯然大仙人. 比丘者趣向滅戱道跡. 命

存一時頃. 斷三法行三法. 云何爲三. 一曰

喜. 二曰憂. 三曰捨. 大仙人說. 喜者有二種.

可行不可行. 若喜增長惡不善法. 減損善

法者. 大仙人卽斷彼. 若喜減損惡不善法

增長善法者. 大仙人爲彼知時. 有念有

智成就彼故. 憂亦如是. 大仙人說. 捨者亦

有二種. 可行不可行. 若捨增長惡不善法

減損善法者. 大仙人卽斷彼. 若捨減損惡

不善法增長善法者. 大仙人爲彼知時. 有

念有智成就彼故. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯

然大仙人. 如佛所說法. 我悉知之. 我斷疑

度惑. 無有猶豫. 聞佛所說故. 時天王釋

聞佛所說. 歡喜奉行. 復問曰. 大仙人. 一切

沙門梵志. 同一說一欲一愛一樂一意耶. 世

尊聞已答曰. 拘翼. 一切沙門梵志. 不同4一

說5一欲一愛一樂一意也. 時天王釋復問

曰. 大仙人. 一切沙門梵志以何等故. 不同

一說一欲一愛一樂一意耶. 世尊聞已答曰.

拘翼. 此世有若干種界. 有無量界. 彼隨所

知界. 卽彼界隨其力. 隨其方便. 一向說此

爲眞諦餘者虛妄. 拘翼. 是故一切沙門梵志.

不同一說一欲一愛一樂一意耳. 時天王釋

聞已白曰. 唯然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙人.

此世有若干種界. 有無量界. 6彼隨所知界.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三四)   釋問經

頁數: 六三七

上	欄

卽彼界隨其力. 隨其方便. 一向說此爲眞

諦餘者虛妄. 大仙人. 以是故一切沙門梵志.

不同一說一欲一愛一樂一意耳. 唯然世尊.

唯然善逝. 唯然大仙人. 如佛所說法. 我悉

知之. 我斷疑度惑. 無有猶豫. 聞佛所說

故. 時天王釋聞佛所說. 歡喜奉行. 復問曰.

大仙人. 一切沙門梵志得至究竟. 究竟白

淨. 究竟梵行. 究竟梵行訖耶. 世尊聞已答

曰. 拘翼. 不必一切沙門梵志得至究竟究

竟白淨究竟梵行究竟梵行訖. 時天王釋復

問曰. 大仙人. 以何等故. 不必一切沙門

梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵

行訖耶. 世尊聞已答曰. 拘翼. 若有沙門梵

志. 於無上愛盡不正善心解脫者. 彼不至

究竟. 不究竟白淨. 不究竟梵行. 不究竟

梵行訖. 拘翼. 若有沙門梵志. 於無上愛盡

正善心解脫者. 彼至究竟. 究竟白淨. 究竟

梵行. 究竟梵行訖. 時天王釋聞已白曰. 唯

然世尊. 唯然善逝. 唯然大仙人. 若有沙門梵

志. 於無上愛盡不正善心解脫者. 彼不至

究竟. 不究竟白淨. 不究竟梵行. 不究竟

梵行訖. 大仙人. 若有沙門梵志. 於無上愛

盡正善心解脫者. 彼至究竟. 究竟白淨. 究

竟梵行. 究竟梵行訖. 唯然世尊. 唯然善逝.

唯然大仙人. 如佛所說法. 我悉知之. 我斷

疑度惑. 無有猶豫. 聞佛所說故. 時天王釋

聞佛所說善受善持白曰. 大仙人. 我於長

夜有疑惑刺. 世尊今日而拔出之. 所以者

何. 謂如來無所著等正覺故. 世尊問曰. 拘翼.

中	欄

汝頗憶昔時曾問餘沙門梵志如此事耶.

時天王釋答曰. 世尊. 唯大仙人自當知之.

大仙人. 三十三天集在法堂. 各懷愁□數1

數[&FFFF]#說. 我等若値如來無所著等正覺者. 必

當往見. 大仙人. 然我等不得値如來無所

著等正覺. 已便行具足五欲功德. 大仙人.

我等放逸. 行放逸已. 大威德天子於極妙

處卽便命終. 大仙人. 我見大威德天子於

極妙處卽命終時. 便生極厭身毛皆□. [&FFFF]#

令我於此處速命終. 大仙人. 我因此厭因

此憂□故. 若見餘沙門梵志. 在無事處山林

樹下. 樂居高巖寂無音聲. 遠離無惡無有

人民. 隨順2燕坐彼樂遠離. *燕坐安隱快樂

遊行. 我見彼已. 便謂是如來無所著等正

覺. 卽往奉見. 彼不識我而問我言. 汝爲是

誰. 我時答彼. 大仙人. 我是天王釋. 大仙人.

我是天王釋. 彼復問我. 我曾見釋亦見釋

種姓. 以何等故名爲釋. 以何等故爲釋種

姓. 我便答彼. 大仙人. 若有來問我事者. 我

便隨所能隨其力而答彼. 是故我名爲釋.

彼作是說. 我等若隨其事以問釋者. 釋亦

隨其事答我. 彼問我事我不問彼. 彼歸

命我我不歸命彼. 大仙人. 從彼沙門梵志.

竟不得威儀法敎. 肉復得如是問耶. 時

天王釋. 而說頌曰

釋往釋往已	釋今作是說

遠離意所念	除疑諸猶豫

久遠行於世	推心索如來

見沙門梵志	在遠離*燕坐

下	欄

謂是正盡覺	往奉敬禮事

云何得*昇進	如是我問彼

問已不能知	聖道及道跡

世尊今爲我	若意有所疑

所念及所思	其意之所行

知心隱及現	3明者爲我說

尊佛尊爲師	尊無著牟尼

尊斷諸結使	自度度衆生

覺者第一覺	御者最上御

息者尊妙息	大仙自度度

故我禮4天尊	稽首人最上

斷絶諸愛刺	我禮日之親

於是世尊問曰. 拘翼. 汝頗憶昔時. 得如是

離. 得如是歡喜. 謂於我得法喜耶. 時天王

釋答曰. 世尊. 唯大仙人自當知之. 大仙人.

昔一時天及阿5修羅而共□戰. 大仙人. 天及

阿*修羅共□戰時. 我作是念. 令天得勝破

阿修羅. 諸天食及阿*修羅食. 盡令三十三天

食. 大仙人. 天及阿修羅共□戰時. 天便得勝

破阿*修羅. 諸天食及阿*修羅食. 盡令三十

三天食. 大仙人. 爾時有離有喜. 6雜刀杖結

怨□諍憎嫉不得神通. 不得覺道. 不得

涅槃. 大仙人. 今日得離得喜. 不*雜刀杖

結怨□諍憎嫉. 得通得覺亦得涅槃. 世尊

問曰. 拘翼. 汝何因得離得7喜. 謂於我得

法喜耶. 時天王釋答曰. 大仙人. 我作是念.

我於此命終生於人間. 彼若有族極大富樂

資財無量. 畜牧産業不可稱計. 封戶食邑種

種具足. 謂刹利長者族. 梵志長者族. 居士長

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三五)     善生經

頁數: 六三八

上	欄

者族及餘族. 極大富樂資財無量. 畜牧産業

不可稱計. 封戶食邑種種具足. 生如是

族已成就諸根. 如來所說法律有得信者.

得信已. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無

家學道. 學智學1智已. 若得智者. 便得究

竟智. 得究竟邊. 學*智學*智已. 若得智不

得究竟智者. 若有諸天有大福祐色像巍

巍. 光2耀□燁極有3威力. 安隱快樂長住宮

殿. 生於最上. 我生彼中. 於是天王釋. 4而

說頌曰

捨離於天身	來下生人間

不愚癡入胎	隨我意所樂

得身具足已	逮質直正道

行具足梵行	常樂於乞食

學智學智已. 若得智者. 便得究竟智. 得究

竟邊. 學智學智已. 若得智不得究竟智者.

當作最上5妙天. 諸天聞名. 色究竟天往生

彼中. 大仙人. 願當得阿那6含. 大仙人. 我今

定得須陀洹. 世尊問曰. 拘翼. 汝何因得此

極好極高極廣. 差降而自稱說得須陀洹

耶. 時天王釋以偈答曰

不更有餘尊	唯世尊境界

得最上差降	未曾有此處

大仙我此坐	卽於此天身

我更得增壽	如是自眼見

說此法時. 天王釋遠離垢諸法法眼生. 及

八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生. 於是天

王釋見法得法. 覺白淨法. 斷疑度惑. 更

無餘尊. 不復從他. 無有猶7豫. 已住果證.

中	欄

於世尊法得無所畏. 卽從8坐起稽首佛

足白曰. 世尊. 我今自歸佛法及比丘衆. 唯

願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始終身自

歸乃至命盡. 於是天王釋稱歎五結樂子

曰. 善哉善哉. 汝五結大益於我. 所以者何.

由汝故佛從定*寤. 以汝先使世尊從定

*寤故. 令我等後得見佛. 五結. 我從此歸.

以9[&FFFF]#色樓*伎樂王女賢月色. 嫁與汝作

婦. 及其父樂王本國. 拜與汝作*伎樂王.

於是天王釋告三十三天曰. 汝等共來. 若

我等本爲梵天10王住梵天上. 再三恭敬禮

事者. 彼今盡爲世尊恭敬禮事. 所以者何.

世尊梵天. 梵天當造化最尊生衆生11衆生有

及當有彼所. 可知盡知. 可見盡見. 於是天

王釋及三十三天. 五結樂子. 若本爲梵天. 住

梵天上. 再三恭敬禮事者. 彼盡爲世尊恭

敬禮事. 稽首如來無所著等正覺. 於是天王

釋及三十三天五結樂子. 12再爲世尊恭敬

禮事. 稽首佛足13□三□已. 卽於彼處忽沒

不現. 爾時梵天色像巍巍. 光*耀□燁夜將

向旦. 往詣佛所稽首佛足. [&FFFF]#住一面卽時

以偈. 白世尊曰

爲多饒益義	見利義曰天

賢住摩竭國	婆娑婆問事

大仙人說此法時. 天王釋遠塵離垢諸法法

眼生. 及八萬諸天亦遠塵14離垢諸法法眼生.

於是世尊告梵天曰. 如是如是. 15梵天所說

爲多饒益義	見利義曰天

賢住摩竭國	婆娑婆問事

下	欄

梵天. 我說法時天王釋. 遠塵離垢諸法法眼

生. 及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生. 佛

說如是. 時天王釋及三十三天五結樂子幷

大梵天聞佛所說. 歡喜奉行

16釋問經第十八竟17(七千三百六十八字)

(一三五)18中阿含大品19善生經第十九	20第三

念誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在饒蝦[&FFFF]#林.

爾時善生居士子父臨終時. 因六方故遺[&FFFF]#

其子. 善敎善訶曰. 善生. 我命終後汝當叉手

向六方禮. 東方若有衆生者. 我盡恭敬供

養禮事彼. 我盡恭敬供養禮事彼已. 彼亦

當恭敬供養禮事我. 如是南方西方北方下

方上方. 若有衆生者我盡恭敬供養禮事

彼. 我盡恭敬供養禮事彼已. 彼亦當恭敬

供養禮事我. 善生居士子聞父敎已. 白父

曰. 唯當如尊[&FFFF]#. 於是善生居士子父命終

後. 平旦沐浴著新[&FFFF]#21磨衣. 手執生拘舍葉

往至水邊. 叉手向六方禮. 東方若有衆生

者我盡恭敬供養禮事彼. 我盡恭敬供養禮

事彼已. 彼亦當恭敬供養禮事我. 如是

南方西方北方下方上方. 若有衆生者我盡

恭敬供養禮事彼. 我盡恭敬供養禮事彼

已. 彼亦當恭敬供養禮事我. 彼時世尊過夜

平旦著衣持[&FFFF]#入王舍城而行乞食. 世尊

入王舍城乞食時遙見善生居士子. 平旦沐

浴著新[&FFFF]#*磨衣. 手執生拘舍葉往至水邊.

叉手向六方禮東方若有衆生者我盡恭敬

供養禮事彼. 我盡恭敬供養禮事彼已. 彼

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三五)     善生經

頁數: 六三九

上	欄

亦當恭敬供養禮事我. 如是南方西方北方

下方上方若有衆生者我盡恭敬供養禮事

彼. 我盡恭敬供養禮事彼已. 彼亦當恭敬

供養禮事我. 世尊見已. 往至善生居士子

所問曰. 居士子. 受何沙門梵志敎. 敎汝

恭敬供養禮事. 平旦沐浴著新芻*磨衣. 手

執生拘舍葉往至水邊. 叉手向六方禮. 東

方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼. 我

盡恭敬供養禮事彼已. 彼亦當恭敬供養

禮事我. 如是南方西方北方下方上方. 若

有衆生者我盡恭敬供養禮事彼. 我盡恭敬

供養禮事彼已. 彼亦當恭敬供養禮事我

耶. 善生居士子答曰. 世尊. 我不受餘沙門

梵志敎也. 世尊. 我父臨命終時. 因六方故

遺[&FFFF]#於我. 善敎善訶曰. 善生. 我命終後汝

當叉手向六方禮. 東方若有衆生者我盡

恭敬供養禮事彼. 我盡恭敬供養禮事彼

已. 彼亦當恭敬供養禮事我. 如是南方西

方北方下方上方. 若有衆生者我盡恭敬供

養禮事彼. 我盡恭敬供養禮事彼已. 彼亦

當恭敬供養禮事我. 世尊. 我受父遺敎恭

敬供養禮事故平旦沐浴著新芻*磨衣. 手

執生拘舍葉往至水邊. 叉手向六方禮. 東

方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼. 我盡

恭敬供養禮事彼已. 彼亦當恭敬供養禮

事我. 如是南方西方北方下方上方. 若有衆

生者我盡恭敬供養禮1事彼. 我盡恭敬供

養禮事彼已. 彼亦當恭敬供養禮事我. 世

尊聞已告曰. 居士子. 我說有六方不說無

中	欄

也. 居士子. 若有人善別六方. 離四方惡不

善業垢. 彼於現法可敬可重. 身壞命終必

至善處上生天中. 居士子. 衆生有四種業

四種穢. 云何爲四. 居士子. 殺生者是衆生業

種穢種. 不與取邪2□妄言者. 是衆生業種穢

種. 於是世尊說此頌曰

殺生不與取	邪*□犯他妻

所言不眞實	慧者不稱譽

居士子. 人因四事故便得多罪. 云何爲四.

行欲行□行怖行癡. 於是世尊說此頌曰

欲□怖及癡	行惡非法行

彼必滅名稱	如月向盡沒

居士子. 人因四事故便得多福. 云何爲四.

不行欲不行□不行怖不行癡. 於是世

尊說此頌曰

斷欲無□怖	無癡行法行

彼名稱普聞	如月漸盛滿

居士子. 心財物者. 當知有六非道. 云何爲

六. 一曰種種戱心財物者爲非道. 二曰非時

行心財物者爲非道. 三曰飮酒放逸心財

物者爲非道. 四曰親近惡知識心財物者

爲非道. 五曰常喜3妓樂心財物者爲非

道. 六曰4懶惰心財物者爲非道. 居士子. 若

人種種戱者. 當知有六災患. 云何爲六. 一

者負則生怨. 二者失則生恥. 三者負則眠

不安. 四者令怨家懷喜. 五者使宗親懷憂.

六者在衆所說人不信用. 居士子. 人博戱

者不經營作事. 作事不營則功業不成. 未

得財物則不能得本有財物便轉消耗. 居士

下	欄

子. 人非時行者. 當知有六災患. 云何爲六.

一者不自護. 二者不護財物. 三者不護妻

子. 四者爲人所疑. 五者多生苦患. 六者爲

人所謗. 居士子. 人非時行者不經營作事.

作事不營則功業不成. 未得財物則不能

得本有財物便轉消耗. 居士子. 若人飮酒放

逸者. 當知有六災患. 一者現財物失. 二者

多有疾患. 三者增諸□諍. 四者隱藏發露. 五

者不稱不護. 六者滅慧生癡. 居士子. 人飮

酒放逸者不經營作事. 作事不營則功業不

成. 未得財物則不能得本有財物便轉消

耗. 居士子. 若人親近惡知識者. 當知有六

災患. 云何爲六. 一者親近賊. 二者親近欺

□. 三者親近狂醉. 四者親近放恣. 五者逐

會嬉戱. 六者以此爲親友. 以此爲伴侶. 居

士子. 若人親近惡知識者. 不經營作事. 作

事不營則功業不成. 未得財物則不能得

本有財物便轉消耗. 居士子. 若人5[&FFFF]#*伎樂

者. 當知有六災患. 云何爲六. 一者*[&FFFF]#聞

歌. 二者*[&FFFF]#見舞. 三者*[&FFFF]#往作樂. 四者*

[&FFFF]#見弄鈴. 五者[&FFFF]#拍兩手. 六者[&FFFF]#大聚會.

居士子. 若人*[&FFFF]#*伎樂者不經營作事. 作

事不營則功業不成. 未得財物則不能得

本有財物便轉消耗. 居士子. 若有6懶惰者.

當知有六災患. 云何爲六. 一者大早不作

業. 二者大晩不作業. 三者大寒不作業. 四者

大熱不作業. 五者大飽不作業. 六者大飢不

作業. 居士子. 若人懶惰者不經營作事. 作事

不營則功業不成. 未得財物則不能得本

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十三	(一三五)     善生經

頁數: 六四○

上	欄

有財物便轉消耗. 於是世尊說此頌曰

種種戱逐色	嗜酒*[&FFFF]#作樂

親近惡知識	*懶惰不作業

1放恣不自護	此處壞敗人

行來不防護	邪*□犯他妻

心中常結怨	心願無有利

飮酒念女色	此處壞敗人

重作不善行	2□戾不受敎

罵沙門梵志	[&FFFF]#倒有邪見

3凶暴行黑業	此處壞敗人

自乏無財物	飮酒失衣被

負4債如涌泉	彼必壞門族

數往至酒□	親近惡朋友

應得財不得	是伴黨爲樂

多有惡朋友	常隨不善伴

今世及後世	二俱得敗壞

人習惡轉減	習善轉興盛

習勝者轉增	是故當習勝

習*昇則得*昇	常5逮智慧*昇

轉獲淸淨戒	及與微妙6上

晝則7喜8眠臥	夜則好遊行

放逸常飮酒	居家9不得成

大寒及大熱	謂有*懶惰人

至意不成業	終不獲財利

若寒及不熱	不計猶如草

若人作是業	彼終不失樂

居士子. 有四不親而似親. 云何爲四. 一者

知事非親10似如親. 二者面前愛言非親似如

親. 三者言語非親似如親. 四者惡趣伴非親

中	欄

似如親. 士子. 因四事故. 知事非親似如

親. 云何爲四. 一者以知事奪財. 二者以少

取多. 三者或以恐怖. 四者或爲利狎習. 於

是世尊說此頌曰

人以知爲事	言語至柔軟

怖爲利狎習	知非親如親

常當遠離彼	如道有恐怖

居士子. 因四事故. 面前愛言非親似如親.

云何爲四. 一者制妙事. 二者敎作惡. 三者

面前稱譽. 四者背說其惡. 於是世尊說此

頌曰

若制妙善法	敎作惡不善

對面前稱譽	背後說其惡

若知妙及惡	亦復覺二說

是親不可親	知彼人如是

常當遠離彼	如道有恐怖

居士子. 因四事故言語非親似如親. 云何

爲四. 一者認過去事. 二者必辯當來事. 三

者虛不眞說. 四者現事必滅. 我當作不作

認說. 於是世尊說此頌曰

認過及未來	虛論現滅事

當作不作說	知非親如親

常當遠離彼	如道有恐怖

居士子. 因四事故. 惡趣伴非親似如親. 云

何爲四. 一者敎種種戱. 二者敎非時行. 三

者敎令飮酒. 四者敎親近惡知識. 於是世

尊說此頌曰

敎若干種戱	飮酒犯他妻

習下不習勝	彼滅如月盡

下	欄

常當遠離彼	如道有恐怖

居士子. 善親當知有四種. 云何爲四. 一者

同苦樂. 當知是善親. 二者愍念. 當知是善

親. 三者心利. 當知是善親. 四者饒益. 當知

是善親. 居士子. 因四事故同苦樂. 當知是

善親. 云何爲四. 一者爲彼捨己. 二者爲彼

捨財. 三者爲彼捨妻子. 四者所說堪忍. 於

是世尊說此頌曰

捨欲財妻子	所說能堪忍

知親同苦樂	慧者當狎習

居士子. 因四事故愍念. 當知是善親. 云何

爲四. 一者敎妙法. 二者制惡法. 三者面前

稱說. 四者[&FFFF]#怨家. 於是世尊說此頌曰

敎妙善制惡	面稱[&FFFF]#怨家

知善親愍念	慧者當狎習

居士子. 因四事故心利. 當知是善親. 云何

爲四. 一者密事發露. 二者密不覆藏. 三者

得利爲喜. 四者不得利不憂. 於是世尊

說此頌曰

密事露不藏	利喜無不憂

知善親心利	慧者當狎習

居士子. 因四事故饒益. 當知是善親. 云何

爲四. 一者知財物盡. 二者知財物盡已便

給與物. 三者見放逸敎訶. 四者常以愍念.

於是世尊說此頌曰

知財盡與物	放逸敎愍念

知善親饒益	慧者當狎習

居士子. 聖法律中有六方. 東方南方西方北

方下方上方. 居士子. 如東方者. 如是子觀