經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十   (一三一)    降魔經

頁數: 六二一

上	欄

念彼放牛羊人取樵草人或行路人. 入彼山

林人先見者便作是念. 今此沙門在無事

處坐1坐而命終. 我等昨已拾燥樵草積

覆其身. 以火燒之然已而去. 然此賢者更復

想也. 波旬. 以是義故. 尊者想名想也. 波旬.

彼時惡魔便作是念. 此禿沙門以黑所縛斷

種無子. 彼學禪伺增伺數數伺. 猶若如驢

竟日負重. 繫在□上不得麥食. 爲彼麥

故伺增伺數數伺. 如是此禿沙門爲黑所縛

斷種無子. 學禪伺增伺數數伺. 猶如□子在

鼠穴邊. 欲捕鼠故伺增伺數數伺. 如是此

禿沙門爲黑所縛斷種無子. 彼學禪伺增伺

數數伺. 猶如□狐在燥樵積間. 爲捕鼠故

伺增伺數數伺. 如是此禿沙門爲黑所縛斷

種無子. 學禪伺增伺數數伺. 猶如鶴鳥在水

岸邊. 爲捕魚故伺增伺數數伺. 如是此禿

沙門爲黑所縛斷種無子. 學禪伺增伺數數

伺. 彼何所伺. 爲何義伺. 心何等伺. 彼調亂

狂發敗壞我不知彼何所從來. 亦不知彼

何所從去. 亦不知住止. 不知死不知生.

我寧可敎[&FFFF]#梵志居士. 汝等共來罵□精進

沙門. 打破責數. 所以者何. 或罵打破責數時.

□能起惡心令我得其便. 波旬. 彼時惡魔

便敎[&FFFF]#梵志居士. 彼梵志居士罵□精進沙

門打破責數. 彼梵志居士或以木打. 或以

石擲或以杖□. 或傷精進沙門頭. 或裂壞

衣或破應器. 爾時梵志居士若有死者. 因

此緣此身壞命終. 必至惡處生地獄中. 彼

生已作是念. 我應受此苦. 當復更受極

中	欄

苦過是. 所以者何. 以我等向精進沙門行

惡行故. 波旬. 覺礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正

覺弟子. 用傷其頭裂壞其衣. 破其應器已.

往詣覺礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺所. 爾

時覺礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺. 無量百

千眷屬圍□而爲說法. 覺礫拘[&FFFF]#大如來無

所著等正覺. 遙見弟子頭傷衣裂[&FFFF]#破而來.

見已告諸比丘. 汝等見不. 惡魔敎[&FFFF]#梵志居

士. 汝等共來罵□精進沙門. 打破2□數. 所

以者何. 或罵打破責數時. □能起惡心令

我得其便. 比丘汝等. 當以心與慈俱遍滿

一方成就遊. 如是二三四方四維上下普周

一切. 心與慈俱無結無怨無□無諍. 極廣甚

大無量善修遍滿一切世間成就遊. 如是悲

喜心與捨俱無結無怨無□無諍. 極廣甚大

無量善修遍滿一切世間成就遊. 令惡魔心

便不能得便. 波旬. 覺礫拘[&FFFF]#大如來無所

著等正覺. 以此敎3敎諸弟子. 彼卽受敎

心與慈俱遍滿一方成就遊. 如是二三四方

四維上下普周一切. 心與慈俱無結無怨無

□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間

成就遊. 如是悲喜心與捨俱無結無怨無□

無諍. 極廣甚大無量善修遍滿一切世間成

就遊. 以此故彼惡魔. 心便不能得便. 波旬

彼時惡魔復作是念. 我以此事心精進沙門

便而不能得. 我寧可敎[&FFFF]#梵志居士. 汝等

共來奉敬供養禮事精進沙門. 或以奉敬

供養禮事精進沙門. □能起惡心令我得

其便. 波旬. 彼梵志居士. 爲惡魔所敎[&FFFF]#已.

下	欄

卽共奉敬供養禮事精進沙門. 以衣敷地

而作是說. 精進沙門可於上行. 精進沙門難

行而行. 令我長夜得利饒益安隱快樂. 梵志

居士以髮布地而作是說. 精進沙門可於

上行. 精進沙門難行而行. 令我長夜得利

饒益安隱快樂. 梵志居士以手捧持種種飮

食. 住道邊待而作是說. 精進沙門受是食

是. 可持是去隨意4而用. 令我長夜得利

饒益安隱快樂. 諸信梵志居士見精進沙門.

敬心扶抱將入於內持種種財物與精進

沙門. 作如是說. 受是用是可持是去隨

意所用. 爾時梵志居士若有死者. 因此緣

此身壞命終必至善處生於天上. 生已作

是念. 我應受是樂. 當復更受極樂勝是.

所以者何. 以我等向精進沙門行善行故.

波旬. 覺礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺弟子.

得奉敬供養禮事已. 往詣覺礫拘[&FFFF]#大如來

無所著等正覺所. 是時覺礫拘[&FFFF]#大如來無

所著等正覺. 無量百千眷屬圍□而爲說法.

覺礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺. 遙見弟子

得奉敬供養禮事而來. 見已告諸比丘. 汝

等見不. 惡魔敎[&FFFF]#梵志居士. 汝等共來奉敬

供養禮事精進沙門. 或以奉敬供養禮事

精進沙門. □能起惡心令我得其便. 比

丘. 汝等當觀諸行無常. 觀興衰法觀無欲

觀捨離觀滅觀斷. 令惡魔心便而不能

得. 波旬. 覺礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺. 以

此敎敎諸弟子. 彼卽受敎觀一切行無常.

觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀斷. 令

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十   (一三一)   降魔經

頁數: 六二二

上	欄

惡魔心便而不能得. 波旬. 彼時惡魔復作

是念. 我以此事心精進沙門便而不能得.

我寧可化作年少形. 手執大杖住1其道

邊. 打尊者音頭令破血流2汚面. 波旬. 覺

礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺. 於後所依村

邑遊行. 彼於平旦著衣持[&FFFF]#入村乞食. 尊

者音在後侍從. 波旬. 爾時惡魔化作年少

形. 手執大杖住在道邊. [&FFFF]#尊者音頭破血

流*汚面. 波旬. 尊者音破頭流血已. 隨從覺

礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺後猶影不離.

波旬. 覺礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺. 至村

邑已極其身力右旋顧視. 猶如龍視. 不恐

不怖不驚不懼. 而觀諸方. 波旬. 覺礫拘[&FFFF]#大

如來無所著等正覺見尊者音頭破血流3汚

面. 隨佛後行如影不離. 便作是說. 此惡魔

凶暴大有威力. 此惡魔不知厭足. 波旬. 覺

礫拘[&FFFF]#大如來無所著等正覺說語未訖. 彼

時惡魔便於彼處. 其身卽墮無缺大地獄. 波

旬. 此大地獄而有四名. 一者無缺. 二者百

釘. 三者逆刺. 四者六更. 彼大地獄其中有卒

往至惡魔所. 語惡魔曰. 汝今當知. 若釘釘

等共合者. 當知滿百年. 於是魔波旬聞說

此已. 卽便心悸恐怖驚懼身毛皆□. 向尊

者大目□連卽說頌曰

云何彼地獄	惡魔昔在中

□害佛梵行	及犯彼比丘

尊者大目□連卽時以偈答魔波旬曰

地獄名無缺	惡魔曾在中

□害佛梵行	及犯彼比丘

中	欄

彼鐵釘有百	一切各逆刺

地獄名無缺	惡魔昔在中

若有不知者	比丘佛弟子

必得如是苦	受黑業之報

若干種園觀	人者在於地

食自然粳米	居止在北洲

大須彌山巖	善修之所熏

修習於解脫	受持最後身

躊立在大4泉	宮殿住至劫

金色可愛樂	猶火[&FFFF]#晃昱

作諸衆妓樂	往詣帝釋所

本以一屋舍	善覺了爲施

若釋在前行	昇5毘□延殿

見釋大歡喜	天女各各舞

若見比丘來	還顧有□愧

若毘□延殿	見比丘問義

大仙頗能知	愛盡得解脫

比丘卽爲答	問者如其義

拘翼我能知	愛盡得解脫

聞彼之所答	釋得歡喜樂

比聞多饒益	所說如其義

若毘□延殿	問帝釋天王

此殿名何等	汝釋攝持城

釋答大仙人	名毘□延□

是謂千世界	於千世界中

無有勝此殿	如毘□延□

天王天帝釋	自在隨所遊

6愛樂那遊□	化作一行百

毘□延殿內	釋得自在遊

下	欄

毘□延大殿	足指能7震動

天王眼所觀	釋得自在遊

若鹿子母堂	築基極深堅

難動不可*震	如意足能搖

彼有8琉璃地	聖人之所履

滑澤樂更觸	布柔軟綿9褥

愛語共和合	天王常歡喜

善能作妓樂	音節善諧和

10謂天來會聚	而說須陀洹

若干無量千	及百諸那術

至三十三天	慧眼者說法

聞彼所說法	歡喜而奉行

我亦有是法	如仙人所說

謂至梵天上	問彼梵天事

梵故有此見	謂見昔時有

我住有常存	□有不變易

梵天爲答彼	大仙我無見

謂見昔時有	我□常不變

我見此境界	諸梵皆過去

我今何由說	□常不變易

我見此世間	正覺之所說

隨所因緣生	所往而轉還

火無有思念	我燒愚癡人

火然若愚觸	必自然得燒

如是汝波旬	觸□於如來

久作不善行	受報亦當久

魔汝[&FFFF]#厭佛	[&FFFF]#□害比丘

一比丘降魔	住在於怖林

彼鬼愁憂□	目連之所訶

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十一	(一三二)	賴□[&FFFF]#羅經

頁數: 六二三

上	欄

恐怖無智慧	卽於彼處沒

尊者大目□連所說如是. 彼魔波旬聞尊者

大日□連所說. 歡喜奉行

1降魔經第十五竟2(三千二百七十四字)

中阿含經卷第三十3(九千五百一十五字)4

中阿含經卷第三十一

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一三二)大品5賴□[&FFFF]#羅經第十六6第三念誦

我聞如是. 一時佛遊7拘樓瘦. 與大比丘

衆俱. 往至8[&FFFF]#蘆□. 住[&FFFF]#蘆□村北尸攝*

[&FFFF]#園中. 爾時[&FFFF]#蘆□梵志居士. 聞沙門瞿曇

釋種子. 捨釋宗族出家學道. 遊拘樓瘦

與大比丘衆俱. 來至此[&FFFF]#蘆□. 住[&FFFF]#蘆□

村北尸攝*[&FFFF]#園中. 彼沙門瞿曇有大名稱

周聞十方. 沙門瞿曇. 如來無所著等正覺明

行成爲善逝世間解無上士道法御天人師

號佛衆祐. 彼於此世. 天及魔梵沙門梵志.

從人至天自知自覺自作證成就遊. 彼若說

法. 初妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足淸淨

顯現梵行. 若見如來無所著等正覺. 尊重禮

拜供養承事者快得善利. 我等應共往見沙

門瞿曇禮拜供養. [&FFFF]#蘆□梵志居士聞已. 各

與等類眷屬相隨. 從[&FFFF]#蘆□出. 北行至尸

攝*[&FFFF]#園. 欲見世尊禮拜供養. 往詣佛已.

彼[&FFFF]#蘆□梵志居士. 或稽首佛足[&FFFF]#坐一

面. 或問訊佛[&FFFF]#坐一面. 或叉手向佛[&FFFF]#坐

中	欄

一面. 或遙見佛已默然而坐. 彼時[&FFFF]#蘆□梵

志居士. 各坐已定. 佛爲說法. 勸發渴仰成就

歡喜無量方便爲彼說法. 勸發渴仰成就歡

喜已. 默然而住. 時[&FFFF]#蘆□梵志居士. 佛爲

說法. 勸發渴仰成就歡喜已. 各從坐起稽

首佛足. 繞9佛三□而去. 彼時10賴□[&FFFF]#羅居

士子故坐不起. 於是賴□[&FFFF]#羅居士子. [&FFFF]#蘆

□梵志居士去後不久. 卽從坐起偏袒著

衣. 叉手向佛白曰. 世尊. 如我知佛所說法

者. 若我在家爲鎖所11鎖. 不得盡形壽淸淨

行梵行. 世尊. 願我得從世尊出家學道而

受具足. 得作比丘淨修梵行. 世尊問曰. 居

士子. 父母聽汝於正法律中至信捨家無

家學道耶. 賴□[&FFFF]#羅居士子白曰. 世尊. 父

母未聽我於正法律中至信捨家無家學

道. 世尊告曰. 居士子若父母不聽汝於正

法律中至信捨家無家學道者. 我不得度

汝出家學道. 亦不得12受具足. 賴□*[&FFFF]#羅

居士子白曰. 世尊. 我當方便從父母心. 必

令聽我於正法律中至信捨家無家學道.

世尊告曰. 居士子. 隨汝所欲. 於是賴□[&FFFF]#

羅居士子. 聞佛所說善受13善持. 稽首佛足

繞三□還歸白曰. 二尊. 如我知佛所說法

者. 若我在家爲鎖所鎖. 不得盡形壽淸淨

行梵行. 唯願二尊. 聽我於正法律中至信

捨家無家學道. 賴□[&FFFF]#羅居父母告曰. 賴□[&FFFF]#

羅. 我今唯有汝一子極愛憐念. 意常14愛樂

見無厭足. 若汝命終我尙不欲相棄捨也.

肉生別離不見汝耶. 賴□[&FFFF]#羅居士子. 復

下	欄

至再三白曰. 二尊. 如我知佛所說法者. 若

我在家爲鎖所鎖. 不得盡形壽淸淨行梵

行. 唯願二尊. 聽我於正法律中至信捨家

無家學道. 賴□[&FFFF]#羅居士子父母亦至再

三告曰. 賴□[&FFFF]#羅. 我今唯有汝一子極愛

憐念. 意常*愛樂見無厭足. 若汝命終我尙

不欲相棄捨也. 肉生別離不見汝耶. 於是

賴□[&FFFF]#羅居士子卽時臥地. 從今不起不

飮不食. 乃至父母. 聽我於正法律中至信

捨家無家學道. 於是賴□[&FFFF]#羅居士子一日

不食. 至二三四多日不食. 於是賴□[&FFFF]#

羅居士子父母往至子所告曰. 賴□[&FFFF]#羅.

汝至柔軟身體極好. 常坐臥好床. 汝今不

知苦耶. 賴□[&FFFF]#羅. 汝可速起行欲布施快

修福業. 所以者何. 賴□[&FFFF]#羅. 世尊境界甚

難甚難. 出家學道亦復甚難. 爾時賴□[&FFFF]#羅

居士子. 默然不答. 於是賴□[&FFFF]#羅居士子父

母. 往至賴□[&FFFF]#羅親親及諸臣所. 而作是

語. 汝等共來至賴□[&FFFF]#羅所. 勸令從地起.

賴□[&FFFF]#羅居士子親親及諸臣等. 卽便共至

賴□[&FFFF]#羅所語曰. 賴□[&FFFF]#羅. 汝至柔軟身體

極好. 常坐臥好床. 汝今不知苦耶. 賴□[&FFFF]#

羅. 汝可速起行欲布施快修福業. 所以者

何. 世尊境界甚難甚難. 出家學道亦復甚難.

彼時賴□[&FFFF]#羅居士子. 默然不答. 於是賴□

[&FFFF]#羅居士子父母. 至賴□[&FFFF]#羅居士子善知

識同伴同時所. 而作是語. 汝等共來至賴

□[&FFFF]#羅所. 勸令從地起. 於是賴□[&FFFF]#羅居

士子善知識同伴同時. 卽共往詣賴□[&FFFF]#羅

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十一	(一三二)   賴□[&FFFF]#羅經

頁數: 六二四

上	欄

居士子所. 而作是語. 賴□[&FFFF]#羅. 汝至柔軟身

體極好. 常坐臥好床. 汝今不知苦耶. 賴□

[&FFFF]#羅汝可速起行欲布施快修福業. 所以者

何. 賴□[&FFFF]#羅. 世尊境界甚難甚難. 出家學

道亦復甚難. 彼時賴□[&FFFF]#羅居士子. 默然

不答. 於是賴□[&FFFF]#羅居士子善知識同伴同

時. 往至賴□[&FFFF]#羅居士子父母所. 作如是

語. 可聽賴□[&FFFF]#羅於正法律中至信捨家

無家學道. 若其樂者於此生中故可相見.

若不樂者必自來還歸父母所. 今若不聽定

死無疑. 當何所益. 於是賴□[&FFFF]#羅居士子

父母聞已. 語賴□[&FFFF]#羅居士子善知識同伴

同時曰. 我今聽賴□[&FFFF]#羅於正法律中至

信捨家無家學道. 若學道來還故可見也. 賴

□[&FFFF]#羅居士子善知識同伴同時. 卽共往詣

賴□[&FFFF]#羅所. 便作是語. 居士子. 父母聽汝

於正法律中至信捨家無家學道. 若學道已

還見父母賴□[&FFFF]#羅居士子聞是語已. 便

大歡喜生愛生樂. 從地而起漸養其身. 身

平復已. 從[&FFFF]#蘆□出往詣佛所. 稽首佛足

白曰. 世尊. 父母聽我於正法律中至信捨

家無家學道. 唯願世尊. 聽從世尊出家學

道而受具足得作比丘. 於是世尊度賴□

[&FFFF]#羅居士子. 出家學道授其具足. 授具足

已. 於[&FFFF]#蘆□隨住數時. 於時則便攝衣持

[&FFFF]#. 遊行展轉往至舍[&FFFF]#國. 住勝林給孤獨

園. 尊者賴□[&FFFF]#羅出家學道受具足已. 在

遠離1獨住心無放逸修行精懃. 彼在遠離

獨住心無放逸修行精懃已. 族姓子所爲

中	欄

剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道

者. 唯無上梵行訖. 於現法中自知自覺自作

證成就遊. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更

受有知如眞. 尊者賴□[&FFFF]#羅知法已至得

阿難訶. 於是尊者賴□[&FFFF]#羅得阿羅訶已

後. 或九年十年而作是念. 我本已許. 出家學

道還見父母. 我今寧可還赴本要. 於是尊

者賴□[&FFFF]#羅往詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#坐一

面白曰. 世尊我本有要. 出家學道已. 還見

父母世尊. 我今辭行往見父母赴其本要.

爾時世尊便作是念. 此賴□[&FFFF]#羅族姓子.

若使捨戒罷道行欲如本者. 必無是處. 世

尊知已告曰. 汝去未度者度. 未解脫者令

得解脫. 未滅訖者令得滅訖. 賴□[&FFFF]#羅.

今隨汝意. 彼時尊者賴□[&FFFF]#羅聞佛所說

善受善持. 卽從坐起稽首佛足繞三□而

去. 至己房中收擧臥具. 著衣持[&FFFF]#遊行展

轉. 往至[&FFFF]#蘆□住[&FFFF]#蘆□村北尸攝*[&FFFF]#園.

於是尊者賴□[&FFFF]#羅過夜平旦. 著衣持[&FFFF]#

入[&FFFF]#蘆□而行乞食. 尊者賴□[&FFFF]#羅作如

是念. 世尊稱歎次第乞食. 我今寧可於此

[&FFFF]#蘆□. 次第乞食. 尊者賴□[&FFFF]#羅便於[&FFFF]#蘆

□. 次第乞食展轉至本家. 彼時尊者賴□

[&FFFF]#羅父. 在中門住修理鬚髮. 尊者賴□[&FFFF]#

羅父遙見尊者賴□[&FFFF]#羅來. 便作是語. 此

禿沙門爲黑所縛. 斷種無子破壞我家. 我

有一子極愛憐念. 意常忍樂見無厭足. 彼

將去度當[&FFFF]#與食. 尊者賴□[&FFFF]#羅自於父

家不得布施但得2□3[&FFFF]#. 此禿沙門爲黑

下	欄

所縛. 斷種無子破壞我家. 我有一子極愛

憐念. 意常1愛樂見無厭足. 彼將去度當[&FFFF]#

與食. 尊者賴□[&FFFF]#羅知已便速出去. 彼時

尊者賴□[&FFFF]#羅父5家婢使. 以箕盛臭爛飮

食欲棄著糞聚中. 尊者賴□[&FFFF]#羅. 見父婢

使以箕盛臭爛飮食欲棄著糞聚中. 便作

是語. 汝妹. 若此6爛飮食法應棄者. 可著我

[&FFFF]#中. 我當食之. 彼時尊者賴□[&FFFF]#羅父家

婢使. 以箕中臭爛飮食7瀉著[&FFFF]#中. *瀉著

[&FFFF]#中時取其二相識. 其音聲及其手足. 取

二相已. 卽往至尊者賴□[&FFFF]#羅父所. 而作

是語. 尊今當知. 尊子賴□[&FFFF]#羅. 還來至此

[&FFFF]#蘆□可往見之. 尊者賴□[&FFFF]#羅父. 聞已

大歡喜踊躍. 8左手攝衣9右手摩10□鬚髮.

疾往詣尊者賴□[&FFFF]#羅所. 彼時尊者賴□[&FFFF]#

羅向壁食此臭爛食. 尊者賴□[&FFFF]#羅父. 見

尊者賴□[&FFFF]#羅向壁食此臭爛食. 作如是

說. 汝賴□[&FFFF]#羅. 汝至柔軟身體極好常食好

食賴□[&FFFF]#羅. 汝云何乃食此臭爛食耶. 賴□

[&FFFF]#羅. 汝以何意來此[&FFFF]#蘆□. 而不能還至

父母家耶. 尊者賴□[&FFFF]#羅白曰. 居士. 我入

父家不得布施. 但得*□*[&FFFF]#. 此禿沙門爲

黑所縛. 斷種無子破壞我家. 我唯有子至

愛憐念. 意常*愛樂見無厭足. 彼將去度當

[&FFFF]#與食. 我聞此已11便速出去. 尊者賴□[&FFFF]#

羅父卽辭謝曰. 賴□[&FFFF]#羅可忍賴□[&FFFF]#羅可

忍. 我實不知賴□[&FFFF]#羅還入父家. 於是尊

者賴□[&FFFF]#羅父敬心扶抱. 尊者賴□[&FFFF]#羅將

入於內敷座令坐. 尊者賴□[&FFFF]#羅卽便就

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十一	(一三二)    賴□[&FFFF]#羅經

頁數: 六二五

上	欄

1坐. 於是其父見尊者賴□[&FFFF]#羅坐已. 往至

婦所而作是語. 卿今當知. 賴□[&FFFF]#羅族姓

子今來還家. 可速辦飮食. 尊者賴□[&FFFF]#羅

母. 聞已大歡喜踊躍速辦飮食. 辦飮食已.

疾輦錢出著  中庭地聚作大2積. 彼大錢

*積. 一面立人一面坐人各不相見. 作大錢

*積已. 往詣尊者賴□[&FFFF]#羅所作如是

語. 賴□[&FFFF]#羅. 是汝母分所有錢財. 汝父錢

財無量百千不可復計. 今盡付汝. 賴□[&FFFF]#

羅汝可捨戒罷道行欲布施快修福業. 所

以者何. 世尊境界甚難甚難. 出家學道亦復

甚難. 尊者賴□[&FFFF]#羅白其母曰. 我今欲有

所說能見聽不. 尊者賴□[&FFFF]#羅母語曰. 居

士子. 汝有所說我當聽之. 尊者賴□[&FFFF]#羅

白其母曰. 當作新布囊用盛滿錢以車

載之至□伽江*瀉著深處. 所以者何. 因

此錢故. 令人憂苦愁□啼哭不得快樂. 於

是尊者賴□[&FFFF]#羅母而作是念. 以此方便

不能令子賴□[&FFFF]#羅捨戒罷道. 我寧可

至其本婦所作如是語. 諸新婦等. 汝可以

先所著瓔珞嚴3飾其身. 賴□[&FFFF]#羅族姓子

本在家時極所愛念. 以此瓔珞速嚴身已.

汝等共往至賴□[&FFFF]#羅族姓子所. 各抱一足

而作是說. 不審賢郎有何天女勝於我者.

而令賢郎捨我爲彼修梵行耶. 於是其母

卽至尊者賴□[&FFFF]#羅其本婦所. 作如是語.

諸新婦等. 汝可以先所著瓔珞嚴飾其身.

賴□[&FFFF]#羅族姓子本在家時極所愛念. 以此

瓔珞速嚴身已. 汝等共往至賴□[&FFFF]#羅族姓

中	欄

子所. 各抱一足而作是說. 不審賢郎. 有何

天女勝於我者. 而令賢郎捨我爲彼修梵

行耶. 彼時尊者賴□[&FFFF]#羅其本等. 卽各以

先所著瓔珞嚴飾其身. 尊者賴□[&FFFF]#羅本在

家時極所愛念. 以此瓔珞嚴飾身已. 往詣

尊者賴□[&FFFF]#羅所. 各抱一足而作是說. 不

審賢郎. 有何天女勝於我者. 而令賢郎捨

我爲彼修梵行耶. 尊者賴□[&FFFF]#羅語本婦

曰. 諸妹當知. 我不爲天女故修於梵行.

所爲修梵行者. 彼義已得佛敎. 所作今已

成辦. 尊者賴□[&FFFF]#羅諸婦等[&FFFF]#住一面. 啼

4泣[&FFFF]#淚而作是語. 我非賢郎妹. 然賢郎喚

我爲妹. 於是尊者賴□[&FFFF]#羅□還顧視白父

母曰. 居士. 若施食者便以時施. 何爲相□.

爾時父母卽從坐起自行□水. 以上味□

5饌種種□饒食□含消. 手自斟酌極令飽

滿. 食訖收器行□水竟. 取一小床別坐聽

法. 尊者賴□[&FFFF]#羅爲父母說法. 勸發渴仰

成就歡喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴仰

成就歡喜已. 卽從6坐起立說頌曰

觀此嚴飾形	7珍寶瓔珞等

右8磐□其髮	紺黛□眉目

此欺愚癡人	不9□度彼岸

以衆好綵色	莊嚴臭穢身

此欺愚癡人	不□度彼岸

衆香遍10塗體	雌黃黃其足

此欺愚癡人	不*□度彼岸

身服淨妙11衣	莊嚴猶幻化

此欺愚癡人	不*□度彼岸

下	欄

斷絶鹿12[&FFFF]#□	及破壞鹿門

我捨離餌去	誰樂於鹿縛

尊者賴□[&FFFF]#羅說此頌已. 以如意足乘虛

而去. 至[&FFFF]#蘆□林入彼林中. 於□醯勒樹

下敷尼師13檀結14加趺坐. 爾時15拘牢婆王

及諸群臣. 前後圍繞坐於正殿. 咨嗟稱

歎尊者賴□[&FFFF]#羅. 若我聞賴□[&FFFF]#羅族姓子

來此[&FFFF]#蘆□者. 我必往見. 於是拘牢婆王

告獵師曰. 汝去16案行[&FFFF]#蘆□林. 我欲出

獵. 獵師受敎. 卽便*案行[&FFFF]#蘆□林. 於是獵

師*案行[&FFFF]#蘆□林. 見尊者賴□[&FFFF]#羅在□

醯勒樹下敷尼師*檀結*加趺坐. 便作

是念. 所爲拘牢婆王及諸群臣. 共坐正殿

咨嗟稱歎者. 今已在此. 爾時獵師案行[&FFFF]#

蘆□林已. 還詣拘牢婆王所白曰. 17大王當

知. 我已18按行[&FFFF]#蘆□林隨*大王意. *大王.

本所爲與諸群臣共坐正殿. 咨嗟稱歎尊

者賴□[&FFFF]#羅. 若我聞賴□[&FFFF]#羅族姓子來此

[&FFFF]#蘆19□者. 我必往見. 尊者賴□[&FFFF]#羅族姓

子今在[&FFFF]#蘆□林中. □醯勒樹下敷尼師*

檀結*加趺坐. *大王. 欲見者便可往也. 拘

牢婆王聞已. 告御者曰. 汝速嚴駕. 我今欲

往見賴□[&FFFF]#羅. 御者受敎卽速嚴駕訖還白

曰. *大王當知. 嚴駕已辦. 隨*大王意. 於是

拘牢婆王卽乘車出. 往至[&FFFF]#蘆□林. 遙見

尊者賴□[&FFFF]#羅. 卽便下車步進往至尊者賴

□[&FFFF]#羅所. 尊者賴□[&FFFF]#羅見拘牢婆王來. 而

作是說. 大王. 今來欲自坐耶. 拘牢婆王曰.

今我雖到自己境界. 然我意欲令賴□[&FFFF]#

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十一	(一三二)   賴□[&FFFF]#羅經

頁數: 六二六

上	欄

羅族姓子請我令坐. 尊者賴□[&FFFF]#羅卽請

拘牢婆王曰. 今有別座大王可坐. 於是拘

牢婆王與尊者賴□[&FFFF]#羅共相問訊[&FFFF]#坐一

面. 語賴□[&FFFF]#羅. 若爲家衰故出家學道耶.

若爲無財物故行學道者. 賴□[&FFFF]#羅. 拘牢

婆王家多有財物. 我出財物與賴□[&FFFF]#羅.

勸賴□[&FFFF]#羅. 捨戒罷道行欲布施快修福

業. 所以者何. 賴□[&FFFF]#羅. 師敎甚難. 出家學道

亦復甚難. 尊者賴□[&FFFF]#羅聞已語曰. 大王. 今

以不淨請我非淸淨請. 拘牢婆王聞已問

曰. 我當云何以淸淨請賴□[&FFFF]#羅非以不

淨耶. 尊者賴□[&FFFF]#羅語曰. 大王. 應如是語.

賴□[&FFFF]#羅. 我國人民安隱快樂. 無恐怖無

□諍. 亦無[&FFFF]#刺無苦使役. 米穀□饒乞食

易得. 賴□[&FFFF]#羅. 住我國中. 我當護如法. 大

王如是. 以淨請我非以不淨. 拘牢婆王聞

已語曰. 我今以淨請賴□[&FFFF]#羅非以不淨.

我國人民安隱快樂. 無恐怖無□諍. 亦無

剌刺無苦使役. 米穀□饒乞食易得. 賴□

[&FFFF]#羅. 住我國中我當護如法. 復次賴□[&FFFF]#

羅. 有四種衰. 謂衰衰故. 剃除鬚髮著袈裟

衣. 至信捨家無家學道. 云何爲四. 病衰老衰

財衰親衰. 賴□[&FFFF]#羅云何病衰. 或有一人長

病疾患極重甚苦. 彼作是念. 我長病疾患極

重甚苦. 我實有欲不能行欲. 我今寧可剃

除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道. 彼於

後時以病衰故. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至

信捨家無家學道. 是1爲病衰. 賴□[&FFFF]#羅. 云

何老衰. 或有一人年耆根熟壽過垂訖. 彼

中	欄

作是念. 我年耆根熟壽過[&FFFF]#訖. 我實有欲

不能行欲. 我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣

至信捨家無家學道. 彼於後時以老衰故.

剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道.

是謂老衰. 賴□[&FFFF]#羅. 云何財衰. 或有一人

貧窮無力. 彼作是念. 我貧窮無力. 我今寧

可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學

道. 彼於後時以財衰故. 剃除鬚髮著袈

裟衣. 至信捨家無家學道. 是謂財衰. 賴□[&FFFF]#

羅. 云何親衰. 或有一人. 親2里斷種死亡沒

盡. 彼作是念. 我親里斷種死亡沒盡. 我今寧

可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學

道. 彼於後時以親衰故. 剃除鬚髮著袈裟

衣. 至信捨家無家學道. 是謂親衰. 賴□[&FFFF]#

羅. 昔時無病安隱成就. 平等食道不冷不熱.

平正安樂順次不諍. 由是之故. 食□含消安

隱得化. 賴□[&FFFF]#羅. 非以病衰故剃除鬚髮

著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 賴□[&FFFF]#羅. 往

昔之時年幼童子. 髮黑淸淨身體盛壯. 爾時

作倡3伎樂極以自娛. 莊嚴其身常喜遊戱.

彼時親屬皆不欲使令其學道. 父母啼泣

憂□懊惱. 亦不聽汝出家學道. 然汝剃除

鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 賴□[&FFFF]#

羅. 不以老衰故剃鬚髮著袈裟衣至信捨

家無家學道. 賴□[&FFFF]#羅. 此[&FFFF]#蘆□第一家. 最

大家. 最勝家. 最上家. 謂財物也. 賴□[&FFFF]#羅.

不以財衰故剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨

家無家學道. 賴□[&FFFF]#羅. 此[&FFFF]#蘆□林間. 大

豪親族親皆存在. 賴□[&FFFF]#羅. 不以親衰故

下	欄

剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道.

賴□[&FFFF]#羅. 此四種衰. 或有衰者. 剃除鬚髮

著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 我見賴□[&FFFF]#

羅都無此衰. 可使賴□[&FFFF]#羅剃除鬚髮著

袈裟衣至信捨家無家學道. 賴□[&FFFF]#羅. 知見

何等爲聞何等. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信

捨家無家學道. 尊者賴□[&FFFF]#羅答曰. 大王.

世尊知見如來無所著等正4覺爲說四事. 我

欲忍樂是. 我知見聞是. 是故剃除鬚髮著

袈裟衣. 至信捨家無家學道. 云何爲四. 大

王. 此世無護無可依恃. 此世一切趣向老

法. 此世非常要當捨去. 此世無滿無有厭

足爲愛走使. 拘牢婆王問曰. 賴□[&FFFF]#羅. 5向

之所說. 大王. 此世無護無可依恃. 賴□[&FFFF]#

羅. 我有兒孫兄弟枝黨. 象軍6車軍馬軍步

軍皆能射御. 嚴又勇猛王7子力士[&FFFF]#8邏9騫

提摩訶能伽. 有占相有策慮. 有計算有

善知書. 有善談論. 有君臣有眷屬. 持[&FFFF]#

知[&FFFF]#. 彼隨諸方有恐怖者能制止之. 若賴

□[&FFFF]#羅所說. 大王此世無護無可依恃. 賴□

[&FFFF]#羅. 向所說此有何義耶. 尊者賴□[&FFFF]#羅答

曰. 大王. 我今問王隨所解答. 大王. 此身

頗有病耶. 拘牢婆王答曰. 賴□[&FFFF]#羅. 今我此

身常有風病. 尊者賴□[&FFFF]#羅問曰. 大王風病

發時生極重甚苦者. 大王. 爾時可得語彼

兒孫兄弟. 象軍馬軍車軍步軍10皆能射御. 嚴

又勇猛王子力士. 14[&FFFF]#*邏騫提摩訶能伽. 占

相策慮. 12計算知書. 13善能談論. 君臣眷屬. 持

[&FFFF]#知[&FFFF]#. 汝等共來暫代我受極重甚苦. 令

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十一	(一三二)   賴□[&FFFF]#羅經

頁數: 六二七

上	欄

我無病得安樂耶. 拘牢婆王答曰. 不也. 所

以者何. 我自作業因業緣業. 獨受極苦甚

重苦也. 尊者賴□[&FFFF]#羅語曰. 大王. 以是故

世尊說此世無護無可依恃. 我欲忍樂是.

我知見聞是. 是故剃除鬚髮著袈裟衣. 至

信捨家無家學道. 拘牢婆王語曰. 若賴□[&FFFF]#

羅所說. 大王. 此世無護無可依恃. 賴□[&FFFF]#

羅. 我亦欲是忍樂於是. 所以者何. 此世眞

實無護無可依恃. 拘牢婆王復問曰. 若賴□

[&FFFF]#羅所說. 大王. 此世一切趣向老法. 賴□[&FFFF]#

羅向所說. 此復有何義. 尊者賴□[&FFFF]#羅答

曰. 大王. 我今問王隨所解答. 若大王年或

二十四或二十五者. 於意云何. 爾時速疾何

如於今. 爾時筋力形體顔色何如於今. 拘牢

婆王答曰. 賴□[&FFFF]#羅. 若我時年或二十四或

二十五. 自憶爾時. 速疾筋力形體顔色無

勝我者. 賴□[&FFFF]#羅. 我今極老諸根衰熟壽過

垂訖. 年滿八十不復能起. 尊者賴□[&FFFF]#羅語

曰. 大王. 以是故世尊說此世一切趣向老法.

我欲忍樂是. 我知見聞是. 是故剃除鬚髮

著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 拘牢婆王語

曰. 若賴□[&FFFF]#羅所說. 大王. 此世一切趣向老

法. 我亦欲是忍樂於是. 所以者何. 此世眞

實一切趣向老法. 拘牢婆王復問曰. 若賴□

[&FFFF]#羅所說. 大王. 此世無常要當捨去. 賴□[&FFFF]#

羅向所說. 此復有何義. 尊者賴□[&FFFF]#羅語曰.

大王. 我今問王隨所解答. 大王. 有□拘樓

國及□後宮□倉庫耶. 拘牢婆王答曰如

是. 尊者賴□[&FFFF]#羅復問曰. 大王. 有□拘樓國

中	欄

及□後宮□倉庫者. 若時有法來不可依.

忍樂破壞. 一切世無不歸死者. 爾時□拘

樓國及□後宮□倉庫者. 可得從此世持

至後世耶. 拘牢婆王答曰. 不也. 所以者何.

我獨無二亦無伴侶從此世至後世也. 尊

者賴□[&FFFF]#羅語曰. 大王. 以是故. 世尊說此世

無常要當捨去. 我欲忍樂是. 我知見聞是.

是故剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學

道. 拘牢婆王語曰. 若賴□[&FFFF]#羅所說. 大王. 此

世無常要當捨去者. 我亦欲是忍樂於是.

所以者何. 此世眞實無常要當捨去. 拘牢婆

王復問曰. 若賴□[&FFFF]#羅所說. 大王. 此世無滿

無有厭足爲愛走使. 賴□[&FFFF]#羅向所說. 此

復有何義. 尊者賴□[&FFFF]#羅答曰. 大王. 我今問

王隨所解答. 大王. 有□拘樓國及□後宮

□倉庫耶. 拘牢婆王答曰. 如是. 尊者賴□

[&FFFF]#羅復問曰. 大王. 有□拘樓國及□後宮□

倉庫者. 若於東方有一人來. 可信可任不

欺□世. 來語王言. 我從東方來. 見彼國

土極大富樂多有人民. 大王. 可得彼國爾

所財物人民力役. 欲得彼國整御之耶. 拘

1牢婆王答曰. 賴□[&FFFF]#羅. 若我知有如是□

國爾所財物人民力役. 得彼人民整御2治

者. 我必取之. 如是南方西方北方. 從大海

岸若有人來. 可信可任不欺□世. 來語

王言. 我從大海彼岸來. 見彼國土. 極大富

樂多有人民. 大王. 可得彼國爾所財物人

民力役. 欲得彼國整御之耶. 拘牢婆王答

曰. 賴□[&FFFF]#羅. 若我知有如是□國爾所財

下	欄

物人民力役. 得彼人民整御治3者. 我必取

之. 尊者賴□[&FFFF]#羅語曰. 大王. 以是故. 世尊

說此世無滿無有厭足爲愛走使. 我欲忍

樂是. 我知見聞是. 是故剃除鬚髮著袈裟

衣. 至信捨家無家學道. 拘牢婆王語曰. 4若

賴□[&FFFF]#羅所說. 大王. 此世無滿無有厭足

爲愛走使. 我亦欲是忍樂於是. 所以者何.

此世眞實無滿無有厭足爲愛走使. 尊者

賴□[&FFFF]#羅語曰. 大王. 世尊知見如來無所著

等正覺. 爲我說此四事. 我5知忍樂是. 我

知見聞是. 是故剃除鬚髮著袈裟衣. 至信

捨家無家學道. 於是尊者賴□[&FFFF]#羅. 說此

頌曰

我見世間人	有財癡不施

得財復更心	□貪積聚物

王者得天下	整御隨其力

海內無厭足	復心於海外

王及諸人民	6未離欲命盡

散髮妻子哭	嗚呼苦難伏

衣被而埋藏	或積薪火燒

緣行至後世	燒已無慧念

死後財不隨	妻子及奴婢

貨富俱共同	愚智亦復然

智者不懷憂	唯愚抱7□□

是故8智慧勝	逮得正覺道

9深著於有有	愚癡作惡行

於法非法行	以力强奪他

少智習效他	愚多作惡行

趣胎至後世	數數受生死

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十二	(一三三)    優婆離經

頁數: 六二八

上	欄

已受出生世	獨作衆惡事

如賊他所縛	自作惡所害

如是此衆生	至到於後世

爲己所作業	自作惡所害

如1果熟自墮	老少亦如斯

欲莊美愛樂	心趣好惡色

爲欲所縛害	因欲恐怖生

王我見此覺	知是沙門妙

尊者賴□[&FFFF]#羅所說如是. 拘牢婆王聞尊者

賴□[&FFFF]#羅所說. 歡喜奉行

2賴□[&FFFF]#羅經第十六竟3(六千七百七十七字)

中阿4含經卷第三十一	5第三念誦6

中阿7含經卷第三十二

8東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一三三)大品9優婆離經第十七    10第三念誦

我聞如是. 一時佛遊11那難陀. 在12波婆離

[&FFFF]#林. 爾時13長苦行尼□. 中後彷14佯往詣佛

所共相問訊[&FFFF]#坐一面. 於是世尊問曰. 苦行

尼□15親子施設幾行. 令不行惡業不作

惡業. 長苦行尼□答曰. 瞿曇. 我尊師尼□親

子不爲我等施設16於行. 令不行惡業不

作惡業. 但爲我等施設於罰. 令不行惡

業不作惡業. 世尊又復問曰. 苦行尼□親

子施設幾罰. 令不行惡業不作惡業. 長

苦行尼□答曰. 瞿曇. 我尊師尼□親子爲我

等輩施設三罰. 令不行惡業不作惡業.

中	欄

云何爲三. 身罰口罰及意罰也. 世尊又復17問

曰. 苦行. 云何身罰異口罰異意罰異耶. 長苦

行尼□答曰. 瞿曇. 我等身罰異口罰異意罰

異也. 世尊又復問曰. 苦行. 此罰如是相似.

尼□親子施設何罰爲最重. 令不行惡不

作惡業. 爲身罰口罰爲意罰耶. 長苦行尼

□答曰. 瞿曇. 此三罰如是相似. 我尊師尼□

親子. 施設身罰爲最重. 令不行惡所不

作惡業. 口罰不然. 意罰最下. 不及身罰極

大甚重. 世尊又復問曰. 苦行. 汝說身罰爲

最重耶. 長苦行尼□答曰. 瞿曇. 身罰最重.

世尊復再三問曰. 苦行. 汝說身罰爲最重

耶. 長苦行18尼□亦再三答曰. 瞿曇. 身罰最重.

於是世尊再三審定長苦行尼□如此事已

便默然住. 長苦行尼□問曰. 沙門瞿曇. 施設

幾罰. 令不行惡業不作惡業. 爾時世尊答

曰. 苦行. 我不施設罰. 令不行惡業不作

惡業. 我但施設業. 令不行惡業不作惡

業. 長苦行尼□問曰. 瞿曇. 施設幾業. 令不

行惡業不作惡業. 世尊又復答曰. 19苦行.

我施設三業. 令不行惡業不作惡業. 云

何爲三. 身業口業及意業也. 苦行尼□問曰.

瞿曇. 身業異口業異意業異耶. 世尊又復答

曰. 苦行. 我身業異口業異意業異也. 長苦行

尼□問曰. 瞿曇. 此三業如是相似. 施設何

業爲最重. 令不行惡業不作惡業. 爲

身業口業爲意業耶. 世尊又復答曰. 20苦行.

此三業如是相似. 我施設意業爲最重. 令

不行惡業不作惡業. 身業口業則不然也.

下	欄

長苦行尼□問曰. 瞿曇. 施設意業爲最重

耶. 世尊又復答曰. 苦行. 我施設意業爲最

重也. 長苦行尼□21復再二問曰. 瞿曇. 施設意

業爲最重耶. 世尊亦再三答曰. 苦行. 我施

設意業爲最重也. 於是長苦行尼□. 再三

審定世尊如此事已. 卽從22座起. 繞世尊

三□而退還去. 往詣尼□親子所. 尼□親子

遙見長苦行尼□來. 卽更問曰. 苦行. 從何

處來. 長苦行尼□答曰. 23尊. 24我從那難陀*

波婆離[&FFFF]#林沙門瞿曇處來. 尼□親子問曰.

苦行. 頗共沙門瞿曇有所論耶. 長苦行尼

□答曰. 共論. 尼□親子告曰. 苦行. 若共沙

門瞿曇有所論者. 盡爲我說. 我或能知彼

之所論. 於是長苦行尼□共世尊有所論

者盡向彼說. 尼□親子聞便歎曰. 善哉苦行.

謂汝於師行弟子法. 所作智辯聰明決定. 安

隱無畏成就調御. 逮大龍才得甘露幢. 於

甘露界自作證成就遊. 所以者何. 謂汝向沙

門瞿曇. 施設身罰爲最重. 令不行惡業

不作惡業. 口罰不然意罰最下. 不及身罰

極大甚重. 是時25優*婆離居士與五百居士

俱集在衆中. 叉手向尼□親子. 於是優*婆

離居士語長苦行尼□曰. 尊已再三審定沙

門瞿曇如此事耶. 長苦行尼□答曰. 居士我

已再三審定沙門瞿曇如此事也. 優*婆離

居士語長苦行尼□曰. 我亦能至再三審

定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽. 猶如力

士執長□羊隨所牽挽. 我亦如是. 能至再

三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽. 猶

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三十二	(一三三)    優婆離經

頁數: 六二九

上	欄

如力士手執1□□2□□去塵. 我亦如是.

能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所

牽挽. 猶如3沽酒師*沽酒弟子取4□酒囊

著深水中. 隨意所欲隨所牽挽. 我亦如

是. 能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨

所牽挽. 猶龍象王年滿六十而以□5[&FFFF]#摩

訶能6加牙足體具筋力熾盛. 力士將去以

水洗□洗脊洗脅洗腹洗牙洗頭及水中

戱. 我亦如是. 能至再三審定沙門瞿曇如

此事已隨其所洗. 我往詣沙門瞿曇所. 共

彼談論降伏已還. 尼□親子語優*婆離居

士曰. 我亦可伏沙門瞿曇. 汝亦可也. 長苦

行尼□亦可也. 於是長苦行尼□白尼□親

子曰. 我不欲令優*婆離居士往詣沙門瞿

曇所. 所以者何. 沙門瞿曇知幻化[&FFFF]#. 能[&FFFF]#

化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆7私. 恐優

婆離居士受沙門瞿曇化. 化作弟子. 尼□親

子語曰. 苦行. 若優婆離居士受沙門瞿曇化.

作弟子者終無是處. 若沙門瞿曇受優*婆

離居士化. 作弟子者必有是處優*婆離

居士再三白尼□親子曰. 我今往詣沙門瞿

曇所. 共彼談論降伏已還. 尼□親子亦再三

答曰. 汝可速往. 我亦可伏沙門瞿曇. 汝亦

可也. 長苦行尼□亦可也. 長苦行尼□復再

三白曰. 我不欲令優*婆離居士往詣沙門

瞿曇所. 所以者何. 沙門瞿曇知幻化[&FFFF]#. 能[&FFFF]#

化作弟子比丘比丘尼優婆塞優*私. 恐優

*婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子. 尼□

親子語曰. 苦行. 若優*婆離居士受沙門瞿

中	欄

曇化. 作弟子者終無是處. 若沙門瞿曇受

優*婆離居士化作弟子者必有是處. 優*

婆離居士. 汝去隨意. 於是優*婆離居士稽

首尼□親子足. 三□而去往詣佛所. 共相問

訊[&FFFF]#坐一面問曰. 瞿曇. 今日長苦行尼□來

至此耶. 世尊答曰. 來也居士. 優婆離居士問

曰. 瞿曇. 頗共長苦行尼□有所論8耶. 世

尊答曰. 有所論也. 優*婆離居士語曰. 瞿曇.

若共長苦行尼□有所論者. 盡爲我說. 若

我聞已或能知之. 於是世尊共長苦行尼

□有所論者. 盡向彼說. 爾時優*婆離居士

聞便難曰. 善哉苦行. 謂於尊師行弟子法.

所作智9辯聰明決定. 安隱無畏成就調御.

逮大*辯才得甘露幢. 於甘露界自作證成

就遊. 所以者何. 謂向沙門瞿曇施設身罰

最重. 令不行惡業不作惡業. 口罰不然

意罰最下. 不及身罰極大甚重. 彼時世尊告

曰. 居士. 我欲與汝共論此事. 汝若10住眞

諦者以眞諦答. 優*婆離居士報曰. 瞿曇. 我

住眞諦以眞諦答. 沙門瞿曇. 但當與我共

論此事. 世尊問曰. 居士. 於意云何. 若有尼

□來. 好喜於布施. 樂行於布施. 無戱樂不

戱. 爲極淸淨極行[&FFFF]#也. 若彼行來時多殺

大小蟲. 云何居士. 尼□親子於此殺生施

設報耶. 優*婆離居士答曰. 瞿曇. 若思者有

大罪. 若無思者無大罪也. 世尊問曰. 居士.

汝說思爲何等耶. 優*婆離居士答曰. 瞿曇.

意業是也. 世尊告曰. 居士. 汝當思量而後

答也. 汝之所說前與後違後與前違則不

下	欄

相應. 居士. 汝在此衆自說. 瞿曇. 我住眞諦

以眞諦答. 沙門瞿曇. 但當與我共論此事.

居士. 於意云何. 若有尼□來飮湯斷冷水.

11彼無湯時便欲飮冷水. 不得冷水彼便命

終. 居士. 尼□親子云何12可說彼尼□所生

耶. 優*婆離居士答曰. 瞿曇. 有天名意著. 彼

尼□命終. 若意著死者必生彼處. 世尊告曰.

居士. 汝當思量而後答也. 汝之所說前與

後違後與前違則不相應. 汝在此衆自說.

瞿曇. 我住眞諦以眞諦答. 沙門瞿曇. 但當

與我共論此事. 居士. 於意云何. 若使有人

持利刀來. 彼作是說. 我於此那難陀內一

切衆生. 於一日中斫□斬截剝裂13削割. 作

一肉聚作一肉14積. 居士. 於意云何. 彼人寧

能於此那難陀內一切衆生. 於一日中斫□

斬截剝裂*削割. 作一肉聚作一肉*積耶.

優*婆離居士答曰. 不也. 所以者何. 此那難

陀內極大富樂多有人民. 是故彼人. 於此那

難陀15內一切衆生必不能得於一日中斫

□斬截剝裂*削割作一肉聚作一肉*積. 瞿

曇. 彼人唐大煩勞. 居士. 於意云何. 若有沙

門梵志來. 有大如意足. 有大威德. 有大福

祐. 有大威神. 心得自在. 彼作是說. 我以發

一瞋念. 令此一切那難陀16內燒使成陸. 居

士. 於意云何. 彼沙門梵志寧能令此一切那

難陀*內燒成陸耶. 優*婆離居士答曰. 瞿曇.

何但一那難陀何但二三四. 瞿曇. 彼沙門梵

志. 有大如意足. 有大威德. 有大福祐. 有大

威神. 心得自在. 若發一瞋念. 能令一切國一

經數: 二六

經名:中阿含經卷第三十二	(一三三)	優婆離經

頁數: 六三○

上	欄

切人民燒使成陸. 肉一那難陀耶. 世尊告

曰. 居士. 汝當思量而後答也. 汝之所說前

與後違後與前違則不相應. 汝在此衆自

說. 瞿曇. 我住眞諦以眞諦答. 沙門瞿曇. 但

當與我共論此事. 世尊問曰. 居士. 汝頗曾

聞. 大澤無事. 1麒麟無事. □鹿無事. 2靜寂無

事. 空野無事. 無事卽無事耶. 優婆離居士答

曰. 瞿曇. 我聞有也. 居士. 於意云何. 彼爲誰

大澤無事. *麒麟無事. □鹿無事. *靜寂無事.

空野無事. 無事卽無事耶. 優婆離居士默然

不答. 世尊告曰. 居士速答. 居士速答. 今非

默然時. 居士. 在此衆自說. 瞿曇. 我住眞諦

以眞諦答. 沙門瞿曇. 但當與我共論此事.

於是優婆離居士須臾默然已語曰. 瞿曇. 我

不默然. 我但思惟於此義耳. 瞿曇. 彼愚癡

尼□. 不善曉了. 不能解知. 不識良田. 而

不自審長夜欺我. 爲彼所誤. 謂向沙門瞿

曇施設身罰最重. 令不行惡業不作惡

業. 口罰意罰而不如也. 如我從沙門瞿曇所

說知義. 仙人發一瞋念. 3能令大澤無事. 麒

麟無事. □鹿無事. 4寂靜無事. 空野無事. 無

事卽無事. 世尊. 我已知. 善逝. 我已解. 我今

自歸於佛法及比丘衆. 唯願世尊受我爲優

婆塞. 從今日始終身自歸乃至命盡. 世尊告

曰. 居士. 汝默然行勿得宣言. 如是勝人默

然爲善. 優*婆離居士白曰. 世尊. 我以是故.

復於世尊重加歡喜. 所以者何. 謂世尊作

如是說. 居士. 汝默然行勿得宣言. 如是勝

人默然爲善. 世尊. 若我更爲餘沙門梵志

中	欄

作弟子者. 彼等便當持幢5幡蓋遍行宣令

於那難陀作如是說. 優6婆離居士爲我

作弟子. 優*婆離居士爲我作弟子. 然世尊

作是說. 居士. 汝默然行勿得宣言. 如是勝

人默然爲善. 優*婆離居士白曰. 世尊. 從今

日始不聽諸尼□入我家門. 唯聽世尊

四衆弟子比丘比丘尼優*婆塞優婆*私人.

世尊告曰. 居士. 彼尼□等汝家長夜所共尊

敬. 若其來者汝當隨力供養於彼. 優婆離

白曰. 世尊. 我以是故. 復於世尊倍加歡

喜. 所以者何. 謂世尊作如是說. 居士. 彼

尼□等汝家長夜所共尊敬. 若其來者汝當

隨力供養於彼. 世尊. 我本聞世尊作如是

說. 當施與我[&FFFF]#施與他. 當施與我弟子

[&FFFF]#施與他弟子. 若施與我者當得大

福. 若施與他不得大福. 施與我弟子當

得大福. 施與他弟子不得大福. 世尊告

曰. 居士. 我不如是說. 當施與我[&FFFF]#施

與他施與我弟子[&FFFF]#施與他弟子. 若施與

我者當得大福. 若施與他不得大福. 施

與我弟子當得大福. 若施與他弟子不得

大福. 居士. 我說如是. 施與一切隨心歡喜.

但施與不精進者不得大福. 施與精進者

當得大福. 優*婆離居士白曰. 世尊. 願無爲

也. 我自知施與尼□不施與尼□. 世尊. 我

今再自歸佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我

爲優婆塞. 從今日始終身自歸乃至命盡.

於是世尊. 爲優*婆離居士說法. 勸發渴仰

成就歡喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴仰

下	欄

成就歡喜已. 如諸佛法先說端7正法. 聞者

歡悅. 謂說施說戒說生天法. 毁咨欲爲災

患. 生死爲穢. 稱歎無欲爲妙道品白淨. 世

尊爲彼說如是法已. 佛知彼有歡喜心具

足心柔軟心堪耐心8昇上心一向心無疑心無

蓋心有能有力堪受正法. 謂如諸佛所說

正要. 世尊便爲彼說苦9習滅道. 優*婆離

居士卽於坐中見四聖諦苦*習滅道. 猶如

白素易染爲色. 如是優*婆離居士. 卽於坐

中見四聖諦苦*習滅道. 於是優*婆離居士

見法得法. 覺白淨法斷疑度惑. 更無餘

尊不復從他. 無有猶豫已住果證. 於世

尊法得無所畏. 卽從坐起爲佛作禮. 世尊.

我今三自歸佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受

我爲優婆塞. 從今日始終身自歸乃至命

盡. 於是優*婆離居士聞佛所說善受善持.

稽首佛足繞三□而歸[&FFFF]#守門者. 汝等當

知. 我今則爲世尊弟子. 從今日始諸尼□

來[&FFFF]#聽入門. 唯聽世尊四衆弟子比丘比

丘尼優婆塞優婆*私入. 若尼□來者當語

彼言. 尊者優婆離居士今受佛化化作弟

子. 則不聽諸尼□入門. 唯聽世尊四衆弟

子比丘比丘尼優婆塞優婆*私入. 若須食者

便可住此當出食與. 於是長苦行尼□. 聞

優婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子. 則不

聽諸尼□入門. 唯聽沙門瞿曇弟子比丘

比丘尼優婆塞優婆*私入. 長苦行尼□聞已

往詣尼□親子所白曰. 尊. 此是我本所說. 尼

□親子問曰. 苦行. 何者是汝本所說耶. 長苦