經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十七	(一一二)   阿奴波經

頁數: 六○一

上	欄

旋轉視之而作是說. 此人可得一處如毛

髮許糞所不汚令我得捉挽出之耶. 彼遍

觀視不見此人有一淨處. 如毛髮許糞所

不汚. 可得手捉挽出之也. 如是阿難. 若

我見提[&FFFF]#達□有白淨法如一毛者. 我不

一向記提[&FFFF]#達□必至惡處生地獄中. 住

至一劫不可救濟. 阿難. 以我不見提[&FFFF]#

達□有白淨法如一毛許. 是故我一向記提

[&FFFF]#達□必至惡處生地獄中. 住至一劫不

可救濟. 於是尊者阿難啼泣以手□淚白

曰. 世尊. 甚奇甚特. 謂世尊一向記提[&FFFF]#達□

必至惡處生地獄中. 住至一劫不可救

濟. 世尊告曰. 如是阿難. 如是阿難. 我一向

記提[&FFFF]#達□必至惡處生地獄中. 住至一

劫不可救濟. 阿難. 若汝從如來聞1大人

根智分別者. 必得上信如來而懷歡喜. 於

是尊者阿難叉手向佛白曰. 世尊. 今正是時.

善逝. 今王是時. 若世尊爲諸比丘. 說大人

根智分別者. 謂比丘從世尊聞當善受持.

世尊告曰. 阿難. 諦聽. 善思念之. 我今爲汝

說大人根智分別. 尊者阿難受敎而聽. 世尊

告曰. 阿難. 如來以他心智觀他人心. 知此

人成就善法. 亦成就不善法. 如來後時以

他心智復觀此人心. 知此人滅善法生不

善法. 此人善法已滅不善法已生. 餘有善根

而不斷絶. 從此善根當復更生善. 如是此

人得淸淨法. 阿難. 猶如平旦日初出時闇滅

明生. 阿難. 於意云何. 日轉昇上至于食時.

闇已滅明已生耶. 尊者阿難白曰. 爾也世尊.

中	欄

如是阿難. 如來以他心智觀他人心. 知此

人成就善法. 亦成就不善法. 如來後時以

他心智復觀此人心. 知此人滅善法生不

善法. 此人善法已滅不善法已生. 餘有善根

而不斷絶. 從是善根當復更生善. 如是此

人得淸淨法. 阿難. 猶如穀種. 不壞不破不

腐不剖. 不爲風熱所傷. 秋時密藏. 若彼居

士善治良田. 以種灑中隨時雨漑. 阿難. 於

意云何. 此種寧得轉增長不. 尊者阿難白

曰. 爾也世尊. 如是阿難. 如來以他心智觀

他人心. 知此人成就善法. 亦成就不善法.

如來後時以他心智復觀此人心. 知此人

滅善法生不善法. 此人善法已滅不善法已

生. 餘有善根而不斷絶. 從是善根當復更

生善. 如是此人得淸淨法. 阿難. 是謂如來

大人根智. 如是如來正知諸法本. 復次阿

難. 如來以他心智觀他人心. 知此人成就

善法. 亦成就不善法. 如來後時以他心智

復觀此人心. 知此人滅善法生不善法. 此

人善法已滅. 不善法已生. 餘有善根而未

斷絶必當斷絶. 如是此人得衰退法. 阿難.

猶如下□日垂沒時明滅闇生. 阿難. 於意云

何. 彼日已沒明已滅闇已生耶. 尊者阿難白

曰. 爾也世尊. 如是阿難. 如來以他心智觀

他人心. 知此人成就善法. 亦成就不善法.

如來後時以他心智復觀此人心. 知此人

滅善法生不善法. 此人善法已滅不善法已

生餘有善根而未斷絶必當斷絶. 如是此

人得衰退法. 阿難. 猶如穀種. 不壞不破不

下	欄

腐不剖. 不爲風熱所傷秋時密藏. 若2彼居

士善治良田. 以種灑中雨不隨時. 阿難. 於

意云何. 此種寧得轉增長耶. 尊者阿難白

曰. 不也世尊. 如是阿難. 如來以他心智觀

他人心. 知此人成就善法亦成就不善法.

如來後時以他心智復觀此人心. 知此人

滅善法生不善法. 此人善法已滅不善法已

生. 餘有善根而未斷絶必當斷絶. 如是此

人得衰退法. 阿難. 是謂如來大人根智. 如

是如來正知諸法本. 復次阿難. 如來以他

心智觀他人心. 我不見此人有白淨法如

一毛許. 此人惡不善法一向充滿穢汚. 爲當

來有本煩熱苦報生老病死因. 如是此人身

壞命終. 必至惡處生地獄中. 阿難. 猶如種

子. 腐壞破剖爲風熱所傷. 秋時不密藏. 若

彼居士非是良田又不善治. 便下種子雨

不隨時. 阿難. 於意云何. 此種寧得轉增長

耶. 尊者阿難白曰不也世尊. 如是阿難. 如來

以他心智觀他人心. 我不見此人有白淨

法如一毛許. 此人惡不善法一向充滿穢汚.

爲當來有本煩熱苦報生老病死因. 如是此

人身壞命終必至惡處生地獄中. 阿難. 是

謂如來大人根智. 如是如來正知諸法本.

於是尊者阿難叉手向佛白曰. 世尊. 已說

如此三種之人. 寧可更說異三種人耶. 世

尊告曰. 可說也. 阿難. 如來以他心智觀他

人心. 知此人成就不善法亦成就善法. 如

來後時以他心智復觀此人心. 知此人滅

不善法而生善法. 此人不善法已滅善法已

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十八	(一一三)   諸法本經

頁數: 六○二

上	欄

生. 餘有不善根而不斷絶. 從是不善根.

當復更生不善. 如是此人得衰退法. 阿難.

猶如燃火. 始然之時盡然一1[&FFFF]#. 彼或有人

益以燥草足以槁木. 阿難. 於意云何. 彼火

寧轉增熾盛耶. 尊者阿難白曰爾也. 世尊. 如

是阿難. 如來以他心智觀他人心. 知此人

成就不善法亦成就善法. 如來後時以他

心智復觀此人心. 知此人滅不善法而生

善法. 此人不善法已滅善法已生. 餘有不

善根而不斷絶. 從是不善根當復更生不

善. 如是此人得衰退法. 阿難. 是謂如來大

人根智. 如是如來正知諸法本. 復次阿難.

如來以他心智觀他人心. 成就不善法亦

成就善法. 如來後時以他心智復觀此人

心. 知此人滅不善法而生善法. 此人不善

法已滅善法已生. 餘有不善根而未斷絶必

當斷絶. 如是此人得淸淨法. 阿難. 猶如然

火熾然之時盡然一*[&FFFF]#. 彼或有人從此盛

火置平淨地或著石上. 阿難. 於意云何. 彼

火寧轉增熾盛耶. 尊者阿難白曰. 不也世尊.

如是阿難. 如來以他心智觀他人心. 知此

人成就不善法亦成就善法. 如來後時以

他心智復觀此人心. 知此人滅不善法而

生善法. 此人不善法已滅善法已生. 餘有不

善根而未斷絶必當斷絶. 如是此人得淸

淨法. 阿難. 是謂如來大人根智. 如是如來

正知諸法本. 復次阿難. 如來以他心智觀

他人心. 我不見此人有黑業如一毛許. 此

人善法一向充滿與樂樂報. 必生樂處而

中	欄

得長壽. 如是此人卽於現世必得般涅槃.

阿難. 猶如火炭久滅已冷. 彼或有人雖益

以燥草足以槁木. 阿難. 於意云何. 彼死火

炭寧可復得熾然之耶. 尊者阿難白曰. 不

也世尊. 如是阿難. 如來以他心智觀他人

心. 我不見此人有黑業如一毛許. 此人善

法一向充滿與樂樂報. 必生樂處而得長

壽. 如是此人卽於現世必得般涅槃. 阿難.

是謂如來大人根智. 如是如來正知諸法

本. 阿難. 前說三人者. 第一人得淸淨法. 第

二人得衰退法. 第三人身壞命終必至惡處

生地獄中. 後說三人者. 第一人得衰退法.

第二人得淸淨法. 第三人卽於現世得般

涅槃. 阿難. 我已爲汝說大人根智. 如尊師

所爲弟子起大慈哀憐念愍傷心義及饒

益心安隱快樂. 我今已作. 汝等當復自作.

至無事處山林樹下空安靜處. 宴坐思惟勿

得放逸. 勤加精進[&FFFF]#令後悔. 此是我之敎

[&FFFF]#. 是我訓誨. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

2阿奴波經第六竟3(二千六百四十六字)

中阿含經卷第二十七4(七千五百八十二字)5

中阿含經卷第二十八

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一一三)6中阿含林品7諸法本經第七   8第二

小土城誦

下	欄

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若諸異學來問汝

等. 一切諸法以何爲本. 汝等應當如是答

彼. 一切諸法以欲爲本. 彼若復問以何爲

和. 當如是答以更樂爲和. 彼若復問以

何爲來. 當如是答以覺爲來. 彼若復問

以何爲有. 當如是答以思想爲有. 彼若

復問以何爲上主. 當如是答以念爲上

主. 彼若復問以何爲前. 當如是答以定

爲前. 彼若復問以何爲上. 當如是答以

慧爲上. 彼若復問以何爲眞. 當如是答

以解脫爲眞. 彼若復問以何爲訖. 當如

是答以涅槃爲訖. 是爲比丘欲爲諸法本.

更樂爲諸法和. 覺爲諸法來. 思想爲諸法

有. 念爲諸法上主. 定爲諸法前. 慧爲諸法

上. 解脫爲諸法眞. 涅槃爲諸法訖. 是故比

丘當如是學習. 出家學道心習無常想. 習

無常苦想. 習苦無我想. 習不淨想. 習惡食

想. 習一切世間不可樂想. 習死想知世間

好惡. 習如是想心. 知世間習有. 習如是

想心. 知世間習滅味患出要如眞. 習如是

想心. 若比丘得習出家學道心者. 得習無

常想. 得習無常苦想. 得習苦無我想. 得

習不淨想. 得習惡食想. 得習一切世間不

可樂想. 得習死想知世間好惡. 得習如

是想心. 知世間習有. 得習如是想心. 知世

間習滅味患出要如眞. 得習如是想心者.

是謂比丘斷愛除結. 正知正觀諸法已. 便

得苦邊. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十八	(一一四)   優陀羅經    (一一五)  蜜丸喩經

頁數: 六○三

上	欄

喜奉行

1諸法本經第七竟2(四百五十七字)

(一一四)3中阿含林品4優陀羅經第八  5第二小

土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 6優陀羅羅摩子.

彼在衆中數如是說. 於此生中觀此覺此

不知7癰本. 然後具知癰本. 優陀羅羅摩子.

無一切知自稱一切知. 實無所覺自稱有

覺. 優陀羅羅摩子. 如是見如是說. 有者是

病是癰是刺. 設無想者是愚癡也. 若有所覺.

是止息是最妙. 謂乃至非有想非無想處. 彼

自樂身自受於身自著身已修習乃至非

有想非無想處. 身壞命終生非有想非無想

天中. 彼壽盡已復來此間生於狸中. 此比

丘正說者. 於此生中觀此覺此不知8癰

本. 然後具知癰本. 云何比丘正觀耶. 比丘

者. 知六更觸. 知習知滅知味知患知出

要. 以慧知如眞. 是謂比丘正觀也. 云何比

丘覺. 比丘者知三覺. 知習知滅知味知患

知出要. 以慧知如眞. 是謂比丘覺. 云何比

丘不知癰本然後具知癰本. 比丘者知有

愛滅. 拔其根本至竟不復生. 是謂比丘不

知癰本然後具知癰本. 癰者謂此身也. 色

□四大從父母生. 飮食長養衣被按摩□浴

强忍. 是無常法壞法散法. 是謂癰也. 癰本者

謂三愛也. 欲愛色愛無色愛. 是謂癰本. 癰一

切漏者. 謂六更觸處也. 眼漏視色. 耳漏聞聲.

鼻漏嗅香. 舌漏嘗味. 身漏覺觸. 意漏知諸

中	欄

法. 是謂癰一切漏. 比丘. 我已爲汝說癰說

癰本. 如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍

傷. 心義及饒益心安隱快樂者. 我今已作.

汝等亦當復自作. 至無事處山林樹下空安

靜處. 9燕坐思惟勿得放逸. 勤加精進[&FFFF]#

令後悔. 此是我之敎[&FFFF]#是我訓誨. 佛說如

是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10優陀羅經第八竟11(五百一十四字)

(一一五)12中阿含林品13蜜丸喩經第九	14第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊15釋□瘦在16迦維羅[&FFFF]#.

爾時世尊過夜平旦著衣持[&FFFF]#爲乞食故入

*迦維羅[&FFFF]#. 食訖中後收擧衣[&FFFF]#□洗手足.

以尼師壇著於肩上. 往詣竹林釋迦寺中.

入彼大林至一樹下. 敷尼師17檀結18加趺

坐. 於是. 19執杖釋□杖而行. 中後彷□往詣

佛所. 共相問訊□杖立佛前問世尊曰. 沙

門瞿曇. 以何爲宗本說何等法. 世尊答曰.

釋. 若一切世間天及魔梵沙門梵志. 從人至

天使不□諍. 修習離欲淸淨梵20志. 捨離諂

曲除悔不著有非有亦無想. 是我宗本. 說

亦如是. 於是執杖釋聞佛所說. 不是不非.

執杖釋舊頭而去. 於是世尊執杖釋去後不

久. 則於□時從21燕坐起. 往詣講堂. 比

丘衆前敷座而坐. 告諸比丘. 我今平旦著

衣持[&FFFF]#. 爲乞食故入*迦維羅[&FFFF]#. 食訖中後

收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師*檀著於肩

上. 往詣竹林釋迦寺中. 入彼大林至一樹

下. 敷尼師*檀結跏趺坐. 於是執杖釋□杖

下	欄

而行. 中後彷□來詣我所. 共相問訊□杖

立我前問我曰. 沙門瞿曇. 以何爲宗本

說何等法. 我答曰. 釋. 若一切世間天及魔梵

沙門梵志. 從人至天使不□諍. 修習離欲

淸淨梵*志. 捨離諂曲除悔不著有非有亦

無想. 是我宗本說亦如是. 彼執杖釋聞我所

說. 不是不非. 執杖釋頭而去. 於是有一

比丘. 卽從22坐起偏袒著衣叉手向佛白曰.

世尊. 云何一切世間天及魔梵沙門梵志. 從

人至天使不□諍. 云何修習離欲得淸淨

梵志. 云何捨離諂曲除悔不著有非有亦

無想耶. 世尊告曰. 比丘. 若人所因念. 出家

學道思想修習. 及過去未來今現在法. 不愛

不樂不著不住. 是說苦邊. 欲使□使有使慢

使無明使見使疑使. □諍憎嫉諛諂欺□. 妄

言兩舌. 及無量惡不善之法. 是說苦邊. 佛說

如是. 卽從23坐起入室*燕坐. 於是諸比丘.

便作是念. 諸賢當知. 世尊略說此義不廣

分別. 卽從*坐起入室*燕坐. 若人所因念.

出家學道思想修習. 及過去未來今現在法.

不愛不樂不著不住. 是說苦邊. 欲使□使

有使慢使無明使見使疑使. □諍憎嫉諛諂

欺□. 妄言兩舌. 及無量惡不善之法. 是說苦

邊. 彼復作是念. 諸賢. 誰能廣分別世尊向

所略說義. 彼復作是念. 尊者24大迦□延. 常

爲世尊之所稱譽. 及諸智梵行人. 尊者大迦

□延. 能廣分別世尊向所略說義. 諸賢. 共

往詣尊者大迦□延所請說此義. 若尊者

大迦□延爲分別者. 我等當善受持. 於是

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十八	(一一五)   蜜丸喩經

頁數: 六○四

上	欄

諸比丘往詣尊者大迦□延所. 共相問訊[&FFFF]#

坐一面白曰. 尊者大迦□延. 當知世尊略說

此義不廣分別. 卽從坐起入室*燕坐. 比

丘若人所因念出家學道思想修習. 及過去

未來今現在法. 不愛不樂不著不住. 是說苦

邊. 欲使□使有使慢使無明使見使疑使. □

諍憎嫉諛諂欺□. 妄言兩舌. 及無量惡不善

之法. 是說苦邊. 我等便作是念. 諸賢. 誰能

廣分別世尊向所略說義. 我等復作是念.

尊者大迦□延. 常爲世尊之所稱譽. 及諸智

梵行人. 尊者大迦□延能廣分別世尊向所

略說義. 唯願尊者大迦□延. 爲慈愍故而

廣說之. 爾時尊者大迦□延告曰. 諸賢. 聽

我說喩. 慧者聞喩則解其義. 諸賢. 猶如有

人欲得心實. 爲心實故持斧入林. 彼見

大樹成根莖節枝葉華實. 彼人不觸根莖節

實但觸枝葉. 諸賢. 所說亦復如是. 世尊現

在捨來就我而問此義. 所以者何. 諸賢當

知. 世尊是眼是智是義是法. 法主法將. 說眞

諦義現一切義由彼世尊. 諸賢. 應往詣世

尊所而問此義. 世尊. 此云何. 此何義. 如世

尊說者. 諸賢等當善受持. 時諸比丘白曰.

唯然. 尊者大迦□延. 世尊是眼是智是義是

法. 法主法將. 說眞諦義現一切義. 由彼世

尊我等應往詣世尊所而問此義. 世尊此

云何此何義. 如世尊說者. 我等當善受持.

然尊者大迦□延. 常爲世尊之所稱譽及諸

智梵行人. 尊者大迦□延. 能廣分別世尊向

所略說義. 唯願尊者大迦□延. 爲慈愍故

中	欄

而廣說之. 尊者大迦□延告諸比丘. 諸賢等

共聽我所說. 諸賢. 緣眼及色生眼識. 三事

共會便有更觸. 緣更觸便有所覺. 若所覺

便想. 若所想便思. 若所思便念. 若所念便分

別. 比丘者因是念. 出家學道思想修習. 此中

過去未來今現在法. 不愛不樂不著不住是

說苦邊. 欲使□使有使慢使無明使見使疑

使. □諍憎嫉諛諂欺□. 妄言兩舌. 及無量惡

不善之法是說苦邊. 如是耳鼻舌身緣意及

法生意識. 三事共會便有更觸. 緣更觸便

有所覺. 若所覺便想. 若所想便念若所思便

思. 若所念便分別. 比丘者因是念. 出家學道

思想修習. 此中過去未來今現在法. 不愛不

樂不著不住. 是說苦邊. 欲使□使有使慢使

無明使見使疑使. □諍憎嫉諛諂欺□. 妄言

兩舌. 及無量惡不善之法是說苦邊. 諸賢. 比

丘者. 除眼除色除眼識有更觸施設更

觸者. 是處不然. 若不施設更觸有覺施設

覺者. 是處不然. 若不施設覺有施設念.

出家學道思想修習者. 是處不然. 如是耳鼻

舌身除意除法除意識有更觸施設更觸

者是處不然. 若不施設更觸有覺施設覺

者是處不然. 若不施設覺有施設念. 出家

學道思想修習者. 是處不然. 諸賢. 比丘者.

因眼因色因眼識有更觸施設更觸者必

有此處. 因施設更觸有覺施設覺者. 必

有此處因施設覺有施設念出家學道思

想修習者. 必有此處. 如是耳鼻舌身. 因意

因法因意識. 有更觸施設更觸者. 必有此

下	欄

處. 因施設更觸有覺施設覺者. 必有此

處. 因施設覺有施設念. 出家學道思想修

習者. 必有此處. 諸賢. 謂世尊略說此義. 不

廣分別. 卽從*坐. 起入室*燕坐. 比丘. 若人

所因念. 出家學道思想修習. 及過去未來今

現在法. 不愛不樂不著不住. 是說苦邊. 欲使

□使有使慢使無明使見使疑使. □諍憎嫉

諛諂欺□. 妄言兩舌. 及無量惡不善之法.

是說苦邊. 此世尊略說不廣分別義. 我以

此句以此文廣說如是. 諸賢. 可往向佛具

陳. 若如世尊所說義者. 諸賢等. 便可受持.

於是諸比丘聞尊者大迦□延所說. 善受持

誦卽從*坐起. □尊者大迦□延三□而去.

往詣佛所稽首作禮[&FFFF]#坐一面白曰. 世尊.

向世尊略說此義不廣分別. 卽從*坐起入

室宴坐. 尊者大迦□延以此句以此文

而廣說之. 世尊聞已歎曰. 善哉善哉. 我弟子

中有眼有智有法有義. 所以者何. 謂師爲

弟子略說. 此義不廣分別. 彼弟子以此句

以此文而廣說之. 如迦□延比丘所說. 汝

等應當如是受持. 所以者何. 以說觀義應

如是也. 比丘. 猶如有人因行無事處山林

樹間忽得蜜丸. 隨彼所食而得其味. 如是

族姓子. 於我此正法律. 隨彼所觀而. 得其

味. 觀眼得味. 觀耳鼻舌身1觀意得味. 爾

時尊者阿難執拂侍佛. 於是尊者阿難叉手

向佛白曰. 世尊. 此法名何等. 我當云何奉

持. 世尊告曰. 阿難. 此法名爲蜜丸喩. 汝當

受持. 於是世尊告諸比丘. 汝等受此蜜丸

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十八	(一一六)    瞿曇彌經

頁數: 六○五

上	欄

喩法當諷誦讀. 所以者何. 比丘. 此蜜丸喩

有法有義. 梵行之本. 趣1通趣覺趣於涅

槃. 若族姓子. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨

家無家學道者. 當善受持此蜜丸喩. 佛說

如是. 尊者阿難及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

2蜜丸喩經第九竟3(二千二百七十二字)

(一一六)4中阿含林品5瞿曇彌經第十   6第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊7釋□瘦在8迦維羅

[&FFFF]#尼拘類樹園. 與大比丘衆俱受夏坐. 爾

時9瞿曇彌10大愛往詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#

住一面白曰. 世尊. 女人可得第四沙門果

耶. 因此故女人於此正法律中. 至信捨家無

家學道耶. 世尊告曰. 止止瞿曇彌. 汝[&FFFF]#作

是念. 女人於此正法律中. 至信捨家無家學

道. 瞿曇彌. 如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡

其形壽淨修梵行. 於是瞿曇彌*大愛爲佛

所制. 稽首佛足繞三□而去. 爾時諸比丘

爲佛治衣. 世尊不久於釋□瘦受夏坐

竟. 補治衣訖過三月已. 攝衣持[&FFFF]#當遊

人間. 瞿曇彌*大愛聞諸比丘爲佛治衣. 世

尊不久於釋□瘦受夏坐竟. 補治衣訖

過三月已. 攝衣持[&FFFF]#當遊人間. 瞿曇彌

大*愛聞已復詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#住一面

白曰. 世尊. 女人可得第四沙門果耶. 因

此故女人於此正法律中. 至信捨家無家學

道耶. 世尊亦再告曰. 止止瞿曇彌. 汝[&FFFF]#作

是念. 女人於此正法律中. 至信捨家無家

中	欄

學道. 瞿曇彌. 如是汝剃除頭髮著袈裟

衣. 盡其形壽淨修梵行. 於是瞿曇彌*大

愛再爲佛所制. 稽首佛足□三□而去.

彼時世尊於釋□瘦受夏坐竟補治衣訖

過三月已. 攝衣持[&FFFF]#遊行人間. 瞿曇彌*

大愛聞世尊於釋□瘦受夏坐竟. 補治衣

訖過三月已. 攝衣持[&FFFF]#遊行人間. 瞿曇

彌*大愛卽與11舍夷諸老母. 俱隨逐佛後

展轉往至那摩提. 住那摩提□尼精舍. 於

是瞿曇彌*大愛復詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#住

一面白曰. 世尊. 女人可得第四沙門果

耶. 因此故女人於此正法律中. 至信捨家

無家學道耶. 世尊至三告曰. 止止瞿曇彌.

汝[&FFFF]#作是念. 女人於此正法律中. 至信捨

家無家學道. 瞿曇彌*大愛如是汝剃除頭

髮著袈裟衣. 盡其形壽淨修梵行. 於是

瞿曇彌*大愛三爲世尊所制. 稽首佛足

繞三□而去. 彼時瞿曇彌*大愛塗跣汚足

塵土□體. 疲極悲泣住立門外. 尊者阿難

見瞿曇彌*大愛塗跣汚足塵土□體疲極

悲泣住立門外. 見已問曰. 瞿曇彌. 以何等

故塗洗汚足塵土□體. 疲極悲泣住立門

外. 瞿曇彌*大愛答曰. 尊者阿難. 女人不得

於此正法律中至信捨家無家學道. 尊者阿

難語曰. 瞿曇彌. 今且住此. 我往詣佛白如

是事. 瞿曇彌*大愛白曰. 唯然尊者阿難. 於

是尊者阿難往詣佛所. 稽首佛足叉手向

佛白曰. 世尊. 女人可得第四沙門果耶. 因

此故女人得於此正法律中至信捨家無家

下	欄

學道耶. 世尊告曰. 止止阿難. 汝[&FFFF]#作是念.

女人得於此正法律中至信捨家無家學道.

阿難. 若使女人得於此正法律中至信捨

家無家學道者. 令此梵行便不得久住. 阿

難. 猶如人家多女少男者. 此家爲得轉興

盛耶. 尊者阿難白曰. 不也世尊. 如是阿難.

若使女人得於此正法律中至信捨家無家

學道者. 令此梵行不得久住. 阿難. 猶如稻

田及麥田中. 有穢生者必壞彼田. 如是阿

難. 若使女人得於此正法律中至信捨家無

家學道者. 令此梵行不得久住. 尊者阿難

復白曰. 世尊. 瞿曇彌*大愛爲世尊多所饒

益. 所以者何世尊母亡後. 瞿曇彌*大愛鞠

養世尊. 世尊告曰. 如是阿難. 如是阿難. 瞿

曇彌*大愛多饒益我. 謂母亡後鞠養於我.

阿難我亦多饒益於瞿曇彌*大愛. 所以者何

阿難. 瞿曇彌*大愛因我故得歸佛歸法歸

比丘12僧. 不疑三尊及苦13習滅道成就於

信. 奉持禁戒修學博聞. 成就布施而得智

慧. 離殺斷殺. 離不與取斷不與取. 離邪

□斷邪□. 離妄言斷妄言. 離酒斷酒. 阿

難. 若使有人因人故. 得歸佛歸法歸比丘

*僧. 不疑三尊及苦*習滅道成就於信. 奉

持禁戒修學博聞. 成就布施而得智慧. 離

殺斷殺. 離不與取斷不與取. 離邪□斷

邪□. 離妄言斷妄言. 離酒斷酒. 阿難設

使此人爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸

生言具. 至盡形壽不得報恩. 阿難. 我今爲

女人施設14八尊師法. 謂女人不當犯. 女人

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十八	(一一六)    瞿曇彌經

頁數: 六○六

上	欄

奉持盡其形壽. 阿難. 猶如魚師及魚師弟

子深水作塢. 爲守護水不令流出. 如是

阿難. 我今爲女人說八尊師法. 謂女人不

當犯. 女人奉持盡其形壽. 云何爲八. 阿難.

比丘尼當從比丘心受具足. 阿難. 我爲女

人施設此第一尊師法. 謂女人不當犯. 女

人奉持盡其形壽. 阿難. 比丘尼半月半月.

往從比丘受敎. 阿難. 我爲女人施設此第

二尊師法. 謂女人不當犯. 女人奉持盡其

形壽. 阿難. 若住止處設無比丘者. 比丘尼

便不得受夏坐. 阿難. 我爲女人施設此第

三尊師法. 謂女人不當犯. 女人奉持盡其

形壽. 阿難. 比丘尼受夏坐訖. 於兩部衆

中. 當請三事心見聞疑. 阿難. 我爲女人

施設此第四尊師法. 謂女人不當犯. 女人

奉持盡其形壽. 阿難. 若比丘不聽比丘尼

問者比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇.

若聽問者. 比丘尼得問經律阿毘曇. 阿難.

我爲女人施設此第五尊師法. 謂女人不

當犯. 女人奉持盡其形壽. 阿難. 比丘尼不

得說比丘所犯. 比丘得說比丘尼所犯. 阿

難. 我爲女人施設此第六尊師法. 謂女人

不當犯. 女人奉持盡其形壽. 阿難. 比丘尼

若犯僧伽婆尸沙. 當於兩部衆中十五日

行不慢. 阿難. 我爲女人施設此第七尊師

法. 謂女人不當犯. 女人奉持盡其形壽. 阿

難. 比丘尼受具足雖至百歲故當向始

受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉

手問訊. 阿難. 我爲女人施設此第八尊師

中	欄

法. 謂女人不當犯. 女人奉持盡其形壽. 阿

難. 我爲女人施設此八尊師法. 謂女人不

當犯. 女人奉持盡其形壽. 阿難. 若瞿曇彌

*大愛奉持此八尊師法者. 是此正法律中

出家學道. 得受具足作比丘尼. 於是尊者

阿難聞佛所說. 善受善持稽首佛足繞三□

而去. 往詣瞿曇彌*大愛所語曰. 瞿曇彌. 女

人得於此正法律中至信捨家出家學道. 瞿

曇彌*大愛. 世尊爲女人施設此八尊師法.

謂女人不當犯. 女人奉持盡其形壽. 云何

爲八. 瞿曇彌. 比丘尼當從比丘心受具足.

瞿曇彌. 世尊爲女人施設此第一尊師法.

謂女人不當犯. 女人奉持盡其形壽. 瞿曇

彌. 比丘尼半月半月往從比丘受敎. 瞿曇

彌. 世尊爲女人施設此第二尊師法. 謂女

人不當犯. 女人奉持盡其形壽. 瞿曇彌. 若

住止處無比丘者. 比丘尼不得受夏坐. 瞿

曇彌. 世尊爲女人施設此第三尊師法. 謂

女人不當犯. 女人奉持盡其形壽. 瞿曇彌.

比丘尼受夏坐訖. 於兩部衆中當請三事

心見聞疑. 瞿曇彌. 世尊爲女人施設此第

四尊師法. 謂女人不當犯. 女人奉持盡其

形壽. 瞿曇彌. 若比丘不聽比丘尼問者. 比

丘尼不得問比丘經律阿毘曇. 若聽問者.

比丘尼得問經律阿毘曇. 瞿曇彌. 世尊爲

女人施設此第五尊師法. 謂女人不當犯.

女人奉持盡其形壽. 瞿曇彌. 比丘尼不得

說比丘所犯. 比丘得說比丘尼所犯. 瞿曇

彌. 世尊爲女人施設此第六尊師法. 謂女

下	欄

人不當犯. 女人奉持盡其形壽. 瞿曇彌. 比

丘尼苦犯僧伽婆尸沙. 當於兩部衆中十五

日行不慢. 瞿曇彌. 世尊爲女人施設此第

七尊師法. 謂女人不當犯. 女人奉持盡其

形壽. 瞿曇彌. 比丘尼受具足雖至百歲. 故

當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬

承事叉手問訊. 瞿曇彌. 世尊爲女人施設

此第八尊師法. 謂女人不當犯. 女人奉持

盡其形壽. 瞿曇彌. 世尊爲女人施設此八

尊師法. 謂女人不當犯. 女人奉持盡其形

壽. 瞿曇彌. 世尊如是說. 若瞿曇彌*大愛. 奉

持此八尊師法者. 1是此正法律中出家學

道. 得受具足作比丘尼. 於是瞿曇彌*大

愛白曰. 尊者阿難. 聽我說喩智者聞喩則

解其義. 尊者阿難. 猶刹利女梵志居士工師

女. 端正姸好極淨沐浴. 以香塗身著明淨

衣. 種種瓔珞嚴飾其容. 或復有人爲念彼

女. 心利及饒益心安隱快樂. 以靑蓮華2鬚

或3瞻蔔華□或修摩那華*鬚或婆師華*鬚

或阿提牟多華鬚. 持與彼女. 彼女歡喜兩手

受之以嚴其頭. 如是尊者阿難. 世尊爲女

人施設此八尊師法. 我盡形壽頂受奉持.

爾時瞿曇彌*大愛. 於正法律中出家學道

得受具足作比丘尼. 彼時瞿曇彌*大愛

於後轉成大比丘尼衆與諸長老上尊比丘

尼. 爲王者所識久修梵行. 共俱往詣尊者

阿難所. 稽首作禮[&FFFF]#住一面白曰. 尊者阿

難. 當知此諸比丘尼. 長老上尊爲王者所

識久修梵行. 彼諸比丘. 年少新學晩後出家

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十九	(一一七)    柔軟經

頁數: 六○七

上	欄

入此正法律甫爾不久. 願令此諸比丘爲

諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉

手問訊. 於是尊者阿難語曰. 瞿曇彌. 今且

住此. 我往詣佛白如是事. 瞿曇彌大*愛

白曰. 唯然尊者阿難. 於是尊者阿難往詣佛

所稽首佛足. [&FFFF]#1住一面叉手向佛白曰.

世尊. 今日瞿曇彌大*愛與諸比丘尼長老上

尊. 爲王者所識久修梵行. 俱來詣我所稽

首我足. [&FFFF]#住一面叉手語我曰. 尊者阿難.

此諸比丘尼長老上尊. 爲王者所識久修梵

行. 彼諸比丘. 年少新學晩後出家. 入此正法

律甫爾不久. 願令此諸比丘爲諸比丘尼

隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊. 世

尊告曰. 止止阿難. 守護此言愼[&FFFF]#說是. 阿

難. 若使汝知如我知者. 不應說一句. 肉復

如是說. 阿難. 若使女人不得於正法律中

至信捨家無家學道者. 諸梵志居士. 當以

衣布地而作是說. 精進沙門可於上行. 精

進沙門難行而行. 令我長夜得利饒益安隱

快樂. 阿難. 若女人不得於此正法律中至

信捨家無家學道者. 諸梵志居士. 當以頭

髮布2施而作是說. 精進沙門可於上行. 精

進沙門難行而行. 令我長夜得利饒益安隱

快樂. 阿難. 若女人不得於此正法律中至

信捨家無家學道者. 諸梵志居士若見沙門.

當以手奉種種飮食. 住道邊3待而作是說.

諸尊. 受是食是可持是去隨意所用. 令

我長夜得利饒益安隱快樂. 阿難. 若女人不

得於此正法律中至信捨家無家學道者.

中	欄

諸信梵志. 見精進沙門敬心扶抱將入於

內. 持種種財物與精進沙門而作是說. 諸

尊. 受是可持是去隨意所用. 令我長夜得

利饒益安隱快樂. 阿難. 若女人不得於此

正法律中至信捨家無家學道者. 此日月有

大如意足有大威德. 有大福祐有大威神.

然於精進沙門威神之德. 猶不相及. 肉復死

瘦異學耶. 阿難. 若女人不得於此正法律

中至信捨家無家學道者. 正法當住千年.

今失五百歲. 餘有五百年. 阿難當知. 女人

不得行五事. 若女人作如來無所著等正

覺. 及轉輪王. 天帝釋. 魔王. 大梵天者. 終無

是處. 當知男子得行五事. 若男子作如來

無所著等正覺. 及轉輪王. 天帝釋. 魔王. 大

梵天者. 必有是處. 佛說如是. 尊者阿難及

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

4瞿曇彌經第十竟5(三千三百五十六字)

中阿含經卷第二十八6(六千五百九十九字)

7中阿含林品第8五竟9(萬四千一百八十二字)10第二小

土城11誦

中阿含經卷第二十九

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品第12一(有二十五經)第三13一日誦名念

14(有二品合有二十五經)

柔軟□龍象□處      無常□請□瞻波

二十億□八難	貧窮□欲□福田

下	欄

優婆塞怨家	敎曇彌□降魔

賴□□優婆離    釋問□及善生

商人□世間□福  息止□至邊喩

(一一七)15中阿含大品16柔軟經第一

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 自我昔日出家學

道. 爲從優遊17從容閑樂極柔[&FFFF]#來. 我在父

王悅頭檀家時. 爲我造作種種宮殿. 春殿

夏殿及以冬殿. 爲我好遊戱故. 去殿不遠

復造種種若干華池. 靑蓮華池紅蓮華池赤

蓮華池白蓮華池. 於彼池中18殖種種水華

靑蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華. 常水常華

使人守護不通一切. 爲我好遊戱故. 於

其池岸*殖種種陸華. 修摩那華婆師華瞻

蔔華修□提華摩頭□提華阿提牟多華波羅

19頭華. 爲我好遊戱故. 而使四人沐浴於

我. 沐浴我已赤□檀香用塗我身. 香塗身

已著新繒衣. 上下內外表□皆新. 晝夜常以

□蓋覆我. [&FFFF]#令太子夜爲露所沾晝爲日

所炙. 如常他家[&FFFF]#20[&FFFF]#麥飯豆羹薑[&FFFF]#. 爲第

一食. 如是我父悅頭檀家最下使人. 粳[&FFFF]#□

饌爲第一食. 復次若有野田禽獸最美禽

獸. 提帝21邏[&FFFF]#□劫賓□邏22奚米何□泥奢23

施羅米如是野田禽獸最美禽獸. 常爲我設

如是之食. 我憶昔時父悅頭檀家. 於夏四

月昇正殿上. 無有男子唯有女妓. 而自娛

樂初不來下. 我欲出至園觀之時. 三十名

騎簡選上乘. 鹵簿前後侍從導引. 肉復其餘.

我有是如意足此最柔軟. 我復憶昔時看田

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十九	(一一八)    龍象經

頁數: 六○八

上	欄

作人止息田上. 往詣閻色樹下結跏趺坐.

離欲離惡不善之法. 有覺有觀. 離生喜樂

得初禪成就遊. 我作是念. 不多聞愚癡凡

夫. 自有病法不離於病. 見他人病憎惡薄

賤不愛不1喜不自觀己. 我復作是念. 我自

有病法不離於病. 若我見他病而憎惡薄

賤不愛不*喜者. 我不宜然我亦有是法故.

如是觀已. 因不病起貢高者卽便自滅. 我

復作是念. 不多聞愚癡凡夫. 自有老法不

離於老. 見他人老憎惡薄賤不愛不*喜不

自觀己. 我復作是念. 我自有老法不離於

老. 若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者. 我

不宜然. 我亦有是法故. 如是觀已. 若因

壽起貢高者卽便自滅. 不多聞愚癡凡夫.

爲不病貢高豪貴放逸. 因欲生癡不行梵

行. 不多聞愚癡凡夫. 爲少壯貢高豪貴放

逸. 因欲生癡不行梵行. 不多聞愚癡凡夫.

爲壽貢高豪貴放逸. 因欲生癡不行梵行.

於是世尊卽說頌曰

病法老法	及死亡法

如法自有	凡夫見惡

若我憎惡	不度此法

我不宜然	亦有是法

彼如是行	知法離生

無病少壯	爲壽貢高

斷諸貢高	見無欲安

彼如是覺	無怖於欲

得無有想	行淨梵行

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

中	欄

2柔軟經第一竟3(七百九十一字)

(一一八)4中阿含大品5龍象經第二6第三念誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在7東園鹿子

母堂. 爾時世尊則於□時從8宴坐起. 堂上

來下告曰. 烏陀夷. 共汝往至東河□浴. 尊

者烏陀夷白曰. 唯然. 於是世尊將尊者烏陀

夷. 往至東河脫衣岸上便入水浴. 浴已還

出拭體著衣. 爾時9波斯匿王有龍象名曰

10念作一切妓樂. 歷11度東河衆人見已便

作是說. 是龍中龍爲大龍王爲是誰12耶.

尊者13烏陀夷叉手向佛白曰. 世尊. 象受大

身. 衆人見已便作是說. 是龍中龍爲大龍王

爲是誰*耶. 世尊告曰. 如是烏陀夷. 如是

烏陀夷. 象受大身衆人見已便作是說. 是

龍中龍爲大龍王爲是誰*耶. 烏陀夷. 馬駱

駝牛驢胸行人樹生大形. 14烏陀夷. 衆人見

已便作是說是龍中龍爲大龍王爲是誰

*耶. 烏陀夷. 若有世間天及魔梵沙門梵志.

從人至天不以身口意害者. 我說彼是龍.

烏陀夷. 如來於世間天及魔梵沙門梵志. 從

人至天不以身口意害. 是故我名龍. 於是

尊者烏陀夷叉手向佛白曰. 世尊. 唯願世尊.

加我威力. 善逝加我威力. 令我在佛前以

龍相應15頌頌[&FFFF]#世尊. 世尊告曰. 隨汝所欲.

於是尊者烏陀夷. 在於佛前以龍相應頌.

[&FFFF]#世尊曰

正覺生人間	自御得正定

修習行梵跡	息意能自樂

人之所敬重	16趣超一切法

下	欄

亦爲天所敬	無著至眞人

越度一切結	於林離林去

捨欲樂無欲	如石出眞金

普聞正盡覺	如日昇虛空

一切龍中高	如衆山有嶽

稱說名大龍	而無所傷害

一切龍中龍	眞諦無上龍

溫澗無有害	此二是龍足

苦行及梵行	是謂龍所行

大龍信爲手	二功德爲牙

念項智慧頭	思惟分別法

受持諸法腹	樂遠離雙臂

住善息出入	內心至善定

龍行17止俱定	坐定臥亦定

龍一切時定	是謂龍常法

無穢家受食	有穢則不受

得惡不淨食	捨之如師子

所得供養者	爲他慈愍受

龍食他信施	存命無所著

斷除大小結	解脫一切縛

隨彼所遊行	心無有繫著

猶如白蓮花	水生水長養

泥水不能著	妙18香愛樂色

如是最上覺	世生行世間

不爲欲所染	如華水不著

猶如然火熾	不益薪則止

無薪火不傳	此火爲之滅

慧者說此喩	欲令解其義

是龍之所知	龍中龍所說

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十九	(一一九)    說處經  (一二○)   說無常經

頁數: 六○九

上	欄

遠離淫欲□	斷癡得無漏

龍捨離其身	此龍謂之滅

佛說如是. 尊者烏陀夷聞佛所說. 歡喜奉

行

1龍象經第二竟2(七百三十字)

(一一九)3中阿含大品4說處經第三  5第三念

誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 此有三說處無

四無五. 若比丘見已因彼故說而說我見

聞識知. 比丘說而說是我所知. 云何爲三.

比丘. 因過去世說而說如是過去世時有.

比丘. 因未來世說而說如是未來世時有.

比丘. 因現在世說而說如是現在世時有.

是謂三說處無四無五. 若比丘. 見已因

彼故說而說我見聞識知. 比丘說而說是我

所知. 因所說善習得義. 因不說不善習

得義. 賢聖弟子兩耳一心聽法. 彼兩耳一心

聽法已. 斷一法修一法一法作證. 彼斷一

法修一法一法作證已便得正定. 賢聖弟子

心得正定已. 便斷一切□怒癡. 賢聖弟子

如是得心解脫. 解脫已便知解脫. 我生已

盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如眞.

因其所說有四處當以觀人. 此賢者可共

說不可共說. 若使此賢者. 6一向論不一向

答者. 分別論不分別答者. 詰論不詰答者.

止論不止答者. 如是此賢者. 不得共說亦

不得共論. 若使此賢者一向論7使一向答

者. 分別論分別答者. 詰論詰答者. 止論止答

中	欄

者. 如是此賢者. 得共說亦得共論. 復次因

其所說更有四處. 當以觀人. 此賢者可共

說. 不可共說. 若使此賢者於處非處不住

者. 所知不住者. 說喩不住者. 道跡不住者.

如是此賢者. 不可共說亦不可共論. 若此

賢者於處非處住者. 所知住者. 說喩住者. 道

跡住者. 如是此賢者. 可得共說亦可得共

論. 因所說時止息口行. 捨已所見捨怨結

意. 捨欲捨□捨癡捨慢捨不語捨□嫉

不心脫不伏他. [&FFFF]#取所失說義說法.

說義說法已敎復敎止自歡喜令彼歡喜.

如是說義如是說事. 是聖說義是聖說事.

謂至竟漏盡. 於是世尊說此頌曰

若有諍論議	雜意懷貢高

非聖毁8□德	各各相心便

但心他過失	意欲降伏彼

更互而心勝	聖不如是說

若欲得論議	慧者當知時

有法亦有義	諸聖論如是

慧者如是說	無9諍無貢高

意無有厭足	無結無有漏

隨順不[&FFFF]#倒	正知而爲說

善說則然可	自終不說惡

不以諍論議	亦不受他諍

知處及說處	是彼之所論

如是聖人說	慧者俱得義

爲現法得樂	亦爲後世安

當知聰達者	非倒非常說

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

下	欄

10說處經第三竟11(七百二十三字)

(一二○)12中阿含大品13說無常經第四	14第三

念誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 色者無常無常則

苦苦則非神. 覺亦無常無常則苦苦則非神.

想亦無常無常則苦苦則非神. 行亦無常無

常則苦苦則非神. 識亦無常無常則苦苦則

非神. 是爲色無常覺想行識無常. 無常則苦

苦則非神. 多聞聖弟子作如是觀. 修習15七

道品. 無□正思正念. 彼如是知如是見. 欲

漏心解脫. 有漏無明漏心解脫. 解脫已便

知解脫. 16我生已盡梵行已立. 所作已辦不

更受有知如眞. 若有衆生. 及九衆生居乃

至有想無想處行餘第一有. 於其中間是第

一是大是勝是最是尊是妙. 謂世中17阿羅訶.

所以者何. 世中阿羅訶得安隱快樂. 於是世

尊說此頌曰

無著第一樂	斷欲無有愛

永捨離我慢	裂壞無明網

彼得不移動	心中無穢濁

不染著世間	梵行得無漏

了知於五陰	境界七善法

大雄遊行處	離一切恐怖

成就七覺寶	具學三種學

妙稱上朋友	佛最上18眞子

成就十19支道	大龍極定心

是世中第一	彼則無有愛

衆事不移動	解脫當來有

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十九	(一二一)    請請經    (一二二)   瞻波經

頁數: 六一○

上	欄

斷生老病死	所作辦滅漏

興起無學智	得身最後邊

梵行第一具	彼心不由他

上下及諸方	彼無有喜樂

能爲師子吼	世間無上覺

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1說無常經第四竟2(四百一十三字)

(一二一)3中阿含大品4請請經第五5(下一請字音慈井反)

6第三念誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林加蘭

□園. 與大比丘衆五百人俱共受夏坐. 爾

時世尊月十五日說從解脫相請請時. 在比

丘衆前敷座而坐告諸比丘. 我是梵志而

得滅訖無上醫王. 我今受身最是後邊. 我

是梵志得滅訖後無上醫王. 我今受身最是

後邊. 謂汝等輩是我眞子. 從口而生法法所

化. 謂汝等輩是我眞子. 從口而生法法所

化. 汝當敎化轉相敎訶. 爾時尊者舍梨子亦

在衆中. 於是尊者舍梨子卽從7坐起. 偏袒

著衣叉手向佛白曰. 世尊8嚮之所說. 我是

梵志而得滅訖無上醫王. 我今受身最是後

邊. 我是梵志得滅訖後無上醫王. 我今受

身最是後邊. 謂汝等輩是我眞子. 從口而生

法法所化. 謂汝等輩是我眞子. 從口而生法

法所化. 汝當敎化轉相敎訶. 世尊. 諸不調

者令得調御. 諸不息者令得止息. 諸不度

者而令得度. 諸不解脫者令得解脫. 諸不

滅訖者令得滅訖. 未得道者令其得道. 不

施設梵9行令施設梵行. 知道覺道識道

中	欄

說道. 世尊弟子於後得法受敎受訶. 受敎

訶已. 隨世尊語. 卽便趣行得如其意. 善

知正法唯然世尊. 不嫌我身口意行耶.

彼時世尊告曰. 舍梨子. 我不嫌汝身口意

行. 所以者何. 舍梨子. 汝有聰慧大慧速慧

捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧. 舍梨子.

汝成就實慧. 舍梨子. 猶轉輪王而有太子.

不越敎已. 則便受拜父王所傳而能復

傳. 如是舍梨子. 我所轉法輪汝復能轉.

舍梨子. 是故我不嫌汝身口意行. 尊者舍

梨子復再叉手向佛白曰. 唯然世尊. 不嫌

我身口意行. 世尊. 不嫌此五百比丘身口

意行耶. 世尊告曰. 舍梨子. 我亦不嫌此

五百比丘身口意行. 所以者何. 舍梨子. 此五

百比丘盡得無著. 諸漏已盡梵行已立. 所作

已辦. 重擔已捨. 有結已盡而得善義正智

正解脫. 唯除一比丘. 我亦本已記於現法

中得究竟智. 生已盡梵行已立. 所作已辦

不更受有知如眞. 舍梨子. 是故我不嫌此

五百比丘身口意行. 尊者舍梨子復三叉手

向佛白曰. 唯然世尊. 不嫌我身口意行. 亦

不嫌此五百比丘身口意行. 世尊. 此五百比

丘. 幾比丘得三明達. 幾比丘得俱解脫. 幾

比丘得慧解脫耶. 世尊告曰. 舍梨子. 此五

百比丘. 九十比丘得三明達. 九十比丘得俱

解脫. 餘比丘得慧解脫. 舍梨子. 此衆無枝無

葉亦無節10戾. 淸淨眞實得正住立. 爾時尊

者11傍耆舍亦在衆中. 於是尊者傍耆舍卽

從*坐起. 偏袒著衣叉手向佛白曰. 唯然世

下	欄

尊. 加我威力. 唯願善逝. 加我威力. 令我在

佛及比丘衆前. 以如義相應而作[&FFFF]#頌. 世

尊告曰. 傍耆舍. 隨汝所欲. 於是尊者傍耆

舍. 在佛及比丘衆前以如義相應而[&FFFF]#頌曰

今十五請日	集坐五百衆

斷除諸結縛	無□有盡仙

淸淨光明照	解脫一切有

生老病死盡	漏滅所作辦

12調悔及疑結	慢13有14漏已盡

拔斷愛結刺	上醫無復有

勇猛如師子	一切恐畏除

已度於生死	諸漏已滅訖

猶如轉輪王	群臣所圍繞

悉領一切地	乃至於大海

如是勇猛伏	無上商人主

弟子樂恭敬	三達離死怖

一切是佛子	永除枝葉節

轉無上法輪	稽首第一尊

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

15請請經第五竟16(千一十三字)

(一二二)17中阿含大品18瞻波經第六    19第三念

誦

我聞如是. 一時佛遊20瞻波在□伽池邊.

爾時世尊月十五日說從解脫時. 於比丘衆

前敷座而坐. 世尊坐已卽便入定. 以他心

智觀察衆心. 觀衆心已至初夜竟默然而

坐. 於是有一比丘. 卽從21坐起. 偏袒著衣

叉手向佛白曰. 世尊. 初夜已訖. 佛及比丘衆