經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十六	(一○四)   優曇婆邏經

頁數: 五九一

上	欄

非有欲者得究竟是. 無□者得究竟是. 非

有□者得究竟是. 無癡者得究竟是. 非有

癡者得究竟是. 無愛無受者得究竟是. 非

有愛有受者得究竟是. 有慧說慧者得究竟

是. 非無慧不說慧者得究竟是. 無憎無諍

者得究竟是. 非有憎有諍者得究竟是. 若

有沙門梵志依無量見彼一切依1□二見有

見及無見也. 若依有見者. 彼便著有見依

*□有見2□住有見憎諍無見若依無見

者彼便著無見依*□無見□住無見憎諍

有見. 若有沙門梵志. 不知因不知3習不

知滅不知盡. 不知味不知患. 不知出要

知眞者. 彼一切有欲□有癡有愛有受無慧非

說慧有憎有諍. 彼則不離生老病死. 亦不

能脫愁□啼哭憂苦懊惱不得苦邊. 若有

沙門梵志於此見知因知*習知滅. 知盡

知味知患知出要如眞者. 彼一切無欲無□

無癡無愛無受有慧說慧無憎無諍. 彼則得

離生老病死. 亦能得脫愁□啼哭憂苦懊

惱則得苦邊. 或有沙門梵志施設斷受. 然

不施設斷一切受. 施設斷欲受. 不施設斷

戒受見受我受. 所以者何. 彼沙門梵志不知

三處如眞. 是故彼雖施設斷受. 然不施設

斷一切受. 復有沙門梵志施設斷受. 然不

施設斷一切受. 施設斷欲受戒受. 不施設

斷見受我受. 所以者何. 彼沙門梵志不知

二處如眞. 是故彼雖施設斷受然不施設

斷一切受. 復有沙門梵志施設斷受. 然不

施設斷一切受. 施設斷欲受戒受見受. 不

中	欄

施設斷我受. 所以者何. 彼沙門梵志不知

一處如眞. 是故彼雖施設斷受然不施設

斷一切受. 如是法律若信尊師者. 彼非正

非第一. 若信法者. 亦非正非第一. 若具足

戒德者. 亦非正非第一. 若愛敬同道恭恪

奉事者亦非正非第一. 若有如來出世無所

著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法

御天人師號佛衆祐. 彼施設斷受. 於現法

中施設斷一切受. 施設斷欲受戒受見受我

受此四受何因何習. 從何而生以何爲本. 此

四受因無明習無明從無明生以無明爲

本. 若有比丘無明已盡明已生者. 彼便從

是不復更受欲受戒受見受我受. 彼不受已

則不恐怖不恐怖已便斷因緣必般涅槃.

生已盡梵行已立. 所作已辨不更受有知如

眞如是正法律若信尊師者是正是第一.

若信法者是正是第一. 若戒德具足者是正

是第一. 若愛敬同道恭恪奉事者是正是第

一. 諸賢. 我等有是行有是力有是智. 因此

故令我等作如是說. 此有第一沙門第二

第三第四沙門. 此外更無沙門梵志. 異道一

切空無沙門梵志. 以是故我等隨在衆中

作如是正師子吼. 佛說如是. 彼諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

4師子吼經第七竟5(一千六百九十字)

(一○四)6中阿含因品7優曇婆邏經第八8第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林9伽

蘭□園. 爾時有一居士名曰10實意. 彼於

下	欄

平旦從王舍城出. 欲往詣佛供養禮事. 於

是實意居土作如是念. 且置詣佛世尊. 或

能宴坐及諸尊比丘. 我寧可往優曇婆*邏

林詣異學園. 於是實意居士卽往優曇婆

*邏林詣異學園. 彼時優曇婆*邏林異學園

中. 有一異學名曰11無□在彼中尊爲異

學師. 衆人所敬多所降伏. 爲五百異學

之所推宗. 在衆調亂音聲高大. 說種種鳥

論語論王論賊論□諍論飮食論衣被論婦女

論童女論□女論世俗論非道論海論國論.

如是比說種種鳥論12皆集在彼坐. 於是

異學無□遙見實意居士來. 卽[&FFFF]#己衆皆

令□然. 諸賢. 汝等[&FFFF]#語□然樂. □然各自

13斂攝. 所以者何. 實意居士來. 是沙門瞿曇

弟子. 若有沙門瞿曇弟子名德高遠所可

宗重. 在家住止居王舍城者. 彼爲第一. 彼

不語樂. □然自收斂. 若彼知此衆□然住

者. 彼或能來. 於是異學無□令衆□然自

亦□然. 於是實意居士往詣異學無□所. 共

相問訊[&FFFF]#坐一面. 實意居土語曰. 無□. 我

佛世尊若在無事處山林樹下. 或住高巖. 寂

無音聲遠離無惡. 無有人民隨順宴坐. 是

佛世尊如斯之比. 在無事處山林樹下或

住高巖. 寂無音聲遠離無惡. 無有人民隨

順宴坐. 彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂.

彼佛世尊初不一日一夜共聚集會. 如汝今

日及眷屬也. 於是異學無□語曰. 居士. 14

止止. 汝何由得知. 沙門瞿曇空慧解脫. 此不

足說. 或相應或不相應. 或順或不順. 彼沙

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十六	(一○四)   優曇婆邏經

頁數: 五九二

上	欄

門瞿曇. 行邊至邊樂邊至邊住邊至邊. 猶如

□牛在邊地食. 行邊至邊樂邊至邊住邊

至邊. 彼沙門瞿曇亦復如是. 居士. 若彼沙

門瞿曇來此衆者. 我以一論滅彼如弄

空甁. 亦當爲彼說□牛喩. 於是異學無□

告已衆曰. 諸賢. 沙門瞿曇□至此衆. 若必

來者. 汝等. [&FFFF]#敬從1坐而起叉手向彼. [&FFFF]#

請令坐. 2豫留一座. 彼到此已作如是語.

瞿曇. 有座欲坐隨意. 爾時世尊在於宴坐.

以淨天耳出過於人. 聞實意居士與異學

無□共論如是. 則於□時從宴坐起. 往

詣優曇婆*邏林異學園中. 異學無□遙見世

尊來. 卽從坐起偏袒著衣叉手向佛[&FFFF]#曰.

善來沙門瞿曇. 久不來此願坐此座. 彼時

世尊作如是念. 此愚癡人自違其要. 世尊

知已卽坐其床. 異學無□. 便與世尊共相

問訊[&FFFF]#坐一面. 世尊問曰. 無□. 向與實意

居土共論何事. 以何等故集在此坐. 異學

無□答曰. 瞿曇. 我等作是念. 沙門瞿曇有

何等法. 謂敎訓弟子. 弟子受敎訓已令得

安隱盡其形壽淨修梵行. 及爲他說. 瞿曇.

向與實意居士共論如是. 以是之故集在

此坐. 實意居土聞彼語已. 便作是念. 此異

學無□. 異哉妄語. 所以者何. 在佛面前

欺□世尊. 世尊知已語曰. 無□. 我法甚深

甚奇甚特. 難覺難知難見難得. 謂我敎訓

弟子. 弟子受敎訓已盡其形壽淨修梵行.

亦爲他說. 無□. 若汝師宗所可不了憎

惡行者. 汝以問我. 我必能答令可汝意. 於

中	欄

是調亂異學衆等. 同音共唱高大聲曰. 沙

門瞿曇. 甚奇甚特. 有大如意足有大威德.

有大福祐有大威神. 所以者何. 乃能自捨

已宗. 而以他宗隨入所問. 於是異學無□.

自[&FFFF]#己衆令□然已. 問曰. 瞿曇不了可憎

行. 云何得具足. 云何不得具足. 於是世尊

答曰. 無□. 或有沙門梵志  [&FFFF]#形無衣. 或

以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲衣. 或

不以甁取水. 或不以□取水. 不食刀

杖劫抄之食. 不食欺妄食. 不自往不遣信.

不心來尊不善尊不住尊. 若有二人食不

在中食. 不懷[&FFFF]#家食. 不畜狗家食. 設使家

有糞蠅飛來3而不4食. 不□魚不食肉不

飮酒不飮惡水. 或都無所飮學無飮行.

或□一口以一口爲足. 或二三四乃至七口.

以七口爲足. 或食一得. 以一得爲足. 或二

三四乃至七得. 以七得爲足. 或日一食以

一食爲足. 或二三四五六七日半月一月一

食. 以一食爲足. 或食[&FFFF]#茹或食稗子或食

[&FFFF]#米或食雜[&FFFF]#或食5頭頭邏食或食□

食. 或至無事處依於無事. 或食根或食果.

或食自落果. 或持連合衣. 或持毛衣或持

6頭舍衣. 或捨毛頭舍衣. 或持全皮或持

穿皮或持全穿皮或持散髮或持編髮或

持散編7髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚

髮. 或有拔髮或有拔8鬚或拔鬚髮. 或住立

斷坐. 或修□行. 或有臥刺以刺爲床. 或

有臥果以果爲床. 或有事水晝夜手抒.

或有事火竟9昔然之. 或事日月尊祐大德

下	欄

叉手向彼. 如此之比受無量苦學煩熱行.

無□. 於意云何. 不了可憎行如是爲具足

爲不具足. 異學無□答曰. 瞿曇如是. 不了

可憎行. 爲具足非不具足. 世尊復語曰. 無

□. 我爲汝說此不了可憎具足行. 爲無量

穢所汚. 異學無□問曰. 瞿曇云何. 爲我說

此不了可憎具足行. 爲無量穢所汚耶. 世尊

答曰. 無□. 或有一10淸苦行苦行. 因此*淸

苦行苦行惡欲念欲. 無□. 若有一*淸苦行

苦行. 因此淸苦行苦行惡欲念欲者. 是謂

無□行苦行者穢. 復次無□. 或有一*淸苦行

苦行. 因此*淸苦行苦行. 仰視日光吸服日

氣. 無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦

行苦行仰視日光吸服日氣者. 是謂無□

行苦行者穢. 復次無□. 或有一*淸苦行苦

行. 因此淸苦行苦行而自貢高. *得淸苦行

苦行已心便繫著. 無□. 若有一*淸苦行苦

行因此*淸苦行苦行而自貢高. 得*淸苦

行苦行已心便繫著者. 是謂無□行苦行者

穢. 復次無□. 或有一*淸苦行苦行. 因此*淸

苦行苦行自貴賤他. 無□. 若有一*淸苦行

苦行因此*淸苦行苦行自貴賤他者. 是謂

無□行苦行者穢. 復次無□. 或有一*淸苦行

苦行. 因此淸苦行苦行. 往至家家而自稱

說. 我行*淸苦我行甚難. 無□. 若有一*淸苦

行苦行. 因此淸苦行苦行. 往至家家而自

稱說. 我行*淸苦我行甚難者. 是謂無□行

苦行者穢. 復次無□. 或有一*淸苦行苦行.

因此*淸苦行苦行. 若見沙門梵志爲他所

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十六	(一○四)   優曇婆邏經

頁數: 五九三

上	欄

敬重供養禮事者. 便起嫉[&FFFF]#言. 何爲敬重

供養禮事彼沙門梵志. 應(五)敬重供養禮事

於我. 所以者何. 我行苦行. 無□. 若有一*淸

苦行苦行. 因此淸苦行苦行. 若見沙門梵志

爲他所敬重供養禮事者. 便起嫉[&FFFF]#言. 何

爲敬重供養禮事彼沙門梵志. 應(五)敬重供

養禮事於我. 所以者何. 我行苦行者. 是謂

無□行苦行者穢. 復次無□. 或有一*淸苦行

苦行. 因此*淸苦行苦行. 若見沙門梵志爲

他所敬重供養禮事者. 便面訶此沙門梵

志言. 何爲敬重供養禮事. 汝多欲多心常食.

食根種子樹種子果種子節種子. 1種子爲

五. 猶如暴雨多所傷害五穀種子. □亂畜

生及於人民. 如是彼沙門梵志數入他家. 亦

復如是. 無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此*淸

苦行苦行. 若見沙門梵志爲他所敬重供養

禮事者. 便面訶此沙門梵志言. 何爲敬重

供養禮事. 汝多欲多心常食. 食根種子樹種

子果種子節種*子. 種子爲五. 猶如暴雨多

所傷害(五)穀種子. □亂畜生及於人民. 如是

彼沙門梵志數入他家. 亦復如是者. 是謂

無□行苦行者穢. 復次無□. 若有一*淸苦行

苦行. 因此淸苦行苦行. 有愁癡恐怖恐懼密

行疑恐失名增伺放逸. 無□. 若有一*淸苦行

苦行. 因此*淸苦行苦行. 有愁癡恐怖恐懼

密行疑恐失名增伺放逸者. 是謂無□行苦

行者穢. 復次無□. 或有一*淸苦行苦行. 因

此*淸苦行苦行. 生身見邊見邪見見取難爲.

意無節限. 爲諸沙門梵志可通法而不通.

中	欄

無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行苦

行. 生身見邊見邪見見取難爲. 意無節限.

爲沙門梵志可通法而不通者. 是謂無□行

苦行者穢. 復次無□. 或有一*淸苦行苦行.

因此淸苦行苦行. 瞋纏不語結□嫉諛諂欺

□無[&FFFF]#無愧. 無□. 若有一*淸苦行苦行. 因

此淸苦行苦行. 瞋纏不語結□嫉諛諂欺□

無[&FFFF]#無愧者. 是謂無□行苦行者穢. 復次無

□. 或有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行苦行

妄言兩舌□言綺語具惡戒. 無□. 若有一*淸

苦行苦行. 因此*淸苦行苦行. 妄言兩舌□

言綺語具惡戒者是謂無□行苦行者穢. 復

無□. 或有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行苦

行. 不信懈怠無正念正智有惡慧. 無□. 若

有一*淸苦行苦行. 因此淸苦行苦行. 不信懈

怠無正念正智有惡慧者. 是謂無□行苦

行者穢. 無□. 我不爲汝說此不了可憎具

足行無量穢所汚耶. 異學無□答曰. 如是瞿

曇. 爲我說此不了可憎具足行無量穢所汚.

無□. 我復爲汝說此不了可憎具足行. 不

爲無量穢所汚. 異學無□復問曰. 云何瞿曇.

爲我說此不了可憎具足行. 不爲無量穢

所汚耶. 世尊答曰. 無□. 或有一*淸苦行苦

行. 因此*淸苦行苦行. 不惡欲不念欲. 無□.

若有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行苦行. 不

惡欲不念欲者. 是謂無□行苦行者無穢. 復

次無□. 或有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行

苦行. 不視日光不服日氣. 無□. 若有一*

淸苦行苦行. 因此*淸苦行苦行. 不視日光

下	欄

不服日氣者. 是謂無□行苦行者無穢. 復

次無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行

苦行而不貢高. 得淸苦行苦行已心不繫

著. 無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行

苦行而不貢高. 得淸苦行苦行已心不繫

著者是謂無□行苦行者無穢. 復次無□. 或

有一*淸苦行苦行. 因此*淸苦行苦行不自

貴不賤他. 無□. 若一*淸苦行苦行. 因此淸

苦行苦行不自貴不賤他者. 是謂無□行.

苦行者無穢. 復次無□. 2若有一*淸苦行苦

行因此淸苦行苦行. 不至家家而自稱說.

我行淸苦行我行甚難. 無□. 若有一*淸苦行

苦行. 因此*淸苦行苦行. 不至家家而自稱

說. 我行*淸苦3行我行甚難者. 是謂無□行

苦行者無穢. 復次無□. 若有一*淸苦行苦行

因此*淸苦行苦行. 若見沙門梵志爲他所

敬重供養禮事者. 不起嫉[&FFFF]#言. 何爲敬重

供養禮事彼沙門梵志. 應(五)敬重供養禮事

於我. 所以者何. 我行苦行. 無□. 若有一*淸

苦行苦行. 因此*淸苦行苦行. 若見沙門梵

志爲他所敬重供養禮事者. 不起嫉[&FFFF]#言

何爲敬重供養禮事彼沙門梵志. 應(五)敬重

供養禮事於我. 所以者何. 我行苦行者. 是

謂無□行苦行者無穢. 復次無□. 或有一*淸

苦行苦行. 因此淸苦行苦行. 若見沙門梵志

爲他所敬重供養禮事者. 不面訶此沙門

梵志言何爲敬重供養禮事. 汝多欲多心常

食. 食根種子樹種子果種子節種*子. 種子

爲五. 猶如暴雨多所傷害五穀種子. □亂

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十六	(一○四)   優曇婆邏經

頁數: 五九四

上	欄

畜生及於人民. 如是彼沙門梵志數入他家.

亦復如是. 無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此

*淸苦行苦行. 若見沙門梵志. 爲他所敬重

供養禮事者. 不面訶此沙門梵志言. 何爲

敬重供養禮事. 汝多欲多心常食. 食根種子

樹種子果種子節種*子. 種子爲(五). 猶如暴雨

多所傷害五穀種子. □亂畜生及於人民.

如是彼沙門梵志數入他家. 亦復如是者.

是謂無□行苦行者無穢. 復次無□. 或有一

*淸苦行苦行. 因此*淸苦行苦行. 不愁癡恐

怖不恐懼密行不疑恐失名不1增伺放逸.

無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此淸苦行苦行.

不愁癡恐怖不恐懼密行不疑恐失名不

*增伺放逸者. 是謂無□行苦行者無穢. 復

次無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此淸苦行苦

行. 不生身見邊見邪見見取不難爲. 意無

節限. 爲諸沙門梵志可通法而通. 無□. 若

有一*淸苦行苦行. 因此淸苦行苦行. 不生

身見邊見邪見見取不難爲. 意無節限. 爲

諸沙門梵志可通法而通者. 是謂無□行苦

行者無穢. 復次無□. 若有一*淸苦行苦行.

因此*淸苦行苦行. 無瞋纏不語結□嫉諛

諂欺□無[&FFFF]#無愧. 無□. 若有一*淸苦行苦行.

因此淸苦行苦行. 無瞋纏不語結□嫉諛諂

欺□無[&FFFF]#無愧者. 是謂無□行苦行者無穢.

復次無□. 若有一*淸苦行苦行. 因此淸苦行

苦行. 不妄言兩舌□言綺語不具惡戒. 無

□. 若有一*淸苦行苦行. 因此淸苦行苦行.

不妄言兩舌□言綺語不具惡戒者. 是謂

中	欄

無□行苦行者無穢. 復次無□. 或有一*淸苦

行苦行因此*淸苦行苦行. 無不信懈怠有

正念正智無有惡慧. 無□. 若有一*淸苦行

苦行. 因此淸苦行苦行. 無不信懈怠有正

念正智無惡慧者. 是謂無□行苦行者無

穢. 無□. 我不爲汝說此不了可憎具足行.

不爲無量穢所汚耶. 異學無□答曰. 如是

瞿曇. 爲我說此不了可憎具足行. 不爲無

量穢所汚. 異學無□問曰. 瞿曇. 此不了可憎

行. 是得第一得眞實耶. 世尊答曰. 無□. 此

不了可憎行. 不得第一不得眞實. 然有二

種得皮得節. 異學無□復問曰. 瞿曇. 云何

此不了可憎行. 得表皮耶. 世尊答曰. 無□.

此或有一沙門梵志行四行. 不殺生不敎殺

不同殺. 不偸不敎偸不同偸. 不取他女不敎

取他女不同取他女. 不妄言不敎妄言不同

妄言. 彼行此四行樂而不進. 心與慈俱遍

滿一方成就遊. 如是二三四方四維上下普

周一切. 心與慈俱無結無怨無□無諍. 極廣

甚大無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 如是

悲喜心與捨俱無結無怨無□無諍. 極廣甚

大無量善修遍滿一切世間成就遊. 無□. 於

意云何. 如是此不了可憎行得表皮耶. 無

□答曰. 瞿曇. 如是此不了可憎行得表皮

也. 瞿曇. 云何此不了可憎行得節耶. 世尊答

曰. 無□. 或有一沙門梵志行四行不殺生

不敎殺不同殺. 不偸不敎偸不同偸. 不取他

女不敎取他女不同取他女. 不妄言不敎妄

言不同妄言. 彼行此四行樂而不進. 彼有

下	欄

行有相貌. 憶本無量昔所經歷. 或一生二

生百生千生. 成劫敗劫無量成敗劫. 彼衆生

各某. 彼昔更歷我曾生彼. 如是姓如是字

如是生如是飮食. 如是受苦樂如是長壽

如是久住. 如是壽命訖. 此死生彼彼死

生此. 我生在此如是姓如是字如是生如

是飮食. 如是受苦樂. 如是長壽如是久

住. 如是壽命訖. 無□. 於意云何如是此不

了可憎行得節耶. 無□答曰. 瞿曇. 如是此

不了可憎行得節也. 瞿曇. 云何此不了可憎

行得第一得眞實耶. 世尊答曰. 無□. 或有一

沙門梵志行四行. 不殺生不敎殺不同殺. 不

偸不敎偸不同偸. 不取他女不敎取他女不

同取他女. 不妄言不敎妄言不同妄言. 彼行

此四行樂而不進. 彼以淸淨天眼出過於

人. 見此衆生死時生時好色惡色妙與不妙.

往來善處及不善處. 隨此衆生之所作業見

其如眞. 若此衆生成就身惡行口意惡行. 誹

謗聖人. 邪見成就邪見業. 彼因緣此身壞

命終. 必至惡處生地獄中. 若此衆生成就

身妙行口意妙行. 不誹謗聖人. 正見成就

正見業. 彼因緣此身壞命終. 必昇善處乃

2生天上. 無□. 於意云何. 如是此不了可憎

行. 得第一得眞實耶. 無□答曰. 瞿曇. 如

是此不了可憎行. 得第一得眞實也. 瞿曇.

云何此不了可憎行作證故. 沙門瞿曇弟子

依沙門行梵行耶. 世尊答曰. 無□. 非因

此不了可憎行作證故. 我弟子依我行梵

行也. 無□. 更有異最上最妙最勝. 爲彼證

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十六	(一○五)    願經

頁數: 五九五

上	欄

故我弟子依我行梵行. 於是調亂異學衆等

發高大聲. 如是如是爲彼證故. 沙門瞿曇

弟子. 依沙門瞿曇行梵行. 於是異學無□.

自[&FFFF]#己衆令默然已白曰. 瞿曇. 何者更有

異最上最妙最勝爲彼證故. 沙門瞿曇弟子

依沙門瞿曇行梵行耶. 於是世尊答曰. 無

□. 若如來無所著等正覺明行成爲善逝世

間解無上士道法御天人師號佛衆祐. 出於

世間. 彼捨五蓋心穢慧羸. 離欲離惡不善

之法. 至得第四禪成就遊. 彼已如是定心

淸淨無穢無煩. 柔軟善住得不動心. 趣向漏

盡智通作證. 彼知此苦如眞知此苦1習知

此苦滅. 知此苦滅道如眞. 亦知此漏知此

*漏習知此漏滅. 知此漏滅道如眞. 彼如是

知如是見. 欲漏心解脫. 有漏無明漏心解脫.

解脫已便知解脫. 生已盡梵行已立. 所作已

辦不更受有知如眞. 無□. 是謂更有異最

上最妙最勝. 爲彼證故. 我弟子依我行梵

行. 於是實意居士語曰. 無□. 世尊在此. 汝

今可以一論滅. 如Ｃ空甁. 說如□牛在

邊地食. 世尊聞已語異學無□曰. 汝實如

是說耶. 異學無□答曰. 實如是瞿曇. 世尊復

問曰. 無□. 汝頗曾從長老舊學所聞如是.

過去如來無所著等正覺. 若有無事處山林

樹下. 或有高巖寂無音聲. 遠離無惡無有

人民. 隨順宴坐. 諸佛世尊在無事處山林樹

下. 或住高巖寂無音聲. 遠離無惡無有人

民. 隨順宴坐. 彼在遠離處常樂宴坐安隱快

樂. 彼初不一日一夜共聚集會如汝今日及

中	欄

眷屬耶. 異學無□答曰. 瞿曇. 我曾從長老

舊學所聞如是.  過去如來無所著等正覺.

若有無事處山林樹下. 或有高巖寂無音

聲. 遠離無惡無有人民. 隨順宴坐. 彼在遠

尊在無事處山林樹下. 或住高巖寂無音

聲. 遠離無惡無有人民. 隨順宴坐. 諸佛世

離處常樂宴坐安隱快樂. 初不一日一夜共

聚集會如我今日及眷屬也. 無□. 汝不作

是念. 如彼世尊在無事處山林樹下. 或住

高巖. 寂無音聲. 遠離無惡無有人民. 隨順

宴坐. 彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂. 彼沙

門瞿曇學正覺道耶. 異學無□答曰. 瞿曇.

我若知者. 何由當復作如是說. 一論便滅

如弄空甁. 說□牛在邊地食耶. 世尊語

曰. 無□. 我今有法善善相應. 彼彼解脫句.

能以作證. 如來以此自稱無畏. 諸比丘我弟

子來無諛諂不欺□質直無虛. 我訓隨敎

已必得究竟智. 無□. 若汝作是念. 沙門瞿

曇貪師故說法. 汝[&FFFF]#作是念. 以師還汝. 我

其爲汝說法. 無□. 若汝作是念. 沙門瞿曇

貪弟子故說法. 汝[&FFFF]#作是念. 弟子還汝. 我

其爲汝說法. 無□. 若汝作是念. 沙門瞿曇

貪供養故說法. 汝[&FFFF]#作是念. 供養還汝. 我

其爲汝說法. 無□. 若汝作是念. 沙門瞿曇

貪稱譽故說法. 汝[&FFFF]#作是念. 稱譽還汝. 我

其爲汝說法. 無□. 若汝作是念. 我若有法

善善相應彼彼解脫句. 能以作證. 彼沙門瞿

曇奪我滅我者. 汝[&FFFF]#作是念. 以法還汝.

我其爲汝說法. 於是大衆默然而住. 所以者

下	欄

何. 彼爲魔王所制持故. 彼時世尊告實意

居士曰. 汝看此大衆默然而住. 所以者何.

彼爲魔王所制持故. 彼令異學衆無有2

一異學作是念. 我試於沙門瞿曇所修行梵

行. 世尊知已爲實意居士說法. 勸發渴仰

成就歡喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴仰

成就歡喜. 已卽從*坐起便接實意居士臂.

以神足飛乘虛而去. 佛說如是. 實意居士

聞佛所說. 歡喜奉行

3優曇婆邏經第八竟4(五千八百九十八字)

(一○五)5中阿含因品6願經第九7第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤獨

園. 爾時有一比丘在遠離獨8任閑居靜處.

宴坐思惟心作是念. 世尊慰勞共我語言. 爲

我說法得具足戒而不廢禪. 成就觀行於

空9靜處. 於是比丘作是念已. 則於□時

從宴坐起往詣佛所. 世尊遙見彼比丘來.

因彼比丘故告諸比丘. 汝等. 當願世尊慰

勞共我語言. 爲我說法得具足戒而不廢

禪. 成就觀行於空靜處. 比丘. 當願我有親

族. 令彼因我身壞命終. 必昇善處乃生天

上. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於空*靜

處. 比丘當願諸施我衣被飮食床榻湯藥諸

生言具. 令彼此施有大功德有大光明獲

大果報. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於

空靜處. 比丘. 當願我能忍飢渴寒熱蚊□

蠅蚤風日所逼. 惡聲□杖亦能忍之. 身遇諸

疾極爲苦痛. 至命欲絶諸不可樂皆能堪

耐. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於空靜

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十七	(一○六)   想經   (一○七)   林經

頁數: 五九六

上	欄

處. 比丘. 當願我堪耐不樂. 若生不樂心終

不著. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於空

靜處. 比丘. 當願我堪耐恐怖. 若生恐怖心

終不著. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於

空*靜處. 比丘. 當願我若生三惡不善之念

欲念□念害念. 爲此三惡不善之念心終不

著. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於空靜

處. 比丘. 當願我離欲離惡不善之法. 至得

第四禪成就遊. 得具足戒而不廢禪. 成就

觀行於空*靜處. 比丘. 當願我三結已盡得

須陀洹. 不墮惡法定趣正覺. 極受七有天

上人間. 七往來已便得苦邊. 得具足戒而

不廢禪. 成就觀行於空靜處. 比丘. 當願我

三結已盡□怒癡薄. 得一往來天上人間. 一

往來已便得苦邊. 得具足戒而不廢禪. 成

就觀行於空靜處. 比丘. 當願我五下分結

盡. 生於彼間便般涅槃. 得不退法不還此

世. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於空*

靜處. 比丘. 當願我息解脫. 離色得無色. 如

其像定. 身作證成就遊. 以慧而觀斷漏知

漏. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於空*

靜處. 比丘. 當願我如意足天耳智他心智宿

命智生死智. 諸漏已盡而得無漏. 心解脫慧

解脫. 於現法中自知自覺自作證成就遊.

生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如

眞. 得具足戒而不廢禪. 成就觀行於空*

靜處. 於是彼比丘聞佛所說. 善受善持卽

從1坐起. 稽首佛足繞三□而去. 彼比丘受

佛此敎. 閑居靜處宴坐思惟. 修行精勤心無

中	欄

放逸. 因閑居靜處宴坐思惟. 修行精勤心無

放逸故. 若族姓子所爲. 剃除鬚髮著袈裟

衣. 至信捨家無家學道者. 唯無上梵行訖. 於

現法中自知自覺自作證成就遊. 生已盡梵

行已立. 所作已辦不更受有知如眞. 彼尊

者知法已至得阿羅訶. 佛說如是. 彼諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

2願經第九竟3(八百六十五字)

(一○六)4中阿含因品5想經第十   6第二小土

城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若有沙門梵志

於地有地想. 地卽是神. 地是神所. 神是地

所. 彼計地卽是神已便不知地. 如是水火

風神天7生主梵天無煩無熱. 彼於淨有淨

想. 淨卽是神淨是神所神是淨所. 彼計淨卽

是神已便不知淨. 無量空處無量識處無所

有處非有想非無想處. 一別若干見聞識知

得觀意所念意所思. 從此世至彼世. 從彼

世至此世. 彼於一切有一切想. 一切卽是

神一切是神所神是一切所. 8彼計一切卽

是神已. 便不知一切. 若有沙門梵志於地

則知地. 地非是神地非神所神非地所. 彼

不計地卽是神已. 彼便知地. 如是水火風

神. 天*生主梵天無煩無熱. 彼於淨則知淨.

淨非是神淨非神所神非淨所. 彼不計淨

卽是神已. 彼便知淨. 無量空處無量識處

無所有處非有想非無想處. 一別若干見聞

識知得觀意所念意所思. 從此世至彼世.

下	欄

從彼世至此世. 彼於一切則知一切. 一切

非是神一切非神所神非一切所. 彼不計

一切卽是神已. 彼便知一切. 我於地則知

地. 地非是神地非神所神非地所. 我不

計地卽是神已. 我便知地. 如是水火風

神. 天*生主梵天無煩無熱. 我於淨則知淨.

淨非是神淨非神所神非淨所. 我不計

淨卽是神已. 我便知淨. 無量空處無量識

處無所有處非有想非無想處. 一別若干見

聞識知得觀意所念意所思. 從此世至彼

世. 從彼世至此世. 我於一切則知一切.

一切非是神一切非神所神非一切所我

不計一切卽是神已. 我便知一切. 佛說如

是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9想經第十竟10(五百二十六字)

中阿含經卷第二十六11(八千九百七十九字)

12中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)

中阿含經卷第二十七

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

林品第13五(有十經)14第二小土城誦

二林□觀心二    達□奴波·法本

優陀羅□蜜丸    瞿曇彌在後

(一○七)15中阿含林品16林17經第一

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 比丘者依一林

住. 我依此林住. 或無正念便得正念. 其心

不定而得定心. 若不解脫便得解脫. 諸漏

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十七	(一○八)   林經

頁數: 五九七

上	欄

不盡而得漏盡. 不得無上安隱涅槃. 則得

涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生言

具. 被一切心索易不難得. 彼比丘依此林

住. 依此林住已. 若無正念不得正念. 其心

不定不得定心. 若不解脫不得解脫. 諸漏

不盡不得漏盡. 不1得無上安隱涅槃. 然不

得涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸

生言具. 彼一切心索易不難得. 彼比丘應作

是觀. 我出家學道不爲衣被故. 不爲飮食

床榻湯藥故. 亦不爲諸生言具故. 然我依

此林住. 或無正念不得正念. 其心不定不

得定心. 若不解脫不得解脫. 諸漏不盡不

得漏盡. 不得無上安隱涅槃. 然不得涅槃.

學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生言具.

彼一切心索易不難得. 彼比丘如是觀已可

捨此林去. 比丘者依一林住. 我依此林住

或無正念便得正念. 其心不定而得定心.

若不解脫便得解脫. 諸漏不盡而得漏盡. 不

得無上安隱涅槃. 則得涅槃. 學道者所須衣

被飮食床榻湯藥諸生言具. 彼一切心索易

不難得. 彼比丘依此林住. 依此林住已或

無正念便得正念. 其心不定而得定心. 若不

2得解脫便得解脫. 諸漏不盡而得漏盡. 不

得無上安隱涅槃. 則得涅槃. 學道者所須衣

被飮食床榻湯藥諸生言具. 彼一切心索甚

難可得. 彼比丘應作是觀. 我出家學道不

爲衣被故. 不爲飮食床榻湯藥故. 亦不

爲諸生言具故. 然依此林住或無正念便

得正念. 其心不定而得定心. 若不解脫便

中	欄

得解脫. 諸漏不盡而得漏盡. 不得無上安隱

涅槃. 則得涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻

湯藥諸生言具. 彼一切心索甚難可得. 彼比

丘如是觀已可住此林. 比丘者依一林住.

我依此林住或無正念便得正念. 其心不定

而得定心. 若不解脫便得解脫. 諸漏不盡而

得漏盡. 不得無上安隱涅槃則得涅槃. 學道

者所須衣被飮食床榻湯藥諸生言具. 彼一

切心索易不難得. 彼比丘依此林住. 依

此林住已或無正念不得正念. 其心不定

不得定心. 若不解脫不得解脫. 諸漏不盡

不得漏盡. 不得無上安隱涅槃. 然不得

涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生

言具. 彼一切心索甚難可得. 彼比丘應作

是觀. 我依此林住或無正念不得正念. 其

心不定不得定心. 若不解脫不得解脫. 諸

漏不盡不得漏盡. 不得無上安隱涅槃. 然

不得涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥

諸生言具. 彼一切心索甚難可得. 彼比丘如

是觀已. 卽捨此林夜半而去. [&FFFF]#與彼別. 比

丘者依一林住. 我依此林住或無正念便

得正念. 其心不定而得定心. 若不解脫便

得解脫. 諸漏不盡而得漏盡. 不得無上安隱

涅槃. 則得涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻

湯藥諸生言具. 彼一切心索易不難得. 彼比

丘依此林住. 依此林住已或無正念便得

正念. 其心不定而得定心. 若不解脫便得解

脫. 諸漏不盡而得漏盡. 不得無上安隱涅槃.

則得涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥

下	欄

諸生言具. 彼一切心索易不難得. 彼比丘應

作是觀. 我依此林住或無正念便得正念.

其心不定而得定心. 若不解脫便得解脫.

諸漏不盡而得漏盡. 不得無上安隱涅槃. 則

得涅槃. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸

生言具. 彼一切心索易不難得. 彼比丘如

是觀已依此林住乃可終身至其命盡. 如

依林住3[&FFFF]#間村邑依於人住. 亦復如是.

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

4林經第一竟5(千一百六十五字)

(一○八)6中阿含林品7林8經第二9第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘比丘者依一林

住. 我依此林住. 或所爲出家學道欲得沙

門義. 此義於我得. 學道者所須衣被飮食床

榻湯藥諸生言具. 彼一切心索易不難得.

彼比丘依此林住. 依此林住已. 所爲出家

學道欲得沙門義. 此義於我不得. 學道者

所須衣被飮食床榻湯藥諸生言具. 彼一切心

索易不難得. 彼比丘應作是觀. 我出家學

道不爲衣被故. 不爲飮食床楊湯藥故.

亦不爲諸生言具故. 然我依此林住所爲

出家學道. 欲得沙門義. 此義於我不得.

學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生言具.

彼一切心索易不難得. 彼比丘如是觀已.

可捨此林去. 比丘者依一林住. 我依

此林住. 或所爲出家學道欲得沙門義. 此

義於我得. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥

諸生言具. 彼一切心索易不難得. 彼比丘

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十七	(一○九)   自觀心經    (一一○)   自觀心經

頁數: 五九八

上	欄

依此林住. 依此林住已. 所爲出家學道欲

得沙門義. 此義於我得. 學道者所須衣被飮

食床榻湯藥諸生言具. 彼一切心索甚難可

得. 彼比丘應作是觀. 我出家學道不爲衣

被故. 不爲飮食床榻湯藥故. 亦不爲諸生

言具故. 然我依此林住. 所爲出家學道欲

得沙門義. 此義於我得. 學道者所須衣被飮

食床榻湯藥諸生言具. 彼一切定索甚難可

得. 彼比丘如是觀已可住此林. 比丘者依

一林住. 我依此林住. 或所爲出家學道欲

得沙門義. 此義於我得. 學道者所須衣被飮

食床榻湯藥諸生言具. 彼一切心索易不難

得. 彼比丘依此林住. 依此林住已. 所爲出

家學道欲得沙門義. 此義於我不得. 學道

者所須衣被飮食床榻湯藥諸生言具. 彼一

切心索甚難可得. 彼比丘應作是觀. 我依

此林住. 所爲出家學道欲得. 沙門義. 此義

於我不得. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥

諸生言具. 彼一切心索甚難可得. 彼比丘如

是觀已. 卽捨此林夜半而去. [&FFFF]#與彼別. 比

丘者依一林住. 我依此林住. 或所爲出家

學道欲得沙門義. 此義於我得. 學道者所

須衣被飮食床榻湯藥諸生言具. 彼一切心

索易不難得. 彼比丘依此林住. 依此林住

已. 所爲出家學道欲得沙門義. 此義於我

得. 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生言

具. 彼一切心索易不難得. 彼比丘應作是

觀. 我依此林住. 所爲出家學道欲得沙門

義. 此義於我得. 學道者所須衣被飮食床榻

中	欄

湯藥諸生言具. 彼一切心索易不難得. 彼比

丘1作是觀已依此林住. 乃可終身至其

命盡. 如依林住. 2塚間村邑依於人住. 亦

復如是. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

3林經第二竟4(八百三十一字)

(一○九)5中阿含林品6自觀心7經第三  8第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若有比丘. 不能

善觀於他心者. 當自善觀察於己心. 應

學如是. 云何比丘善自觀心. 比丘者若有

此觀必多所饒益. 我爲得內止不得最

上慧觀法耶. 我爲得最上慧觀法不得內

止耶. 我爲不得內止亦不得最上慧觀

法耶. 我爲得內止亦得最上慧觀法耶. 若

比丘觀已. 則知我得內止不得最上慧觀

法者. 彼比丘得內止已. 當心最上慧觀法.

彼於後時得內止亦得最上慧觀法. 若比

丘觀已. 則知我得最上慧觀法不得內止

者. 彼比丘住最上慧觀法已. 當心內止. 彼

於後時得最上慧觀法亦得內止. 若比丘

觀已. 則知我不得內止亦不得最上慧觀

法者. 如是比丘. 不得此善法爲欲得故.

便以速心方便. 學極精勤正念正智忍不令

退. 猶人爲火燒頭燒衣. 急心方便救頭

救衣. 如是比丘. 不得此善法爲欲得故.

便以速心方便. 學極精勤正念正智忍不令

退. 彼於後時卽得內止. 亦得最上慧觀法.

下	欄

若比丘觀已. 則知我得內止亦得最上慧

觀法. 彼比丘住此善法已. 當心漏盡智通

作證. 所以者何. 我說不得畜一切衣. 亦說

得畜一切衣. 云何衣我說不得畜. 若畜衣

便增長惡不善法. 衰退善法者. 如是衣我

說不得畜. 云何衣我說得畜. 若畜衣便

增長善法. 衰退惡不善法者. 如是衣我說

得畜. 如衣飮食床榻村邑. 亦復如是. 我說

不得狎習一切人. 亦說得狎習一切人. 云

何人我說不得狎習. 若狎習人便增長惡

不善法. 衰退善法者. 如是人我說不得狎

習. 云何人我說得與狎習. 若狎習人便增

長善法. 衰退惡不善法者. 如是人我說得

與狎習. 彼可習法知如眞. 不可習法亦知如

眞. 彼可習法不可習法知如眞已. 不可習法

便不習. 可習法便習. 彼不可9習不習. 可習

法習已. 便增長善法. 衰退惡不善法. 是謂

比丘善自觀心善自知心善取善捨. 佛說如

是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10自觀心經第三竟11(六百三十五字)

(一一○)12中阿含林品13自觀心14經第四  15第二

小土誠誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若有比丘. 不能

善觀於他心者. 當自善觀察於己心. 應學

如是. 云何比丘善自觀心. 比丘者. 若有此

觀必多所饒益. 我爲多行16增伺. 爲多行無

*增伺. 我爲多行瞋□心. 爲多行無瞋□心.

我爲多行睡眠纏. 爲多行無睡眠纏. 我爲

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十七	(一一一)  達梵行經

頁數: 五九九

上	欄

多行1調貢高. 爲多行無*調貢高. 我爲多行

疑惑. 爲多行無疑惑. 我爲多行身諍. 爲多

行無身諍. 我爲多行穢汚心. 爲多行無穢□

心. 我爲多行信. 爲多行不信. 我爲多行精

進. 爲多行懈怠. 我爲多行念. 爲多行無念.

我爲多行定. 爲多行無定. 我爲多行惡慧.

爲多行無惡慧. 若比丘觀時. 則知我多行*

增伺. 瞋□心. 睡眠纏. *調貢高. 疑惑. 身諍. 穢

□心. 不信. 懈怠. 無念. 無定. 多行惡慧者. 彼

比丘欲滅此惡不善法故. 便以速心方便

學極精勤. 正念正智忍不令退. 猶人爲火

燒頭燒衣. 急心方便救頭救衣. 如是比

丘欲滅此惡不善法故. 便以速心方便學

極精勤. 正念正智忍不令退. 若比丘觀時.

則知我多行無*增伺. 無瞋□心. 無睡眠纏.

無*調貢高. 無疑惑. 無身諍. 無穢汚心. 有信.

有進. 有念. 有定. 多行無惡慧者. 彼比丘住

2此善法已. 當心漏盡智通作證. 所以者何.

我說不得畜一切衣. 亦說得畜一切衣.

云何衣我說不得畜. 若畜衣便增長惡不

善法. 衰退善法者. 如是衣我說不得畜.

云何衣我說得畜. 若畜衣便增長善法.

衰退惡不善法者. 如是衣我說得畜. 如衣

飮食床榻村邑亦復如是. 我說不得狎習

一切人. 亦說得狎習一切人. 云何人我說

不得狎習. 若狎習人. 便增長惡不善法

衰退善法者. 如是人我說不得狎習. 云何

人我說得與狎習. 若狎習人. 便增長善法

衰退惡不善法者. 如是人我說得與狎習.

中	欄

彼可習法知如眞. 不可習法亦知如眞. 彼可

習法不可習法知如眞已. 不可習法便不習

可習法便習. 彼不可習法不習. 可習法習已.

便增長善法衰退惡不善法. 是謂比丘善

自觀心善自知心善取善捨. 佛說如是. 彼諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3自觀心經第四竟4(六百六十字)

(一一一)5中阿含林品6達梵行經第五7第二小

土城誦

我聞如是. 一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇

拘樓都邑. 爾時世尊告諸比丘. 我當爲汝

說法. 初妙中妙竟亦妙. 有文有義具足淸淨

顯現梵行. 謂名達梵行能盡諸漏. 汝等諦

聽善思念之. 時諸比丘受敎而聽. 世尊告曰

汝等當知8漏. 知漏所因生. 知漏有報. 知

漏9勝如. 知漏滅盡. 知漏滅道. 汝等當知

10覺知覺所因生. 知覺有報. 知覺勝如. 知

覺滅盡. 知覺滅道. 汝等當知11想. 知想所

因生. 知想有報. 知想勝如. 知想滅盡. 知想

滅道. 汝等當知12欲. 知欲所因生. 知欲有

報. 知欲勝如. 知欲滅盡. 知欲滅道. 汝等當

知13業. 知業所因生. 知業有報. 知業勝如.

知業滅盡. 知業滅道. 汝等當知苦. 知苦所

因生. 知苦有報. 知苦勝如. 知苦滅盡. 知苦

滅道. 云何知漏. 謂有三漏. 欲漏有漏無明

漏. 是謂知漏. 云何知漏所因生. 謂無明也.

因無明則便有漏. 是謂知漏所因生. 云何

知漏有報. 謂無明纏者. 爲諸漏所漬. 彼因

此受報. 或得善處或得惡處. 是謂知漏

下	欄

有報. 云何知漏勝如. 謂或有漏生地獄中.

或有漏生畜生中. 或有漏生餓鬼中. 或有

漏生天上. 或有漏生人間. 是謂知漏勝

如. 云何知漏滅盡. 謂無明滅漏便滅. 是謂

知漏滅盡. 云何知漏滅道. 謂八支聖道.

正見乃至正定爲八. 是謂知漏滅道. 若比

丘如是知漏. 知漏所因生. 知漏受報. 知

漏勝如. 知漏滅盡. 知滅道者. 是謂達梵

行能盡一切漏. 云何知覺. 謂有三覺. 樂覺

苦覺不苦不樂覺. 是謂知覺. 云何知覺所

因生. 謂14更樂也. 因更樂則便有覺. 是謂

知覺所因生. 云何知覺有報. 謂愛也. 愛爲

覺報. 是謂知覺有報. 云何知覺勝如. 謂比

丘者. 覺樂覺時便知覺樂覺. 覺苦覺時便

知覺苦覺. 覺不苦不樂覺時. 便知覺不苦

不樂覺. 樂身苦身不苦不樂身. 樂心苦心不

苦不樂心. 樂食苦食不苦不樂食. 樂無食苦

無食不苦不樂無食. 樂欲苦欲不苦不樂欲.

樂無欲苦無欲覺. 不苦不樂無欲覺時. 便知

覺不苦不樂無欲覺. 是謂知覺勝如. 云何

知覺滅盡. 謂更樂滅覺便滅. 是謂知覺滅

盡. 云何知覺滅道. 謂八支聖道. 正見乃至正

定爲八. 是謂知覺滅道. 若比丘如是知覺.

知覺所因生. 知覺有報. 知覺勝如. 知覺滅

盡. 知覺滅道者. 是謂達梵行能盡一切覺.

云何知想. 謂有四想. 比丘者. 小想亦知. 大

想亦知. 無量想亦知. 無所有處想亦知. 是謂

知想. 云何知想所因生. 謂更樂也. 因更樂

則便有想. 是謂知想所因生. 云何知想有

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十七	(一一二)  阿奴波經

頁數: 六○○

上	欄

報. 謂說也. 隨其想便說. 是謂知想有報. 云

何知想勝如. 謂或有想想色. 或有想想聲.

或有想想香. 或有想想味. 或有想想觸.

是謂知想勝如. 云何知想滅盡. 謂更樂滅

想便滅. 是謂知想滅盡. 云何知想滅道. 謂

八支聖道. 正見乃至正定爲八. 是謂知想

滅道. 若比丘如是知想. 知想所因生. 知想

有報. 知想勝如. 知想滅盡. 知想滅道者. 是

謂達梵行能盡一切想. 云何知欲. 謂有五

欲功德可愛. 可喜美色欲想應甚可樂. 云

何爲五. 眼知色. 耳知聲. 鼻知香. 舌知味.

身知觸. 是謂知欲. 云何知欲所因生. 謂更

樂也. 因更樂則便有欲. 是謂知欲所因生.

云何知欲有報. 謂隨欲種愛樂著而住彼.

因此受報. 有福處無福處不動處. 是謂知

欲有報. 云何知欲勝如. 謂或有欲欲色. 或

有欲欲聲. 或有欲欲香. 或有欲欲味. 或

有欲欲觸. 是謂知欲勝如. 云何知欲滅盡.

謂更樂滅欲便滅. 是謂知欲滅盡. 云何知

欲滅道. 謂八支聖道. 正見乃至正定爲八. 是

謂知欲滅道. 若比丘如是知欲. 知欲所因

生. 知欲受報. 如欲勝如. 知欲滅盡. 知欲滅

道者. 是謂達梵行能盡一切欲. 云何知業.

謂有二業. 思已思業. 是謂知業. 云何知業

所因生. 謂更樂也. 因更樂則便有業. 是謂

知業所因生. 云何知業有報. 謂或有業黑

有黑報. 或有業白有白報. 或有業黑白黑

白報. 或有業不黑不白無報. 業業盡. 是謂

知業有報. 云何知業勝如. 謂或有業生地

中	欄

獄中. 或有業生畜生中. 或有業生餓鬼中.

或有業生天上. 或有業生人間. 是謂知業

勝如. 云何知業滅盡. 謂更樂滅業便滅. 是

謂知業滅盡. 云何知業滅道. 謂八支聖道.

正見乃至正定爲八. 是謂知業滅道. 若比

丘如是知業. 知業所因生. 知業有報. 知業

勝如. 知業滅盡. 知業滅道者. 是謂達梵行

能盡一切業. 云何知苦. 謂生苦老苦病苦死

苦. 怨憎會苦. 愛別離苦. 所心不得苦. 略五

盛陰苦. 是謂知苦. 云何知苦所因生謂

愛也. 因愛生苦. 是謂知苦所因生. 云何

知苦有報. 謂或有苦微遲滅. 或有苦微疾

滅. 或有苦盛遲滅. 或有苦盛疾滅苦苦盡.

是謂知苦有報. 云何知苦勝如. 謂不多聞

愚癡凡夫. 不遇善知識. 不御聖法1法身

生覺. 極苦甚重苦命將欲絶. 出此從外更

心於彼. 或有沙門梵志. 持一句[&FFFF]#或二

三四多句[&FFFF]#. 或持百句[&FFFF]#. 2彼治我苦. 如

是因心生苦. 因3習生苦苦滅. 是謂知苦

勝如. 云何知苦滅盡. 謂愛滅苦便滅. 是謂

知苦滅盡. 云何知苦滅道. 謂八支聖道. 正

見乃至正定爲八. 是謂知苦滅道. 若比丘

如是知苦. 知苦所因生. 知苦有報. 知苦

勝如. 知苦滅盡. 知苦滅道者. 是謂達梵

行能盡一切苦. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

4達梵行經第五竟5(一千六百四十二字)

(一一二)6中阿含林品7阿奴波經第六   8第二

小土城誦

下	欄

我聞如是. 一時佛遊跋耆瘦在阿奴波[&FFFF]#

耆都邑. 爾時世尊則於□時從宴坐起. 堂

上來下告曰. 阿難. 共汝往至9阿夷羅10[&FFFF]#帝

河浴. 尊者阿難白曰. 唯然. 於是世尊將尊

者阿難. 往至阿夷羅*[&FFFF]#帝河. 脫衣岸上便

入水浴. 浴已還出拭體著衣. 爾時尊者阿

難執扇扇佛. 於是世尊□顧告曰. 阿難. 11提

*[&FFFF]#達□以放逸故墮極苦難. 必至惡處

生地獄中. 住至一劫不可救濟. 阿難. 汝不

曾從諸比丘聞謂我一向記提*[&FFFF]#達□必

至惡處生地獄中. 住至一劫不可救濟

耶. 尊者阿難白曰. 唯然. 爾時有一比丘語

尊者阿難. 世尊以他心智知提*[&FFFF]#達□心

故. 一向記提*[&FFFF]#達□必至惡處生地獄中.

住至一劫不可救濟耶. 世尊告曰. 阿難. 彼

比丘或有小或有中或有大. 或年少不自

知. 所以者何. 如來已一向記彼故有疑惑.

阿難. 我不見此世天及魔梵沙門梵志從人

至天. 謂我一向記如提*[&FFFF]#達□. 所以者何.

阿難. 我一向記提*[&FFFF]#達□必至惡處生地

獄中. 住至一劫不可救濟. 阿難. 若我見提

*[&FFFF]#達□. 有白淨法如一毛許. 我便不一向

記提*[&FFFF]#達□必至惡處生地獄中. 住至

一劫不可救濟. 阿難. 我以不見提*[&FFFF]#達

□. 有白淨法如一毛許. 是故我一向記提*

[&FFFF]#達□必至惡處生地獄中. 住至一劫不

可救濟. 阿難. 猶去村不遠有大深□. 或人

墮中沒在其底. 若人來爲起大慈哀憐念

愍傷. 心義及饒益. 心安隱快樂. 彼人來已