經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十四	(九七)   大因經

頁數: 五八一

上	欄

施設而施設. 亦非少無色. 是神施設而施設.

無量無色. 是神施設而施設者. 彼今無量無

色. 是神施設而施設. 身壞命終. 亦如是說

亦如是見. 有神若離無量無色時. 亦如是

如是思. 彼作如是念. 阿難. 如是有一無

量無色. 是神施設而施設. 如是有一無量

無色. 是神見著而著. 是謂有一有神施設而

施設也. 阿難. 云何有一無神施設而施設

耶. 尊者阿難白世尊曰. 世尊爲法本. 世尊

爲法主. 法由世尊唯願說之. 我今聞已得

廣知義. 佛便告曰. 阿難. 諦聽善思念之.

我當爲汝分別其義. 尊者阿難受敎而聽.

佛言. 阿難. 或有一非少色. 是神施設而施

設. 亦非無量色. 是神施設而施設. 亦非少

無色. 是神施設而施設. 亦非無量無色. 是

神施設而施設. 阿難. 若有一非少色. 是神

施設而施設者. 彼非今少色. 是神施設而施

設. 身壞命終. 亦不如是說. 亦不如是見.

有神若離少色時. 亦不如是如是思. 亦不

作如是念. 阿難. 如是有一非少色. 是神

施設而施設. 如是有一非少色. 是神不見

著而著. 阿難. 若復有一非無量色. 是神施

設而施設者. 彼非今無量色. 是神施設而施

設. 身壞命終. 亦不如是說. 亦不如是見.

有神若離無量色時. 亦不如是如是思. 亦

不作如是念. 阿難. 如是有一非無量色.

是神施設而施設. 如是有一非無量色. 是

神不見著而著. 阿難. 若復有一非少無色.

是神施設而施設者. 彼非1今少無色. 是神

中	欄

施設而施設. 身壞命終. 亦不如是說. 亦不

如是見. 有神若離少無色時. 亦不如是如

是思. 亦不作如是念. 阿難. 如是有一非

少無色. 是神施設而施設. 如是有一非少無

色. 是神不見著而著. 阿難. 若復有一非無量

無色. 是神施設而施設者. 彼非今無量無色.

是神施設而施設. 身壞命終. 亦不如是說.

亦不如是見. 有神若離無量無色時. 亦不

如是如是思. 亦不2作如是念. 阿難. 如是

有一非無量無色. 是神施設而施設. 如是

有一非無量無色. 是神不見著而著. 阿難.

是謂有一無神施設而施設也. 復次阿難.

有3七識住及4二處. 云何七識住. 有色衆生

若干身若干想. 謂人及欲天. 是謂第一識

住. 復次阿難. 有色衆生若干身一想. 謂梵天

初生不夭壽. 是謂第二識住. 復次阿難. 有

色衆生一身若干想. 謂5晃昱天. 是謂第三

識住. 復次阿難. 有色衆生一身一想. 謂6遍

淨天. 是謂第四識住. 復次阿難. 有無色衆

生度一切色想. 滅有對想不念若干想無

量空處. 7是空處成就遊. 謂無量空處天. 是

謂第五識住. 復次阿難. 有無色衆生度一

切無量空處. 無量識處. 8是識處成就遊. 謂

無量識處天. 是謂第六識住. 復次阿難. 有

無色衆生度一切無量識處. 無所有處. 是9

無所有處成就遊. 謂無所有處天是謂第七

識住. 阿難云何有二處. 有色衆生無想無覺.

謂10無想天. 是謂第一處. 復次阿難. 有無色

衆生度一切無所有處. 非有想非無想處.

下	欄

是11非有想非無想處成就遊. 謂非有想非無

想處天. 是謂第二處. 阿難. 第一識住者. 有

色衆生若干身若干想. 謂人及欲天. 若有比

丘知彼識住知識住12習. 知滅知味知患

知出要如眞. 阿難. 此比丘寧可樂彼識住

計著住彼識住耶. 答曰. 不也. 阿難. 第二

識住者. 有色衆生若干身一想. 謂梵天初生

不夭壽. 若有比丘知彼識住知識住*習.

知滅知味知患知出要如眞. 阿難. 此比丘

寧可樂彼識住計著住彼識住耶. 答曰. 不

也. 阿難. 第三識住者. 有色衆生一身若干

想. 謂晃昱天. 若有比丘知彼識住知識

住習. 知滅知味知患知出要如眞. 阿難. 此

比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶. 答

曰. 不也. 阿難. 第四識住者. 有色衆生一身

一想. 謂遍淨天若有比丘知彼識住知識

住習. 知滅知味知患知出要如眞. 阿難. 此

比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶. 答

曰. 不也. 阿難. 第五識住者. 無色衆生度一

切色想. 滅有對想不念若干想. 無量空處.

*是空處成就遊. 謂無量空處天. 若有比丘

知彼識住知識住*習. 知滅知味知患知

出要如眞. 阿難. 此比丘寧可樂彼識住計著

住彼識住耶. 答曰. 不也. 阿難. 第六識住

者. 無色衆生度一切無量空處. 無量識處. *

是識處成就遊. 謂無量識處天. 若有比丘

知彼識住知識住*習. 知滅知味知患知

出要如眞. 阿難. 此比丘寧可樂彼識住計

著住彼識住耶. 答曰. 不也. 阿難. 第七識

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十四	(九八)   念處經

頁數: 五八二

上	欄

住者. 無色衆生度一切無量識處. 無所有處.

是無所有處成就遊. 謂無所有處天. 若有比

丘知彼識住知識住*習. 知滅知味知患

知出要如眞. 阿難. 此比丘寧可樂彼識住

計著住彼識住耶. 答曰. 不也. 阿難. 第一

處者. 有色衆生無想無覺. 謂無想天. 若有

比丘知彼處知彼處*習. 知滅知味知患

知出要如眞. 阿難. 此比丘寧可樂彼處計

著住彼處耶. 答曰. 不也. 阿難. 第二處者.

無色衆生度一切無所有處. 非有想非無想

處. 是非有想非無想處成就遊. 謂非有想非

無想處天. 若有比丘知彼處知彼識*習.

知滅知味知患知出要如眞. 阿難. 此比丘

寧可樂彼處計著住彼處耶. 答曰. 不也. 阿

難. 若有比丘彼七識住及二處知如眞. 心

不染著得解脫者. 是謂比丘阿羅訶名慧

解脫. 復次阿難. 有八解脫. 云何爲八. 色觀

色. 是謂第一解脫. 復次內無色想外觀色.

是謂第二解脫. 復次淨解脫身作證成就遊.

是謂第三解脫. 復次度一切色想滅有對

想. 不念若干想. 無量空處. 是無量空處成

就遊. 是謂第四解脫. 復次度一切無量空

處. 無量識處. 是無量識處成就遊. 是謂第

五解脫. 復次度一切無量識處. 無所有處. 是

無所有處成就遊. 是謂第六解脫. 復次度一

切無所有處. 非有想非無想處. 是非有想非

無想處成就遊. 是謂第七解脫. 復次度一切

非有想非無想處想. 知滅解脫身作證成就

遊. 及慧觀諸漏盡知. 是謂第八解脫. 阿難.

中	欄

若有比丘彼七識住及二處知如眞. 心不

染著得解脫. 及此八解脫. 順逆身作證成就

遊. 亦慧觀諸漏盡者. 是謂比丘阿羅訶名俱

解脫. 佛說如是. 尊者阿難及諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

1大因經第一竟2(五千四百七十二字)

(九八)3中阿含因品4念處經第二5第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊6拘樓瘦在7[&FFFF]#磨瑟

曇拘樓都邑. 爾時世尊告諸比丘. 有一道淨

衆生. 度憂畏滅苦惱斷啼哭得正法. 謂

8四念處. 若有過去諸如來無所著等正覺.

悉斷五蓋心穢慧羸. 立心正住於四念處. 修

七覺支. 得覺無上正盡之覺. 若有未來諸

如來無所著等正覺. 悉斷五蓋心穢慧羸. 立

心正住於四念處. 修七覺支. 得覺無上正

盡之覺. 我今現在如來無所著等正覺. 我亦

斷五蓋心穢慧羸. 立心正住於四念處. 修七

覺支. 得覺無上正盡之覺. 云何爲四. 觀身

如身念處. 9如是觀覺心法如法念處. 云何觀

身如身念處. 比丘者. 行則知行住則知住坐

則知坐臥則知臥. 眠則知眠寤則知寤. 眠

寐則知眠寤. 如是比丘觀內身如身觀外

身如身. 立念在身. 有知有見有明有達.

是謂比丘觀身如身. 復次比丘. 觀身如身.

比丘者. 正10知出入善觀分別. 屈伸低11□儀

容庠序. 善著僧伽梨及諸衣[&FFFF]#. 行住坐臥眠

寤語默. 皆正知之. 如是比丘. 觀內身如身

觀外身如身. 立念在身. 有知有見有明有

達. 是謂比丘觀身如身. 復次比丘. 觀身如

下	欄

身. 比丘者. 生惡不善念. 以善法念治斷滅

止. 猶木工師木工弟子. 彼持墨繩用12□

於木. 則以利斧斫治令直. 如是比丘生惡

不善念. 以善法念治斷滅止. 如是比丘觀

內身如身觀外身如身. 立念在身. 有知有

見有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復次比

丘. 觀身如身. 比丘者. 齒齒相著舌逼上□.

以心治心治斷滅止. 猶二力士捉一羸人. 處

處捉旋自在打鍛. 如是比丘齒齒相著舌逼

上□. 以心治心治斷滅止. 如是比丘觀內

身如身觀外身如身. 立念在身. 有知有見

有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復次比丘.

觀身如身比丘者. 念入息. 卽知念入息. 念

出息. 卽知念出息. 入息長卽知入息長. 出息

長卽知出息長. 入息短卽知入息短. 出息短

卽知出息短. 13學一切身息入. 覺一切身息

出. 學止身行息入. 學止口行息出. 如是

比丘觀內身如身觀外身如身. 立念在身.

有知有見有明有達. 是謂比丘觀身如身.

復次比丘. 觀身如身. 比丘者. 離生喜樂14漬

身潤澤普遍充滿. 於此身中離生喜樂無處

不遍. 猶工浴人器盛□豆. 水和成15搏水漬

潤澤. 普遍充滿無處不周. 如是比丘離生喜

樂漬身潤澤普遍充滿. 於此身中離生喜樂

無處不遍. 如是比丘觀內身如身觀外身

如身. 立念在身有知有見有明見達. 是謂

比丘觀身如身. 復次比丘. 觀身如身. 比丘

者定生喜樂漬身潤澤普遍充滿. 於此身中

定生喜樂無處不遍猶如山泉淸淨不濁

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十四	(九八)   念處經

頁數: 五八三

上	欄

充滿流溢. 四方水來. 無緣得入. 卽彼泉底水

自涌出. 流溢於外漬山潤澤. 普遍充滿無

處不周. 如是比丘定生喜樂. 漬身潤澤普遍

充滿. 於此身中定生喜樂無處不遍. 如是

比丘觀內身如身觀外身如身. 立念在身.

有知有見有明有達. 是謂比丘觀身如

身. 復次比丘觀身如身. 比丘者無喜生樂. 漬

身潤澤普遍充滿. 於此身中無喜生樂無處

不遍. 猶靑蓮華紅赤白蓮水生水長在於水

底. 彼根莖華葉悉漬潤澤. 普遍充滿無處不

周. 如是比丘無喜生樂. 漬身潤澤普遍充滿

於此身中無喜生樂無處不遍. 如是比丘

觀內身如身. 觀外身如身. 立念在身. 有知

有見有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復次

比丘. 觀身如身. 比丘者於此身中以淸淨

心. 意解遍滿成就遊. 於此身中以淸淨心

無處不遍. 猶有一人被七□衣或八□衣.

從頭至足於其身體無處不覆. 如是比丘

於此身中. 以淸淨心無處不遍. 如是比丘

觀內身如身觀外身如身. 立念在身. 有知

有見有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復次

比丘. 觀身如身. 比丘者. 念光明想善受善

持善憶所念. 如前後亦然. 如後前亦然. 如

晝夜亦然. 如夜晝亦然. 如下上亦然. 如上

下亦然. 如是不[&FFFF]#倒心無有纏修光明心

心終不爲闇之所覆. 如是比丘觀內身如

身. 觀外身如身. 立念在身. 有知有見有

明有達. 是謂比丘觀身如身. 復次比丘. 觀

身如身. 比丘者. 善受觀相善憶所念. 猶

中	欄

如有人坐觀臥人臥觀坐人. 如是比丘善

受觀相善憶所念. 如是比丘觀內身如身.

觀外身如身. 立念在身. 有知有見有明有

達. 是謂比丘觀身如身. 復次比丘. 觀身如

身. 比丘者. 此身隨住隨其好惡. 從頭至足

觀見種種不淨充滿. 我此身中有髮1□爪

齒2[&FFFF]#細薄膚皮肉筋骨. 心腎肝肺大腸小

腸. 脾胃□糞腦及腦根. 淚汗肉唾膿血肪髓

涎3膽小便. 猶如器盛若干種子. 有目之士

悉見分明. 謂稻粟種4[&FFFF]#[&FFFF]#芥子. 如是比丘

此身隨住隨其好惡. 從頭至足觀見種種

不淨充滿. 我此身中有髮*□爪齒. □細薄

膚皮肉筋骨. 心腎肝肺大腸小腸. 脾胃[&FFFF]#糞

腦及腦根. 淚汗肉唾膿血肪髓涎*膽小便.

如是比丘觀內身如身. 觀外身如身. 立念

在身. 有知有見有明有達. 是謂比丘觀

身如身. 復次比丘. 觀身如身. 比丘者. 觀

身諸界. 我此身中有地界水界火界風界空

界識界. 猶如屠兒殺5牛剝皮布6地於上

分作六段. 如是比丘觀身諸界. 我此身中

地界水界火界風界空界識界. 如是比丘觀

內身如身. 觀外身如身. 立念在身. 有知有

見有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復次比

丘. 觀身如身. 比丘者. 觀彼死屍或一二

日至六七日. 烏[&FFFF]#所啄[&FFFF]#狼所食. 火燒7埋

地悉腐爛壞. 見已自比. 今我此身亦復如是.

俱有此法終不得離. 如是比丘觀內身

如身. 觀外身如身. 立念在身. 有知有見

有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復次比丘

下	欄

觀身如身. 比丘者. 如本見息道. 骸骨靑色

爛腐8食半骨9□在地. 見已自比. 今我此身

亦復如是. 俱有此法終不得離. 如是比丘

觀內身如身. 觀外身如身. 立念在身. 有

知有見有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復

次比丘. 觀身如身. 比丘者. 如本見息道.

離皮肉血唯筋相連. 見已自比. 今我此身亦

復如是. 俱有此法終不得離. 如是比丘

觀內身如身. 觀外身如身. 立念在身. 有

知有見有明有達. 是謂比丘觀身如身. 復

次比丘. 觀身如身. 比丘者. 如本見息道.

骨節解散散在諸方. 足骨10□骨□骨Ｃ骨.

脊骨肩骨頸骨□□骨. 各在異處. 見已自比.

今我此身亦復如是. 俱有此法終不得離.

如是比丘觀內身如身. 觀外身如身. 立念

在身. 有知有見有明有達. 是謂比丘觀

身如身. 復次比丘. 觀身如身. 比丘者. 如本

見息道. 骨白如螺靑猶□色. 赤若血塗腐

壞碎11□. 見已自比. 12今我此身亦復如是. 俱

有此法終不得離. 如是比丘觀內身如

身. 觀外身如身. 立念在身. 有知有見有

明有達. 是謂比丘觀身如身. 若比丘比丘

尼. 如是少少觀身如身者. 是謂觀身如身

念處. 云何觀覺如覺念處. 比丘者. 覺樂覺

時便知覺樂覺. 覺苦覺時便知覺苦覺. 覺

不苦不樂覺時. 便知覺不苦不樂覺. 覺樂

身苦身不苦不樂身. 樂心苦心不苦不樂心.

樂食苦食不苦不樂食. 樂無食苦無食不苦

不樂無食. 樂欲苦欲不苦不樂欲. 樂無13欲苦

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十五	(九九)   苦陰經

頁數: 五八四

上	欄

無欲覺不苦不樂無欲覺時. 便知覺不苦不

樂無欲覺. 如是比丘觀內覺如覺. 觀外覺

如覺. 立念在覺. 有知有見有明有達. 是

謂比丘觀覺如覺. 若比丘比丘尼. 如是少

少觀覺如覺者. 是謂觀覺如覺念處. 云何觀

心如心念處. 比丘者. 有欲心知有欲心如眞.

無欲心知無欲心如眞. 有□無□. 有癡無癡.

有穢汚無穢汚. 有合有散. 有下有高. 有小有

大. 修不修. 定不定. 有不解脫心知不解脫心

如眞. 有解脫心知解脫心如眞. 如是比丘.

觀內心如心. 觀外心如心. 立念在心. 有

知有見有明有達. 是謂比丘觀心如心. 若

有比丘比丘尼. 如是少少觀心如心者. 是

謂觀心如心念處. 云何觀法如法念處. 眼緣

色生內結. 比丘者. 內實有結知內有結如

眞. 內實無結知內無結如眞. 若未生內結而

生者知如眞. 若已生內結滅不復生者知

如眞. 如是耳鼻舌身意. 緣法生內結. 比丘

者. 內實有結知內有結如眞. 內實無結知內

無結如眞. 若未生內結而生者知如眞. 若已

生內結滅不復生者知如眞. 如是比丘觀

內法如法.  觀外法如法. 立念在法. 有知有

見有明有達. 是謂比丘觀法如法. 謂內六

處. 復次比丘. 觀法如法. 比丘者. 內實有欲

知有欲如眞. 內實無欲知無欲如眞. 若未生

欲而生者知如眞. 若已生欲滅不復生者

知如眞. 如是瞋□睡眠1調悔. 內實有疑知

有疑如眞. 內實無疑知無疑如眞. 若未生疑

而生者知如眞. 若已生疑滅不復生者知

中	欄

如眞. 如是比丘觀內法如法. 觀外法如法.

立念在法. 有知有見有明有達. 是謂比丘

觀法如法. 謂五蓋也. 復次比丘. 觀法如法.

比丘者. 內實有念覺支知有念覺支如眞. 內

實無念覺支知無念覺支如眞. 若未生念覺

支而生者知如眞. 若已生念覺支. 便住不

忘而不衰退. 轉修增廣者知如眞. 如是2法

精進喜息定. 比丘者. 內實有捨覺支如

捨覺支如眞. 內實無捨覺支知無捨覺支如

眞. 若來生捨覺支而生者知如眞. 若已生捨

覺支. 便住不忘而不衰退. 轉修增廣者知

如眞. 如是比丘觀內法如法. 觀外法如法.

立念在法. 有知有見有明有達. 是謂比丘

觀法如法. 謂七覺支. 若有比丘比丘尼. 如

是少少觀法如法者. 是謂觀法如法念處.

若有比丘比丘尼. 七年立心正住四念處

者. 彼必得二果. 或現法得究竟智. 或3有餘

得4阿那含. 置七年. 六五四三二一年. 若有

比丘比丘尼. 七月立心正住四念處者. 彼必

得二果. 或現法得究竟智. 或有餘得阿那

含. 置七月. 六五四三二一月. 若有比丘比

丘尼. 七日七夜立心正住四念處者. 彼必

得二果. 或現法得究竟智. 或有餘得阿那

含. 置七日七夜六五四三二. 置一日一夜.

若有比丘比丘尼. 少少須臾頃立心正住四

念處者. 彼朝行如是[&FFFF]#必得昇進. [&FFFF]#行如

是朝必得昇進. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

5念處經第二竟6(三千一百三十七字)

下	欄

中阿含經卷第二十四7(八千六百九字)  8第二小土城

誦

中阿含經卷第二十五

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(九九)因品9苦陰經10第三11第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時諸比丘於中食後. 少有所爲集

坐講堂. 於是衆多異學. 中後□佯往詣諸

比丘所共相問訊. [&FFFF]#坐一面語諸比丘. 諸

賢. 沙門瞿曇施設知斷欲. 施設知斷色. 施

設知斷覺. 諸賢. 我等亦施設12知斷欲. 施設

13知斷色. 施設知14斷覺. 沙門瞿曇及我等. 此

二知二斷. 爲有15何勝有何差別. 於是諸

比丘聞彼衆多異學所說. 不是亦不非. 默

然起去□作是念. 如此所說. 我等當從世

尊得知. 便詣佛所稽首作禮[&FFFF]#坐一面. 謂

與衆多異學所可共論盡向佛說. 彼時世

尊告諸比丘. 汝等. 卽時應如是問衆多異

學. 諸賢. 云何欲16味. 云何欲17患. 云何欲18出

要. 云何色味. 云何色患. 云何色出要. 云何

覺味. 云何覺患. 云何覺出要. 諸比丘. 若汝

等作如是問者. 彼19等聞已便更互相難.

說外餘事瞋諍轉增. 必從座起默然而退.

所以者何. 我不見此世天及魔梵沙門梵志

一切餘衆能知此義而發遣者. 唯有如來如

來弟子或從此聞. 佛言. 云何欲味. 謂因五

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十五	(九九)   苦陰經

頁數: 五八五

上	欄

欲功德生樂生喜. 極是欲味無復過是.

所患甚多. 云何欲患. 族姓子者. 隨其1伎

術以自存言. 或作田業. 或行治生. 或以學

書. 或明算術. 或知工數. 或巧刻印. 或作

文章. 或造手筆. 或曉經書. 或作勇將. 或奉

事王. 彼寒時則寒. 熱時則熱. 飢渴疲勞蚊

□所2□. 作如是業心圖錢財. 彼族姓子.

如是方便作如是行作如是心. 若不得

錢財者. 便生憂苦愁感懊惱. 心則生癡作

如是說. 唐作唐苦所心無果. 彼族姓子. 如

是方便作如是行作如是定. 若得錢財

者. 彼便愛惜守護密藏. 所以者何. 我此財

物. [&FFFF]#令王奪賊劫火燒腐壞亡失. 出財無

利. 或作諸業而不成就. 彼作如是守護密

藏. 或有王奪賊劫火燒腐壞亡失. 便生憂苦

愁□懊惱. 心則生癡作如是說. 苦有長夜

所可愛念者彼則亡失. 是謂現法苦陰因

欲緣欲以欲爲本. 復次衆生因欲緣欲以

欲爲本故. 母共子諍. 子共母諍. 父子兄弟

[&FFFF]#妹親族展轉共諍. 彼旣如是共□諍已. 母

說子惡. 子說母惡. 父子兄弟[&FFFF]#妹親族更相

說惡. 肉復他人. 是謂現法苦陰因欲緣欲

以欲爲本. 復次衆生因欲緣欲以欲爲本

故. 王王共諍. 梵志梵志共諍. 居士居士共諍.

民民共諍. 國國共諍. 彼因□諍共相憎故.

以種種器仗轉相加害. 或以拳□石擲. 或

以杖打刀斫. 彼當□時或死或怖受極重

苦. 是謂現法苦陰因欲緣欲以欲爲本. 復

次衆生因欲緣欲以欲爲本故. 著鎧被

中	欄

袍持[&FFFF]#弓箭. 或執刀3楯入在軍陣. 或以

象□或馬或車. 或以步軍或以男女□. 彼

當□時或死或怖4受極重苦. 是謂現法苦

陰因欲緣欲以欲爲本. 復次衆生因欲緣

欲以欲爲本故. 著鎧被袍持[&FFFF]#弓箭. 或

執刀*楯往奪他國. 攻城破塢共相格戰.

打鼓吹角高聲喚呼. 或以5槌打或以□戟.

或以利輪或以箭射. 或亂下石或以大弩.

或以融銅珠子灑之. 彼當□時或死或怖

受極重苦. 是謂現法苦陰因欲緣欲以欲

爲本. 復次衆生因欲緣欲以欲爲本故. 著

鎧被袍持[&FFFF]#弓箭. 或執刀*楯入村入邑

入國入城. 穿牆發藏劫奪財物. 斷截王

路或至他巷. 壞村害邑滅國破城. 於中

或爲6王人所捉種種7考治. 截手截足或

截手足. 截耳截鼻或截耳鼻或□□割. 拔

鬚拔髮或拔鬚髮. 或著檻中衣□火燒. 或

以沙壅草纏火[&FFFF]#. 或內鐵驢腹中. 或著鐵□

口中. 或置鐵虎口中燒. 或安銅釜中. 或著

鐵釜中煮. 或段段截. 或利叉刺或鐵鉤鉤. 或

臥鐵床以沸油□. 或坐鐵臼以鐵杵□.

或龍蛇□或以鞭鞭. 或以杖□或以棒打.

或生貫高標上或梟其首. 彼在其中或死

或怖受極重苦. 是謂現法苦陰因欲緣欲

以欲爲本. 復次衆生因欲緣欲以欲爲本

故. 行身惡行行口意惡行. 彼於後時疾病

著床或坐臥地. 以苦逼身身受極重苦不

可愛樂. 彼若有身惡行口意惡行. 彼臨終

時在前覆障. 猶日將沒大山崗側影障覆

下	欄

地. 如是彼若有身惡行口意惡行在前覆

障. 彼作是念. 我本惡行在前覆我. 我本不

作福業多作惡業. 若使有人作惡8凶暴

唯爲罪. 不作福. 不行善. 無所畏無所

依無所歸. 隨生處者我必生彼. 從是有

悔. 悔者不善死無福命終. 是謂現法苦陰

因欲緣欲以欲爲本. 復次衆生因欲緣欲

以欲爲本故. 行身惡行行口意惡行. 彼因

身口意惡行故. 因此緣此身壞命終. 必至

惡處生地獄中. 是謂後世苦陰因欲緣

欲以欲爲本. 是謂欲患云何欲出要. 若斷

9除欲. 捨離於欲滅欲欲盡. 度欲出要. 是

謂欲出要. 若有沙門梵志. 欲味欲患欲出

要不知如眞者. 彼終不能自斷其欲. 肉

復能斷於他欲耶. 若有沙門梵志. 欲味

欲患欲出要知如眞者. 彼旣自能除. 亦能

斷他欲. 云何色味. 若刹利女梵志居士工

師女. 年十四五. 彼於爾時美色最妙. 若

因彼美色. 緣彼美色故生樂生喜. 極是

色味無復過是. 所患甚多. 云何色患. 若見

彼10姸而於後時極大衰老. 頭白齒落背□

脚戾□杖而行. 盛壯日衰壽命垂盡. 身體

震動諸根毁熟. 於汝等意云何. 若本有美

色. 彼滅生患耶. 答曰. 如是. 復次若見彼*

姸疾病著床或11坐臥地. 以苦逼身受極

重苦. 於汝等意云何. 若本有美色. 彼滅生

患耶. 答曰. 如是. 復次若見彼*姸死或一二

日至六七日. 鳥[&FFFF]#所啄[&FFFF]#狼所食. 火燒埋

地悉爛腐壞. 於汝等意云何. 若本有美色.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十五	(一○○)	苦陰經

頁數: 五八六

上	欄

彼滅生患耶. 答曰. 如是. 復次若見彼*姸息

道. 骸骨靑色爛腐1食半骨2□在地. 於汝等

意云何. 若本有美色. 彼滅生患耶. 答曰. 如

是. 復次若見彼*姸息道. 離皮肉血唯筋相

連. 於汝等意云何. 若本有美色. 彼滅生患

耶. 答曰. 如是. 復次若見彼*姸息道. 骨節

解散散在諸方. 足骨3[&FFFF]#骨□骨□骨. 脊骨

肩骨頸骨□□骨. 各在異處. 於汝等意云

何. 若本有美色. 彼滅生患耶. 答曰. 如是. 復

次若見彼*姸息道. 骨白如螺靑猶□色. 赤

若血塗腐壞碎末. 於汝等意云何. 若本有

美色. 彼滅生患耶. 答曰. 如是. 是謂色患.

云何色出要. 若斷除色捨離於色. 滅色色

盡度色出要. 是謂色出要. 若有沙門梵志.

色味色患色出要不知如眞者. 彼終不能

自斷其色. 肉復能斷於他色耶. 若有沙門

梵志. 色味色患色出要知如眞者. 彼旣自能

除. 亦能斷他色. 云何覺味. 比丘者. 離欲離

惡不善之法. 至得第四禪成就遊. 彼於爾

時不念自害. 亦不念害他. 若不念害者.

是謂覺樂味. 所以者何. 不念害者4成就

是樂. 是謂覺味. 云何覺患. 覺者是無常法苦

法滅法. 是謂覺患. 云何覺出要. 若斷除覺

捨離於覺. 滅覺覺盡度覺出要. 是謂覺出

要. 若有沙門梵志. 覺味覺患覺出要不知

如眞者. 彼終不能自斷其覺. 肉復能斷於

他覺耶. 若有沙門梵志. 覺味覺患覺出要

知如眞者. 彼旣自能除. 亦能斷他覺. 佛說

如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

中	欄

5苦陰經第三竟6(二千一百六十五字)

(一○○)7中阿含因品8苦陰9經第四   10第二小

土城誦

我聞如是. 一時佛遊11釋羈瘦在12加維羅

[&FFFF]#尼拘類園. 爾時13釋摩訶男. 中後□佯往

詣佛所穢首佛足[&FFFF]#坐一面白曰. 世尊. 我

如是知世尊法. 令我心中得滅三14穢. 染

心穢□心穢癡心穢. 世尊. 我如是知此法.

然我心中復生染法□法癡法. 世尊. 我作是

念. 我有何法不滅. 令我心中復生染法□

法癡法耶. 世尊告曰. 摩訶男. 汝有一法

不滅. 謂汝住在家. 不至信捨家無家學道.

摩訶男. 若汝滅此一法者. 汝必不住在家.

必至信捨家無家學道. 汝因一法不滅故.

住在家不至信捨家無家學道. 於是釋摩

訶男卽從15坐起偏袒著衣. 叉手向佛白世

尊曰. 唯願世尊. 爲我說法令我心淨除疑

得道. 世尊告曰. 摩訶男. 有五欲功德可愛

可念歡喜. 欲相應而使人樂. 云何爲五. 謂

眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸. 由

此令王及王眷屬得安樂歡喜. 摩訶男. 極

是欲味無復過是. 所患甚多. 摩訶男. 云何

欲患. 摩訶男. 族姓子者. 隨其技術以自存

言. 或作田業. 黎行治生. 或以學書. 或明

算術. 或知工數. 或巧刻印. 或作文章. 或造

手筆. 或曉經書. 或作勇將. 或奉事王. 彼

寒時則寒. 熱時16則熱. 飢渴疲勞蚊□所

17□. 作如是業心圖錢財. 摩訶男. 此族姓

子. 如是方便作如是行作如是心. 若不

下	欄

得錢財者. 便生憂苦愁□懊惱. 心則生癡

作如是說. 唐作唐苦所心無果. 摩訶男.

彼族姓子. 如是方便作如是行作如是

心. 若得錢財者. 彼便愛惜守護密藏. 所以

者何. 我此財物[&FFFF]#令王奪賊劫火燒腐壞亡

失. 出財無利. 或作諸業而不成就. 彼作如

是守護密藏. 若使王奪賊劫火燒腐壞亡失.

彼便生憂苦愁□懊惱. 心則生癡作如是

說. 若有長夜所可愛念者. 彼則亡失. 摩

訶男. 如是現法苦陰因欲緣欲以欲爲本.

摩訶男. 復次衆生因欲緣欲以欲爲本故.

母共子諍子共母諍. 父子兄弟[&FFFF]#妹親族展

轉共諍. 彼旣如是共□諍已. 母說子惡子

說母惡. 父子兄弟[&FFFF]#妹親族更相說惡. 肉復

他人. 摩訶男. 是謂現法苦陰因欲緣欲以

欲爲本. 摩訶男. 復次衆生因欲緣欲以欲

爲本故. 王王共諍. 梵志梵志共諍. 居士居

士共諍. 民民共諍. 國國共諍. 彼因□諍共

相憎故. 以種種器仗轉相加害. 或以拳□

石擲. 或以杖打刀斫. 彼當□時或死或怖

受極重苦. 摩訶男. 是謂現法苦陰因欲緣

欲以欲爲本. 摩訶男. 復次衆生因欲緣欲

以欲爲本故. 著鎧被袍持[&FFFF]#弓箭. 或執

刀楯入在軍陣. 或以象□. 或馬或車或以

步軍或以男女□. 彼當□時或死或怖受

極重苦. 摩訶男. 是謂現法苦陰因欲緣欲

以欲爲本. 摩訶男. 復次衆生因欲緣欲

以欲爲本故. 著鎧被袍持[&FFFF]#弓箭. 或執

刀楯往奪他國攻城破塢共相格戰. 打鼓

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十五	(一○○)  苦陰經

頁數: 五八七

上	欄

吹角高聲喚呼. 或以槌打或以□戟. 或以

利輪或以箭射. 或亂下石或以大弩. 或以

融銅珠子灑之. 彼當□時或死或怖受極重

苦. 摩訶男. 是謂現法苦陰因欲緣欲以欲

爲本. 摩訶男. 復次衆生因欲緣欲以欲爲

本故. 著鎧被袍持[&FFFF]#弓箭. 或執刀楯入

村入邑入國入城. 穿牆發藏劫奪財物.

斷截王路或至他巷. 壞村害邑滅國破

城. 於中或爲王人所捉種種1拷治. 截手

截足或截手足. 截耳截鼻或截耳鼻. 或□

□割. 拔鬚拔髮或拔鬚髮. 或著檻中衣□

火燒. 或以沙壅草纏火[&FFFF]#. 或內鐵驢腹中.

或著鐵□口中. 或置鐵虎口中燒. 或安銅

釜中. 或著鐵釜中煮. 或段段截. 或利叉刺

或鐵鉤鉤. 或臥鐵床以沸油□. 或坐鐵臼

以鐵杵□. 或龍蛇□或以鞭鞭. 或以杖□

或以棒打. 或生貫高標上或梟其首. 彼在

其中或死或怖受極重苦. 摩訶男. 是謂現

法苦陰因欲緣欲以欲爲本. 摩訶男. 復次

衆生因欲緣欲以欲爲本故. 行身惡行行

口意惡行. 彼於後時疾病著床或坐臥地.

以苦逼身受極重苦不可愛樂. 彼若有身

惡行口意惡行. 彼臨終時在前覆障. 猶如

將沒大山崗側影障覆地. 如是彼若有身

惡行口意惡行在前覆障. 彼作是念. 我本

惡行在前覆我. 我本不作福業. 多作惡業.

若使有人作惡兇暴唯爲罪. 不作福不行

善. 無所畏無所依無所歸. 隨生處者我必

生彼. 從是有悔. 悔者不善死無福命終. 摩

中	欄

訶男. 是謂現法苦陰因欲緣欲以欲爲本.

摩訶男. 復次衆生因欲緣欲以欲爲本故.

行身惡行行口意惡行. 彼因身口意惡行

故. 因此緣此身壞命終. 必至惡處生地

獄中. 摩訶男. 是謂後世苦陰因欲緣欲以

欲爲本. 摩訶男. 是故當知欲一向無樂無

量苦患. 多聞聖弟子不見如眞者. 彼爲欲

所覆. 不得捨樂及無上息. 摩訶男. 如是

彼多聞聖弟子因欲退轉. 摩訶男. 我知欲

無樂無量苦患. 我知如眞已. 摩訶男. 不爲

欲所覆. 亦不爲惡所纏. 便得捨樂及無

上息. 摩訶男. 是故我不因欲退轉. 摩訶男.

一時佛遊王舍城. 住□2□邏山仙人七葉

屋. 摩訶男. 我於□時從宴坐起往至廣山.

則於彼中見衆多3尼□. 行4不坐行常立

不坐受極重苦. 我往問曰. 諸尼□. 汝等何

故行此不坐行. 常立不坐受如是苦. 彼如

是說. 瞿曇. 我有尊師尼□. 名曰5親子. 彼

則敎我作如是說. 諸尼□等. 汝若宿命有

不善業. 因此苦行故必當得盡. 若今身妙

行護口意妙行護. 因緣此故不復作惡不

善之業. 摩訶男. 我復問曰. 諸尼□. 汝等信

尊師無有疑耶. 彼復答我. 如是瞿曇. 我

等信尊師無有疑惑. 摩訶男. 我復問曰.

尼□. 若爾者汝等尊師尼□. 本重作惡不

善之業. 彼本作尼□死今生人間. 出家作

尼□行不坐行. 常立不坐受如是苦如汝

等輩及弟子也. 彼復語我曰. 瞿曇. 樂不因

樂要因苦得. 如6頻□娑羅王樂. 沙門瞿曇

下	欄

不如也. 我復語曰. 汝等癡狂所說無義. 所

以者何. 汝等不善無所曉了而不知

時. 謂汝作是說. 如頻□娑羅王樂. 沙門瞿

曇不如也. 尼□. 汝等本應如是問. 誰樂

勝. 爲頻□娑羅王. 爲沙門瞿曇耶. 尼□.

若我如是說我樂勝. 頻□娑羅王不如者.

尼□. 汝等可得作是語. 如頻□娑羅王樂.

沙門瞿曇不如也. 彼諸尼□卽如是說. 瞿

曇. 我等今問沙門瞿曇. 誰樂勝. 爲頻□娑

羅王. 爲沙門瞿曇耶. 我復語曰. 尼□. 我今

問汝隨所解答. 諸尼□等於意云何. 頻□

娑羅王. 可得如意7靜默無言. 因是七日七

夜得歡喜快樂耶. 尼□答曰. 不也瞿曇. 六

五四三二一日一夜. 得歡喜快樂耶. 尼□

答曰. 不也瞿曇. 復問曰. 尼□. 我可得如

意[&FFFF]#默無言. 因是一日一夜得歡喜快樂

耶. 尼□答曰. 如是瞿曇. 二三四五六七日

七夜得歡喜快樂耶. 尼□答曰. 如是瞿曇.

我復問曰. 諸尼□等. 於意云何. 誰樂勝.

爲頻□娑羅王. 爲是我耶. 尼□答曰. 瞿曇.

如我等受解沙門瞿曇所說. 瞿曇樂勝. 頻

□娑羅王不如也. 摩訶男. 因此故知欲無

樂有無量苦患. 若多聞聖弟子不見如眞

者. 彼爲欲所覆惡不善所纏. 不得捨樂

及無上息. 摩訶男. 如是彼多聞聖弟子爲

欲退轉. 摩訶男. 我知欲無樂有無量苦患.

我知如眞已. 不爲欲所覆. 亦不爲惡不

善法所纏. 便得捨樂及無上息. 摩訶男. 是

故我不爲欲退轉. 佛說如是. 釋摩訶男及

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十五	(一○一)  增上心經

頁數: 五八八

上	欄

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1苦陰經第四竟2(二千二百五十四字)

(一○一)3中阿含因品4增上心經第五5第二小

士城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若比丘欲得

6增上心者. 當以數數念於7五相. 數念五

相. 已生不善念卽便得滅. 惡念滅已心便

常住. 在內止息一意得定. 云何爲五. 比丘

者. 念相善相應. 若生不善念者. 彼因此

相復更念異相善相應. 令不生惡不善之

念. 彼因此相更念異相善相應. 已生不善

念卽便得滅. 惡念滅已心便常住. 在內止

息一意得定. 猶木工師木工弟子. 彼持墨

繩. 用8□於木. 則以利斧斫治令直. 如是

比丘. 因此相復更念異相善相應. 令不

生惡不善之念彼因此相更念異相善相

應. 已生不善念. 卽便得滅. 惡念滅已心便

常住. 在內止息一意得定. 若比丘欲得增

上心者. 當以數數念此第一相. 念此相已

生不善念卽便得滅. 惡念滅已心便常住.

在內止息一意得定. 復次比丘. 念相善相

應. 若生不善念者. 彼觀此念惡有災患.

此念不善此念是惡. 此念智者所惡. 此念

若滿具者. 則不得通不得覺道不得涅

槃. 令生惡不善念故. 彼如是觀惡. 已生

不善念卽便得滅. 惡念滅已心便常住. 在

內止息一意得定. 猶人年少端9政可愛. 沐

浴□洗著明淨衣. 以香塗身修治鬚髮極

中	欄

令淨潔. 或以死蛇死狗死人. 10食半靑色[&FFFF]#

脹臭爛. 不淨流出繫著彼頸. 彼便惡穢不

喜不樂. 如是比丘. 彼觀此念惡有災患.

此念不善此念是惡. 此念智者所惡. 此念若

滿具者. 則不得通不得覺道不得涅槃.

令生惡不善念故. 彼如是觀惡. 已生不善

念卽便得滅. 惡念滅已心便常住. 在內止息

一意得定. 若比丘欲得增上心者. 當以數

數念此第二相. 念此相. 已生不善念卽便

得滅. 惡念滅已心便常住. 在內止息一意得

定. 復次比丘. 念相善相應時生不善念. 觀

念惡患時復生不善念者. 彼比丘不應念

此念. 令生惡不善念故. 彼不念此念. 已

生不善念卽便得滅. 惡念滅已心便常住.

在內止息一意得定. 猶有目人色在光明

而不用見. 彼或閉目或身避去. 於汝等意

云何. 色在光明. 彼人可得受色相耶. 答

曰. 不也. 如是比丘不應念此念. 令生惡

不善念故. 彼不念此念. 已生不善念卽便

得滅. 惡念滅已心便常住. 在內止息一意

得定. 若比丘欲得增上心者. 當以數數

念此第三相. 念此相. 已生不善念卽便得

滅. 惡念滅已心便常住. 在內止息一意得

定. 復次比丘. 念相善相應時生不善念. 觀

念惡患時亦生不善念. 不念念時復生不善

念者. 彼比丘爲此念. 當以思行漸減其念.

令不生惡不善之念. 彼爲此念. 當以思行

漸減念. 已生不善念卽便得滅. 惡念滅已

心便常住. 在內止息一意得定. 猶人行道

下	欄

進路急速. 彼作是念. 我何爲速. 我今寧可

徐徐行耶. 彼卽徐行. 復作是念. 我何爲徐

行. 寧可住耶. 彼卽便住. 復作是念. 我何爲

住寧可坐耶. 彼卽便坐. 復作是念. 我何爲

坐. 寧可臥耶. 彼卽便臥. 如是彼人漸漸

息身□行. 當知比丘亦復如是. 彼爲此念.

當以思行漸減其念. 令不生惡不善之念.

彼爲此念. 當以思行漸減念. 已生不善念

卽便得滅. 惡念滅已心便常住. 在內止息

一意得定. 若比丘欲得增上心者. 當以數

數念此第四相. 念此相. 已生不善念卽便

得滅. 惡念滅已心便常住. 在內止息一意

得定. 復次比丘. 念相善相應時生不善念.

觀念惡患時亦生不善念. 不念念時亦生

不善念. 善以思行漸減念. 時復生不善念

者. 彼比丘應如是觀. 比丘者. 因此念故.

生不善念. 彼比丘便齒齒相著舌逼上□.

以心修心受持降伏. 令不生惡不善之念.

彼以心修心受持降伏. 已生不善念卽便

得滅. 惡念滅已心便常住. 在內止息一意

得定. 猶二力士捉一羸人受持降伏. 如是

比丘. 齒齒相著舌逼上[&FFFF]#. 以心修心受持

降伏. 令不生惡不善之念. 彼以心修心受

持降伏. 已生不善念卽便得滅. 惡念滅已

心便常住. 在內止息一意得定. 若比丘欲

得增上心者. 當以數數念此第五相. 念

此相. 已生不善念卽便得滅. 惡念滅已心

便常住. 在內止息一意得定. 若比丘欲得

增上心者. 當以數數念此五相. 數念五相.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十五	(一○二)  念經

頁數: 五八九

上	欄

已生不善念. 卽便得滅. 惡念滅已心便常

住. 在內止息一意得定. 若比丘念相善相

應時不生惡念. 觀念惡患時亦不生惡念.

不念念時亦不生惡念. 若以思行漸減1念

時亦不生惡念. 以心修心受持降伏時亦

不生惡念者便得自在. 欲念則念. 不念則

不念. 若比丘欲念則念. 不欲念則不念者.

是謂比丘隨意諸念自在諸念跡. 佛說如是.

彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2增上心經第五竟3(千四百五十六字)

(一○二)4中阿含因品5念經第六6第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我本未覺無上

正7盡覺時作如是念. 我寧可別諸8念作

二分. 欲念□念害念作一分. 無欲念無□念

無害念復作一分. 我於後時便別諸念作

二分. 欲念□念害念作一分. 無欲念無□念

無害念復作一分. 我如是行在遠離獨住.

心無放逸修行精勤. 生欲念我卽覺生欲

念. 自害害他二俱害滅. 慧多煩勞不得涅

槃. 覺自害害他二俱害滅. 慧多煩勞不得

涅槃便速滅. 復生□念害念. 我卽覺生□

念害念. 自害害他二俱害滅. 慧多煩勞不得

涅槃. 覺自害害他二俱害滅. 慧多煩勞不

得涅槃便速滅. 我生欲念不受斷除吐. 生

□念害念不受斷除吐. 所以者何. 我見因

此故必生無量惡不善之法. 猶如春後月.

以種田故. 放牧地則不廣. 牧牛兒放牛

野澤牛入他田. 牧牛兒卽執杖往遮. 所以

中	欄

者何. 牧牛兒知因此故必當有罵有打有

縛有過失也. 是故牧牛兒執杖往遮. 我亦

如是. 生欲念不受斷除吐. 生□念害念不

受斷除吐. 所以者何. 我見因此故必生無

量惡不善之法. 比丘者. 隨所思隨所念心

便樂中. 若比丘多念欲念者. 則捨無欲念

以多念欲念故心便樂中. 若比丘多念□

念害念者. 則捨無□念無害念. 以多念□念

害念故心便樂中. 如是比丘. 不離欲念不

離□念不離害念者. 則不能脫生老病

死愁憂啼哭. 亦復不能離一切苦. 我如是行

在遠離獨住. 心無放逸修行精勤生無欲

念. 我卽覺生無欲念. 不自害不害他亦不

俱害. 修慧不煩勞而得涅槃. 覺不自害不

害他亦不俱害. 修慧不煩勞而得涅槃. 便

速修習廣布. 復生無□念無害念. 我卽覺生

無□念無害念. 不自害不害他亦不俱害.

修慧不煩勞而得涅槃. 覺不自害不害他

亦不俱害. 修慧不煩勞而得涅槃. 便速修

習廣布. 我生無欲念多思念. 生無□念無害

念多思念. 我復作是念. 多思念者身9定[&FFFF]#

忘則便損心. 我寧可治內心. 常住在內止

息. 一意得定令不損心. 我於後時便治內

心. 常住在內止息. 一意得定而不損心. 我生

無欲念已復生念向法次法. 生無□念無

害念已復生念向法次法. 所以者何. 我不

見因此生無量惡不善之法. 猶如秋後月

收一切穀訖. 牧牛兒放牛野田時作是念.

我牛在群中. 所以者何. 牧牛兒不見因此

下	欄

故當得罵□得打得縛有過失也. 是故彼

作是念. 我牛在群中. 我亦如是. 生無欲念

已復生念向法次法. 生無□念無害念已

復生念向法次法. 所以者何. 我不見因此

生無量惡不善之法. 比丘者. 隨所思隨所

念心便樂中. 若比丘多念無欲念者則捨欲

念以多念無欲念故心便樂中. 若比丘多

念無□念無害念者. 則捨□念害念. 以多

念無□念無害念故心便樂中. 彼覺觀已息

內10靜一心. 無覺無觀. 定生喜樂得第二禪

成就遊. 彼離喜欲捨無心遊. 正念正智而身

覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念樂住11室得第三

禪成就遊. 彼樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦不

樂. 捨念淸淨得第四禪成就遊. 彼如是定

心淸淨無穢無煩. 柔軟善住得不動心. 趣

向漏盡通智作證. 便知此苦如眞. 知此苦

12習知此苦滅知此苦滅道如眞. 亦知此漏

如眞. 知此漏*習知此漏滅知此漏滅道如

眞. 彼如是知如是見已. 則欲漏心解脫有

漏無明漏心解脫. 解脫已便知解脫. 生已盡

梵行已立. 所作已辦不更受有知如眞. 此

比丘離欲念離□念離害念. 則得解脫生

老病死愁憂啼哭離一切苦. 猶如一無事處

有大泉水. 彼有群鹿遊住其中. 有一人來

不爲彼群鹿心義及饒益心安隱快樂. 塞

平正路開一惡道作大坑Ｃ使人守視. 如

是群鹿一切死盡. 復有一人來爲彼群鹿

心義及饒益心安隱快樂. 開平正路閉塞

惡道[&FFFF]#守視人. 如是群鹿普得安濟. 比丘

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十六	(一○三)    師子吼經

頁數: 五九○

上	欄

當知. 我說此喩欲令知義. 慧者聞喩則

解其趣. 此說有義. 大泉水者. 謂是五欲愛

念歡樂. 云何爲五. 眼知色耳知聲鼻知香

舌知味身知觸. 大泉水者. 當知是五欲也.

大群鹿者. 當知是沙門梵志也. 有一人來

不爲彼心義及饒益心安隱快樂者. 當知

是魔波旬也. 塞平正路開一惡道者. 是三

惡不善念欲念□念害念也. 惡道者. 當知是

三惡不善念. 復更有惡道. 謂八邪道. 邪見

乃至邪定是爲八. 作大坑Ｃ者. 當知是無

明也. 使人寸者. 當知是魔波旬眷屬也. 復

有一人來爲彼心義及饒益心安隱快樂

者. 當知是如來無所著等正覺也. 閉塞惡

道開平正路者. 是三善念無欲念無□念無

害念也. 道者. 當知是三善念. 復更有道謂

八正道. 正見乃至正定是爲八. 比丘. 我爲

汝等開平正路閉塞惡道. 塡平坑Ｃ除[&FFFF]#

守人. 如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍

傷心義及饒益心安隱快樂者. 我今已作.

汝等亦當復自作. 至無事處山林樹下空安

靜處. 宴坐思惟勿得放逸. 勤加精進無令

後悔. 此是我之敎[&FFFF]#. 是我訓誨. 佛說如是.

彼1諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2念經第六竟3(千五百九十三字)

中阿含經卷第二十五4(七千四百六十八字)5

中	欄

中阿含經卷第二十六

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一○三)因品6師子吼經第七 7第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊拘樓瘦在[&FFFF]#磨瑟曇

拘樓都邑. 爾時世尊告諸比丘. 此中有第一

沙門第二第三第四沙門. 此外更無沙門梵

志. 異道一切空無沙門梵志. 汝等隨在衆

中作如是正師子吼. 比丘. 或有異學來

問汝等. 諸賢. 汝有何行有何力有何智.

令汝等作如是說. 此有第一沙門第二第

三第四沙門. 此外更無沙門梵志. 異道一

切空無沙門梵志. 汝等隨在衆中作如是

正師子吼. 比丘. 汝等應如是答異學. 諸

賢. 我世尊有知有見. 如來無所著等正覺

說四法. 因此四法故令我等作如是說. 此

有第一沙門第二第三第四沙門. 此外更無

沙門梵志. 異道一切空無沙門梵志. 我等隨

在衆中作如是正師子吼. 云何爲四. 諸

賢. 我等信尊師信法信戒德具足. 愛敬同

道恭恪奉事. 諸賢. 我世尊有知有見. 如

來無所著等正覺說此四法. 因此四法故.

令我等作如是說. 此有第一沙門第二第

三第四沙門. 此外更無沙門梵志. 異道一切

空無沙門梵志. 我等隨在衆中作如是正

師子吼. 比丘. 異學或復作是說. 諸賢. 我等

亦信尊師. 謂我尊師也. 信法. 謂我法也. 戒

德具足謂我戒也. 愛敬同道恭恪奉事. 謂我

下	欄

同道出家及在家者也. 諸賢. 沙門瞿曇及我

等此二種說. 有何勝有何意有何差別

耶. 比丘. 汝等應如是問異學. 諸賢. 爲一

究竟. 爲衆多究竟耶. 比丘. 若異學如是

等. 諸賢. 有一究竟無衆多究竟. 比丘. 汝

等復問異學. 諸賢. 爲有欲者得究竟是

耶. 爲無欲者得究竟是耶. 比丘. 若異學如

是答. 無欲者得究竟是. 非有欲者得究竟

是. 比丘. 汝等復問異學. 諸賢. 爲有□者得

究竟是耶. 爲無□者得究竟是耶. 比丘.

若異學如是答. 無□者得究竟是. 非有□

者得究竟是. 比丘. 汝等復問異學. 諸賢.

爲有癡者得究竟是耶. 爲無癡者得究竟

是耶. 比丘. 若異學如是答. 諸賢. 無癡者

得究竟是. 非有癡者得究竟是. 比丘. 汝

等復問異學. 諸賢. 爲有愛有受者得究竟

是耶. 爲無愛無受者得究竟是耶. 比丘.

若異學如是答. 諸賢. 無愛無受者得究竟

是. 非有愛有受者得究竟是. 比丘. 汝等復

問異學. 諸賢. 爲無慧不說慧者得究竟

是耶. 爲有慧說慧者得究竟是耶. 比丘.

若異學如是答. 諸賢. 有慧說慧者得究竟

是. 非無慧不說慧者得究竟是. 比丘. 汝等

復問異學. 諸賢. 爲有憎有諍者得究竟是

耶. 爲無憎無諍者得究竟是耶. 比丘. 若

異學如是答. 諸賢. 無憎無諍者得究竟是.

非有憎有諍者得究竟是. 比丘. 汝等爲異

學應如是說. 諸賢. 是爲如汝等說有一

究竟是. 非衆多究竟是. 無欲者得究竟是.