經數: 二六	(八九)

經名: 中阿含經卷第二十三	比丘請經

頁數: 五七一

上	欄

毁. 諸賢. 若有法律尊師樂住遠離. 中下弟

子不樂住遠離者. 中下弟子有三事可毁.

云何爲三. 尊師樂住遠離. 中下弟子不學

捨離. 中下弟子以此可毁. 尊師若說可斷

法. 中下弟子不斷彼法. 中下弟子以此可

毁. 所可受證中下弟子而捨方便. 中下弟

子以此可毁. 若有法律尊師樂住遠離. 中

下弟子不樂住遠離者. 中下弟子有此三事

可毁. 諸賢. 若有法律尊師樂住遠離. 上弟

子亦樂住遠離者. 上弟子有三事可稱. 云

何爲三. 尊師樂住遠離. 上弟子亦學捨離.

上弟子以此可稱. 尊師若說可斷法. 上弟

子便斷彼法. 上弟子以此可稱. 所可受

證. 上弟子精進勤學不捨方便. 上弟子以

此可稱. 諸賢. 若有法律尊師樂住遠離. 上

弟子亦樂住遠離者. 上弟子有此三事可稱.

諸賢. 若有法律尊師樂住遠離. 中下弟子亦

樂住遠離者. 中下弟子有三事可稱. 云何

爲三. 尊師樂住遠離. 中下弟子亦學捨離.

中下弟子以此可稱. 尊師若說可斷法. 中

下弟子便斷彼法. 中下弟子以此可稱. 所

可受證. 中下弟子精進勤學不捨方便. 中

下弟子以此可稱. 諸賢. 若有法律尊師藥

住遠離. 中下弟子亦樂住遠離者. 中下弟子

有此三事可稱. 尊者舍梨子復告諸比丘.

諸賢. 有中道能得心住. 得定得樂順法

次法. 得通得覺亦得涅槃. 諸賢. 云何有中

道能得心住. 得定得樂順法次法. 得通

得覺亦得涅槃. 諸賢. 念欲惡. 惡念欲亦惡.

中	欄

彼斷念欲亦斷惡念欲. 如是□怨結□嫉.

欺□諛諂. 無[&FFFF]#無愧. 慢最上慢. 貢高放逸.

豪貴憎諍. 諸賢. 貪亦惡著亦惡. 彼斷貪亦

斷著. 諸賢. 是謂中道能得心住. 得定得樂

順法次法. 得通得覺亦得涅槃. 諸賢. 復

有中道能得心住. 得定得樂順法次法. 得

通得覺亦得涅槃. 諸賢. 云何復有中道能

得心住. 得定得樂順法次法得通得覺亦

得涅槃. 謂八支聖道. 正見乃至正定是爲

八. 諸賢. 是謂復有中道能得心住. 得定得

樂順法次法. 得通得覺亦得涅槃. 於是

世尊. 所患卽除而得安隱. 從臥寤起結1跏

趺坐. 嘆尊者舍梨子. 善哉善哉舍梨子. 爲

諸比丘說法如法. 舍梨子. 汝當復爲諸比

丘說法如法. 舍梨子. 汝當數數爲諸比丘

說法如法. 爾時世尊告諸比丘. 汝等當共

受法如法誦習執持. 所以者何. 此法如法有

法有義爲梵行本. 得通得覺亦得涅槃. 諸

族姓子. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無

家學道者. 此法如法當善受持. 佛說如是.

尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2心法經第二竟3(二千二百八十六字)

中阿含經卷第二十二4(七千四百八十二字)5第二小土

城誦

中阿含經卷第二十三

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(八九)穢品6比丘請經第三7第二小土城誦

下	欄

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林迦蘭

□園. 與大比丘衆俱受夏坐. 爾時尊者大

目□連告諸比丘. 諸賢. 若有比丘請諸比

丘. 諸尊. 語我敎我訶我[&FFFF]#難於我. 所以

者何. 諸賢. 或有一人戾語成就. 戾語法成

就. 戾語法故. 令諸梵行者不語. 彼不敎不

訶而難彼人. 諸賢. 何者戾語法. 若有成就

戾語法者. 諸梵行者不語. 彼不敎不訶

而難彼人. 諸賢. 或有一人惡欲念欲. 諸賢.

若有人惡欲念欲者. 是謂戾語法. 如是染

行染不語結住. 欺□諛諂. □貪嫉[&FFFF]#. 無[&FFFF]#

無愧. 瞋弊惡意. 瞋8□語言. 訶比丘訶. 訶

比丘輕慢. 訶比丘發露. 更互相避而說外

事. 不語瞋□憎嫉熾盛. 惡朋有惡伴侶. 無

恩不知恩. 諸賢. 若有人. 無恩不知恩者.

是謂戾語法. 諸賢. 是謂諸戾語法. 若有

成就戾語法者. 諸梵行者不語彼. 不敎不

訶而難彼人. 諸賢. 比丘者當自思量. 諸賢.

若有人惡欲念欲者. 我不愛彼. 若我惡欲

念欲者. 彼亦不愛我. 比丘如是觀. 不行

惡欲不念欲者. 當學如是. 如是染行染

不語結住. 欺□諛諂. □貪嫉[&FFFF]#. 無[&FFFF]#無愧. 瞋

弊惡意. 瞋9瞋語言. 訶比丘10訶比丘輕慢.

訶比丘發露. 更互相避而說外事. 不語瞋□

憎嫉熾盛. 惡朋友惡伴侶. 無恩不知恩. 諸

賢. 若有人無思不知思者. 我不愛彼. 若

我無思不知思者. 彼亦不愛我. 11比丘如是

觀. 不行無思不知思者. 當學如是. 諸賢.

若比丘不請諸比丘諸尊. 語我敎我訶我

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十三	(九○)   知法經

頁數: 五七二

上	欄

[&FFFF]#難於我. 所以者何. 諸賢. 或有一人善

語. 成就善語法. 成就善語法故. 諸梵行者

善語. 彼善敎善訶不難彼人. 諸賢. 何者善

語法. 若有成就善語法者. 諸梵行者善語.

彼善敎善訶不難彼人. 諸賢. 或有一人

不惡欲不念欲. 諸賢. 若有人不惡欲不念

欲者. 是謂善語法. 如是不染行染1不語

結住. 不欺□諛諂. 不□貪嫉[&FFFF]#. 不無[&FFFF]#無

愧. 不瞋弊惡意. 不瞋瞋語言. 不訶比丘訶.

不訶比丘輕慢. 不訶比丘發露. 不更互

相避而說外事. 不不語瞋□憎嫉熾盛. 不

惡朋友惡伴侶. 不無恩不知恩. 諸賢. 若有

人不無恩不知恩者. 是謂善語法. 諸賢.

是謂2諸善語法. 若有成就善語法者. 諸

梵行者善語3彼善敎善訶不難彼人. 諸賢.

比丘者當自思量. 諸賢. 若有人不惡欲不

念欲者. 我愛彼人. 若我不惡欲不念欲者. 彼

亦愛我. 比丘如是觀不行惡欲不念欲

者. 當學如是. 如是不染行染不不語結

住. 不欺□諛諂. 不□貪嫉[&FFFF]#. 不無[&FFFF]#無愧.

不瞋弊惡意. 不瞋瞋語言. 不訶比丘訶. 不

訶比丘輕慢. 不訶比丘發露. 不更互相避

而說外事. 不不語瞋□憎嫉熾盛. 不惡

朋友惡伴侶. 不無恩不知恩. 諸賢. 若有人

不無恩不知恩者. 我愛彼人. 若我不無

恩不知恩者. 彼亦愛我. 比丘如是觀. 不無

恩不知恩者. 當學如是. 諸賢. 若比丘如

是觀者必多所饒益. 我爲惡欲念欲. 爲不

惡欲念欲耶. 諸賢. 若比丘觀時. 則知我是

中	欄

惡欲念欲者. 則不歡悅便心欲斷. 諸賢. 若

比丘觀時. 則知我無惡欲不念欲者. 卽便歡

悅我自淸淨. 心學尊法. 是故歡悅. 諸賢. 猶

有目人以鏡自照. 則見其面淨及不淨. 諸

賢. 若有目人見面有垢者. 則不歡悅便心

欲洗. 諸賢. 若有目人見面無垢者卽便歡

悅. 我面淸淨. 是故歡悅. 諸賢. 若比丘觀時.

則知我行惡欲念欲者. 則不歡悅便心欲

斷. 諸賢. 若比丘觀時. 則知我不行惡欲不

念欲者. 卽便歡悅我自淸淨. 心學尊法. 是

故歡悅. 如是我爲染行染. 爲不染行染.

爲不語結住. 爲不不語結住. 爲欺□諛諂.

爲不欺□諛諂. 爲□貪嫉[&FFFF]#. 爲不□貪嫉

[&FFFF]#. 爲無[&FFFF]#無愧. 爲不無[&FFFF]#無愧. 爲瞋弊惡

意. 爲不瞋弊惡意. 爲瞋瞋語言. 爲不瞋瞋

語言. 爲訶比丘訶. 爲不訶比丘訶. 爲訶比

丘輕慢. 爲不訶比丘輕慢. 爲訶比丘發露.

爲不訶比丘發露. 爲更互相避. 爲不更互

相避. 爲說外事. 爲不說外事. 爲不語瞋□

憎嫉熾盛. 爲不不語瞋□憎嫉熾盛. 爲惡朋

友惡伴侶. 爲不惡朋友惡伴侶. 爲無恩不知

恩. 爲不無恩不知恩耶. 諸賢. 若比丘觀時.

則知我無恩不知恩者. 則不歡悅便心欲

斷. 諸賢. 若比丘觀時. 則知我不無恩不知

恩者. 卽便歡悅我自淸淨. 良學尊法. 是故

歡悅. 諸賢. 猶有目人以鏡自照. 則見其面

淨及不淨. 諸賢. 若有目人見面有垢者. 則

不歡悅便心欲洗. 諸賢. 若有目人見面無

垢者卽便歡悅. 我面淸淨. 是故歡悅. 諸賢.

下	欄

如是若比丘觀時. 則知我無恩不知恩者.

則不歡悅. 便心欲斷. 諸賢. 若比丘觀時. 則

知我不無恩不知恩者. 卽便歡悅. 我自淸

淨. 心學尊法. 是故歡悅. 因歡悅故便得歡

喜. 因歡喜故便得止身. 4因止身故便得

覺樂. 因覺樂故便得定心. 諸賢. 多聞聖弟

子因定心故. 便見如實. 知如眞. 因見如實

知如眞故便得厭. 因厭故便得無欲. 因

無欲故便得解脫. 因解脫故便得知解脫.

生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如

眞. 尊者大目□連所說如是. 彼諸比丘聞尊

者大目□連所說. 歡喜奉行

5比丘請經第三竟6(千五百六十三字)

(九○)7中阿含穢品8知法經第四9第二小土城

誦我聞如是. 一時佛遊拘舍彌在瞿師羅

園. 爾時尊者10周那告諸比丘. 若有比丘作

如是說. 我知諸法所可知法而無11增伺.

然彼賢者心生惡*增伺而住. 如是諍訟□

恨瞋纏不語結□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無愧無惡

欲惡見. 然彼賢者心生惡欲惡見而住. 諸梵

行人. 知彼賢者不知諸法所可知法而無

增伺. 所以者何. 以彼賢者心生*增伺而住.

如是諍訟□恨瞋纏不語結□嫉欺□諛諂

無[&FFFF]#無愧無惡欲惡見. 所以者何. 以彼賢

者心生惡欲惡見而住. 諸賢. 猶人不富自

稱說富亦無國封說有國封. 又無畜牧說

有畜牧. 若欲用時. 則無金銀眞珠琉璃水

精琥珀. 無畜牧米穀亦無奴婢. 諸親朋友

往詣彼所而作是說. 汝實不富自稱說富.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十三	(九一)   周那問見經

頁數: 五七三

上	欄

亦無國封說有國封. 又無畜牧說有畜

牧. 然欲用時則無金銀眞珠琉璃水精琥珀.

無畜牧米穀亦無奴婢. 如是諸賢. 若有比

丘作如是說. 我知諸法所可知法而無

*增伺. 然彼賢者. 心生惡*增伺而住. 如是

諍訟□恨瞋纏不語結□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無

愧無惡欲惡見. 然彼賢者. 心生惡欲惡見

而住. 諸梵行人知彼賢者不知諸法所可

知法而無增伺. 所以者何. 以彼賢者心不

向增伺盡無餘涅槃. 如是諍訟□恨瞋纏

不語結□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無愧無惡欲惡

見. 所以者何. 以彼賢者心不向惡見法盡

無餘涅槃. 諸賢. 或有比丘不作是說. 我

知諸法所可知法而無增伺. 然彼賢者心

不生惡*增伺而住. 如是諍訟□恨瞋纏不

語結□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無愧無惡欲惡見.

然彼賢者心不生惡欲惡見而住. 諸梵行

人. 知彼賢者實知諸法所可知法而無

*增伺. 所以者何. 以彼賢者心不生惡*增

伺而住. 如是諍訟□恨瞋纏不語結□嫉欺

□諛諂無[&FFFF]#無愧無惡欲惡見. 所以者何. 以

彼賢者心不生惡欲惡見而住. 諸賢. 猶人

大富自說不富. 亦有國封說無國封. 又

有畜牧說無畜牧. 若欲用時. 則有金銀

眞珠琉璃水精琥珀. 有畜牧米穀亦有奴

婢. 諸親朋友往詣彼所作如是說. 汝實大

富自說不富. 亦有國封說無國封. 又有

畜牧說無畜牧. 然欲用時. 則有金銀眞珠

琉璃水精琥珀. 有畜牧米穀亦有奴婢如

中	欄

是諸賢. 若1有比丘不作是說. 我知諸法

所可知法而無*增伺. 然彼賢者心不生惡

*增伺而住. 如是諍訟□恨瞋纏不語結

□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無愧無惡欲惡見. 然彼

賢者心不生惡欲惡見而住. 諸梵行人. 知

彼賢者知諸法所可知法而無*增伺. 所以

者何. 以彼賢者心向*增伺盡無餘涅槃. 如

是諍訟□恨瞋纏不語結□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#

無愧無惡欲惡見. 所以者何. 以彼賢者心向

惡見法盡無餘涅槃. 尊者周那所說如是. 彼

諸比丘聞尊者周那所說. 歡喜奉行

2知法經第四竟3(八百八十一字)

(九一)4中阿含穢品5周那問見經第五  6第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園.

於是尊者7大周那. 則於□時從宴坐起.

往詣佛所稽首佛足. [&FFFF]#坐一面白曰. 世尊.

世中諸見生而生. 謂計有神. 計有衆生

有人有壽有命有世. 世尊. 云何知云何

見. 令此見得滅得捨離. 而令餘見不續不

受耶. 彼時世尊告曰. 周那. 世中諸見生而

生. 謂計有神. 計有衆生有人有壽有命

有世. 周那. 若使諸法滅盡無餘者. 如是

知如是見. 令此見得滅得捨離. 而令餘

見不續不受. 當學8漸損. 周那. 於聖法律

中何者漸損. 比丘者離欲離惡不善之法.

至得第四禪成就遊. 彼作是念我行漸損.

周那. 於聖法律中不但是漸損. 有四增上

心現法樂9居. 行者從是起而復還10入. 彼

下	欄

作是念我行漸損. 周那. 於聖法律中不

但是漸損. 比丘者度一切色想. 至得非有

想非無想處成就遊. 彼作是念我行漸損.

周那. 於聖法律中不但是漸損. 有四息解

脫. 離色得無色. 行者從是起當爲他說.

彼作是念我行漸損. 周那. 於聖法律中不

但是漸損. 周那. 他有惡欲念欲. 我無惡欲

念欲. 當學漸損. 周那. 他有害意瞋. 我無害

意瞋. 當學漸損. 周那. 他有殺生不與取非

梵行. 我無非梵行. 當學漸損. 周那. 他有*

增伺諍意睡眠所纏11調貢高. 而有疑惑. 我

無疑惑. 當學漸損. 周那. 他有瞋結諛諂

欺□無[&FFFF]#無愧. 我有[&FFFF]#愧. 當學漸損. 周那.

他有慢我無慢. 當學漸損. 周那. 他有增

慢. 我無增慢. 當學漸損. 周那. 他不多聞

我有多聞. 當學漸損. 周那. 他不觀諸善

法. 我觀諸善法. 當學漸損. 周那. 他行非

法惡行. 我行是法妙行. 當學漸損. 周那.

他有妄言兩舌□言綺語惡戒. 我無惡戒. 當

學漸損. 周那. 他有不信懈怠無念無定而

有惡慧. 我無惡慧當學漸損. 周那. 若但發

心. 念欲心學諸善法者. 則多所饒益. 肉

復身口行善法耶. 周那. 他有惡欲念欲. 我

無惡欲念欲當發心. 周那. 他有害意瞋.

我無害意瞋當發心. 周那. 他有殺生不與

取非梵行. 我無非梵行當發心. 周那. 他有

*增伺諍意睡眠所纏*調貢高. 而有疑惑. 我

無疑惑當發心. 周那. 他有瞋結諛諂欺□

無[&FFFF]#無愧. 我有[&FFFF]#愧當發心. 周那. 他

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十三	(九二)   靑白蓮華喩經

頁數: 五七四

上	欄

有慢. 我無慢當發心. 周那. 他有增慢. 我

無增慢當發心. 周那. 他不多聞. 我有多

聞當發心. 周那. 他不觀諸善法. 我觀諸

善法當發心. 周那. 他行非法惡行. 我行是

法妙行當發心. 周那. 他有妄言兩舌□言

綺語惡戒. 我無惡戒當發心. 周那. 他有不

信懈怠無念無定而有惡慧. 我無惡慧當

發心. 周那. 猶如惡道與正道對. 猶如惡度

與正度對. 如是周那. 惡欲者與非惡欲爲

對. 害意瞋者與不害意瞋爲對. 殺生不

與取非梵行者與梵行爲對. 增伺諍意睡

眠調貢高疑惑者與不疑惑爲對. 瞋結諛

諂欺□無[&FFFF]#無愧者與[&FFFF]#愧爲對  慢者與

不慢爲對. 增慢者與不增慢爲對. 不多聞

者與多聞爲對. 不觀諸善法者與觀諸善

法爲對. 行非法惡行者與行是法妙行爲

對. 妄言兩舌□言綺語惡戒者與善戒爲

對. 不信懈怠無念無定惡慧者與善慧爲

對. 周那. 或有法黑有黑報趣至惡處. 或

有法白有白報而得昇上. 如是周那. 惡欲

者. 以非惡欲爲昇上. 害意瞋者. 以不害

意瞋爲昇上. 殺生不與取非梵行者. 以梵

行爲昇上. 增伺諍意睡眠調貢高疑惑者.

以不疑惑爲昇上. 瞋結諛諂欺□無[&FFFF]#無愧

者. 以[&FFFF]#愧爲昇上. 慢者以不慢爲昇上.

增慢者以不增慢爲昇上. 不多聞者以多

聞爲昇上. 不觀諸善法者. 以觀諸善法爲

昇上. 行非法惡行者. 以行是法妙行爲昇

上. 妄言兩舌□言綺語惡戒者. 以善戒爲

中	欄

昇上. 不信懈怠無念無定惡慧者. 以善慧爲

昇上. 周那. 若有不自調御他不調御. 欲

調御者終無是處. 自沒溺他沒溺. 欲拔出

者終無是處. 自不般涅槃他不般涅槃. 令

般涅槃者終無是處. 周那. 若有自調御他

不調御. 欲調御者必有是處. 自不沒溺他

沒溺. 欲拔出者必有是處. 自般涅槃他不

般涅槃. 令般涅槃者必有是處. 如是周那.

惡欲者. 以非惡欲爲般涅槃. 害意瞋者. 以

不害意瞋爲般涅槃. 殺生不與取非梵行者.

以梵行爲般涅槃. *增伺諍意睡眠調貢高

疑惑者以不疑惑爲般涅槃. 瞋結諛諂欺□

無[&FFFF]#無愧者. 以[&FFFF]#愧爲般涅槃. 慢者以不

慢爲般涅槃. 1增慢者以不*增慢爲般涅

槃. 不多聞者以多聞爲般涅槃. 不觀諸善

法者. 以觀諸善法. 爲般涅槃. 行非法惡行

者. 以行是法妙行爲般涅槃. 妄言兩舌□

言綺語惡戒者. 以善戒爲般涅槃. 不信懈

怠無念無定惡慧者. 以善慧爲般涅槃. 是

爲周那. 我已爲汝說漸損法. 已說發心法.

已說對法. 已說昇上法. 已說般涅槃法. 如

尊師所爲弟子. 起大慈哀憐念愍傷. 心義

及饒益心安隱快樂者. 我今已作. 2汝等

亦當復自作. 至無事處山林樹下空安

靜處. 坐禪思惟勿得放逸. 勤加精進[&FFFF]#令

後悔. 此是我之敎[&FFFF]#. 是我訓誨. 佛說如

是. 尊者大周那及諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

3周那問見經第五竟4(千五百七十五字)

下	欄

(九二)5中阿含穢品靑白蓮華喩經第六   6第

二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 或有法從身滅

不從口滅. 或有法從口滅不從身滅. 或有

法不從身口滅. 但以慧見滅. 云何法從

身滅不從口滅. 比丘者有不善身行. 充滿

具足受持著身. 諸比丘見已訶彼比丘. 賢

者. 不善身行充滿具足受持. 何爲著身. 賢

者. 可捨不善身行修習善身7行. 彼於後

時捨不善身行. 修習善身行. 是謂法從身

滅不從口滅. 云何法從口滅不從身滅. 比

丘者不善口行充滿具足. 受持著口諸比丘

見已呵彼比丘. 賢者. 不善口行充滿具足受

持. 何爲著口. 賢者. 可捨不善口行修習

善口行. 彼於後時捨不善口行. 修習善口

行. 是謂法從口滅不從身滅. 云何法不從

身口滅. 但以慧見滅. 增伺不從身口滅.

但以8慧見滅. 如是諍訟□恨瞋纏不語結

□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無愧惡欲惡見. 不從身

口滅. 但以慧見滅. 是謂法不從身口滅.

但以慧見滅. 如來或有觀. 觀他人心. 知

此人不如是修身修戒修心修慧. 如修身修

戒修心修慧. 得滅*增伺. 所以者何. 以此人

心生惡*增伺而住. 如是諍訟□恨瞋纏不

語結□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無愧. 得滅惡欲惡

見. 所以者何. 以此人心生惡欲惡見而住.

知此人如是修身修戒修心修慧. 如修身修

戒修心修慧. 得滅增伺. 所以者何. 以此人

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十三	(九三)   水淨梵志經

頁數: 五七五

上	欄

心不生惡*增伺而住. 如是諍訟□恨瞋纏

不語結□嫉欺□諛諂無[&FFFF]#無愧. 得滅惡欲

惡見. 所以者何. 以此人心不生惡欲惡見

而住. 猶如靑蓮華紅赤白蓮花. 水生水長出

水上不著水. 如是如來世間生世間長. 出

世間行不著世間法. 所以者何. 如來無所

著等正覺. 出一切世間. 爾時尊者阿難執拂

侍佛. 於是尊者阿難叉手向佛白曰. 世尊

此經當名何云何受持. 於是世尊告曰. 阿

難. 此經名爲靑白蓮華喩. 汝當如是善受

持誦. 爾時世尊告諸比丘. 汝等. 當共受此

靑白蓮花喩□誦習守持. 所以者何. 此靑白

蓮華喩經如法有義是梵行本. 致通致覺

亦致涅槃. 若族姓子. 剃除鬚髮著袈裟衣.

至信捨家無家學道者. 應當受此靑白蓮華

喩經善諷誦持. 佛說如是. 尊者阿難及諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

1靑白蓮華喩2經第六竟3(七百三字)

(九三)4中阿含穢品5水淨梵志經第七6第二小

土城誦

我聞如是. 一時佛遊[&FFFF]#□羅尼連然河岸. 在

阿耶[&FFFF]#羅尼拘類樹下初得道時. 於是有

一水淨梵志. 中後□□往詣佛7所. 8世尊

遙見水淨梵志來. 因水淨梵志故告諸比

丘. 若有二十一9穢汚於心者. 必至惡處

生地獄中. 云何二十一穢. 邪見心穢非法

欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢□心穢睡

眠心穢10調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語

結心穢□心穢嫉心穢欺□心穢諛諂心穢

中	欄

無[&FFFF]#心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢11慢[&FFFF]#

心穢放逸心穢. 若有12此二十一穢汚於心

者. 必至惡處生地獄中. 猶垢□衣持與染

家. 彼染家得或以淳陸或以□豆或以土

漬極浣令淨此垢□衣. 染家雖治或以淳

陸或以□豆或以土漬極浣令淨. 然此汚

衣故有穢色. 如是若有二十一穢汚於心

者. 必至惡處生地獄中. 云何二十一穢.

邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪

心穢□心穢睡眠心穢*調悔心穢疑惑心穢

瞋纏心穢不語結心穢□心穢嫉心穢義□心

穢諛諂心穢無[&FFFF]#心穢無愧心穢慢心穢大慢

心穢*慢[&FFFF]#心穢放逸心穢. 若有此二十一穢

汚於心者. 必至惡處生地獄中. 若有二十

一穢不汚心者. 必至善處生於天上. 云何

二十一穢. 邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢

邪法心穢貪心穢□心穢睡眠心穢調悔心穢

疑惑心穢瞋纏心穢不語13心心穢□心穢嫉

心穢欺□心穢諛諂心穢無[&FFFF]#心穢無愧心穢

慢心穢大慢心穢□[&FFFF]#心穢放逸心穢. 若有

此二十一穢. 不汚心者. 必至善處生於天

上. 猶如白淨波羅奈衣持與染家. 彼染家得

或以淳陸或以□豆或以土漬極浣令淨.

此白淨波羅奈衣. 染家雖治或以淳陸或

以□豆或以土漬極浣令淨. 然此白淨波

羅奈衣本已淨而復淨. 如是若有二十一穢

不汚心者. 必至善處生於天上. 云何二十

一穢. 邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法

心穢貪心穢□心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑

下	欄

心穢瞋纏心穢不語結心穢□心穢□心穢嫉心穢欺

□心穢諛諂心穢無[&FFFF]#心穢無愧心穢慢心穢

大慢心穢□[&FFFF]#心穢放逸心穢. 若有此二十

一穢不汚心者. 必至善處生於天上. 若

知邪見是是心穢者知已便斷. 如是非法欲

心穢. 惡貪心穢邪法心穢貪心穢□心穢

睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不

語結心穢□心穢嫉心穢欺□心穢諛諂心穢

無[&FFFF]#心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢□[&FFFF]#心

穢. 若知放逸是心穢者知已便斷. 彼心與

慈俱遍滿14十方成就遊. 如是二三四方四

維上下普周一切. 與慈俱無結無怨無□無

諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間成

就遊. 如是悲喜心與捨俱. 無結無怨無□

無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間成

就遊. 梵志. 是謂洗浴內心非浴外身. 爾時

梵志語世尊曰. 瞿曇. 可詣多水河浴. 世

尊問曰. 梵志. 若詣多水河浴者. 彼得何

等. 梵志答曰. 瞿曇. 彼多水15河者. 此是世

間齋潔之16相度相福*相. 瞿曇. 若詣多水河

浴者. 彼則淨除於一切惡. 爾時世尊爲彼

梵志而說頌曰

妙好首梵志	若入多水河

是愚常遊戱	不能淨黑業

好首何往泉	何義多水河

人作不善業	淸水何所益

淨者無垢穢	淨者常說戒

淨者淸白業	常晶淸淨行

若汝不殺生	常不17與不取

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十三	(九四)   黑比丘經

頁數: 五七六

上	欄

眞諦不妄1語	常正念正知

梵志如是學	一切衆生安

梵志何還家	家泉無所淨

梵志汝當學	淨洗以善法

何須弊惡水	但去身體垢

梵志白佛曰	我亦作是念

淨洗以善法	何須弊惡水

梵志聞佛敎	心中大歡喜

卽時禮佛足	歸2命佛法衆

梵志白曰. 世尊. 我已知. 善逝. 我已解. 我今

自歸佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我爲優

婆塞. 從今日始終身自歸乃至命盡. 佛說如

是好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

3水淨梵志經第七竟4(一千二百一十字)

(九四)5中阿含穢品6黑比丘經第八7第二小

土城誦

我聞如是一時佛遊舍衛國在東園鹿母

堂. 是時8黑比丘鹿母子. 常[&FFFF]#□諍往詣佛

所. 世尊遙見黑比丘來. 因黑比丘故告諸

比丘. 或有一人常喜□諍不稱止諍. 若有

一人常喜□諍不稱止諍者. 此法不可樂

不可愛喜. 不能令愛念不能令敬重. 不

能令修習不能令攝持. 不能令得沙

門不能令得一意. 不能令得涅槃. 或

有一人惡欲不稱止惡欲. 若有一人惡欲

不稱止惡欲者. 此法不可樂不可愛[&FFFF]#.

不能令愛念不能令敬重. 不得令修習

不能令攝持. 不能令得沙門不能令

中	欄

得一意. 不能令得涅槃. 或有一人犯戒

越戒缺戒穿戒汚戒不稱持戒. 若有一人

犯戒越戒缺戒穿戒汚戒不稱持戒者. 此法

不可樂不可愛[&FFFF]#. 不能令愛念不能令

敬重不能令修習不能令攝持. 不能令

得沙門不能令得一意. 不能令得涅槃.

或有一人有瞋纏. 有不語結有□嫉有諛

諂欺□有無[&FFFF]#無愧不稱[&FFFF]#愧. 若有一人

有瞋纏有不語結有□嫉有諛諂欺□

有無[&FFFF]#無愧不稱[&FFFF]#愧者. 此法不可樂

不可愛[&FFFF]#. 不能令愛念不能令敬重. 不

能令修習不能令攝持. 不能令得沙門

不能令得一意. 不能令得涅槃. 或有一

人不經勞諸梵行. 不稱經勞諸梵行. 若有

一人不經勞諸梵行. 不稱經勞諸梵行者.

此法不可樂不可愛[&FFFF]#. 不能令愛念. 不

能令敬重. 不能令修習不能令攝持. 不

能令得沙門不能令得一意. 不能令

得涅槃. 或有一人不觀諸法. 不稱觀諸

法. 若有一人不觀諸法. 不稱觀諸法者.

此法不可樂不可愛[&FFFF]#. 不能令愛念不

能令敬重. 不能令修習不能令攝持.

不能令得沙門不能令得一意. 不能令

得涅槃. 或有一人不宴坐不稱宴坐. 若

有一人不宴坐不稱宴坐者. 此法不可

樂不可愛[&FFFF]#. 不能令愛念不能令敬重.

不能令修習不能令攝持. 不能令得沙

門不能令得一意. 不能令得涅槃. 此人

雖作是念令諸梵行者供養恭敬禮事於

下	欄

我. 然諸梵行者不供養恭敬禮事於彼. 所

以者何. 彼人有此無量惡法. 因彼有此無量

惡法故. 令諸梵行者不供養恭敬禮事於

彼. 猶如惡馬繫在□養. 雖作是念. 令人繫

我著安隱處. 與我好飮食好看視我. 然人

不繫著安隱處. 不與好飮食不好看視. 所

以者何. 彼馬有惡法. 謂極[&FFFF]#弊不溫良故.

令人不繫著安隱處. 不與好飮食不好看

視. 如是此人雖作是念. 令諸梵行者供養

恭敬禮事於我. 然諸梵行者不供養恭敬

禮事於彼. 所以者何. 彼人有此無量惡法.

因彼有此無量惡法故. 令諸梵行者不供

養恭敬禮事於彼. 或有一人不[&FFFF]#□諍稱

譽止諍. 若有一人不[&FFFF]#□諍稱譽止諍者.

此法可樂可愛可[&FFFF]#. 能令愛念能令敬重.

能令修習. 能令攝持. 能令得沙門能令

得一意. 能令得涅槃. 或有一人不惡欲稱

譽止惡欲. 若有一人不惡欲稱譽止惡欲

者. 此法可樂可愛可[&FFFF]#. 能令愛念能令

敬重. 能令修習能令攝持. 能令得沙門

能令得一意. 能令得涅槃. 或有一人不犯

戒不越戒不缺戒不穿戒不汚戒稱譽持戒.

若有一人不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不

汚戒稱譽持戒者. 此法可樂可愛可喜. 能

令愛念能令敬重. 能令修習能令攝持. 能

令得沙門能令得一意. 能令得涅槃. 或

有一人無瞋纏無不語結無□嫉無諛諂

欺□無9無[&FFFF]#無愧稱譽愧. 若有一人無

瞋纏無不語結無□嫉無諛諂欺□無

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十三	(九五)   住法經   (九六)  無經

頁數: 五七七

上	欄

*無[&FFFF]#無愧稱譽[&FFFF]#愧者. 此法可樂可愛可

喜. 能令愛念能令敬重. 能令修習能令

攝持能令得沙門能令得一意. 能令得

涅槃. 或有一人經勞諸梵行. 稱譽經勞諸

梵行. 若有一人經勞諸梵行. 稱譽經勞諸

梵行者. 此法可樂可愛可喜. 能令愛念

能令敬重. 能令修習能令攝持. 能令得沙

門能令得一意. 能令得涅槃. 或有一人

觀諸法稱譽觀諸法. 若有一人觀諸法

稱譽觀諸法者. 此法可樂可愛可[&FFFF]#. 能令

愛念能令敬重. 能令修習令攝持. 能令

得沙門能令得一意. 能令得涅槃. 或有

一人宴坐稱譽宴坐. 若有一人宴坐稱譽

宴坐者. 此法可樂可愛可[&FFFF]#. 能令愛念

能令敬重. 能令修習能令攝持. 能令得

沙門能令得一意. 能令得涅槃. 此人雖

不作是念令諸梵行者供養恭敬禮事於

我. 然諸梵行者供養恭敬禮事於彼. 所以

者何. 彼人有此無量善法. 因彼有此無量

善法故. 令諸梵行者供養恭敬禮事於彼.

猶如良馬繫在□養. 雖不作是念令人繫

我著安隱處. 與我好飮食好看視我. 然人

繫彼著安隱處. 與好飮食好看視之. 所以

者何. 彼馬有善法. 謂軟調好極溫良故. 令

人繫著於安隱處. 與好飮食好看視之. 如

是此人雖不作是念. 令諸梵行者供養

恭敬禮事於我. 然諸梵行者供養恭敬禮

事於彼. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

中	欄

1黑比丘經第八竟2(一千五百二十七字)

(九五)3中阿含穢品4住法經第九   5第二小土

城誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我說退善法不住

不增. 我說住善法不退不增. 我說增善法不

退不住. 云何退善法不住不增. 比丘者若有

篤信禁戒. 博聞布施智慧辯才. 阿含及其所

得. 彼人於此法退不住不增. 是謂退善法

不住不增. 云何住善法不退不增. 比丘者若

有篤信禁戒. 博聞布施智慧辯才. 阿含及其

所得. 彼人於此法住不退不增. 是謂住善

法不退不增. 云何增善法不退不住. 比丘者

若有篤信禁戒. 博聞布施智慧辯才. 阿含及

其所得. 彼人於此法增不退6不住. 是謂增

善法不退不住. 比丘者作如是觀必多所

饒益. 我爲多行7增伺. 爲多行無*增伺. 我

爲多行瞋□心. 爲多行無瞋□心. 我爲多

行睡眠纏. 爲多行無睡眠纏. 我爲多行8調

貢高. 爲多行無調貢高. 我爲多行疑惑. 爲

多行無疑惑. 我爲多行身諍. 爲多行無身

諍. 我爲多行穢汚心. 爲多行無穢汚心. 我

爲多行信. 爲多行不信. 我爲多行精進. 爲

多行懈怠. 我爲多行念. 爲多行無念. 我爲

多行定. 爲多行無定. 我爲多行惡慧. 爲多

行無惡慧. 若比丘觀時則知. 我多行*增伺瞋

□心睡眠纏*調貢高疑惑身諍穢汚心不信

懈怠無念無定多行惡慧者. 彼比丘欲滅此

惡不善法故. 便以速心方便學極精勤. 正

下	欄

念正智忍不令退. 猶人爲火燒頭燒衣. 急

心方便救頭救衣. 如是比丘. 欲滅此惡不

善法故. 便以速心方便學極精勤. 正念正

智忍不令退. 若比丘觀時則知. 我多行無9

貪伺若無瞋□心無睡眠纏無調貢高無

疑惑無身諍無穢汚心. 有信有進有念

有定多行無惡慧者. 彼比丘欲住此善法.

不忘不退修行廣布故. 便以速心方便學10

極精勤. 正念正智忍不令退. 猶人爲火燒

頭燒衣. 急心方便救頭救衣. 如是比丘

欲住此善法. 不忘不退修行廣布11故便以

速心方便學極精勤. 正念正智忍不令退.

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

12住法經第九竟13(六百三十一字)

(九六)14中阿含穢品無經第十15第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時尊者舍梨子告諸比丘. 諸賢. 若

有比丘比丘尼. 未聞法者不得聞. 已聞法

者便忘失. 若使有法本所修行. 廣布誦習

慧之所解. 彼不復憶知而不知. 諸賢. 是謂

比丘比丘尼淨法衰退. 諸賢. 若有比丘比丘

尼. 未聞法者便得聞. 已聞法者不忘失. 若

使有法本所修行. 廣布誦習慧之所解. 彼

常憶念知而復知. 是謂比丘比丘尼淨法轉

增. 諸賢. 比丘者當作如是觀. 我爲有*增

伺爲無有*增伺. 我爲有瞋□心爲無有

瞋□心. 我爲有睡眠纏爲無有睡眠纏. 我

爲有*調貢高爲無有調貢高. 我爲有疑惑

爲無有疑惑. 我爲有身諍爲無有身淨. 我

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十四	(九七)    大因經

頁數: 五七八

上	欄

爲有穢汚心爲無有穢汚心. 我爲有信爲

無有信. 我爲有進爲無有進我爲有念爲

無有念. 我爲有定爲無有定. 我爲有惡慧

爲無有惡慧. 諸賢. 若比丘觀時則知. 我有*

增伺有瞋□心有睡眠纏有*調貢高有

疑惑有身諍有穢汚心. 無信無進無念無

定有惡慧者. 諸賢. 彼比丘欲滅此惡不善

法故. 便以速心方便學極精勤. 正念正智

忍不1令退. 諸賢. 猶人爲火燒頭燒衣. 急

心方便救頭救衣. 諸賢. 如是比丘. 欲滅

此惡不善法故. 便以速心方便學極精勤.

正念正智忍不令退. 諸賢. 若比丘觀時則

知. 我無*增伺無瞋□心無睡眠纏無*

調貢高無有疑惑無有身諍無穢汚心.

有信有進有念有定無惡慧者. 彼比丘欲

住此善法不忘不退修行廣布故. 便以速

心方便學極精勤. 正念正智忍不令退. 猶

人爲火燒頭燒衣. 急心方便救頭救衣.

諸賢. 如是比丘欲住此善法不忘不退修

行廣布故. 便以2速心方便學極精勤. 正念

正智忍不令退. 尊者舍梨子所說如是. 彼

諸比丘聞尊者舍梨子所說. 歡喜奉行

3無經第十竟4(五百六十八字)

中阿含經卷第二十三5(八千六百五十八字)

6中阿含穢品第7三竟8(萬六千一百四十字)  9第二小土

城誦

中	欄

中阿含經卷第二十四

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

因品第10四(有十經)11第二小土城誦

因□止□12二苦陰	增上心□及念

師子吼□優曇	願□想最在後

(九七)13中阿含因品14大因經第一

我聞如是. 一時佛遊15拘樓瘦在16劍磨瑟

曇拘樓都邑. 爾時尊者阿難閑居獨處宴坐

思惟心作是念. 此緣起甚奇極甚深明亦甚

深. 然我觀見至淺至淺. 於是尊者阿難則

於□時從宴坐起. 往詣佛所穢首佛足.

[&FFFF]#住一面白曰. 世尊我今閑居獨處宴坐思

惟心作是念. 此17緣起甚奇極甚深明亦甚

深. 然我觀見至淺至淺. 世尊告曰. 阿難. 汝

[&FFFF]#作是念. 此緣起至淺至淺. 所以者何. 此

緣起極甚深明亦甚深. 阿難. 於此緣起不

知如眞不見如實不覺不達故. 18念

彼衆生如織機相鎖. 如19蘊[&FFFF]#草多

有20調亂. [&FFFF]#[&FFFF]#喧鬧從此世至彼世. 從彼

世至此世. 往來不能出過生死. 阿難. 是

故知此緣起極甚深明亦甚深. 阿難. 若有

問者21老死有緣耶. 當如是答老死有緣.

若有問者老死有何緣. 當如是答緣於22

生也. 阿難. 若有問者生有緣耶. 當如是

答生亦有緣. 若有問者生有何緣. 當如

是答緣於23有也. 阿難. 若有問者有有緣

耶. 當如是答有亦有緣. 若有問者有有

何緣. 當如是答緣於24受也. 阿難. 若有問

下	欄

者受有緣耶. 當如是答受亦有緣. 若有

問者受何緣. 當如是答緣於25愛也. 阿

難. 是爲緣愛有受. 緣受有有. 緣有有

生. 緣生有老死. 緣老死有愁□. 啼哭憂苦

懊惱皆緣老死有. 如此具足純生大苦陰.

阿難. 緣生有老死者. 此說緣生有老死.

當知所謂緣生有老死. 阿難. 若無生魚魚

種. 鳥鳥種26蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天

天種人人種. 阿難. 彼彼衆生隨彼彼處. 若

無生各各無生者. 設使離生當有老死耶.

答曰. 無也. 阿難. 是故當知是老死因老死

習老死本老死緣者. 謂此生也. 所以者何.

緣生故則有老死. 阿難. 緣有有生者. 此

說緣有有生. 當知所謂緣有有生. 阿難. 若

無有魚魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種

鬼鬼種天天種人人種. 阿難. 彼彼衆生隨彼

彼處無有. 各各無有者. 設使離有當有生

耶. 答曰. 無也. 阿難. 是故當知是生因生習

生本生緣者. 謂此有也. 所以者何. 緣有故則

有生. 阿難. 緣受有有者. 此說緣受有有.

當知所謂緣受有有. 阿難. 若無受各各無

受者. 設使離受. 當復有有. 施設有有耶.

答曰. 無也. 阿難. 是故當知是有因有習有本

有緣者. 謂此受也. 所以者何. 緣受故則有

有. 阿難. 緣愛有受者. 此說緣愛有受. 當

知所謂緣愛有受. 阿難. 若無愛各各無

愛者. 設使離愛當復有受立於受耶. 答

曰. 無也. 阿難. 是故當知是受因受習受本

受緣者. 謂此愛也. 所以者何. 緣愛故則有

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十四	(九七)   大因經

頁數: 五七九

上	欄

受. 阿難. 是爲緣愛有1心. 緣心有2利. 緣

利有3分. 緣分有4染欲. 緣染欲有5著.

緣著有6□. 緣□有7家. 緣受有8守. 阿

難. 緣守故便有刀杖□諍諛諂欺□妄言兩

舌. 起無量惡不善之法. 有如此具足純生

大苦陰. 阿難. 若無守各各無守者. 設使離

守當有刀杖□諍諛諂欺□妄言兩舌. 起無

量惡不善之法耶. 答曰. 無也. 阿難. 是故當

知是刀杖□諍諛諂欺□妄言兩舌. 起無量

惡不善之法. 因是習是本是緣者. 謂此守也.

所以者何. 緣守故則有刀杖□諍諛諂欺□

妄言兩舌. 起無量惡不善之法. 有如此具

足純生大苦陰. 阿難. 緣家有守者. 此說

緣家有守. 當知所謂緣家有守. 阿難. 若無

家各各無家者. 設使離家當有守耶. 答曰.

無也. 阿難. 是故當知是守因守習守本守緣

者. 謂此家也. 所以者何. 緣家故則有守.

阿難. 緣□有家者. 此說緣□有家. 當知

所謂緣□有家. 阿難. 若無□各各無□

者. 設使離□當有家耶. 答曰. 無也. 阿難.

是故當知是家因家習家本家緣者. 謂此□

也. 所以者何. 緣□故則有家. 阿難. 緣著有

□者. 此說緣著有□. 當知所謂緣著有

□. 阿難. 若無著各各無著者. 設使離著當

有□耶. 答曰. 無也. 阿難. 是故當知是□因

□習□本□緣者. 謂此著也. 所以者何. 緣著

故則有□. 阿難. 緣欲有著者. 此說緣欲

有著. 當知所謂緣欲有著. 阿難. 若無欲

各各無欲者. 設使離欲當有著耶. 答曰.

中	欄

無也. 阿難. 是故當知是著因著習著本著緣

者. 謂此欲也. 所以者何. 緣欲故則有著. 阿

難. 緣分有染欲者. 此說緣分有染欲. 當

知所謂緣分有染欲. 阿難. 若無分各各無

分者. 設使離分當有染欲耶. 答曰. 無也.

阿難. 是故當知是染欲因染欲習染欲本染

欲緣者. 謂此分也. 所以者何. 緣分故則有

染欲. 阿難. 緣利有分者. 此說緣利有分.

當知所謂緣利有分. 阿難. 若無利各各無

利者. 設使離利當有分耶. 答曰. 無也. 阿

難. 是故當知是分因分習分本分緣者. 謂此

利也. 所以者何. 緣利故則有分. 阿難. 緣心

有利者. 此說緣心有利. 當知所謂緣心

有利. 阿難. 若無心各各無心者. 設使離

心當有利耶. 答曰. 無也. 阿難. 是故當知

是利因利習利本利緣者. 謂此心也. 所以者

何. 緣心故9別有利. 阿難. 緣愛有心者. 此

說緣愛有心. 當知所謂緣愛有心. 阿難.

若無愛各各無愛者. 設使離愛當有心耶.

答曰. 無也. 阿難. 是故當知是心因心習心

本心緣者. 謂此愛也. 所以者何. 緣愛故則

有心. 阿難. 10欲愛及11有愛. 此二法因12覺

緣覺致來. 阿難. 若有問者覺有緣耶. 當如

是答覺亦有緣. 若有問者覺有何緣. 當

如是答緣13更樂也. 當知所謂緣更樂有

覺. 阿難. 若無有眼更樂各各無眼更樂

者. 設使離眼更樂當有緣眼更樂生樂

覺苦覺不苦不樂覺耶. 答曰. 無也. 阿難. 若

無耳鼻舌身意更樂. 各各無意更樂者. 設

下	欄

使離意更樂當有緣意更樂. 生樂覺苦覺

不苦不樂覺. 耶. 答曰. 無也. 阿難. 是故當知

是覺因覺習覺本覺緣者. 謂此更樂也. 所以

者何. 緣更樂故則有覺. 阿難. 若有問者更

樂有緣耶. 當如是答更樂有緣. 若有問者

更樂有何緣. 當如是答緣14名色也. 當知

所謂緣名色有更樂. 阿難. 所行所緣有名

身. 離此行離此緣. 有有對更樂耶. 答曰.

無也. 阿難. 所行所緣有色身. 離此行離此

緣有增語更樂耶. 答曰. 無也. 設使離名

身及色身. 當有更樂施設更樂耶. 答曰. 無

也. 阿難. 是故當知是更樂因更樂習更樂

本更樂緣者. 謂此名色也. 所以者何. 緣名

色故則有更樂. 阿難. 若有問者名色有緣

耶. 當如是答名色有緣. 若有問者名色

有何緣. 當如是答緣15識也. 當知所謂緣

識有名色. 阿難. 若識不入母胎者. 有名

色. 成此身耶. 答曰. 無也. 阿難. 若識入胎

卽出者. 名色會精耶. 答曰. 不會. 阿難. 若

幼童男童女識. 初斷壞不有者. 名色轉增長

耶. 答曰. 不也. 阿難. 是故當知是名色因

名色習名色本名色緣者. 謂此識也. 所以者

何. 緣識故則有名色. 阿難. 若有問者識

有緣耶. 當如是答識亦有緣. 若有問者

識有何緣. 當如是答緣名色也. 當知所

謂緣名色有識. 阿難. 若識不得名色. 若識

不立不16倚名色者. 識寧有生有老有病

有死有苦耶. 答曰. 無也. 阿難. 是故當知是

識因識習識本識緣者. 謂此名色也. 所以者

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十四	(九七)   大因經

頁數: 五八○

上	欄

何. 緣名色故則有識. 阿難. 是爲緣名色

有識. 緣識亦有名色. 由是增語. 增語說傳.

傳說可施設有. 謂識名色共俱也. 阿難. 云

何有一見有神耶. 尊者阿難白世尊曰. 世

尊爲法本. 世尊爲法王. 法由世尊唯願說

之. 我今聞已得廣知義. 佛便告曰. 阿難. 諦

聽善思念之. 我當爲汝分別其義. 尊者阿

難受敎而聽. 佛言. 阿難. 或有一見覺是神.

或復有一不見覺是神. 見神能覺. 然神法

能覺. 或復有一不見覺是神. 亦不見神能

覺. 然神法能覺. 但見神無所覺. 阿難. 若有一

見覺是神者. 應當問彼. 汝有三覺. 樂覺苦

覺不苦不樂覺. 汝此三覺. 爲見何覺是神

耶. 阿難. 當復語彼. 若有覺樂覺者. 彼於

爾時二覺滅. 苦覺不苦不樂覺. 彼於爾時

唯覺樂覺. 樂覺者是無常法. 苦法滅法. 若樂

覺已滅. 彼不作是念. 非爲神滅耶. 阿難.

若復有一覺苦覺者. 彼於爾時二覺滅. 樂

覺不苦不樂覺. 彼於爾時唯覺苦覺. 苦覺

者. 是無常法苦法滅法. 若苦覺已滅. 彼不

作是念. 非爲神滅耶. 阿難. 若復有一覺

不苦不樂覺者. 彼於爾時二覺滅. 樂覺苦

覺. 彼於爾時唯覺不苦不樂覺. 不苦不樂

覺者. 是無常法苦法滅法. 若不苦不樂覺已

滅. 彼不作是念. 非爲神滅耶. 阿難. 彼如

是無常法但1離苦樂. 當復見覺是神耶.

答曰. 不也. 阿難. 是故彼如是無常法但*

離苦樂. 不應復見覺是神也. 阿難. 若復

有一不見覺是神. 然神能覺見神法能覺

中	欄

者. 應當語彼. 汝若無覺者2覺不可得. 不

應說是我所有. 阿難. 彼當復如是見覺

不是神. 然神能覺見神法能覺耶. 答曰. 不

也. 阿難. 是故彼不應如是見覺非神神

能覺. 見神法能覺. 阿難. 若復有一不見

覺是神. 亦不見神能覺. 然神法能覺. 但見

神無所覺者. 應當語彼. 汝若無覺都不可

得. 神離覺者不應神淸淨. 阿難. 彼當復見

覺非神. 亦不見神能覺神法能覺. 但見神

無所覺耶. 答曰. 不也. 阿難. 是故彼不應

如是見覺非神. 亦不見神能覺神法能覺.

但見神無所覺. 是謂有一見有神也. 阿

難. 云何有一不見有神耶. 尊者阿難白世

尊曰. 世尊爲法本. 世尊爲法主. 法由世

尊. 唯願說之. 我今聞已得廣知義. 佛便告

曰. 阿難. 諦聽善思念之. 我當爲汝分別

其義. 尊者阿難受敎而聽. 佛言. 阿難. 或有

一不見覺是神. 亦不見神能覺. 然神法能

覺. 亦不見神無所覺. 彼如是不見已則不

受此世間. 彼不受已則不疲勞. 不疲勞已

便般涅槃. 我生已盡梵行已立. 所3作已辦

不4更受有知如眞. 阿難. 是謂增語. 增語說

傳. 傳說可施設有. 知是者則無所受. 阿難.

若比丘如是正解脫者. 此不復有見如來

終. 見如來不終. 見如來終不終. 見如來亦

非終亦非不終. 是謂有一不見有神也. 阿

難. 云何有一有神□設而施設耶. 尊者阿

難白世尊曰. 世尊爲法本. 世尊爲法主.

法由世尊唯願說之. 我今聞已得廣知義.

下	欄

佛便告曰. 阿難. 諦聽善思念之. 我當爲汝

分別其義. 尊者阿難受敎而聽. 佛言. 阿難.

或有一少色. 是神施設而施設. 或復有一

非少色. 是神施設而施設. 無量色. 是神施設

而施設. 或復有一非少色. 是神施設而施設.

亦非無量色. 是神施設而施設. 少無色. 是

神施設而施設. 或復有一非少色. 是神施設

而施設. 亦非無量色. 是神施設而施設.

亦非少無色. 是神施設而施設. 無量無色.

是神施設而施設. 阿難. 若有一少色. 是神

施設而施設者. 彼今少色. 是神施設而施設.

身壞命終. 亦如是說亦如是見. 有神若離

少色時. 亦如是如是思. 彼作如是念. 阿

難. 如是有一少色. 是神施設而施設. 如是

有一少色. 是神見著而著. 阿難. 若復有一

非少色. 是神施設而施設. 無量色. 是神施

設而施設者. 彼今無量色. 是神施設而施設.

身壞命終. 亦如是說亦如是見. 有神若離

無量色時. 亦如是如是思. 彼作如是念.

阿難. 如是有一無量色. 是神施設而施設.

如是無量色. 是神見著而著. 阿難. 若復有

一非少色. 是神施設而施設. 亦非無量色.

是神施設而施設. 少無色. 是神施設而施設

者. 彼今少無色. 是神施設而施設. 身壞命

終. 亦如是說亦如是見. 有神若離少無色

時. 亦如是如是思. 彼作如是念. 阿難. 如

是有一少無色. 是神施設而施設. 如是有

一少無色. 是神見著而著. 阿難. 若復有一

非少色. 是神施設而施設. 亦非無量色. 是神