經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十一	(八五)  眞人經

頁數: 五六一

上	欄

於是世尊聞已嘆曰. 善哉善哉. 若長老上

尊大弟子等. 應如是說. 禪以聲爲刺. 世尊

亦說禪以聲爲刺. 所以者何. 我實如是說.

禪有刺. 持戒者以犯戒爲刺. 護諸根者

以嚴飾身爲刺. 修習惡露者以淨相爲

刺. 修習慈心者以□爲刺. 離酒者以飮酒

爲刺. 梵行者以見女色爲刺. 入初禪者

以聲爲刺. 入第二禪者以覺觀爲刺. 入

第三禪者以喜爲刺. 入第四禪者以入息

出息. 爲刺. 入空處者以色想爲刺. 入識

處者以空處想爲刺. 入無所有處者以

識處想爲刺. 入無想處者以無所有處想

爲刺. 入想知滅定者以想知爲刺. 復次

有三刺. 欲刺□刺愚癡之刺. 此三刺者.

漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本. 滅不復

生. 是爲阿羅訶無刺. 阿羅訶離刺. 阿羅訶

無刺離刺. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

1無刺經第十三竟2(八百三十五字)

(八五)3中阿含長壽王品4眞人經第十四   5第

二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我今爲汝說眞

人法及不眞人法. 諦聽諦聽善思念之. 時諸

比丘受敎而聽. 佛言. 云何不眞人法. 或有

一人是豪貴族出家學道. 餘者不然. 彼因

是豪貴族故自貴賤他. 是謂不眞人法. 眞

人法者作如是觀. 我不因此是豪貴族故

斷□怒癡. 或有一人不是豪貴出家學道.

中	欄

彼行法如法. 隨順於法向法次法. 彼因

此故得供養恭敬. 如是趣向得眞諦法者.

不自貴不賤他. 是謂眞人法. 復次或有

一人. 端正可愛. 餘者不然. 彼因端正可

愛故自貴賤他. 是謂不眞人法. 眞人法者

作如是觀. 我不因此端正可愛故斷□怒

癡. 或有一人不端正可愛. 彼行法如法.

隨順於法向法次法. 彼因此故得供養恭

敬. 如是趣向得眞諦法者. 不自貴不賤

他. 是謂眞人法. 復次或有一人才辯工談

餘者不然. 彼因才辯工談故自貴賤他. 是

謂不眞人法. 眞人法者作如是觀. 我不因

此才辯工談故斷□怒癡. 或有一人無才

辯工談. 彼行法如法. 隨順於法向法次

法. 彼因此故得供養恭敬. 如是趣向得眞

諦法者. 不自貴不賤他. 是謂眞人法. 復

次或有一人是長老爲王者所識及衆人所

知. 而有大福. 餘者不然. 彼因是長老爲王

者所識. 及衆人所知. 而有大福故自貴賤

他. 是謂不眞人法. 眞人法者作如是觀.

我不因此是長老爲王者所識及衆人所

知. 而有大福故斷□怒癡. 或有一人非是

長老不爲王者所識及衆人所知亦無大

福. 彼行法如法. 隨順於法向法次法. 彼

因此故得供養恭敬. 如是趣向得眞諦法

者. 不自貴不賤他. 是謂眞人法. 復次或

有一人誦經持律學阿毘學. □阿6含[&FFFF]#

多學經書. 餘者不然. 彼因□阿*含[&FFFF]#多

學經書故自貴賤他. 是謂不眞人法. 眞人

下	欄

法者作如是觀. 我不因此□阿*含[&FFFF]#多

學經書故斷□怒癡. 或有一人不□阿*

含[&FFFF]#亦不多學經書. 彼行法如法. 隨順

於法向法次法. 彼因此故得供養恭敬. 如

是趣向得眞諦法者. 不自貴不賤他. 是

謂眞人法. 復次或有一人著糞掃衣攝三

法服持不慢衣. 餘者不然. 彼因持不慢

衣故自貴賤他. 是謂不眞人法. 眞人法者

作如是觀. 我不因此持不慢衣故斷□

怒癡. 或有一人不持不慢衣. 彼行法如

法. 隨順於法向法次法. 彼因此故得供

養恭敬. 如是趣向得眞諦法者. 不自貴不

賤他. 是謂眞人法. 復次或有一人常行乞

食. 飯齊五升限七家食. 或復一食過中不

飮漿. 餘者不然. 彼因過中不飮漿故自貴

賤他. 是謂不眞人法. 眞人法者作如是觀.

我不因此過中不飮漿故斷□怒癡. 或有

一人不斷過中飮漿. 彼行法如法. 隨順

於法向法次法. 彼因此故得供養恭敬. 如

是趣向得眞諦法者. 不自貴不賤他. 是

謂眞人法. 復次或有一人在無事處山林

樹下. 或住高巖或止露地. 或處7塚間或

能知時. 餘者不然. 彼因此知時故自貴賤

他. 是謂不眞人法. 眞人法者作如是觀. 我

不因此知時故斷□怒癡. 或有一人而不

知時. 彼行法如法. 隨順於法向法次法.

彼因此故得供養恭敬. 如是趣向得眞諦

法者. 不自貴不賤他. 是謂眞人法. 復次

或有一人逮得初禪. 彼因得初禪故自貴

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十一	(八六)    說處經

頁數: 五六二

上	欄

賤他. 是謂不眞人法. 眞人法者作如是觀.

初禪者. 世尊說無量種. 若有計者是謂1愛

也. 彼因此故得供養恭敬. 如是趣向得眞

諦法者. 不自貴不賤他. 是謂眞人法. 復

次或有一人得第二第三第四禪. 得空處

識處無所有處非有想非無想處. 餘者不然.

彼因得非有想非無想處故自貴賤他. 是

謂不眞人法. 眞人法者作如是觀. 非有想

非無想處. 世尊說無量種. 若有計者是謂*

愛也. 彼因此故得供養恭敬. 如是趣向得

眞諦法者. 不自貴不賤他. 是謂眞人法.

諸比丘. 是謂眞人法不眞人法. 汝等當知

眞人法不眞人法. 知眞人法不眞人法已.

捨離不眞人法學眞人法. 汝等當學如是.

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

豪貴端正談	長老誦諸經

衣食無事禪	四無色在後

2眞人經第十四竟3(千二百九十三字)

(八六)4中阿含長壽王品5說處經第十五 6第

二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤

獨園. 爾時尊者阿難. 則於□時從宴坐起.

將諸年少比丘往詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#住

一面. 諸年少比丘亦稽首佛足[&FFFF]#坐一面.

尊者阿難白曰. 世尊. 此諸年少比丘. 我當

云何敎呵. 云何訓誨. 云何爲彼而說法耶.

世尊告曰. 阿難. 汝當爲諸年少比丘說

7處及敎處. 若爲諸年少比丘說處及敎處

者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不煩熱.

中	欄

終身行梵行. 尊者阿難叉手向佛白曰. 世

尊. 今正是時. 善逝. 今正是時. 若世尊. 爲

諸年少比丘說處及敎處者. 我與諸年少

比丘. 從世尊聞已當善受持. 世尊告曰. 阿

難. 汝等諦聽善思念之. 我當爲汝及諸年

少比丘廣分別說. 尊者阿難等. 受敎而聽.

世尊告曰. 阿難. 我本爲汝說五盛陰. 色盛

陰覺想行識盛陰. 阿難. 此五盛陰. 汝當爲

諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘.

說敎此五盛陰者. 彼便得安隱得力得樂.

身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝

說8六內處. 眼處耳鼻舌身意處. 阿難. 此六

內處. 汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲

諸年少比丘. 說敎此六內處者. 彼便得安

隱得力得樂. 身心不煩熱. 終身行梵行.

阿難. 我本爲汝說9六外處. 色處聲香味觸

法處. 阿難. 此六外處. 汝當爲諸年少比丘

說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此六外

處者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不煩

熱. 終身行梵行. 阿難我本爲汝說10六識身.

眼識耳鼻舌身意識. 阿難. 此六識身. 汝當

爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比

丘說敎此六識身者. 彼便得安隱得力得

樂. 身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲

汝說11六更樂身. 眼更樂耳鼻舌身意更樂. 阿

難. 此六更樂身. 汝當爲諸年少比丘說以

敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此六更樂身.

者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不煩熱.

終身行梵行. 阿難. 我本爲汝說12六覺身. 眼

下	欄

覺耳鼻舌身意覺. 阿難. 此六覺身. 汝當爲

諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘

說敎此六覺身者. 彼便得安隱得力得樂.

身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝

說六想身. 眼想耳鼻舌身意想. 阿難. 此六

想身. 汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲

諸年少比丘. 說敎此六想身者. 彼便得安

隱得力得樂. 身心不煩熱. 終身行梵行.

阿難. 我本爲汝說六思身. 眼思耳鼻舌身

意思. 阿難. 此六思身. 汝當爲諸年少比丘

說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此六思

身者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不煩

熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝說13六愛

身. 眼愛耳鼻舌身意愛. 阿難. 此六愛身. 汝

當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少

比丘. 說敎此六愛身者. 彼便得安隱得力

得樂. 身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我

本爲汝說六界. 地界水火風空識界. 阿難.

此六界汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若

爲諸年少比丘. 說敎此六界者. 彼便得安

隱得力得樂. 身心不煩熱. 終身行梵行.

阿難. 我本爲汝說因緣起及因緣起所生法.

若有此則有彼. 若無此則無彼. 若生此則

生彼. 若滅此則滅彼. 緣無明行. 緣行識.

緣識名色. 緣名色六處. 緣六處更樂. 緣

更樂覺. 緣覺愛. 緣愛受. 緣受有. 緣有生.

緣生老死. 若無明滅則行滅. 行滅則識滅.

識滅則名色滅. 名色滅則六處滅. 六處滅

則更樂滅. 更樂滅則覺滅. 覺滅則愛滅. 愛滅

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十一	(八六)   說處經

頁數: 五六三

上	欄

則受滅. 受滅則有滅. 有滅則生滅. 生滅則

老死滅. 阿難. 此因緣起及因緣起所生法.

汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年

少比丘說敎此因緣起及因緣起所生法者.

彼便得安隱得力得樂. 身心不煩熱. 終身

行梵行. 阿難. 我本爲汝說四念處. 觀身

如身觀覺心法如法. 阿難. 此四念處. 汝當

爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比

丘說敎此四念處者. 彼便得安隱得力得

樂. 身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲

汝說四正斷. 比丘者. 已生惡不善法爲斷

故. 起欲心方便行. 精1勤擧心斷. 未生惡不

善法爲不生故. 起欲心方便行. 精*勤擧心

斷. 未生善法爲生故. 起欲心方便行. 精勤

擧心斷. 已生善法爲住故不忘故不退故轉

增多故. 廣布故滿具足故. 起欲心方便行

精勤擧心斷. 阿難. 此四正斷. 汝當爲諸年

少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎

此四正斷者. 彼便得安隱得力得樂. 身心

不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝說四

如意足. 比丘者. 成就欲定燒諸行. 修習如意

足. 依於無欲依離依滅願至非品. 如是

精進定心定. 成就觀定燒諸行. 修習如意足.

依於無欲依離依滅願至非品. 阿難. 此四

如意足. 汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若

爲諸年少比丘. 說敎此四如意足者. 彼便

得安隱得力得樂身心不煩熱. 終身行梵

行. 阿難. 我本爲汝說四禪. 比丘者. 離欲離

惡不善之法. 至得第四禪成就遊. 阿難. 此

中	欄

四禪汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲

諸年少比丘. 說敎此四禪者. 彼便得安隱

得力得樂. 身心不煩熱. 終身行梵行. 阿

難. 我本爲汝說四聖諦. 苦聖諦苦2習苦滅

苦滅道聖諦. 阿難. 此四聖諦. 汝當爲諸年

少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎

此四聖諦者. 彼便得安隱得力得樂身心

不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝說四

想. 比丘者. 有小想有大想有無量想有

無所有想. 阿難. 此四想. 汝當爲諸年少比

丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此四

想者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不煩

熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝說四無量.

比丘者. 心與慈俱遍滿一方成就遊. 如是

二三四方四維上下普周一切. 心與慈俱無

結無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍

滿一切世間成就遊. 如是悲喜心與捨俱

無結無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍

滿一切世間成就遊. 阿難. 此四無量. 汝當

爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比

丘. 說敎此四無量者. 彼便得安隱得力得

樂. 身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲

汝說四無色. 比丘者. 斷一切色想乃至得

非有想非無想處成就遊. 阿難. 此四無色.

汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年

少比丘. 說敎此四無色者. 彼便得安隱得

力得樂. 身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難.

我本爲汝說四聖種. 比丘比丘尼者. 得[&FFFF]#

素衣而知止足. 非爲衣故心滿其意. 若

下	欄

未得衣. 不憂□不啼泣不□胸不癡惑.

若得衣者. 不染不著不欲不貪不觸不

計. 見災患知出要而用衣. 如此事利不

懈怠而正知者. 是謂比丘比丘尼3正住舊

聖種. 如是食住處. 欲斷樂斷欲修樂修. 彼

因欲斷樂斷欲修樂修故. 不自貴不賤他.

如此事利不懈怠而正知者. 是謂比丘比

丘尼*正住舊聖種. 阿難. 此四聖種. 汝當

爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比

丘. 說敎此四聖種者. 彼便得安隱得力得

樂. 身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本

爲汝說四沙門果. 須陀洹斯陀含阿那含最

上阿羅漢果. 阿難. 此四沙門果. 汝當爲諸

年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說

敎此四沙門果者. 彼便得安隱得力得樂.

身心不煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝

說五熟解脫想. 無常想. 無常苦想. 苦無我

想. 不淨惡露想. 一切世間不可樂想. 阿難. 此

五熟解脫想. 汝當爲諸年少比丘說以敎

彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此五熟解脫想

者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不煩熱.

終身行梵行. 阿難. 我本爲汝說五解脫處.

若比丘比丘尼. 因此故未解脫心得解脫.

未盡諸漏得盡無餘. 未得無上涅槃得

無上涅槃. 云何爲五. 阿難. 世尊爲比丘比

丘尼說法. 諸智梵行者亦爲比丘比丘尼說

法. 阿難. 若世尊爲比丘比丘尼說法. 諸智

梵行者亦爲比丘比丘尼說法. 彼聞法已便

知法解義. 彼因知法解義故便得歡悅. 因

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十一	(八六)   說處經

頁數: 五六四

上	欄

歡悅故便得歡喜. 因歡喜故便得止身. 因

止身故便得覺樂. 因覺樂故便得心定. 阿

難. 比丘比丘尼因心定故. 便得見如實知

如眞. 因見如實知如眞故便得厭. 因厭故

便得無欲. 因無欲故便得解脫. 因解脫故

便得知解脫. 生已盡梵行已立. 所作已辦不

更受有知如眞. 阿難. 是謂第一解脫處. 因

此故比丘比丘尼. 未解脫心得解脫. 未盡

諸漏得盡無餘. 未得無上涅槃得無上

涅槃. 復次阿難. 世尊不爲比丘比丘尼說

法. 諸智梵行者亦不爲比丘比丘尼說法.

但如本所聞所誦習法而廣讀之. 若不

廣讀本所聞所誦習法者. 但隨本所聞所

誦習法爲他廣說. 若不爲他廣說本所聞

所誦習法者. 但隨本所聞所誦習法心思惟

分別. 若心不思惟分別本所聞所誦習法

者. 但善受持諸三昧相. 阿難. 若比丘比丘

尼善受持諸三昧相者. 便知法解義. 彼因

知法解義故便得歡悅. 因歡悅故便得歡

喜. 因歡喜故便得止身. 因止身故便得覺

樂. 因覺樂故便得心定. 阿難. 比丘比丘尼

因心定故. 便得見如實知如眞. 因見如實

知如眞故便得厭. 因厭故便得無欲. 因無

欲故便得解脫. 因解脫故便得知解脫. 生

已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如

眞. 阿難是謂第五解脫處. 因此故比丘比丘

尼未解脫心得解脫. 未盡諸漏得盡無

餘. 未得無上涅槃得無上涅槃. 阿難. 此五

解脫處. 汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若

中	欄

爲諸年少比丘. 說敎此五解脫處者. 彼便

得安隱得力得樂. 身心不煩熱. 終身行梵

行. 阿難. 我本爲汝說五根信根精進念定

慧根. 阿難. 此五根汝當爲諸年少比丘說

以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此五根者.

彼便得安隱得力得樂. 身心不煩熱. 終身

行梵行. 阿難. 我本爲汝說五力. 信力精進

念定慧力. 阿難. 此五力汝當爲諸年少比

丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此

五力者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不

煩熱. 終身行梵行. 阿難. 我本爲汝說五出

要界. 云何爲五. 阿難. 多聞聖弟子. 極重善

觀欲. 彼因極重善觀欲故. 心便不向欲

不樂欲不近欲不信解欲. 若欲心生卽時

融消□縮. 轉還不得舒張. 捨離不住欲.

穢惡厭患欲. 阿難. 猶如□毛及筋持著火

中. 卽時融消□縮. 轉還不得舒張. 阿難.

多聞聖弟子亦復如是. 極重善觀欲. 彼因

極重善觀欲故. 心便不向欲不樂欲不

近欲不信解欲. 若欲心生卽時融消□縮.

轉還不得舒張. 捨離不住欲. 穢惡厭患

欲. 觀無欲心向無欲樂無欲近無欲信

解無欲. 心無□心無濁心得樂能致樂. 遠

離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂□. 解彼

脫彼復解脫彼. 彼不復受此覺. 謂覺因欲

生. 如是欲出要. 阿難. 是謂第一出要界.

復次阿難. 多聞聖弟子極重善觀□. 彼因

極重善觀□故. 心便不向□不樂□不近

□不信解□. 若□心生卽時融消□縮. 轉

下	欄

還不得舒張. 捨離不住□. 穢惡厭患□.

阿難. 猶如□毛及筋持著火中. 卽時融消

□縮. 轉還不得舒張. 阿難. 多聞聖弟子亦

復如是. 極重善觀□. 彼因極重善觀□故.

心便不向□不樂□不近□不信解□.

若□心生卽時融消□縮. 轉還不得舒張.

捨離不住□. 穢惡厭患□. 觀無□心向

無□樂無□近無□信解無□. 心無□心

無濁心得樂能致樂. 遠離一切□及因□

生諸漏煩熱憂□. 解彼脫彼復解脫彼. 彼

不復受此覺. 謂覺因□生. 如是□出要.

阿難. 是謂第二出要界. 復次阿難. 多聞聖弟

子極重善觀害. 彼因極重善觀害故. 心便

不向害不樂害不近害不信解害. 若害

心生卽時融消□縮. 轉還不得舒張. 捨離

不住害. 穢惡厭患害. 阿難猶如鉤毛及筋

持著火中. 卽時融消□縮. 轉還不得舒張.

阿難. 多聞聖弟子亦復如是. 極重善觀害.

彼因極重善觀害故. 心便不向害不樂害

不近害不信解害. 若害心生卽時融消□

縮. 轉還不得舒張. 捨離不住害. 穢惡厭

患害. 觀無害心向無害樂無害近無害

信解無害. 心無□心無濁心得樂能致樂.

遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂□. 解彼

脫彼復解脫彼. 彼不復受此覺. 謂覺因害

生. 如是害出要. 阿難. 是謂第三出要界. 復

次阿難. 多聞聖弟子極重善觀色. 彼因極重

善觀色故. 心便不向色不樂色不近色

不信解色. 若色心生卽時融消□縮. 轉還

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十一	(八六)   說處經

頁數: 五六五

上	欄

不得舒張. 捨離不住色. 穢惡厭患色. 阿

難. 猶如□毛及筋持著火中. 卽時融消□

縮. 轉還不得舒張. 阿難多聞聖弟子亦復

如是. 極重善觀色. 彼因極重善觀色故.

心便不向色不樂色不近色不信解色.

若色心生卽時融消□縮. 轉還不得舒張. 捨

離不住色. 穢惡厭患色. 觀無色心向無

色樂無色近無色信解無色. 心無□心無

濁心得樂能致樂. 遠離一切色及因色生

諸漏煩熱憂□. 解彼脫彼復解彼脫. 彼不

復受此覺. 謂覺因色生. 如是色出要. 阿難.

是謂第四出要界. 復次阿難. 多聞聖弟子極

重善觀己身. 彼因極重善觀己身故. 心便

不向己身不樂己身. 不近己身不信解

己身. 若己身心生卽時融消□縮. 轉還不得

舒張. 捨離不住己身. 穢惡厭患己身. 阿難.

猶如□毛及筋持著火中. 卽時融消□縮. 轉

還不得舒張. 阿難. 多聞聖弟子亦復如是.

極重善觀己身. 彼因極重善觀己身故. 心

便不向己身不樂己身不近己身不信

解己身. 若己身心生卽時融消□縮. 轉還不

得舒張. 捨離不住己身. 穢惡厭1患己身.

觀無己身心向無己身. 樂無己身近無己

身信解無己身. 心無□心無濁心得樂能致

樂. 遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱

憂□. 解彼脫彼復解脫彼. 彼不復受此覺.

謂覺因己身生. 如是己身出要. 阿難. 是謂

第五出要界. 阿難. 此五出要界. 汝當爲諸

年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少比丘. 說

中	欄

敎此五出要界者. 彼便得安隱得力得樂.

身心不煩熱終身行梵行. 阿難. 我本爲汝

說七財. 信財戒□愧聞施慧財. 阿難. 此七

財. 汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸

年少比丘. 說敎此七財者. 彼便得安隱得

力得樂. 身心不煩熱終身行梵行. 阿難.

我本爲汝說七力. 信力精進□愧念定慧力.

阿難. 此七力. 汝當爲諸年少比丘說以敎

彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此七力者. 彼便

得安隱得力得樂. 身心不煩熱終身行

梵行. 阿難. 我本爲汝說七覺支. 念覺支擇

法精進喜息定捨覺支. 阿難. 此七覺2支. 汝

當爲諸年少比丘說以敎彼. 若爲諸年少

比丘. 說敎此七覺支者. 彼便得安隱得力

得樂. 身心不煩熱終身行梵行. 阿難. 我本

爲汝說八支聖道. 正見正3志正語正業正

命正方便正念正定. 是謂爲八. 阿難. 此八

支聖道. 汝當爲諸年少比丘說以敎彼. 若

爲諸年少比丘說敎此八支聖道者. 彼便

得安隱得力得樂. 身心不煩熱終身行

梵行. 於是尊者阿難. 叉手向佛白曰. 世尊.

甚奇甚特. 世尊爲諸年少比丘說處及敎

處. 世尊告曰. 阿難. 如是如是甚奇甚特.

4我爲諸年少比丘說處及敎處. 阿難. 若汝

從如來復5問頂法及頂法退者. 汝便於如

來極信歡喜. 於是尊者阿難叉手向佛白

曰. 世尊. 今正是時. 善逝. 今正是時. 若世尊

爲諸年少比丘. 說頂法及頂法退說及敎

者. 我及諸年少比丘. 從世尊聞已當善受

下	欄

持. 世尊告曰. 阿難. 汝等諦聽善思念之. 我

當爲汝及諸年少比丘說頂法及頂法退.

尊者阿難等受敎而聽. 世尊告曰. 阿難. 多

聞聖弟子. 眞實因心思念稱量善觀分(五)別

無常苦空非我. 彼如是思念如是稱量如是

善觀分別. 便生忍生樂生欲. 欲聞欲念

欲觀. 阿難. 是謂頂法. 阿難. 若得此頂法

復失衰退. 不修守護不習精勤. 阿難. 是

謂頂法退. 如是內外識更樂覺想思愛界因

緣起. 阿難. 多聞聖弟子. 此因緣起及因緣起

法. 思念稱量善觀分(五)別無常苦空非我. 彼

如是思念如是稱量如是善觀分別. 便生

忍生樂生欲. 欲聞欲念欲觀. 阿難. 是謂

頂法. 阿難. 若得此頂法復失衰退. 不修守

護不習精勤. 阿難. 是謂頂法退. 阿難. 此頂

法及頂法退. 汝當爲諸年少比丘說以敎

彼. 若爲諸年少比丘. 說敎此頂法及頂法

退者. 彼便得安隱得力得樂. 身心不煩

熱終身行梵行. 阿難. 我爲汝等汝等說處及敎

處. 頂法及頂法退. 如尊師所爲弟子. 起

大慈哀憐念愍傷. 心義及饒益. 心安隱快

樂者我今已作. 汝等當復自作. 至無事處

山林樹下空安靜處. 宴坐思惟. 勿得放逸

勤加精進[&FFFF]#令後悔. 此是我之敎[&FFFF]#. 是我訓

誨. 佛說如是. 尊者阿難及諸年少比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

陰內外識更	覺想思愛界

因緣念正斷	如意禪諦想

無量無色種	沙門果解脫

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十二	(八七)  穢品經

頁數: 五六六

上	欄

處根力出要	財力覺道頂

1說處經第十五竟2(五千一百九十七字)

3中阿含經卷第二十一4(七千三百二十四字)

長壽王品第5二竟6(四萬四千九百四十七字7)

中阿含經卷二十二

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

穢品第8三9(有十經)第二小土城誦

穢心比丘請	智周那問見.

華喩水淨梵	黑住無在後

(八七)10中阿含穢品11經第一

我聞如是. 一心佛遊婆奇瘦. 在□山怖林

鹿野園中. 爾時尊者舍梨子告諸比丘. 諸賢.

世有四種人. 云何爲四. 或有一人內實有

穢不自知. 內有穢不知如眞. 或有一人內

實有穢自知. 內有穢知如眞. 或有一人內

實無穢不自知. 內無穢不知如眞. 或有

一人內實無穢自知. 內無穢知如眞. 諸賢.

若有一人內實有穢不自知. 內有穢不知

如眞者. 此人於諸人中爲最下賤. 若有一

人內實有穢自知. 內有穢知如眞者. 此人

於諸人中爲最勝也. 若有一人內實無穢

不自知. 內無穢不知如眞者. 此人於諸

人中爲最下賤. 若有一人內實無穢自知.

內無穢知如眞者. 此人於諸人中爲最勝

也. 於是有一比丘卽從12坐起偏袒著衣.

叉手向尊者舍梨子白曰. 尊者舍梨子. 何

中	欄

因何緣說前二人俱有穢穢汚心. 一者下賤

一者最勝. 復何因緣說後二人俱無穢不穢

汚心. 一者下賤一者最勝. 於是尊者舍梨子

答彼比丘曰. 賢者. 若有一人內實有穢

不自知. 內有穢不知如眞者. 當知彼人

不欲斷穢. 不心方便. 不精勤學. 彼便有

穢穢汚心命終. 彼因有穢穢汚心命終故.

便不賢死生不善處. 所以者何. 彼因有穢

穢汚心命終故. 賢者. 猶如有人或從市肆

或從銅作家. 買銅槃來塵垢所汚. 彼持來

已. 不數洗13塵不數□拭. 亦不日炙又著

饒塵處. 如是銅槃增受塵垢. 賢者. 如是若

有一人內實有穢不自知. 內有穢不知如

眞者. 當知彼人不欲斷穢. 不心方便不

精勤學. 彼便有穢穢汚心命終. 彼因有穢

穢汚心命終故. 便不賢死生不善處. 所以

者何. 彼因有穢穢汚心命終故. 賢者. 若有

一人我內有穢. 我內實有此穢知如眞者.

當知彼人欲斷此穢. 心方便精勤學. 彼便

無穢不穢汚心命終. 彼因無穢不穢汚心命

終故. 便賢死生善處. 所以者何. 彼因無穢

不穢汚心命終故. 賢者. 猶如有人或從市

肆或從銅作家. 買銅槃來塵垢所汚. 彼持

來已. 數數洗塵數數□拭. 數數日炙不著饒

塵處. 如是銅槃便極淨潔. 賢者. 如是若有

一人我內有穢. 我內實有此穢知如眞者.

當知彼人欲斷此穢. 心方便精勤學. 彼便

無穢不穢汚心命終. 彼因無穢不穢汚心命

終故. 便賢死生善處. 所以者何. 彼因無穢

下	欄

不穢汚心命終故. 賢者. 若有一人我內無

穢. 我內實無此穢不知如眞者. 當知彼人

不護由眼耳所知法. 彼因不護由眼耳所

知法故. 則爲欲心纏. 彼便有欲有穢穢汚

心命終. 彼因有欲有穢穢汚心命終故.

便不賢死生不善處. 所以者何. 彼因有欲

有穢穢汚心命終故. 賢者. 猶如有人或

從市肆或從銅作家. 買銅槃來無垢淨潔.

彼持來已. 不數洗塵不數□拭. 不數日炙

著饒塵處. 如是銅槃必受塵垢. 賢者. 如是

若有一人我內無穢. 我內實無此穢不知

如眞者. 當知彼人不護由眼耳所知法. 彼

因不護由眼耳所知法故. 則爲欲心纏. 彼

便有欲有穢穢汚心命終. 彼因有欲有穢

穢汚心命終故. 便不賢死生不善處. 所以

者何. 彼因有欲有穢穢汚心命終故. 賢者.

若有一人我內無穢. 我內實無此穢知如

眞者. 當知彼人護由眼耳所知法. 彼因護

由眼耳所知法故. 則不爲欲心纏. 彼便無

欲無穢不穢汚心命終. 彼因無欲無穢不穢

汚心命終故. 便賢死生善處. 所以者何. 彼

因無欲無穢不穢汚心命終故. 賢者. 猶如

有人或從市肆或從銅作家. 買銅槃來無

垢淨潔. 彼持來已. 數數洗磨數數□拭. 數數

日炙不著饒塵處. 如是銅槃便極淨潔. 賢

者. 如是若有一人我內無穢. 我內實無此

穢知如眞者. 當知彼人護由眼耳所知法

彼因護由眼耳所知法故. 則不爲欲心纏.

彼便無欲無穢不穢汚心命終. 彼因無欲無

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十二	(八七)	穢品經

頁數: 五六七

上	欄

穢不穢汚心命終故. 便賢死生善處. 所以

者何. 彼因無欲無穢不穢汚心命終故. 賢

者. 因是緣是說前二人俱有穢穢汚心. 一

者下賤一者最勝. 因是緣是說後二人俱

無穢穢汚心. 一者下賤一者最勝. 於是復

有比丘. 卽從坐起偏袒著衣. 叉手向尊者

舍梨子白曰. 尊者舍梨子. 所說穢者何等爲

穢. 尊者舍梨子答比丘曰. 賢者. 無量惡

不善法. 從欲生. 謂之穢. 所以者何. 或有一

人心生如是欲. 我所犯戒[&FFFF]#令他人知

我犯戒. 賢者. 或有他人知彼犯戒. 彼因他

人知犯戒故心便生惡. 若彼心生惡及心

生欲者. 俱是不善. 賢者. 或有一人心生如

是欲. 我所犯戒當令他人於屛處訶. [&FFFF]#

令在衆訶我犯戒. 賢者. 或有他人於衆

中訶不在屛處. 彼因他人在衆中訶不

在屛處故. 心便生惡. 若彼心生惡及心生

欲者. 俱是不善. 賢者. 或有一人心生如是

欲. 我所犯戒令勝人訶. [&FFFF]#令不如人訶我

犯戒. 賢者. 或有不如人訶彼犯戒非是

勝人. 彼因不如人訶非勝人故. 心便生惡.

若彼心生惡及心生欲者. 俱是不善. 賢者.

或有一人心生如是欲. 令我在佛前坐

問世尊法爲諸比丘說. [&FFFF]#令餘比丘在

佛前坐問世尊法爲諸比丘說. 賢者. 或

有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘

說. 彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸

比丘說故. 心便生惡. 若彼心生惡及心生

欲者. 俱是不善. 賢者. 或有一人心生如

中	欄

是欲. 諸比丘入內時令我最在其前. 諸比

丘侍從我將入內. [&FFFF]#令餘比丘. 諸比丘入

內時最在其前. 諸比丘侍從1彼將入內.

賢者. 或有餘比丘諸比丘入內時最在其

前. 諸比丘侍從彼將入內. 彼因餘比丘諸

比丘入內時最在其前. 諸比丘侍從彼將入

內故. 心便生惡. 若彼心生惡及心生欲者.

俱是不善. 賢者. 或有一人心生如是欲. 諸

比丘已入內時令我最在上坐. 得第一2座

第一□水得第一食. [&FFFF]#令餘比丘諸比丘

已入內時最在上坐. 得第一座第一□水

得第一食. 賢者. 或有餘比丘. 諸比丘已入

內時最在上坐. 得第一*座第一□水得第

一食. 彼因餘比丘諸比丘已入內時最在上

坐. 得第一*座第一□水得第一食故. 心便

生惡. 若彼心生惡及心生欲者. 俱是不善.

賢者. 或有一人心生如是欲. 諸比丘食竟.

收攝食器行□水已. 令我爲諸居士說

法. 勸發渴仰成就歡喜. [&FFFF]#令餘比丘諸比

丘食竟收攝食器行□水已. 爲諸居士說

法. 勸發渴仰成就歡喜. 賢者. 或有餘比丘.

諸比丘食竟收攝食器行□水已. 爲諸居

士說法. 勸發渴仰成就歡喜. 彼因餘比丘諸

比丘食竟收攝食器行□水已. 爲諸居士

說法. 勸發渴仰成就歡喜故. 心便生惡. 若

彼心生惡及心生欲者. 俱是不善. 賢者. 或

有一人心生如是欲. 諸居士往詣衆園時.

令我與共會共集共坐共論. [&FFFF]#令餘比丘

諸居士往詣衆園時. 與共會共集共坐共論.

下	欄

賢者. 或有餘比丘諸居士往詣衆園時. 與

共會共集共坐共論. 彼因餘比丘諸居士往

詣衆園時. 與共會共集共坐共論故. 心便

生惡. 若彼心生惡及心生欲者. 俱是不善.

賢者. 或有一人心生如是欲. 令我爲王

者所識. 及王大臣梵志居士國中人民所知

重. [&FFFF]#令餘比丘爲王者所識. 及王大臣梵

志居士國中人民所知重. 賢者. 或有餘比

丘爲王者所識. 及王大臣梵志居士國中人

民所知重. 彼因餘比丘爲王者所識. 及王

大臣梵志居士國中人民所知重故. 心便生

惡. 若彼心生惡及心生欲者. 俱是不善. 賢

者. 或有一人心生如是欲. 令我爲四衆

比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重. [&FFFF]#令餘

比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所

敬重. 賢者. 或有餘比丘爲四衆比丘比丘

尼優婆塞優婆私所敬重. 彼因餘比丘爲四

衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故. 心

便生惡. 若彼心生惡及心生欲者. 俱是不

善. 賢者. 或有一人心生如是欲. 令我得

衣被飮食床褥湯藥諸生言具. [&FFFF]#令餘比丘

得衣被飮食床褥湯藥諸生言具. 賢者. 或

有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生言具.

彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生言

具故心便生惡. 若彼心生惡及心生欲者.

俱是不善. 賢者. 如是彼人若有諸智梵行

者. 不知彼生如是無量惡不善心欲者. 如

是彼非沙門沙門想. 非智沙門智沙門想.

非正智正智想. 非正念正念想. 非淸淨淸

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十二	(八七)	穢品經

頁數: 五六八

上	欄

淨想. 賢者. 如是彼人若有諸智梵行者. 知

彼生如是無量惡不善心欲者. 如是彼非

沙門非沙門想. 非智沙門非智沙門想.

非正智非正智想. 非正念非正念想. 非

淸淨非淸淨想. 賢者. 猶如有人或從市

肆或從銅作家. 買銅合槃來盛滿中糞. 蓋

覆其上便持而去. 經過店肆近衆人行.

彼衆見已皆欲得食意甚愛樂. 而不憎惡

則生淨想. 彼持去已住在一處便開示之.

衆人見已皆不欲食無愛樂意. 甚憎惡之

生不淨想. 若欲食者則不復用. 肉其本自

不欲食耶. 賢者. 如是彼人若有諸智梵行

者. 不知彼生如是無量惡不善心欲者. 如

是彼非沙門沙門想. 非智沙門非智沙門想.

非正智正智想. 非正念正念想. 非淸淨

淸淨想. 賢者. 如是彼人若有諸智梵行者.

知彼生如是無量惡不善心欲者. 如是彼

非沙門非沙門想. 非智沙門非智沙門

想. 非正智非正智想. 非正念非正念想.

非淸淨非淸淨想. 賢者. 當知如是人[&FFFF]#

得親近[&FFFF]#恭敬禮事. 若比丘不應親近便

親近. 不應恭敬禮事. 便恭敬禮事者. 如是

彼便長夜得無利無1義. 則不饒益不安隱

快樂生苦憂□. 賢者. 或有一人心不生

如是欲. 我所犯戒[&FFFF]#令他人知我犯戒. 賢

者. 或有他人知彼犯戒. 彼因他人知犯戒

故心不生惡. 若彼心無惡心不生欲者.

是二俱善. 賢者. 或有一人心不生如是欲.

我所犯戒當令他人於屛處訶. [&FFFF]#令在

中	欄

衆訶我犯戒. 賢者. 或有他人於衆中訶

不在屛處. 彼因在衆中訶不在屛處故

心不生惡. 若彼心無惡心不生欲者. 是二

俱善. 賢者. 或有一人心不生如是欲. 我

所犯戒令勝人訶. [&FFFF]#令不如人訶我犯戒.

賢者. 或有不如人訶彼犯戒非是勝人. 彼

因不如人訶非勝人故. 心不生惡. 若彼

心無惡心不生欲者. 是二俱善. 賢者. 或有

一人心不生如是欲. 令我在佛前坐. 問

世尊法爲諸比丘說. [&FFFF]#令餘比丘在佛前

坐. 問世尊法爲諸比丘說. 賢者. 或有餘比

丘在佛前坐. 問世尊法爲諸比丘說. 彼

因餘比丘在佛前坐. 問世尊法爲諸比

丘說故. 心不生惡. 若彼心無惡心不生

欲者. 是二俱善. 賢者. 或有一人心不生

如是欲. 諸比丘入內時令我最在其前. 諸

比丘侍從我將入內. [&FFFF]#令餘比丘諸比丘

入內時最在其前. 諸比丘侍從彼將入內.

賢者. 或有餘比丘. 諸比丘入內時最在其

前. 諸比丘侍從將入內. 彼因餘比丘.

諸比丘入內時最在其前. 諸比丘侍從將入

內故. 心不生惡. 若彼心無惡心不生欲

者. 是二俱善. 賢者. 或有一人心不生如

是欲. 諸比丘已入內時令我最在上坐. 得

第一*座第一□水得第一食. [&FFFF]#令餘比丘

諸比丘已入內時最在上坐. 得第一座第一

□水得第一食. 賢者. 或有餘比丘. 諸比丘

已入內時最在上坐. 得第一*座第一□水

得第一食. 彼因餘比丘. 諸比丘入內時

下	欄

最在上坐. 得第一座第一□水得第一食

故. 心不生惡. 若彼心無惡心不生欲者.

是二俱善. 賢者. 或有一人心不生如是

欲. 諸比丘食竟收攝食器行□水已. 我爲

諸居士說法. 勸發渴仰成就歡喜. [&FFFF]#令餘

比丘. 諸比丘食竟收攝食器行□水已.

爲諸居士說法. 勸發渴仰成就歡喜. 賢者.

或有餘比丘. 諸比丘食竟收攝食器行□

水已. 爲諸居士說法. 勸發渴仰成就歡喜.

彼因餘比丘. 諸比丘食竟收攝食器行□

水已. 爲諸居士說法勸發渴仰成就歡喜

故. 心不生惡. 若彼心無惡心不生欲者.

是二俱善. 賢者. 或有一人心不生如是

欲. 諸居士往詣衆園時. 令我與共會共集

共坐共論. [&FFFF]#令餘比丘諸居士往詣衆園

時. 與共會共集共坐共論. 賢者. 或有餘比

丘諸居士往詣衆園時. 與共會共集共坐共

論. 彼因餘比丘諸居士往詣衆園時. 與共

會共集共坐論故. 心不生惡. 若彼心無

惡心不生欲者. 是二俱善. 賢者. 或有一人

心不生如是欲. 令我爲王者所識. 及王

大臣梵志居士國中人民所知重. [&FFFF]#令餘比

丘爲王者所識. 及王大臣梵志居士國中人

民所知重. 賢者. 或有餘比丘爲王者所識.

及王大臣梵志居士國中人民所知重. 彼

因餘比丘爲王者所識. 及王大臣梵志居士

國中人民所知重故. 心不生惡. 若彼心無

惡心不生欲者. 是二俱善. 賢者. 或有一

人心不生如是欲. 令我爲四衆比丘比丘

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十二	(八八)	心法經

頁數: 五六九

上	欄

尼優婆塞優婆私所敬重. [&FFFF]#令餘比丘爲

四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重. 賢

者. 或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞

優婆私所敬重. 彼因餘比丘爲四衆比丘比

丘尼優婆塞優婆私所敬重故. 心不生惡.

若彼心無惡心不生欲者. 是二俱善. 賢者.

或有一人心不生如是欲. 令我得衣被飮

食床褥湯藥諸生言具. [&FFFF]#令餘比丘得衣被

飮食床褥湯藥諸生言具. 賢者. 或餘比丘得

衣被飮食床褥湯藥諸生言具. 彼因餘比丘

得衣被飮食床褥湯藥諸生言具故. 心不生

惡. 若彼心無惡心不生欲者. 是二俱善.

賢者. 如是彼人若有諸智梵行者. 不知彼

生如是無量善心欲者. 如是彼沙門非沙

門想. 智沙門非智沙門想. 正智非正智想.

正念非正念想. 淸淨非淸淨想. 賢者. 如是

彼人若有諸智梵行者. 知彼生如是無量

善心欲者. 如是彼沙門沙門想. 智沙門智

沙門想. 正智正智想. 正念正念想. 淸淨淸

淨想. 賢者. 猶如有人. 或從市肆或從銅作

家. 買銅合槃來盛滿種種淨美飮食. 蓋覆

其上便持而去. 1經過店肆近衆人行. 彼

衆見已皆不欲食無愛樂意. 甚憎惡之生

不淨想. 便作是說卽彼糞去卽彼糞去. 彼

持去. 已住在一處便開示之. 衆人見已則

皆欲食意甚愛樂. 而不憎惡則生淨想. 彼

若本不用食者見已欲食. 肉復其本欲得

食耶. 賢者. 如是彼人若有諸智梵行者. 不

知彼生如是無量善心欲者. 如是彼沙門

中	欄

非沙門想. 智沙門非智沙門想. 正智非正

智想. 正念非正念想. 淸淨非淸淨想. 賢者.

如是彼人若有諸智梵行者. 知彼生如是

無量善心欲者. 如是彼沙門沙門想. 智沙

門智沙門想. 正智正智想. 正念正念想. 淸

淨淸淨想. 賢者. 當知如是人應親近之

恭敬禮事. 若比丘應親近者便親近. 應恭

敬禮事者便恭敬禮事. 如是彼便長夜得利

得義. 則得饒益安隱快樂. 亦得無苦無

憂愁□. 爾時尊者大目□連在彼衆中. 於

是尊者大目□連白曰. 尊者舍利子. 我今

欲爲此事說喩聽我說耶. 尊者舍梨子告

曰. 2賢者大目□連. 欲說喩者便可說之.

尊者大目□連則便白曰. 尊者舍梨子. 我憶

一時遊王舍城在巖山中. 我於爾時過夜

平旦. 著衣持[&FFFF]#入王舍城而行乞食. 詣

舊車師無衣滿子家. 時3彼比舍更有車師

斫治車軸. 是時舊車師無衣滿子往至彼家.

於是舊車師無衣滿子. 見彼治軸心生是

念. 若彼車師執斧治軸. 斫彼彼惡處者. 如

是彼軸便當極好. 時彼車師卽如舊車師無

衣滿子心中所念. 便持斧斫彼彼惡處. 於

是舊車師無衣滿子. 極大歡喜而作是說.

車師子汝心如是則知我心. 所以者何. 以

汝持斧斫治車軸彼彼惡處. 如我意故. 如

是尊者舍梨子. 若有諛諂欺□嫉[&FFFF]#. 無信

懈怠. 無正念正智無定無慧. 其心狂惑不

護諸根. 不修沙門無所分別. 尊者舍梨

子. 心爲知彼心故而說此法. 尊者舍梨子.

下	欄

若有人不諛諂不欺□無嫉[&FFFF]#. 有信精進

而無懈怠. 有正念正智修定修慧. 心不

狂惑守護諸根. 廣修沙門而善分別. 彼聞

尊者舍梨子所說法者. 猶飢欲4得食渴欲

得飮口及意也. 尊者舍梨子. 猶刹利女梵

志居士工師女. 端正姸好極淨沐浴. 以香塗

身著明淨衣. 種種瓔珞嚴飾其容. 或復有

人爲念彼女. 心利及饒益. 心安隱快樂.

以靑蓮華□或□蔔華□. 或修摩那華□或

5婆師華□. 或6阿提牟□華□持與彼女.

彼女歡喜兩手受之以嚴其頭. 尊者舍梨子.

如是若有人不諛諂不欺□. 無[&FFFF]#嫉有

信. 精進而無懈怠. 有正念正智修定修

慧. 心不狂惑守護諸根. 廣修沙門而善

分別. 彼聞尊者舍梨子所說法者. 猶飢

欲食渴欲得飮口及意也. 尊者舍梨子. 甚

奇甚特. 尊者舍梨子. 常拔濟諸梵行者. 令

離不善安立善處. 如是二尊更相稱說從

座起去. 尊者舍梨子所說如是. 尊者大目

□連及諸比丘. 聞尊者舍梨子所說. 歡喜奉

行

7穢經第一竟8(五千一百九十六字)

(八八)9中阿含穢品10心法經第二11第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊拘12娑羅國. 與大比丘

衆俱. 往詣五娑羅村北尸攝[&FFFF]#林中. 及諸

名德上尊長老大弟子等. 謂尊者舍梨子. 尊

者大目□連. 尊者大迦葉. 尊者大迦□延.

尊者阿那律陀. 尊者麗越. 尊者阿難. 如是

比餘名德上尊長老大弟子等亦在五娑羅

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十二	(八八)	心法經

頁數: 五七○

上	欄

村□皆近佛葉屋邊住. 爾時世尊告諸比

丘. 汝等當行心法. [&FFFF]#行心飮食. 所以者

何. 我慈愍弟子故. 欲令行心法不行心

飮食. 若汝等行心飮食不行心法者. 汝等

旣自惡我亦無名稱. 若汝1等行心法不

行心飮食者. 汝等旣自好我亦有名稱. 云

何諸弟子. 爲心飮食故而依佛行. 非爲心

法. 我飽食訖食事已辦猶有殘食. 於後有

二比丘來飢渴力羸. 我語彼曰. 我飽食訖

食事已辦猶有殘食. 汝等欲食者便取食

之. 若汝不取者. 我便取以瀉著淨地. 或復

瀉著無蟲水中. 彼二比丘. 第一比丘便作

是念. 世尊食訖食事已辦猶有殘食. 若我不

取者. 世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲

水中. 我今寧可取而食之卽便取食. 彼比

丘取此食已. 雖一日一夜樂而得安隱. 但

彼比丘因取此食故不可佛意. 所以者何.

彼比丘因取此食故. 不得少欲不知厭

足. 不得易養不得易滿. 不得知時不知

節限. 不得精進不得宴坐. 不得淨行不

得遠離. 不得一心不得精勤. 亦不得涅

槃. 是以彼比丘因取此食故不可佛意. 是

謂諸弟子爲行心飮食故而依佛行. 非爲

心法. 云何諸弟子. 行心法不行心飮食. 彼

二比丘. 第二比丘便作是念. 世尊食訖食事

已辦猶有殘食. 若我不取者. 世尊必取瀉

著淨地. 或復瀉著無蟲水中. 又世尊說食中

之下極者. 謂殘餘食也. 我今寧可不取此

食. 作是念已卽便不取. 彼比丘不取此食

中	欄

已. 雖一日一夜苦而不安隱. 但彼比丘因

不取此食故. 得可佛意. 所以者何. 彼比

丘因不取此食故. 得少欲得知足. 得易

養得易滿. 得知時得節限. 得精進得宴

坐. 得淨行得遠離. 得一心得精勤. 亦得

涅槃. 是以彼比丘. 因不取此食故得可

佛意. 是謂諸弟子. 爲行心法故而依佛行.

非爲心飮食. 於是世尊告諸弟子. 若有法

律尊師樂住遠離. 上弟子不樂住遠離者. 彼

法律不饒益多人. 多人不得樂. 非爲愍

傷世間. 亦非爲天爲人心義及饒益心安

隱快樂. 若有法律尊師樂住遠離. 中下弟子

不樂住遠離者. 彼法律不饒益多人. 多人

不得樂非爲愍傷世間. 亦非爲天爲人

心義及饒益心安隱快樂. 若有法律尊師

樂住遠離. 上弟子亦樂住遠離者. 彼法律饒

益多人. 多人得樂. 爲愍傷世間. 亦爲天爲

人心義及饒益心安隱快樂. 若有法律尊

師樂住遠離. 中下弟子亦樂住遠離者. 彼法

律饒益多人. 多人得樂. 爲愍傷世間. 亦爲

天爲人心義及饒益心安隱快樂. 是時尊

者舍梨子亦在衆中. 彼時世尊告曰. 舍利

子. 汝爲諸比丘說法如法. 我患背痛今欲

小息. 尊者舍利子卽受佛敎. 唯然世尊. 於

是世尊四疊優多羅僧以敷床上. 卷僧伽

梨作枕右脅而臥. 足足相累作光明想. 正

念正智常念欲起. 是時尊者舍梨子告諸比

丘. 諸賢. 當知世尊向略說法. 若有法律尊

師樂住遠離. 上弟子不樂住遠離者. 彼法律

下	欄

不饒益多人. 多人不得樂. 不爲愍傷世

間. 亦非爲天爲人心義及饒益心安隱快

樂. 若有法律尊師樂住遠離. 中下弟子. 不

樂住遠離者. 彼法律不饒益多人. 多人不

得樂. 不爲愍傷世間. 亦非爲天爲人心

義及饒益心安隱快樂. 若有法律尊師樂住

遠離. 上弟子亦樂住遠離者. 彼法律饒益

多人. 多人得樂. 爲愍傷世間. 亦爲天爲

人心義及饒益心安隱快樂. 若有法律尊

師樂住遠離. 中下弟子亦樂住遠離者. 彼法

律饒益多人. 多人得樂. 爲愍傷世間. 亦

爲天爲人心義及饒益心安隱快樂. 然世

尊說此法極略. 汝等云何解義. 云何廣分

別. 彼時衆中或有比丘作如是說. 尊者舍

梨子. 若諸長老上尊自說. 我得究竟智我

生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知

如眞. 諸梵行者. 聞彼比丘自說. 我得究竟

智便得歡喜. 復有比丘作如是說. 尊者舍

梨子. 若中下弟子心願無上涅槃. 諸梵行者

見彼行已便得歡喜. 如是彼比丘而說此

義. 不可尊者舍梨子意. 尊者舍梨子告彼

比丘. 諸賢. 等聽我爲汝說. 諸賢. 若有法律

尊師樂住遠離. 上弟子不樂住遠離者. 上弟

子有三事可毁. 云何爲三. 尊師樂住遠離.

上弟子不學捨離. 上弟子以此可毁. 尊師

若說可斷法. 上弟子不斷彼法. 上弟子以

此可毁. 所可受證. 上弟子而捨方便. 上弟

子以此可毁. 若有法律尊師樂住遠離. 上

弟子不樂住遠離者. 上弟子有此三事可