經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十九  (八○)	迦□那經

頁數: 五五一

上	欄

世尊亦如是說人有勝如. 尊者眞迦*□延

復問曰. 尊者阿那律陀. 彼1淨光天生在一處.

可知有勝如妙與不妙耶. 尊者阿那律陀

答曰. 賢者迦*□延可說. 彼*淨光天生在一

處. 知有勝如妙與不妙. 尊者眞迦*□延復

問曰. 尊者阿那律陀. 彼*淨光天生在一處. 何

因何緣知有勝如妙與不妙耶. 尊者阿那律

阿答曰. 賢者迦*□延. 若有沙門梵志. 在無

事處或至樹下空安靜處. 意解*淨光天遍

滿成就遊. 彼此定不修不習不廣不極成

就. 彼於後時身壞命終生*淨光天中. 彼天

已不得2極止息. 不得極寂靜. 亦不得盡

壽訖. 賢者迦*□延. 猶靑蓮華紅赤白蓮水

生水長在水底時. 爾時根莖葉華. 彼一切水

漬水□水所潤無處不漬. 賢者迦*□延. 若

有沙門梵志. 在無事處或至樹下空安靜

處. 意解*淨光天遍滿成就遊. 彼此定不修

不習不廣不極成就. 彼身壞命終生*淨光

天中. 彼3生已. 不得極止息. 不得極寂靜.

亦不得盡壽訖. 賢者迦*□延. 復有沙門梵

志. 意解*淨光天遍滿成就遊. 彼此定數修

數習數廣極成就. 彼身壞命終生*淨光天中.

彼生已得極止息. 得極寂靜亦得壽盡訖.

賢者迦*□延. 猶靑蓮華紅赤白蓮水生水長

出水上住水所不4漬. 賢者迦*□延. 如是

復有沙門梵志. 在無事處或至樹下空安

靜處. 意解*淨光天遍滿成就遊. 彼此定數

備數習數廣極成就. 彼身壞命終生*淨光天

中. 彼生已得極止息. 得極寂靜亦得壽盡

中	欄

訖. 賢者迦*□延. 因是緣是彼*淨光天生在

一處. 知有勝如妙與不妙. 所以者何. 因人

心勝如故. 修便有精□. 因修有精□故得

人則有勝如. 賢者迦*□延. 世尊亦如是說.

人有勝如. 尊者眞迦*□延復問曰. 尊者阿

那律陀. 彼遍淨光天生在一處. 可知有勝如

妙與不妙耶. 尊者阿那律陀答曰. 賢者迦*□

延. 可說. 彼遍淨光天生在一處. 知有勝如

妙與不妙. 尊者眞迦*□延復問曰. 尊者阿

那律陀. 彼遍淨光天生在一處. 何因何緣知

有勝如妙與不妙耶. 尊者阿那律陀答曰.

賢者迦*□延. 若有沙門梵志. 在無事處.

或至樹下空安靜處. 意解遍淨光天遍滿

成就遊. 彼不極止睡眠不善息5調悔. 彼於

後時. 身壞命終生遍淨光天中. 彼生已光

不極淨. 賢者迦*□延. 譬如6燃燈因緣油

炷. 若油有滓炷復不淨. 因是燈光生不明

淨. 賢者迦*□延. 如是若有沙門梵志. 在

無事處或至樹下空安靜處. 意解遍淨光

天遍滿成就遊. 彼不極止睡眠不善息*調

悔. 彼身壞命終生遍淨光天中. 彼生已光

不極淨. 賢者迦*□延. 復有沙門梵志. 在

無事處或至樹下空安靜處. 意解遍淨光

天遍滿成就遊. 彼極止睡眠善息*調悔. 彼

身壞命終生遍淨光天中. 彼生已光極明淨.

賢者迦*□延. 譬如然燈因緣油炷. 若油

無滓炷復極淨. 因是燈光生極明淨. 賢者

迦*□延. 如是復有沙門梵志. 在無事處或

至樹下空安靜處. 意解遍淨光天遍滿成就

下	欄

遊. 彼極止睡眠. 善息*調悔. 彼身壞命終生

遍淨光天中. 彼生已光極明淨. 賢者迦*□延.

因是緣是彼遍淨光天生在一處. 知有勝

如妙與不妙. 所以者何. 因人心勝如故修便

有精□. 因修有精□故得人則有勝如.

賢者迦*□延. 世尊亦如是說人有勝如.

於是尊者眞迦*□延歎仙餘財主曰. 善哉

善哉財主. 汝爲我等多所饒益. 所以者何.

知問尊者阿那律陀有勝天. 我等未曾從

尊者阿那律陀聞如是義. 是謂彼天有彼

天如是彼天. 於是尊者阿那律陀告曰. 賢

者迦*□延. 多有彼天. 謂此日月如是有大

如意足有大威德. 有大福祐有大威神. 以

光不及光彼與我集共相慰勞. 有所論說

有所答對. 然我不如是說. 是謂彼天有彼

天如是彼天. 爾時仙餘財主知彼尊者所

說已訖. 卽從7坐起自行□水. 以極淨美

種種□饒食□含消. 手自斟酌令得飽滿. 食

訖擧器行□水已取一小床別坐聽法. 仙

餘財主坐已. 尊者阿那律陀而爲說法. 勸發

渴仰成就歡喜. 無量方便爲彼說法勸發渴

仰成就歡喜已從*坐起去. 尊者阿那律陀

所說如是. 仙餘財主及諸比丘. 聞尊者阿那

律陀所說. 歡喜奉行

8有勝天經第八竟9(二千五百九十九字)

(八○)10中阿含長壽王品迦□那經第九11第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時尊者阿那律陀. 亦在舍[&FFFF]#國住

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十九  (八○)	迦□那經

頁數: 五五二

上	欄

娑羅邏巖山中. 於是尊者阿那律陀. 過夜平

旦著衣持[&FFFF]#入舍[&FFFF]#乞食. 尊者阿難亦復

平旦著衣持[&FFFF]#入舍[&FFFF]#乞食. 尊者阿那律

陀見尊者阿難亦行乞食. 見已語曰. 賢者阿

難. 當知我三衣□素壞盡. 賢者. 今可□諸

比丘爲我作衣尊者阿難爲尊者阿那律

陀. 默然許□於是尊者阿難舍衛乞食1已

食訖. 中後收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師2

檀著於肩上. 手執戶□逼詣房房. 見諸比

丘便語之曰諸尊. 今往詣娑羅邏巖山中.

爲尊者阿那律陀作衣. 於是諸比丘聞尊

者阿難語. 皆往詣娑羅邏巖山中. 爲尊者阿

那律陀作衣. 於是世尊見尊者阿難手執

戶□遍詣房房. 見已問曰. 阿難. 汝以何事

手執戶□遍詣房房. 尊者阿難白曰. 世尊.

我今□諸比丘. 爲尊者阿那律陀作衣. 世

尊告曰. 阿難. 汝何以故. 不3請如來爲阿

那律陀比丘作衣於是尊者阿難卽叉手

向佛. 白世尊曰. 唯願世尊. 術詣娑羅邏巖

山中. 爲尊者阿那律陀作衣. 世尊爲尊者

阿難默然而許. 於是世尊將尊者阿難. 往

詣娑羅邏巖山中比丘衆前敷坐而坐. 爾時

娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐.

爲尊者阿那律陀作衣. 彼時尊者大目□連

亦在衆中. 於是世尊告曰. 目□連. 我能爲

阿那律陀. 舒張衣裁割截連綴而縫合之. 爾

時尊者大目□連卽從4座起偏袒著衣. 叉

手向佛. 白世尊曰. 唯願世尊. 爲賢者阿那

律陀舒張衣裁. 諸比丘當共割截連綴縫合.

中	欄

於是世尊卽爲尊者阿那律陀. 舒張衣裁. 諸

比丘便共割截連綴縫合. 卽彼一日爲尊者

阿那律陀成三衣訖. 爾時世尊知尊者阿那

律陀三衣已成. 則便告曰. 阿那律陀. 汝爲諸

比丘說迦□那法. 我今腰痛欲小自息. 尊者

阿那律陀白曰. 唯然世尊. 於是世尊四疊優

多羅僧以敷床上. □僧伽梨作枕. 右脅而

臥. 足足相累作光明想. 立正念正智常作

起想. 彼時尊者阿那律陀告諸比丘. 諸賢. 我

本未出家學道時. 厭生老病死啼哭懊惱悲

泣憂□. 欲斷此大苦聚. 諸賢. 我厭已而作

是觀. 居家至狹塵勞之處. 出家學道發露曠

大. 我今在家爲鎖所鎖. 不得盡形壽修諸

梵行. 我寧可捨少財物及多財物. 捨少親

族及多親族. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨

家無家學道. 諸賢. 我於後時捨少財物及

多財物. 捨少親族及多親族. 剃除鬚髮著

袈裟衣. 至信捨家無家學道. 諸賢. 我出家學

道捨族姓已. 受比丘學修行禁戒守護從

解脫. 又復善攝威儀禮節. 見纖5介罪常懷

畏怖受持學戒. 諸賢. 我離殺斷殺棄捨刀

杖. 有□有愧有慈悲心. 饒益一切乃至[&FFFF]#

蟲. 我於殺生淨除其心. 諸賢. 我離不與取

斷不與取. 與而後取樂於與取. 常好布施

歡喜無[&FFFF]#不望其報我於不與取淨除其

心. 諸賢. 我離非梵行斷非梵行. 勤修梵行

精勤妙行. 淸淨無穢離欲斷□. 我於非梵

行淨除其心. 諸賢. 我離妄言斷妄言. 眞諦

言樂眞諦住眞諦不移動. 一切可信不

下	欄

欺世間. 我於妄言淨除其心. 諸賢. 我離兩

舌斷兩舌. 行不兩舌不破壞他. 不聞此

語彼欲破壞此. 不聞彼語此欲破壞彼.

離者欲合合者歡喜. 不作群黨不樂群黨

不稱說群黨. 我於兩舌淨除其心. 諸賢. 我

離□言斷□言. 若有所言辭氣□□惡聲

逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱令

不得定. 斷如是言. 若有所說淸和柔潤順

耳入心可喜可愛. 使他安樂言聲具了. 不

使人畏令他得定. 說如是言. 我於□言

淨除其心. 諸賢. 我離綺語斷綺語. 時說眞

說法說義說止息說樂止息說. 事順時得宜

善敎善訶. 我於綺語淨除其心. 諸賢. 我離

治生斷治生. 棄捨稱量及斗斛. 不受財貨

不縛束人. 不望折斗量. 不以小利侵欺

於人. 我於治生淨除其心. 諸賢. 我離受寡

婦童女. 斷受寡婦童女. 我於受寡婦童女

淨除其心. 諸賢. 我離受奴婢斷受奴婢.

我於受奴婢淨除其心. 諸賢. 我離受象馬

牛羊. 斷受象馬牛羊. 我於受象馬牛羊淨

除其心. 諸賢我離受□□斷受□□. 我於

受□□淨除其心. 諸賢. 我離受田業店肆.

斷受田業店肆. 我於受田業店肆淨除其

心. 諸賢. 我離受生稻麥豆. 斷受生稻麥豆.

我於受生稻麥豆淨除其心. 諸賢. 我離酒

斷酒. 我於飮酒淨除其心. 諸賢. 我離高廣

大床斷高廣大床. 我於高廣大床淨除其

心. 諸賢. 我離華□瓔珞塗香脂粉. 斷華□

瓔珞塗香脂粉. 我於花□瓔珞塗香脂粉淨

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十九  (八○)	迦□那經

頁數: 五五三

上	欄

除其心. 諸賢. 我離歌舞倡妓及往觀聽. 斷

歌舞倡妓及往觀聽. 我於歌舞倡妓及往觀

聽淨除其心. 諸賢. 我離受生色像寶. 斷

受生色像寶. 我於受生色像寶淨除其心.

諸賢. 我離過中食斷過中食. 一食不夜食

學時食. 我於過中食淨除其心. 諸賢. 我已

成就此聖戒聚. 當復學極知足. 衣取覆形

食取充1軀. 隨所遊至與衣[&FFFF]#俱行無顧

戀. 猶如鷹鳥與兩翅俱飛翔空中. 諸賢. 我

亦如是. 隨所遊至與衣[&FFFF]#俱行無顧戀. 諸

賢. 我已成就此聖戒聚及極知足. 當復學

守護諸根. 常念閉塞念欲明達. 守護念心

而得成就□起正知. 若眼見色然不受相

亦不味色. 謂忿諍故守護眼根. 心中不生

貪伺憂□惡不善法. 趣向彼故守護眼根.

如是耳鼻舌身若意知法然不受相2亦不

味法謂忿諍故守護意根. 心中不生貪伺

憂□惡不善法. 趣向彼故守護意根. 諸賢.

我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根.

當復學正知出入善觀分別. 屈3申低仰儀容

庠序. 善著僧伽4梨及諸衣[&FFFF]#. 行住坐臥眠5

寤語默皆正知之. 諸賢. 我已成就此聖戒聚

及極知足. 守護諸根正知出入. 當復學獨

住遠離. 在無事處或至樹下空安靜處山巖

石室露地6□[&FFFF]#. 或至林中或在塚間. 諸賢.

我已在無事處或至樹下空安靜處. 敷尼師

*檀結7加趺坐. 正身正願反念不向. 斷除貪

伺心無有諍. 見他財物諸生言具. 不起貪

伺欲令我得. 我於貪伺淨除其心. 如是嗔

中	欄

□睡眠*調悔斷疑度惑. 於諸善法無有猶

豫. 我於疑惑淨除其心. 諸賢. 我已斷此五

蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法. 至得第

四禪成就遊. 諸賢. 我已得如是定心. 淸淨

無穢無煩. 柔軟善住得不動心. 學如意足智

通作證. 諸賢. 我得無量如意足. 謂分一爲

衆合衆爲一一則住一. 有知有見不□石

壁猶如行空. 沒地如水履水如地. 結*加

趺坐上昇虛空猶如鳥翔. 今此日月有大

如意足有大威德. 有大福祐有大威神. 以

手□摸身至梵天. 諸賢. 我已得如是定心

淸淨無穢無煩柔軟善住得不動心. 學天耳

智通作證. 諸賢. 我以天耳聞人非人音聲

近遠妙與不妙. 諸賢. 我8已得 如是定心. 淸

淨無穢無煩. 柔軟善住得不動心. 學他心

智通作證. 諸賢. 我爲他衆生所念所思所爲

所行. 以他心智知他心如眞. 有欲心知

有欲心如眞. 無欲心知無欲心如眞. 有

□無□有癡無癡有穢無穢. 合散高下小大

修不修定不定. 不解脫心知不解脫心如眞.

解脫心知解脫心如眞. 諸賢. 我已*得如是

定心. 淸淨無穢無煩柔軟善住得不動心

學憶宿命智通作證. 諸賢. 有行有相貌. 憶

本無量昔所經歷. 謂一生二生百生千生. 成

劫敗劫無量成敗劫彼衆生名某彼昔更歷我

曾生彼. 如是姓如是字如是生如是飮食.

如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽

命訖. 此死生彼彼死生此. 我生在此. 如是

姓如是字如是生如是飮食. 如是受苦樂

下	欄

如是長壽如是久住如是壽命訖. 諸賢. 我

已得如是定心淸淨無穢無煩柔軟善住得

不動心. 學生死智通作證. 諸賢. 我9以淸淨

天眼出過於人. 見此衆生死時生時. 好色惡

色妙與不妙. 往來善處及不善處. 隨此衆生

之所作業見其如眞. 若此衆生成就身惡行

口意惡行. 誹謗聖人. 邪見成就邪見業. 彼

因緣此身壞命終. 必至惡處生地獄中. 若

此衆生成就身妙行口意妙行. 不誹謗聖

人. 正見成就正見業. 彼因緣此身壞命終.

必昇善處上生天中. 諸賢. 我已得如是定

心. 淸淨無穢無煩. 柔軟善住得不動心. 學

漏盡智通作證. 諸賢. 我知此苦如眞知此

苦10習知此苦滅. 知此苦滅道如眞. 知此

漏知此漏*習知此漏滅. 知此漏滅道如

眞. 彼如是知如是見. 欲漏心解脫有漏無明

漏心解脫. 解脫已便知解脫. 生已盡梵行已

立. 所作已辦不更受有知如眞. 諸賢. 若有

比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒者. 欲依

戒立戒以戒爲梯. 昇無上慧堂正法閣者.

終無是處. 諸賢. 猶去村不遠有樓觀堂閣.

其中安梯或施十11[&FFFF]#. 或十二*[&FFFF]#. 若有人

來心願欲得昇彼堂閣. 若不登此梯第一

*[&FFFF]#上欲登第二*[&FFFF]#者. 終無是處. 若不登

第二*[&FFFF]#欲登第三四至昇堂閣者. 終無

是處. 諸賢. 如是若有比丘犯戒破戒缺戒

穿戒穢戒黑戒者. 欲依戒立戒以戒爲梯.

昇無上慧堂正法閣者. 終無是處. 諸賢. 若

有比丘. 不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十  (八一)	念身經

頁數: 五五四

上	欄

者. 欲依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正

法閣者. 必有是處. 諸賢. 猶去村不遠有樓

觀堂閣. 其中安梯或施十*[&FFFF]#或十二. *[&FFFF]#.

若有人來心願欲得昇彼堂閣. 若登此梯

第一*[&FFFF]#上欲登第二*[&FFFF]#者. 必有是處. 若

登第二*[&FFFF]#欲登第三四至昇堂閣者. 必

有是處. 諸賢. 如是若有比丘不犯戒破戒

缺戒穿戒穢戒黑戒者. 欲依戒立戒以戒

爲梯昇無上慧堂正法閣者. 必有是處. 諸

賢. 我依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正

法之閣. 以小方便觀千世界. 諸賢. 猶有目

人. 住高樓上. 以小方便. 觀下露地. 見千土

1塹. 諸賢我亦如是. 依戒立戒以戒爲梯.

昇無上慧堂正法之閣. 以小方便觀千世

界. 諸賢. 若王大象或有七寶. 或復減八以

多羅葉覆之. 如我覆藏於此六通. 諸賢. 若

於我如意足智通作證有疑惑者. 彼應問

我. 我當答之. 諸賢. 若於我天耳智通作證

有疑惑者. 彼應問我. 我當答之. 諸賢. 若

於我他心智通作證有疑惑者. 彼應問我.

我當答之. 諸賢. 若於我宿命智通作證有

疑惑者. 彼應問我. 我當答之. 諸賢. 若於我

生死智通作證有疑惑者. 彼應問我. 我當

答之. 諸賢. 若於我漏盡智通作證有疑惑

者. 彼應問我. 我當答之. 於是尊者阿難白

曰. 尊者阿那律陀. 今娑羅2邏巖山集坐. 八

百比丘及世尊在中. 爲尊者阿那律陀作

衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有

疑惑者. 彼當問之. 尊者阿那律陀答. 若於

中	欄

尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者. 彼

當問之. 尊者阿那律陀答. 若於尊者阿那

律陀他心智通作證有疑惑者. 彼當問之.

尊者阿那律陀答. 若於尊者阿那律陀宿命

智通作證有疑惑者. 彼當問之. 尊者阿那

律陀答. 若於尊者阿那律陀生死智通作證

有疑惑者. 彼當問之. 尊者阿那律陀答. 若

於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑

者. 彼當問之. 尊者阿那律陀答. 但我等長

夜以心識尊者阿那律陀心. 如尊者阿那律

陀. 有大如意足有大威德. 有大福祐有大

威神. 於是世尊所患已3差而得安隱卽時

便起結*加趺坐. 世尊坐已歎尊者阿那律

陀曰. 善哉善哉阿那律陀. 極善阿那律陀. 謂

汝爲諸比丘說迦□那法. 阿那律陀汝復爲

諸比丘說迦□那法. 阿那律陀. 汝爲諸比

丘數數說迦□那法. 於是世尊告諸比丘.

比丘. 汝等受迦□那法. 誦習迦□那法. 善

持迦□那法. 所以者何. 迦□那法與法相應

爲梵行本. 致通致覺亦致涅槃. 若族姓子

剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道者

應當至心受迦□那法. 善受善持迦□那

法. 所以者何. 我不見過去時諸比丘作如

是衣. 如阿那律陀比丘. 不見未來現在諸

比丘作如是衣. 如阿那律陀比丘. 所以者

何. 謂今娑羅*邏巖山集坐八百比丘及世尊

在中爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律

陀比丘. 有大如意足有大威德. 有大福祐

有大威神. 佛說如是. 尊者阿那律陀及諸

下	欄

比丘聞佛所說歡喜奉行

4迦□5那經第九竟6(三千七百八十字)

中阿含經卷第十九7(一萬四百六十九字)8第二小土城

誦

中阿含經卷第二十

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

9(八一)中阿含長壽王品10念身經第十  11第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊鴦祇國中. 與大比丘

衆俱往詣阿12[&FFFF]#那□尼住處. 爾時世尊過

夜平旦著衣持[&FFFF]#. 入阿[&FFFF]#那而行乞食. 食

訖中後收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師13檀

著於肩上往詣一林. 入彼林中至一樹下.

敷尼師*檀結跏趺坐. 爾時衆多比丘於中

食後. 集坐講堂共論此事. 諸賢. 世尊甚奇

甚特. 修習念身. 分別廣布極知極觀. 極修習

極護治. 善具善行在一心中. 佛說念身有大

果報. 得眼有目見第一義. 爾時世尊在於

14宴坐以淨天耳出過於人. 聞諸比丘於中

食後. 集坐講堂共論此事. 諸賢. 世尊甚奇

甚特. 修習念身. 分別廣布極知極觀. 極修習

極護治. 善具善行在一心中. 佛說念身有

大果報. 得眼有目見第一義. 世尊聞已則於

□時從*宴坐起往詣講堂比丘衆前敷

座而坐. 爾時世尊告諸比丘. 汝等向共論何

事耶以何事故集坐講堂. 時諸比丘白曰

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十  (八一)	念身經

頁數: 五五五

上	欄

世尊. 我等諸比丘. 於中食後集坐講堂共

論此事. 諸賢. 世尊. 甚奇甚特. 修習念身. 分

別廣布極知極觀. 極修習極護治. 善具善行

在一心中. 佛說念身有大果報. 得眼有目

見第一義. 世尊. 我等向共論如此事. 以此事

故集坐講堂. 世尊復告諸比丘曰. 云何我

說修習念身. 分別廣布得大果報. 時諸比丘

白世尊曰. 世尊爲法本世尊爲法主. 法由

世尊. 1惟願說之. 我等聞已得廣知義. 佛便

告曰. 汝等諦聽善思念之. 我當爲汝分別

其義. 時諸比丘受敎而聽. 佛言. 云何比丘

修習念身. 比丘者行則知行住則知住. 坐

則知坐臥則知臥. 眠則知眠. 2寤則知*寤

眠*寤則知眠*寤 . 如是比丘隨其身行. 便

知上如眞. 彼若如是在遠離獨住. 心無放

逸修行精勤. 斷心諸患而得定心. 得定心

已則知上如眞. 是謂比丘修習念身. 復次

比丘修習念身. 比丘者正知出入善觀分別

屈伸低仰儀容庠序. 善著僧伽3梨及諸衣

[&FFFF]#. 行住坐臥眠*寤語默. 皆正知之. 如是比

丘隨其身行便知上如眞. 彼若如是在遠

離獨住. 心無放逸修行精勤. 斷心諸患而

得定心. 得定心已則知上如眞. 是謂比丘

修習念身. 復次比丘. 修習念身. 比丘者生

惡不善念. 以善法念治斷滅止猶木工師木

工弟子. 彼持墨繩用4□於木. 則以利斧

斫治令直. 如是比丘生惡不善念. 以善法

念治斷滅止. 如是比丘. 隨其身行便知上

如眞. 彼若如是在遠離獨住. 心無放逸修

中	欄

行精勤. 斷心諸患而得定心. 得定心已則

知上如眞是謂比丘修習念身. 復次比丘

修習念身. 比丘者齒齒相著舌逼5上6□. 以

心治心治斷滅止. 猶二力士捉一羸人. 處

處7旋捉自在打鍛. 如是比丘齒齒相著舌逼

上□. 以心治心治斷滅止. 如是比丘. 隨其

身行便知上如眞. 彼若如是在遠離獨住.

心無放逸修行精勤斷心諸患而得定心.

得定心已則知上如眞. 是謂比丘修習念

身. 復次比丘修習念身. 比丘者念入息卽

知念入息. 念出息卽知念出息. 入息長卽

知入息長. 出息長卽知出息長. 入息短卽知

入息短. 出息短卽知出息短. 學一切身息入.

學一切身息出. 學止身行息入. 學止口行息

出. 如是比丘. 隨其身行便知上如眞. 彼若

如是在遠離獨住. 心無放逸修行精勤. 斷

心諸患而得定心. 得定心已則知上如眞.

是謂比丘修習念身. 復次比丘修習念身.

比丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此

身中. 離生喜樂無處不遍. 猶工浴人器盛

□豆水和成□水漬潤澤. 普遍充滿無處不

周. 如是比丘離生喜樂漬身潤澤普遍充滿

於此身中. 離生喜樂無處不遍如是比丘隨

其身行便知上如眞. 彼若如是在遠離獨

住. 心無放逸修行精勤. 斷心諸患而得定

心. 得定心已則知上如眞. 是謂比丘修習

念身. 復次比丘修習念身. 比丘者定生喜樂

漬身潤澤. 普遍充滿於此身中. 定生喜樂無

處不遍. 猶如山泉極淨澄淸充滿盈流. 四方

下	欄

水來無緣得入. 卽彼泉底水自涌出盈流於

外. 漬山潤澤. 普遍充滿無處不周. 如是比

丘. 定生喜樂漬身潤澤. 普遍充滿於此身中

定生喜樂無處不遍. 如是比丘隨其身行

便知上如眞. 彼若如是在遠離獨住. 心無

放逸修行精勤. 斷心諸患而得定心. 得定

心已則知上如眞. 是謂比丘修習念身. 復

次比丘修習念身. 比丘者. 無喜生樂漬身

潤澤. 普遍充滿於此身中. 無喜生樂無處

不遍. 猶靑蓮華紅赤白蓮. 水生水長在於

水底. 根莖華葉悉漬潤澤. 普遍充滿無處不

周. 如是比丘無喜生樂漬身潤澤. 普遍充

滿於此身中. 無喜生樂無處不遍. 如是比

丘隨其身行便知上如眞. 彼若如是在遠

離獨住. 心無放逸修行精勤. 斷心諸患而

得定心. 得定心已則知上如眞. 是謂比丘

修習念身. 復次比丘修習念身. 比丘者於

此身中以淸淨心. 意解遍滿成就遊. 於此

身中以淸淨心無處不遍. 猶有一人被七

□衣或八□衣. 從頭至足於此身體無處

不覆. 如是比丘於此身中以淸淨心意解

遍滿成就遊. 於此身中以淸淨心無處不

遍. 如是比丘隨其身行便知上如眞. 彼若

如是在遠離獨住. 心無放逸修行精勤. 斷

心諸患而得定心. 得定心已則知上如眞.

是謂比丘修習念身. 復次比丘修習念身.

比丘者念光明想善受善持善意所念如前

後亦然. 如後前亦然如晝夜亦然. 如夜晝

亦然. 如8下上亦然. 如9上下亦然. 如是不

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十  (八一)	念身經

頁數: 五五六

上	欄

[&FFFF]#倒. 心無有纏修光明心. 心終不爲闇之

所覆. 如是比丘隨其身行便知上如眞. 彼

若如是在遠離獨住. 心無放逸修行精勤.

斷心諸患而得定心. 得定心已則知上如

眞. 是謂比丘修習念身. 復次比丘修習念

身. 比丘者觀相善受善持善意所念. 猶如有

人坐觀臥人臥觀坐人. 如是比丘觀相善

受善持善意所念. 如是比丘. 隨其身行便

知上如眞. 彼若如是在遠離獨住. 心無放

逸修行精勤. 斷心諸患而得定心. 得定心

已則知上如眞. 是謂比丘修習念身. 復次

比丘修習念身. 比丘者此身隨住隨其好惡.

從頭至足觀見種種不淨充滿. 謂此身中

有髮毛爪齒1[&FFFF]#細薄膚. 皮肉筋骨心腎肝肺

大腸小腸脾[&FFFF]#2□糞腦及腦根. 淚汗肉唾膿

血肪髓涎3膽小便. 猶以器盛若干種子. 有

目之士悉見分明. 謂稻粟種. 大麥小麥. 大小

麻豆. 4[&FFFF]#[&FFFF]#芥子. 如是比丘. 此身隨住隨其

好惡. 從頭至足觀見種種不淨充滿. 謂此

身中有髮毛爪齒*[&FFFF]#細薄膚. 皮肉筋骨心腎

肝肺. 大腸小腸脾[&FFFF]#*□糞腦及腦根. 淚汗

肉唾膿血肪髓涎*膽小便. 如是比丘隨其

身行便知上如眞. 彼若如是在遠離獨住.

心無放逸修行精勤. 斷心諸患而得定心.

得定心已則知上如眞. 是謂比丘修習念

身復次比丘修習念身. 比丘者觀身諸界. 我

此身中有地界水界火界風界空界識界. 猶

如屠兒殺牛. 剝皮布5於地上分作六段.

如是比丘觀身諸界. 我此身中地界水界火

中	欄

界風界空界識界. 如是比丘. 隨其身行便

知上如眞. 彼若如是在遠離獨住. 心無放

逸修行精勤. 斷心諸患而得定心. 得定心

已則知上如眞. 是謂比丘修習念身. 復次

比丘. 修習念身. 比丘者觀彼死屍或一二

日至六七日. 烏[&FFFF]#所啄[&FFFF]#狗所食. 火燒埋

地悉腐爛壞見已自比. 今我此身亦復如是.

俱有此法終不得離. 如是比丘隨其身行

便知上如眞. 彼若如是在遠離獨住. 心無

放逸修行精勤. 斷心諸患而得定心. 得定

心已則知上如眞. 是謂比丘修習念身. 復

次比丘修習念身. 比丘者如本見息道骸骨

靑色腐爛食半骨鎖在地. 見已自比. 今我此

身亦復如是. 俱有此法終不得離. 如是比

丘隨其身行便知上如眞. 彼若如是在遠

離獨住. 心無放逸修行精勤. 斷心諸患而

得定心. 得定心已則知上如眞. 是謂比丘

修習念身. 復次比丘修習念身. 比丘者如

本見息道離皮肉血唯筋相連. 見已自比. 今

我此身亦復如是. 俱有此法終不得離. 如

是比丘隨其身行便知上如眞. 彼若如是

在遠離獨住. 心無放逸修行精勤. 斷心諸

患而得定心. 得定心已則知上如眞. 是謂

比丘修習念身. 復次比丘修習念身. 比丘者

如本見息道骨節解散散在諸方. 足骨6膊

骨□骨□骨. 脊骨肩骨頸骨□□骨各在異

處. 見已自比. 今我此身亦復如是. 俱有此

法終不得離. 如是比丘隨其身行便知上

如眞. 彼若如是在遠離獨住. 心無放逸修

下	欄

行精勤. 斷心諸患而得定心. 得定心已則

知上如眞. 是謂比丘修習念身. 復次比丘

修習念身. 比丘者如本見息道骨白如螺.

靑猶□色赤若血塗腐壞碎末. 見已自比.

今我此身亦復如是. 俱有此法終不得離.

如是比丘隨其身行便知上如眞. 彼若如

是在遠離獨住. 心無放逸修行精勤. 斷心

諸患而得定心. 得定心已則知上如眞. 是

謂比丘修習念身. 若有如是修習念身如

是廣布者. 彼諸善法盡在其中. 謂道品法

也. 若彼有心意解遍滿. 猶如大海彼諸小

河盡在海中. 若有如是修習念身如是廣

布者. 彼諸善法盡在其中. 謂道品法也. 若

有沙門梵志. 不正立念身遊行少心者. 彼

爲魔波旬伺心其便必能得也. 所以者何.

彼沙門梵志空無念身故. 猶如有甁中空

無水正安著地. 若人持水來瀉甁中. 於比

丘意云何. 彼甁如是當受水不. 比丘答曰.

受也世尊. 所以者何. 彼空無水. 正安著地

是故必受. 如是若有沙門梵志. 不正立念

身遊行少心者. 彼爲魔波旬伺心其便必

能得也. 所以者何. 彼沙門梵志空無念身

故. 若有沙門梵志. 正立念身遊行無量心

者. 彼爲魔波旬伺心其便終不能得. 所以

者何. 彼沙門梵志不空有念身故. 猶如有

甁水滿其中正安著地. 若人持水來7瀉甁

中. 於比丘意云何. 彼甁如是復受水不. 比

丘答曰. 不也世尊. 所以者何. 彼甁水滿正安

著地是故不受. 如是若有沙門梵志. 有正

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十  (八二)	支離彌梨經

頁數: 五五七

上	欄

立念身遊行無量心者. 彼爲魔波旬伺心

其便終不能得. 所以者何. 彼沙門梵志不

空有念身故. 若有沙門梵志. 不正立念身

遊行少心者. 彼爲魔波旬伺心其便必能

得也. 所以者何. 彼沙門梵志空無念身故.

猶如力士以大重石擲□泥中. 於比丘意

云何. 泥爲受不. 比丘答曰. 受也世尊. 所以

者何. 泥□石重. 是故必受. 如是若有沙門

梵志. 不正立念身遊行少心者. 彼爲魔波

旬伺心其便必能得也. 所以者何. 彼沙門

梵志空無念身故. 若有沙門梵志正立念

身遊行無量心者. 彼爲魔波旬伺心其便

終不能得. 所以者何. 彼沙門梵志不空有念

身故. 猶如力士以輕毛[&FFFF]#擲平戶扇. 於比

丘意云何. 彼爲受不. 比丘答曰. 不也世尊.

所以者何. 毛[&FFFF]#輕1闡戶扇平立是故不受.

如是若有沙門梵志. 正立念身遊行無量

心者. 彼爲魔波旬伺心其便終不能得. 所

以者何. 彼沙門梵志不空有念身故. 若有

沙門梵志. 不正立念身遊行少心者. 彼爲

魔波旬伺心其便必能得也. 所以者何. 彼

沙門梵志空無念身故. 猶人心火以槁木

爲母以燥鑽鑽. 於比丘意云何. 彼人如是

爲得火不. 比丘答曰. 得也世尊. 所以者何.

彼以燥鑽鑽於槁木. 是故必得. 如是若有

沙門梵志. 不正立念身遊行少心者. 彼爲

魔波旬伺心其便必能得也. 所以者何. 彼

沙門梵志空無念身故. 若有沙門梵志. 正

立念身遊行無量心者. 彼爲魔波旬伺心

中	欄

其便終不能得. 所以者何. 彼沙門梵志不

空有念身故. 猶人心火以濕木爲母以濕

鑽鑽. 於比丘意云何. 彼人如是爲得火

不. 比丘答曰. 不也世尊. 所以者何. 彼以濕

鑽鑽於濕木. 是故不得. 如是若有沙門梵

志. 正立念身遊行無量心者. 彼爲魔波

旬伺心其便終不能得. 所以者何. 彼沙門

梵志不空有念身故. 如是修習念身如是

廣布者. 當知有十八德. 云何十八. 比丘者

能忍飢渴寒熱蚊□蠅蚤風日所逼. 惡聲□

杖亦能忍之. 身遇諸疾極爲苦痛. 至命欲

絶諸不可樂皆能堪耐. 如是修習念身. 如

是廣布者是謂第一德. 復次比丘堪耐不

樂. 若生不樂心終不著. 如是修習念身

如是廣布者是謂第二德. 復次比丘堪耐

恐怖. 若生恐怖心終不著. 如是修習念身

如是廣布者是謂第三德. 復次比丘生三

惡念. 欲念□念害念. 若生三惡念心終不

著. 如是修習念身如是廣布者是謂第四

2五六七德. 復次比丘. 離欲離惡不善之法.

至得第四禪成就遊. 如是修習念身. 如是

廣布者是3謂第八德. 復次比丘三結已盡.

得須陀洹不墮惡法. 定趣正覺. 極受七

有. 天上人間4一往來已而得苦際. 如是修

習念身. 如是廣布者是謂第九德. 復次比

丘三結已盡□怒癡薄. 得一往來天上人間.

一往來已而得苦際. 如是修習念身. 如是

廣布者是謂第十德. 復次比丘五下分結盡.

生於彼間便般涅槃. 得不退法不還此世.

下	欄

如是修習念身. 如是廣布者是謂第十一

德. 復次比丘若有息解脫. 離色得無色. 如

其像定. 身作證成就遊. 而以慧觀知漏斷

漏. 如是修習念身. 如是廣布者是謂第十

二5十三十四十五十六十七德. 復次比丘如

意足天耳他心智宿命智生死智. 諸漏已盡.

得無漏心解脫慧解脫. 於現法中自知自覺

自作證成就遊. 生已盡梵行已立. 所作已辦

不更受有知如眞. 如是修習念身. 如是廣

布者是6謂第十八德. 如是修習念身. 如是

廣布者當知有此十八功德. 佛說如是. 彼

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

7念身經第十竟8(四千二百二十五字)

9十八德內關六七八幷十三至十七

者應在第五第十八德內也. 南本結

在第四第十二中理猶難曉

(八二)10中阿含長壽王品11支離彌梨經第十一

12第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林加蘭

□園. 爾時衆多比丘. 於中食後少有所爲.

集坐講堂欲斷諍事. 謂論此法律此佛之

敎. 彼時13質多羅象子比丘亦在衆中. 於是

質多羅象子比丘. 衆多比丘論此法律此佛

敎時. 於其中間競有所說. 不待諸比丘說

法訖竟. 又不以恭敬不以善觀問諸上尊

長老比丘. 是時尊者14大拘□羅在彼衆中.

於是尊者大拘□羅告質多羅象子比丘曰.

賢者當知. 衆多比丘說此法律此佛敎時.

汝[&FFFF]#於中競有所說. 若諸比丘所說訖已.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十  (八二)	支離彌梨經

頁數: 五五八

上	欄

然後可說. 汝當以恭敬當以善觀問諸

上尊長老比丘. [&FFFF]#不恭敬[&FFFF]#不善觀問諸

上尊長老比丘. 爾時質多羅象子比丘諸親

朋友悉在衆中. 於是質多羅象子比丘諸親

朋友. 語尊者大拘□羅曰. 賢者大拘□羅.

汝[&FFFF]#大責數質多羅象子比丘. 所以者何. 質

多羅象子比丘戒德多聞. 似如懈怠然不貢

高. 賢者大拘□羅. 質多羅象子比丘諸比丘

隨所爲時而能佐助. 於是尊者大拘□羅.

語質多羅象子比丘諸親朋友曰. 諸賢. 不

知他心者. 不得妄說稱不稱. 所以者何. 或

有一人在世尊前時. 及諸上尊長老梵行.

可[&FFFF]#可愧可愛可敬前. 彼便善守善護. 若

於後時離世尊前. 及離諸上尊長老梵行

可[&FFFF]#可愧可愛可敬前. 彼便數與白衣共

會. 調笑貢高種種談譁. 彼數與白衣共會.

調笑貢高種種談譁已心便生欲. 彼心生欲

已. 便身熱心熱. 彼身心熱已. 便捨戒罷道.

諸賢. 猶若如牛入他田中. 守田人捉. 或以

繩繫或著欄中. 諸賢. 若有作是說. 此牛不

復入他田中. 如是彼爲正說耶. 答曰. 不也.

所以者何. 謂彼牛者爲繩所繫或斷或解爲

欄所遮或破或跳出. 復入他田如前無異.

諸賢. 或有一人在世尊前時. 及諸上尊長

老梵行可[&FFFF]#可愧可愛可敬前. 彼便善守

善護. 若於後時離世尊前. 及離諸梵行可

[&FFFF]#可愧可愛可敬前. 彼便數與白衣共會.

調笑貢高種種談譁. 彼數與白衣共會. 調笑

貢高種種談譁已. 心便生欲. 彼心生欲已便

中	欄

身熱心熱. 彼身心熱已便捨戒罷道. 諸賢.

是謂有一人. 復次諸賢. 或有一人逮得初

禪. 彼得初禪已便自安住不復更心未得

欲得不獲欲獲. 不作證欲作證. 彼於後

時. 便數與白衣共會. 調笑貢高種種談譁.

彼數與白衣共會. 調笑貢高種種談譁已. 心

便生欲. 彼心生欲已便身熱心熱. 彼身心熱

已便捨戒罷道. 諸賢. 猶大雨時村間湖池

水滿其中. 彼若本時所見. 沙石草木甲蟲魚

[&FFFF]#蝦[&FFFF]#及諸水性. 去時來時走時住時. 後水

滿已盡不復見. 諸賢若有作是說. 彼湖池

中終不復見沙石草木甲蟲魚[&FFFF]#蝦[&FFFF]#及諸

水性. 去時來時走時住時. 如是彼爲正說

耶. 答曰. 不也. 所以者何. 彼湖池水或象

飮馬飮. 駱駝牛驢□鹿水牛飮. 或人取用風

吹日炙. 彼若本時不見沙石草木甲蟲魚[&FFFF]#

蝦[&FFFF]#及諸水性. 去時來時走時住時. 後水

減已還見如故. 如是賢者. 或有一人逮得

初禪. 彼得初禪已便自安住不復更心未

得欲得不獲欲獲. 不作證欲作證. 彼於

後時便數與白衣共會. 調笑貢高種種談

譁. 彼數與白衣共會. 調笑貢高種種談譁已

心便生欲. 彼心生欲已便身熱心熱. 彼身心

熱已便捨戒罷道. 諸賢. 是謂有一人. 復

次諸賢或有一人得第二禪. 彼得第二禪

已便自安住不復更心未得欲得不獲欲

獲. 不作證欲作證. 彼於後時便數與白

衣共會. 調笑貢高種種談譁. 彼數與白衣

共會. 調笑貢高種種談譁已心便生欲. 彼

下	欄

心生欲已便身熱心熱. 彼身心熱已便捨

戒罷道. 諸賢. 猶大雨時四衢道中塵1滅作

泥. 諸賢. 若有作是說. 此四衢道泥終不燥

不復作塵. 如是彼爲正說耶. 答曰. 不也.

所以者何. 此四衢道或象行馬行. 駱駝牛驢

□鹿水牛及人民行. 風吹日炙彼四衢道泥

乾燥已還復作塵. 如是諸賢. 或有一人得

第二禪. 彼得第二禪已便自安住不復更心

未得欲得不獲欲獲. 不作證欲作證. 彼

於後時便數與白衣共會. 調笑貢高種種

談譁. 彼數與白衣共會. 調笑貢高種種談譁

已. 心便生欲. 彼心生欲已便身熱心熱. 彼

身心熱已便捨戒罷道. 諸賢. 是謂有一人.

復次諸賢. 或有一人得第三禪. 彼得第

三禪  已便自安住不復更心未得欲得不

獲欲獲. 不作證欲作證. 彼於後時便數

與白衣共會. 調笑貢高種種談譁. 彼數與

白衣共會. 調笑貢高種種談譁已心便生欲.

彼心生欲已. 便身熱心熱. 彼身心熱已便捨

戒罷道. 諸賢. 猶山泉湖水澄淸平岸. 定不

動搖亦無波浪. 諸賢. 若有作是說. 彼山泉

湖水終不復動亦無波浪. 如是彼爲正說

耶. 答曰. 不也. 所以者何. 或於東方大風卒

來. 吹彼湖水動涌波浪. 如是南方西方北

方大風卒來. 吹彼湖水動涌波浪. 如是諸

賢. 或有一人得第三禪. 彼得第三禪已便

自安住不復更心未得欲得不獲欲獲. 不

作證欲作證. 彼於後時便數與白衣共會.

調笑貢高種種談譁. 彼數與白衣共會. 調笑

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十  (八三)	長老上尊睡眠經

頁數: 五五九

上	欄

貢高種種談譁已心便生欲. 彼心生欲已便

身熱心熱. 彼身1心熱已便捨戒罷道. 諸賢.

是謂有一人. 復次諸賢. 或有一人得第四

當. 彼得第四禪已便自安住不復更心. 未

得欲得不獲欲獲. 不作證欲作證. 彼於

後時便數與白衣共會. 調笑貢高種種談

譁. 彼數與白衣共會. 調笑貢高種種談譁已

心便生欲. 彼心生欲已便身熱心熱. 彼身心

熱已便捨戒罷道. 諸賢. 猶如居士居士子

食微妙食充足飽滿已. 本欲食者則不復

欲. 諸賢. 若有作是說. 彼居士居士子終不

復欲得食. 如是彼爲正說耶. 答曰. 不也.

所以者何. 彼居士居士子過夜飢已. 彼若本

所不用食者還復欲得. 如是諸賢. 或有一

人得第四禪. 彼得第四禪已便自安住不

復更心. 未得欲得不獲欲獲不作證欲作

證. 彼於後時便數與白衣共會. 調笑貢高

種種談譁. 彼數與白衣共會. 調笑貢高種

種談譁已心便生欲. 彼心生欲已便身熱心

熱. 彼身心熱已便捨戒罷道. 諸賢. 是謂有

一人. 復次諸賢. 或有一人得2無3想心定.

彼得無*想心定已. 便自安住不復更心. 未

得欲得不獲欲獲不作證欲作證. 彼於後

時便數與白衣共會. 調笑貢高種種談譁.

彼數與白衣共會. 調笑貢高種種談譁已心

便生欲. 彼心生欲已便身熱心熱. 彼身心熱

已便捨戒罷道. 諸賢. 猶如一無事處聞4支

離彌梨蟲聲. 彼無事處或王或王大臣夜止

宿. 彼象聲馬聲車聲步聲螺聲鼓聲細腰鼓

中	欄

聲妓鼓聲舞聲歌聲琴聲飮食聲. 彼若本聞

支離彌梨蟲聲便不復聞. 諸賢. 若有作是

說. 彼無事處終不復聞支離彌梨蟲聲. 如

是彼爲正說耶. 答曰. 不也. 所以者何. 彼王

及王大臣. 過夜平旦各自還歸. 彼若聞象聲

馬聲車聲步聲螺聲鼓聲細腰鼓聲妓鼓聲舞

聲歌聲5瑟聲飮食聲故. 不聞支離彌梨蟲

聲. 彼旣去已還聞如故. 如是諸賢. 得無

*想心定. 得無*想心定已. 便自安住不

復更心. 未得欲得不獲欲獲. 不作證欲

作證. 彼於後時便數與白衣共會. 調笑貢

高種種談譁. 彼數與白衣共會. 調笑貢高種

種談譁已便心生欲. 心生欲已便身熱心熱.

彼身心熱已便捨戒罷道. 諸賢. 是謂有一

人. 爾時質多羅象子比丘. 尋於其後捨戒

罷道. 質多羅象子比丘諸親朋友. 聞質多羅

象子比丘捨戒罷道已. 往詣尊者大拘□羅

所. 到已白曰. 尊者大拘□羅. 爲知質多羅

象子比丘心. 爲因餘事知. 所以者何. 今質

多羅象子比丘已捨戒罷道. 尊者大拘□羅

告彼親朋友曰. 諸賢. 此事正應爾. 所以者

何. 以不知如眞不見如眞. 所以者何. 因

不知如眞不見如眞故. 尊者大拘□羅所

說如是. 彼諸比丘聞尊者大拘□羅所說.

歡喜奉行

6支離彌梨經第十一竟7(二千四百四十七字)

(八三)8中阿含長壽王品9長老上尊睡眠經第

十二10第二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊11婆耆瘦. 在12[&FFFF]#山怖

下	欄

林鹿野園中. 爾時尊者大目□連. 遊13摩竭

國在14善知識村中. 於是尊者大目□連. 獨

安靜處宴坐思惟而便睡眠. 世尊遙知尊者

大目□連. 獨安靜處宴坐思惟而便睡眠.

世尊知已卽入如其像定. 以如其像定猶

若力士屈15申臂頃. 從婆耆瘦[&FFFF]#山怖林鹿

野園中忽沒不現. 16往摩竭國善知識村尊

者大目□連前. 於是世尊從定而17寤告曰.

大目□連. 汝著睡眠. 大目□連. 汝著睡眠.

尊者大目□連白世尊曰. 唯然世尊. 佛復告

曰. 大目□連. 如所相著睡眠汝[&FFFF]#修彼

相亦[&FFFF]#廣布. 如是睡眠便可得滅. 若汝睡

眠故不滅者. 大目□連. 當隨本所聞法隨

而受持廣布誦習. 如是睡眠便可得滅. 若

汝睡眠故不滅者. 大目□連. 當隨本所聞

法隨而受持爲他廣說. 如是睡眠便可得

滅. 若汝睡眠18故不滅者. 大目□連. 當隨本

所聞法隨而受持心念心思. 如是睡眠便可

得滅. 若汝睡眠故不滅者. 大目□連. 當

以兩手□摸於耳. 如是睡眠便可得滅.

若汝睡眠故不滅者. 大目□連. 當以冷水

□洗面目及灑身體. 如是睡眠便可得滅.

若汝睡眠故不滅者. 大目□連. 當從室出

外觀四方瞻視星宿. 如是睡眠便可室滅.

若汝睡眠故不滅者. 大目□連. 當從室出

而至屋頭. 露地經行守護諸根. 心安在內

於後前想. 如是睡眠便可得滅. 若汝睡眠

故不滅者. 大目□連. 當捨經行道至經行

道頭敷尼師19檀結跏趺坐. 如是睡眠便可

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二十一	(八四)  無刺經

頁數: 五六○

上	欄

得滅. 若汝睡眠故不滅者. 大目□連. 當還

入室四疊優多羅僧以敷床上. □僧伽梨

作枕右脅而臥. 足足相累心作明想. 立正

念正智常欲起想. 大目□連. [&FFFF]#計床樂眠

臥安快. [&FFFF]#貪財利[&FFFF]#著名譽. 所以者何. 我

說一切法不可與會亦說與會. 大目□連.

我說何法不可與會. 大目□連. 若道俗法

共合會者. 我說此法不可與會. 大目□連.

若道俗法共合會者. 便多有所說. 若多有

所說者則便有調. 若有調者便心不息. 大

目□連. 若心不息者便心離定. 大目□連.

是故我說不可與會. 大目□連. 我說何法

可與共會. 大目□連. 彼無事處. 我說此法

可與共會. 山林樹下空安靜處. 高巖石室寂

無音聲. 遠離無惡無有人民隨順宴坐. 大

目□連. 我說此法可與共會. 大目□連. 汝

若入村行乞食者. 當以厭利厭供養恭敬.

汝若於利供養恭敬心作厭已. 便入村乞

食. 大目□連[&FFFF]#以高大意入村乞食. 所以

者1何. 2諸長者家有如是事. 比丘來乞食.

令長者不作意. 比丘便作是念. 誰壞我長

者家. 所以者何. 我入長者家. 長者不作意.

因是生憂因憂生調. 因調生心不息. 因

心不息心便離定. 大目□連. 汝說法時[&FFFF]#

以諍說. 若諍說者便多有所說. 因多說故

則便生調. 因生調故便心不息. 因心不息

故便心離定. 大目□連. 汝說法時[&FFFF]#强說

法如師子. 大□目連. 汝說法時下意說法.

捨力滅力破壞於力. 當以不强說法如師

中	欄

子. 大目□連. 當學如是. 爾時尊者大目□

連. 卽從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰. 世

尊. 云何比丘得至究竟. 冗晩白淨究竟梵

行. 究竟梵行訖. 世尊告曰. 大目□連. 比丘.

若覺樂覺苦覺不苦不樂者. 彼此覺觀無

常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨. 彼此

覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀

捨已不受此世. 因不受世已便不疲勞. 因

不疲勞已便般涅槃. 生已盡梵行已立. 所

作已辦不更受有知如眞. 大目□連. 如是

比丘得至究竟. 究竟白淨究竟梵行究竟梵

行訖. 佛說如是. 尊者大目□連聞佛所說.

歡喜奉行

3長老上尊睡眠經第十二竟4(千一百三十七字)

中阿含經卷第二十5(七千八百九字)   6第二小土城

誦

中阿含經卷第二十一

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(八四)7中阿含長壽王品 8無刺經第十三9第

二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊□舍離. 在□□江邊

高樓臺觀. 此諸名德長老上尊大弟子等. 謂

10遮羅11優□遮羅賢善賢患無患耶舍上稱.

如是比諸名德長老上尊大弟子等. 亦遊□

舍離□□江邊高樓臺觀. □皆近佛葉屋邊

住. 諸□舍離12麗□. 聞世尊遊□舍離□□

下	欄

江邊高樓臺觀. 便作是念. 我等寧可作大

如意足作王威德高聲唱傳. 出□舍離往

詣佛所供養禮事. 時諸名德長老上尊大弟

子等. 聞諸□舍離麗□作大如意足作王

威德高聲唱傳. 出□舍離來詣佛所供養

禮事. 便作是念. 禪以聲爲13刺. 世尊亦

說. 禪以聲爲刺. 我等寧可往詣14牛角娑羅

林. 在彼無亂遠離獨住閑居15靜處宴坐思

惟. 於是諸名德長老上尊大弟子等. 16往詣

牛角娑羅林. 在彼無亂遠離獨住閑居*靜處

宴坐思惟. 爾時衆多□舍離麗□. 作大如意

足作王威德高聲唱傳. 出□舍離往詣佛

所供養禮事. 或有□舍離麗□. 稽首佛足

[&FFFF]#坐一面. 或有與佛共相問訊[&FFFF]#坐一面.

或有叉手向佛[&FFFF]#坐一面. 或有遙見佛已

默然而坐. 彼時衆多□舍離麗□各坐已定.

世尊爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量

方便爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜已默然

而住. 於是衆多□舍離麗□. 世尊爲彼說

法勸發渴仰成就歡喜已. 卽從17坐起稽首

佛足繞三□而去. □舍離麗□去後不久.

於是世尊問諸比丘. 諸長老上尊大弟子等

爲至何許. 諸比丘白曰. 世尊. 諸長老上尊

大弟子等. 聞諸□舍離麗□. 作大如意足

作王威德高聲唱傳. 出□舍離來詣佛所

供養禮事. 便作是念. 禪以聲爲刺. 世尊亦

說. 禪以聲爲刺. 我等寧可術詣牛角娑羅

林. 在彼無亂遠離獨住閑居*靜處宴坐思

惟. 世尊. 諸長老上尊大弟子等共往詣彼.