經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七一)	□肆王經

頁數: 五三一

上	欄

此見欲取□取怖取癡取終不能捨. 所以者

何. 若有他國異人聞之便作是說. □肆王

有見長夜受持. 彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所

降伏所治斷捨. 迦葉. 是故我此見欲取□取

怖取癡取終不能捨. 尊者鳩摩羅迦葉告曰.

□肆. 復聽我說最後譬喩. 若汝知者善. 若

不知者我不復說法. □肆. 猶如大□爲五

百□王行□難道. 彼於中1路遇見一虎.

□見虎已便作是念. 若與□者虎必殺我.

若畏走者然諸親族便輕慢我. 不知今當

以何方便得脫此難. 作是念已而語虎

曰. 若欲□者便可共□. 若不爾者借我道

過. 彼虎聞已便語□曰. 聽汝共□不借汝

道. □復語曰. 虎. 汝小住待我被著祖父時

鎧還當共戰. 彼虎聞已而作是念. 彼非我

敵肉祖父鎧耶. 便語□曰. 隨汝所欲. □卽

還至本□處所2婉轉糞中塗身至眼已.

便往至虎所語曰. 汝欲□者便可共□. 若

不爾者借我道過. 虎見□已復作是念. 我

常不食雜小蟲者以惜牙故. 肉復當近此

臭□耶. 虎念是已便語□曰. 我借汝道不

與汝□. □得過已. 則還向虎而說頌曰

虎汝有四足	我亦有四足

汝來共我□	何意怖而走

時虎聞已亦復說頌. 而答□曰

汝毛□森森	諸畜中下極

□汝可速去	糞臭不可堪

時□自誇復說頌曰

摩竭鴦二國	聞我共汝□

中	欄

汝來共我戰	何以怖而走

虎聞此已復說頌3曰

擧身毛皆汚	□汝臭熏我

汝□欲心勝	我今與汝勝

尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 我亦如是. 若汝

此見欲取□取怖取癡取終不捨者. 汝便自

受無量之惡. 亦爲衆人之所憎惡. 猶如彼

虎與□勝也. □肆王聞已白曰. 尊者. 初說

日月喩時我聞卽解歡喜奉受. 然我欲從

尊者鳩摩羅迦葉. 心上復上妙智所說. 是故

我向問復問耳. 我今4自歸尊者鳩摩羅迦

葉. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 汝[&FFFF]#歸我.

我所歸佛汝亦應歸. □肆王白曰. 尊者. 我

今自歸5佛法及比丘衆. 願尊者鳩摩羅迦

葉. 爲佛受我爲優婆塞. 從今日始終身自

歸乃至命盡. 尊者鳩摩羅迦葉. 我從今日始

行布施修福. 尊者鳩摩羅迦葉問曰. □肆.

汝欲行施修福. 施與幾人能至幾時. □肆

王白曰. 布施百人或至千人. 一日二日或

至七日. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. 若王行施修

福. 布施百人或至千人. 一日二日或至七

日者. 諸方沙門梵志盡聞. □肆王有見長夜

受持. 彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治

斷捨. 諸方聞已盡當遠來. 七日之中不及

王施. 若不得食王信施者王便無福. 不得

長夜受其安樂. □肆王. 猶如種子不碎不

壞不剖不6坼. 非風非日非水中傷秋時

好藏. 若彼居土深耕良田. 極治地已隨時

下種. 然雨澤不適者. 於□肆意云何. 彼種

下	欄

可得生增長不. 答曰. 不也. 尊者鳩摩羅迦

葉告曰. □肆. 汝亦如是. 若行施修福布施

百人或至千人. 一日二日或至七日者. 諸

方沙門梵志盡聞. □肆王有見長夜受持. 彼

爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨. 諸

方聞已盡當遠來. 七日之中不及王施. 若

不得食王信施者王便無福. 不得長夜

受其安樂. □肆王復問曰. 尊者我當云何.

尊者鳩摩羅迦葉答曰. □肆. 汝當行施修

福常供長齋. 若□肆王行施修福常供長

齋者. 諸方沙門梵志聞. □肆王有見長夜

受持. 彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治

斷捨. 諸方聞已盡當遠來. 彼皆可得及王

信施. 王便有福而得長夜受其安樂. □肆.

猶如種子不碎不壞不剖不*坼. 非風非

日非水中傷秋時好藏. 若彼居士深耕良

田. 極治地已隨時下種雨澤適者. 於□肆

意云何. 彼種可得生增長不. 答曰. 生也. 尊

者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 汝亦如是. 若當

行施修福常供長齋者. 諸方沙門梵志聞.

□肆王有見長夜受持. 彼爲沙門鳩摩羅迦

葉之所降伏所治斷捨. 諸方聞已盡當遠來.

彼皆可得及王信施. 王便有福而得長夜

受其安樂. 於是□肆王白曰. 尊者. 我從今

始行施修福常供長齋. 爾時尊者鳩摩羅迦

葉. 爲□肆王及斯[&FFFF]#提梵志居士說法. 勸

發渴仰成就歡喜. 無量方便爲彼說法. 勸

發渴仰成就歡喜已默然而住. 於是□肆

王及斯[&FFFF]#提梵志居士. 尊者鳩摩羅迦葉爲

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七二)	長壽王本起經

頁數: 五三二

上	欄

其說法. 勸發渴仰成就歡喜已卽從1坐

起. 稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三□而

去

彼□肆王雖行施修福. 然極惡□弊豆羹[&FFFF]#

茹唯一片薑. 又復施以□弊布衣. 時監[&FFFF]#者

名2優多羅. 彼行施修福時. 爲□肆王囑

語上座[&FFFF]#願. 此施若有福報者. [&FFFF]#令□肆

王今世後世受. □肆王聞優多羅行施修福

時. 常爲囑上座[&FFFF]#願. 此施若有福報者.

[&FFFF]#令□肆王今世後世受. 聞已卽呼問曰. 優

多羅. 汝實行施修福時. 爲我囑上座[&FFFF]#願.

此施若有福報者. [&FFFF]#令□肆王今世後世

受. 爲如是耶. 優多羅白曰. 實爾天王. 所以

者何. 天王. 雖行施修福. 然極惡□弊. 豆羹

[&FFFF]#茹唯一片薑. 天王. 此食尙不可以手觸.

肉復自食耶. 天王. 施以□弊布衣. 天王. 此

衣尙不3可以脚□. 肉復自著耶. 我敬天

王. 不重所施. 是故天王我不願此弊布施

報令王受也. □肆王聞已告曰. 優多羅. 汝

從今始如我所食當以飯食如我著衣當

以布施. 於是優多羅從是已後如王所食

便以飯食. 如王所衣便以布施. 爾時優多羅

因爲□肆王監行布施故. 身壞命終生4四

王天中. 彼□肆王以不至心行布施故. 身

壞命終生5□樹林空宮殿中. 尊者6橋[&FFFF]#[&FFFF]#

帝. 數往遊行彼*□樹林空宮殿中. 尊者橋

[&FFFF]#[&FFFF]#帝遙見□肆王卽便問曰. 汝是誰耶. □

肆王答曰. 尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#帝. 頗聞閻色洲中有

斯7[&FFFF]#提王名□肆耶. 尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#帝答曰.

中	欄

我聞閻色洲中斯*[&FFFF]#提有王名□肆. □肆

王白曰. 尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#帝. 我卽是也. 本名□肆

王. 尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#帝復問曰. □肆王. 如是見

如是說. 無有後世無衆生生. 彼何由生此

5依四王天小*□樹林空宮殿中. □肆王白

曰. 尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#帝. 我本實有是見. 然爲尊

者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨. 若

尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#帝還下閻色洲者. 願遍告語閻

色洲9人. 若行施修福時. 當至心與自手與.

自往與至信與. 知有業有業報與. 所以者

何. [&FFFF]#令以是受布施報如斯*[&FFFF]#提□肆王

也. □肆王者是布施主. 以不至心行施與

故. 生依四王天小*□樹林空宮殿中. 爾時

尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#帝默然而受. 於是尊者橋[&FFFF]#[&FFFF]#

帝. 有時來下至閻色洲. 則遍告10諸閻色洲

人. 至心施與自手與. 自往與至信與. 知有

業有業報與. 所以者何. [&FFFF]#令以是受布

施報如斯*[&FFFF]#提□肆王也. □肆王者是布

施主. 以不至心行施與故. 生依四王天小

*□樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所說如

是. □肆王斯[&FFFF]#提梵志居士及諸比丘. 聞尊

者鳩摩羅迦葉所說. 歡喜奉行

11□肆王經第七竟12(萬三百六十七字)

13中阿含經卷第十六14(萬三百六十七字)

15中阿含王相品第16一竟17(三萬五千六百二十一字)18第二

小土誠誦

下	欄

中阿含經卷第十七

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

19中阿含長壽王品20第二21(有十五經第二小土城誦)

長壽□天□八念  淨不移動道

郁22伽支羅說	娑□三族姓

梵天23迎請佛	勝天□*伽□那

念身□支離彌    上尊長老眠

無刺及眞人	說處最在後

(七二)24中阿含長壽王品25長壽王本起經第一

我聞如是. 一時佛遊26拘舍彌. 在27瞿師羅

園. 爾時拘舍彌諸比丘數共□諍. 於是世尊

告拘舍彌諸比丘曰. 比丘. 汝等[&FFFF]#共□諍.

所以者何

若以諍止諍	至竟不見止

唯忍能止諍	是法可尊貴

所以者何. 昔過去時有拘娑羅國王名曰長

壽. 復有加赦國王名梵摩達□. 彼二國王常

共戰諍. 於是加赦國王梵摩達□. 興四種

軍象軍馬軍車軍步軍. 興四種軍已加赦國

王梵摩達□自引軍往. 欲與拘娑羅國王長

壽共戰拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩

達□興四種軍象軍馬軍車軍步軍. 興四

種軍已來與我戰. 拘娑羅國王長壽聞已. 亦

興四種軍象軍馬軍車軍步軍. 興四種軍已

拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣

共戰卽□破之. 於是拘娑羅國王長壽. 盡奪

取彼梵摩達□四種軍. 象軍馬軍車軍步軍.

乃復生擒加赦國王梵摩達□身. 得已卽放

而語彼曰. 汝窮厄人. 今原赦汝. 後[&FFFF]#復作.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十七  (七二)	長壽王本起經

頁數: 五三三

上	欄

加赦國王梵摩達□復再三興四種軍. 象軍

馬軍車軍步軍. 興四種軍已. 復自引軍往

與拘娑羅國王長壽共戰. 拘娑羅國王長壽

聞加赦國王梵摩達□. 復興四種軍. 象軍馬

軍車軍步軍. 興四種軍已來與我戰拘娑

羅國王長壽聞已便作是念. 我已1剋彼何

須復*剋. 我已伏彼何足更伏. 我已害彼何

須復害. 但以空弓足能伏彼. 拘娑羅國王

長壽作是念已. 2晏然不復興四種軍象軍

馬軍車軍步軍. 亦不自往. 於是加赦國王梵

摩達□得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽

四種軍衆象軍馬軍車軍步軍. 於是拘娑羅

國王長壽. 聞加赦國王梵摩達□來盡奪取

我四種軍衆象軍馬軍車軍步軍已. 復作是

念. □爲甚奇□爲甚惡. 所以者何. *剋當

復剋伏當復伏害當復害. 我今寧可獨將

一妻共乘一車走至波羅[&FFFF]#. 於是拘娑羅國

王長壽. 卽獨將妻共乘一車走至波羅*[&FFFF]#.

拘娑羅國王長壽復作是念. 我今寧可至村

村邑邑受學博聞. 拘娑羅國王長壽作是

念已. 卽便往至村村邑邑受學博聞. 以博

聞故卽轉名爲長壽博士. 長壽博士復作是

念. 所爲學者我今已得. 我寧可往波羅*[&FFFF]#

都邑中住街街巷巷. 以歡悅顔色作妙音

伎. 如是波羅*[&FFFF]#諸貴豪族. 聞已當極歡喜

而自娛樂. 長壽博士作是念已. 便往3至

波羅*[&FFFF]#都邑中住街街巷巷. 以歡悅顔色

作妙音伎. 如是波羅*[&FFFF]#諸貴豪族. 聞已極

大歡喜而自娛樂. 於是加赦國王梵摩達□

中	欄

外眷屬聞. 中眷屬內眷屬及梵志國師. 展轉

悉聞. 梵志國師聞已便呼見之. 於是長壽博

士往詣梵志國師所向彼而立. 以歡悅顔

色作妙音伎. 梵志國師聞已極大歡喜而

自娛樂. 於是梵志國師告長壽博士. 汝從

今日可依我住當相供給. 長壽博士白

曰. 尊者. 我有一妻當如之何. 梵志國師報

曰. 博士. 汝可將來依我家住當供給之.

於是. 長壽博士卽將其妻. 依梵志國師家

住. 梵志國師卽便供給彼. 於後時長壽博

士妻心懷憂□. 作如是念. 欲令四種軍陣

列鹵簿. 拔白露Ｃ徐4庠而過. 我欲遍觀. 亦

復欲得磨刀水飮. 長壽博士妻作是念已.

便白長壽博士我心懷憂□作如是念. 欲

令四種軍陣列鹵簿拔白露Ｃ. 徐*庠而過.

我欲遍觀. 亦復欲得磨刀水飮. 長壽博士

卽告妻曰. 卿[&FFFF]#作是念. 所以者何. 我等今

爲梵摩達□王所破壞. 卿當何由得見四

種軍陣列鹵簿拔白露Ｃ. 徐5庠而過我欲

遍觀. 亦復欲得磨刀水飮耶. 妻復白曰. 尊

若能得者我有言望. 若不得者必死無疑.

長壽博士. 卽便往詣梵志國師所向彼而

立. 顔色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國

師聞已不得歡喜. 於是梵志國師問曰. 博

士. 汝本向我立以歡悅顔色作妙音伎. 我

聞已極大歡喜而自娛樂. 汝今何以向我立

顔色愁慘. 以惡微聲作諸音伎. 我聞已不

得歡喜. 長壽博士. 汝身無疾患意無憂□

耶. 長壽博士白曰. 尊者. 我身無患. 但意有

下	欄

憂□耳. 尊者. 我妻心懷憂□作如是念. 我

欲得四種軍陣列鹵簿拔白露Ｃ. 徐6庠

而過我欲遍觀. 亦復欲得磨刀水飮. 我卽

報妻曰. 卿[&FFFF]#作是念. 所以者何我今如此.

卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露Ｃ. 徐

*庠而過我欲遍觀. 亦復欲得磨刀水飮

耶. 妻復白我曰. 尊若能得者我有言望. 若

不得者必死無疑. 尊者. 若妻不全我亦無

理. 梵志國師問曰. 博士. 汝妻可得見不. 白

曰. 尊者. 可得見耳. 於是梵志國師將長壽

博士. 往至妻所. 是時長壽博士妻. 懷有德

子. 梵志國師見長壽博士妻懷有德子故.

便以右膝□地叉手向長壽博士妻. 再三稱

說. 生拘娑羅國王. 生拘娑羅國王. 敎[&FFFF]#左

右曰. [&FFFF]#令人知. 梵志國師告曰. 博士. 汝勿

憂□我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿

拔白露Ｃ. 徐*庠而過. 亦能令得磨刀水

飮. 於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達□

所. 到已白曰. 天王. 當知有德星現. 唯願

天王. 嚴四種軍陣列鹵簿拔白露Ｃ. 徐*

庠導引出曜軍威以水磨刀. 唯願天王. 自

出觀視. 天王. 若作是者必有吉應. 加赦國

王梵摩達□卽[&FFFF]#主兵臣. 卿今當知有德星

現. 卿宜速嚴四種之軍. 陣列鹵簿拔白露

Ｃ. 徐*庠導引出曜軍威. 以水磨刀我自出

觀. 若作是者必有吉應. 時主兵臣卽受王

敎. 嚴四種軍陣列鹵簿. 拔白露Ｃ徐*庠

導引出曜軍威以水磨刀. 梵摩達□卽自

出觀. 因是長壽博士妻. 得見四種軍陣列

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十七  (七二)	長壽王本起經

頁數: 五三四

上	欄

鹵簿. 拔白露Ｃ徐*庠導引出曜軍威. 幷亦

復得磨刀水飮. 飮磨刀水已憂□卽除. 尋

生德子. 便爲作字名長生童子. 寄人密養

漸已長大. 長生童子. 若諸刹利頂生王者. 整

御天下得大國土. 種種1伎藝乘象騎馬調

御馳驟. 射戱手搏擲2[&FFFF]#擲鉤乘3車坐輦. 如

是種種諸妙*伎藝皆善知之. 若干種妙觸事

殊勝. 猛又超世聰明挺出. 幽微隱遠無不

博達. 於是梵摩達□聞拘娑羅國王長壽彼

作博士. 轉名在此波羅*[&FFFF]#城中. 梵摩達□

卽[&FFFF]#左右. 卿等速往收拘娑羅國王長壽.

反縛兩手令彼騎驢. 打破敗鼓聲如驢鳴

遍宣令已. 從城南門出坐高標下詰問其

辭. 左右受敎卽便往收拘娑羅國王長壽. 反

縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍

宣令已. 從城南門出坐高標下詰問其辭.

是時長生童子尋隨父後. 或在左右而白

父曰. 天王勿怖. 天王勿怖. 我卽於此必能

拔濟. 必能拔濟. 拘娑羅王長壽告曰. 童子可

忍童子可忍. [&FFFF]#起怨詰但當行慈. 衆人

聞長壽王而作此語. 便問於王所道何等.

王答衆人曰. 此童子聰明必解我語. 爾時

長生童子. 勸波羅*[&FFFF]#城中諸貴豪族. 諸君.

行施修福爲拘娑羅國王長壽[&FFFF]#願. 以此

施福願拘娑羅國王長壽. 令安隱得解脫.

於是波羅[&FFFF]#城中諸貴豪族. 爲長生童子

所勸行施修福. 爲拘娑羅國王長壽[&FFFF]#願.

以此施福願拘娑羅國王長壽. 令安隱得

加脫. 加赦國王梵摩達□聞此波羅*[&FFFF]#諸貴

豪族行施修福. 爲拘娑羅國王長壽[&FFFF]#願.

中	欄

以此施福願拘娑羅國王長壽. 令安隱得

解脫. 聞卽大怖身毛皆□. [&FFFF]#令此波羅*[&FFFF]#

城中諸貴豪族反於我耶. 且置彼事. 我今

急當先滅此事. 於是加赦國王梵摩達□

敎[&FFFF]#左右. 汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬

作七段. 左右受敎卽便速往. 殺長壽王斬

作七段. 於是長生童子. 勸波羅*[&FFFF]#城中諸

貴豪族而作是語. 諸君看此. 加赦國王梵

摩達□酷暴無道. 彼取我父拘娑羅國王長

壽無過之人. 奪取其國倉庫財物. 怨酷枉殺

斬作七段. 諸君可往以新繒4疊收斂我

父取七段屍. 以一切香香木. 積聚而□維

之立於□堂. 爲我作書與梵摩達□言. 拘

娑羅國王長生童子. 彼作是語. 汝不畏後

爲子孫作患耶. 於是波羅[&FFFF]#諸貴豪族. 爲

長生童子所勸. 以新繒*疊卽往斂取彼

七段屍. 以一切香香木. 積聚而□維之爲立

廟堂. 亦爲作書與梵摩達□言. 拘娑羅國

王長生童子. 彼作是語. 汝不畏後爲子孫

作患耶. 於是長壽王妻告長生童子曰. 汝

當知此加赦國王梵摩達□酷暴無道. 彼取

汝父拘娑羅國王長壽無過之人. 奪取其國

倉庫財物. 怨酷枉殺斬作七段. 童子汝來. 共

乘一車走出波羅[&FFFF]#. 若不去者禍將及汝.

於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出

波羅[&FFFF]#. 爾時長生童子作如是念. 我寧可

往至村村邑邑受學博聞. 長生童子作是

念已. 便往至村5村邑邑受學博聞. 以博

聞故卽轉名爲長生博士. 長生博士. 復作

下	欄

是念. 所爲學者我今已得. 我寧可往波羅

[&FFFF]#都邑中住街6街巷巷. 以歡悅顔色作妙

音伎. 如是波羅[&FFFF]#諸貴豪族. 聞已當大歡

喜而自娛樂. 長生博士作是念已. 便往至

波羅*[&FFFF]#都邑中住街*街巷巷. 歡悅顔色作

妙音伎. 如是波羅[&FFFF]#諸貴豪族. 聞已極大歡

7喜而自娛樂. 於是加赦國王梵摩達□. 外

眷屬聞中眷屬內眷屬. 梵志國師展轉乃至

加赦國王梵摩達□. 聞便呼見. 於是長生博

士卽往詣加赦國王梵摩達□所. 向彼而立

以歡悅顔色作妙音伎. 如是加赦國王梵

摩達□. 聞已極大歡喜而自娛樂. 於是加赦

國王梵摩達□告曰. 博士. 汝從今日可依

我住. 當相供給於是長生博士卽依彼住.

加赦國王梵摩達□卽供給之. 後遂信任一以

委付. 卽持[&FFFF]#身刀劍授與長生博士. 爾時

加赦國王梵摩達□便[&FFFF]#御者. 汝可嚴駕我

欲出獵. 御者受敎卽便嚴駕訖. 還白曰. 嚴

駕已辨隨天王意. 於是加赦國王梵摩達□.

便與長生博士共乘車出. 長生博士卽作

是念. 此加赦國王梵摩達□酷暴無道. 彼取

我父拘娑羅國王長壽無過之人. 奪取其國

倉庫財物怨酷枉殺斬作七段. 我今寧可御

車使離四種軍衆各在異處. 長生博士作

是念已. 卽便御車離四種軍各在異處. 彼

時加赦國王梵摩達□. 冒涉塗路風熱所逼

煩悶渴乏疲極欲臥. 卽便下車枕長生煩博

士膝眠. 於是長生博士復作是念. 此加赦

國王梵摩達□酷暴無道. 彼取我父無過之

人. 奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十七  (七二)	長壽王本起經

頁數: 五三五

上	欄

然1于今日已在我手但當報怨. 長生博

士作是念已. 卽拔利刀著加赦國王梵摩

達□頸上. 而作是語. 我今殺汝我今殺汝.

長生博士復作是念. 我爲不是. 所以者何.

憶父昔日在標下時臨終語我. 童子可忍

童子可忍. [&FFFF]#起怨結但當行慈. 憶已擧

刀還內□中. 彼時加赦國王梵摩達□. 夢見

拘娑羅國王長壽兒長生童子. 手拔利刀著

我頸上. 而作2此言. 我今殺汝我今殺汝見

已恐怖身毛皆□. 便疾驚3寤起語長生博

士. 汝今當知我於夢中. 見拘娑羅國王長

壽兒長生童子. 手拔利刀著我頸上. 而作

是4言. 我今殺汝我今殺汝. 長生博士聞已

白曰. 天王. 勿怖天王勿怖. 所以者何. 彼拘

娑羅國王長壽兒長生童子者. 卽我身是. 天

王. 我作是念. 加赦國王梵摩達□酷暴無道.

彼取我父無過之人. 奪取其國倉庫財物. 怨

酷枉殺斬作七段. 而*于今日已在我手但

當報怨. 天王. 我拔利刃著王頸上. 而作

是語. 我今殺汝我今殺汝. 天王. 我復作是

念我爲不是. 所以者何. 憶父昔日在標下

時臨終語我. 童子可忍童子可忍. [&FFFF]#起

怨結但當行慈. 憶已擧刀還內□中. 加赦

國王梵摩達□語曰. 童子. 汝作是說童子

可忍童子可忍. 我已和此義. 童子又言. [&FFFF]#

起怨結但當行慈者. 此謂何義. 長生童子

答曰. 天王. [&FFFF]#起怨結但當行慈者. 卽

謂此也. 加赦國王梵摩達□聞已語曰. 童

子. 從今日始我所領國盡以相與. 汝父本國

還持付卿. 所以者何. 汝所作甚難. 乃惠我

中	欄

命. 長生童子聞已白曰. 天王本國自囑天王.

我父本國可以見還. 於是加赦國王梵摩達

□. 與長生童子共載還歸. 入波羅[&FFFF]#城

坐正殿上告諸臣曰. 卿等. 若見拘娑羅國

王長壽兒長生童子者. 當云何耶. 諸臣聞

已或有白曰. 天王. 若見彼者當截其手. 或

復作是語. 天王. 若見彼者當截其足. 或復

作是語當斷其命. 加赦國王梵摩達□告

諸臣曰. 卿等. 欲5見拘娑羅國王長壽兒長

生童子者. 卽此是也. 汝等. [&FFFF]#起惡意向此

童子. 所以者何. 此童子所作甚難. 惠與我

命. 於是加赦國王梵摩達□以王沐浴浴

長生童子. 塗以王香衣以王6服. 令坐金

御床以女妻之還其本國. 比丘彼諸國王

刹利頂生王. 爲大國主整御天下. 自行忍

辱復稱歎忍. 自行慈心復稱歎慈. 自行恩

惠復稱恩惠. 諸比丘. 汝亦應如是. 至信捨

家無家學道. 當行忍辱復稱歎忍. 自行慈

心復稱歎慈. 自行恩惠復稱恩惠. 於是諸

比丘. 聞佛所說有作是言. 世尊法7主今

且住也. 彼8導說我. 我那得不*導說彼. 於

是世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行. 威儀禮

節所學所習. 卽從9坐起而說頌曰

以若干言語	破壞最尊衆

破壞聖衆時	無有能訶止

碎身至斷命	奪象牛馬財

破國滅亡盡	彼猶故和解

肉汝小言罵	不能制和合

若不思眞義	怨結焉得息

下	欄

罵□責數說	而能制和合

若思眞實義	怨結必得息

若以諍止諍	至竟不見止

唯忍能止諍	是法可尊貴

瞋向慧眞人	口說無賴言

誹謗牟尼聖	是下賤非智

他人不解義	唯我獨能知

若有能解義	彼□便得息

若得定爲侶	慧者共修善

捨本所執意	歡喜常相隨

若不得定伴	慧者獨修善

如王嚴治國	如象獨在野

獨行[&FFFF]#爲惡	如象獨在野

獨行爲善勝	勿與惡共會

學不得善友	不與己等者

當堅意獨住	勿與惡共會

爾時世尊說此頌已. 卽以如意足乘虛而

去. 至10婆羅樓羅村. 於是婆羅樓羅村. 有尊

者11婆咎釋家子. 晝夜不眠精勤行道. 志行

常定住道品法. 尊者釋家子遙見佛來. 見已

往迎攝佛衣[&FFFF]#. 爲佛敷床汲水洗足. 佛洗

足已. 坐尊者釋家子婆咎座. 坐已告曰. 婆

咎比丘. 汝常安隱無所乏耶. 尊者釋家子

婆咎白曰. 世尊. 我常安隱無有所乏世尊

復問婆咎比丘. 云何安隱無所乏耶. 尊者

婆咎白曰. 世尊. 我晝夜不眠精勤行道. 志

行常12定住道品法. 世尊. 如是我常安隱無

有所乏. 世尊復念. 此族姓子遊行安樂. 我

今寧可爲彼說法. 作是念已便爲尊者婆

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十七  (七二)	長壽王本起經

頁數: 五三六

上	欄

咎說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便爲

彼說法. 勸發渴仰成就歡喜已. 從*坐起

去往至護寺林. 入護寺林中至一樹下. 敷

尼師1檀結跏趺坐. 世尊復念. 我已得脫彼

拘舍彌諸比丘輩. 數數□訟相伏相憎相瞋

共諍. 我不喜念彼方. 謂拘舍彌諸比丘輩

所住處也. 當爾之時有一大象爲衆象王.

彼離象衆而獨遊行. 亦至護寺林入護寺

林中. 至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立. 爾時大

象而作是念. 我已得脫彼群象輩牝象牡

象大小象子. 彼群象輩常在前行. 草爲之

□. 水爲之渾. 我於爾時食2彼□草飮渾

濁水. 我今飮食新草淸水. 於是世尊以他

心智. 知彼大象心之所念. 卽說頌曰

一象與象等	成身具足牙

以心與心等	若樂獨住林

於是世尊從護寺林. 攝衣持[&FFFF]#往至3般那

[&FFFF]#□寺林. 爾時般那[&FFFF]#□寺林. 有三族姓子

共在中住. 尊者4阿那律陀. 尊者5難提. 尊者

6金毘羅. 彼尊者等所行如是. 若彼乞食有

前還者. 便敷床汲水出洗足器. 安洗足

7□. 及拭脚巾水甁□8罐. 若所乞食能盡食

者. 便盡食之. 若有餘者器盛覆擧. 食訖收

[&FFFF]#□洗手足. 以尼師9檀著於肩上入室

宴坐. 若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食

之. 若不足者取前餘食足而食之. 若有餘

者. 便10瀉著淨地及無蟲水中. 取彼食器淨

洗拭已擧著一面收11卷床12席斂洗足13□.

收拭脚巾擧洗足器及水甁□罐. 掃灑食

中	欄

堂糞除淨已. 收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師

*檀著於肩上入室宴坐. 彼尊者等至於□

時. 若有先從宴坐起者. 見水甁□*罐空

無有水便持行取. 若能勝者便擧持來安

著一面. 若不能勝則便以手招一比丘. 兩

人共擧持著一面. 各不相語各不相問. 彼

尊者等五日一集. 或共說法或聖默然. 於是

守林人遙見世尊來. 逆訶止曰. 沙門沙門

[&FFFF]#入此林. 所以者何. 今此林中有三族姓

子. 尊者阿那律陀. 尊者難提. 尊者金毘羅.

彼若見汝或有不可. 世尊告曰. 汝守林人.

彼若見我必可無不可. 於是尊者阿那律

陀. 遙見世尊來卽訶彼曰. 汝守林人. [&FFFF]#

訶世尊. 汝守林人. [&FFFF]#止善逝. 所以者何.

是我尊來我善逝來. 尊者阿那律陀出迎世

尊攝佛衣[&FFFF]#. 尊者難提爲佛敷床. 尊者金

毘羅爲佛取水. 爾時世尊洗手足已. 坐彼

尊者所敷之座. 坐已問曰. 阿那律陀. 汝常安

隱無所乏耶. 尊者阿那律陀白曰. 世尊. 我

常安隱無有所乏. 世尊復問阿那律陀. 云

何安隱無所乏耶. 尊者阿那律陀白曰. 世尊

我作是念我有善利有大功德. 謂我與如

是梵行共行. 世尊. 我常向彼梵行行慈身

業. 見與不見等無有異行慈口業行慈意

業. 見與不見等無有異. 世尊. 我作是念.

我今寧可自捨己心隨彼諸賢心. 世尊. 我

便自捨己心隨彼諸賢心. 世尊. 我未曾有

一不可心. 世尊. 如是我常安隱無有所乏.

問尊者難提答亦如是. 復問尊者金毘羅

下	欄

曰. 汝常安隱無所乏耶. 尊者金毘羅白曰.

世尊. 我常安隱無有所乏. 問曰. 金毘羅. 云

何安隱無所乏耶. 尊者金毘羅白曰. 世尊. 我

作是念. 我有善利有大功德. 謂我與如是

梵行共行. 世尊. 我常向彼梵行行慈身業.

見與不見等無有異. 行慈口業行慈意

業. 見與不見等無有異. 世尊. 我作是念.

我今寧可自捨己心隨彼諸賢心. 世尊. 我

便自捨己心隨彼諸賢心. 世尊. 我未曾有

一不可心. 世尊. 如是我常安隱無有所乏.

世尊歎曰. 善哉善哉. 阿那律陀. 如是汝等常

共和合安樂無諍. 一心一師合一水乳. 頗

得人上之法而有差降安樂住止耶. 尊者

阿那律陀白曰. 世尊如是我等常共和合安

樂無諍. 一心一師合一水乳. 得人上之法

而有差降安樂住止. 世尊. 我等得光明便

見色. 彼見色光明尋復滅. 世尊告曰. 阿那

律陀. 汝等不達此相. 謂相得光明而見色

者. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我本未

得覺無上正眞道時. 亦得光明而見色. 彼

見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我作是念. 我

心中有何患令我失定而滅眼. 眼滅已我

本所得光明而見色. 彼見色光明尋復滅.

阿那律陀. 我行精勤無懈怠. 身止住有正

念正智. 無有愚癡得定一心. 阿那律陀我

作是念. 我行精勤無懈怠. 身止住有正念

正智. 無有愚癡得定一心. 若世中無14道

我可見可知彼耶. 我心中生此疑患. 因此

疑患故便失定而滅眼. 眼滅已我本15所得

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十七  (七二)	長壽王本起經

頁數: 五三七

上	欄

光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律

陀. 我今要當作是念. 我心中不生疑患. 阿

那律陀. 我欲不起此患故. 便在遠離獨住

心無放逸修行精懃. 因在遠離獨住心無

放逸修行精勤故. 便得光明而見色. 彼見

色光明尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我

心中有何患令我失定而滅眼. 眼滅已

我本所得光明而見色彼見色光明尋復

滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我心中生無念

患. 因此無念患故. 便失定而滅眼. 眼滅已

我本所得光明而見1色. 彼見色光明尋復

滅. 阿那律陀. 我今要當作是念. 我心中不

生疑患. 亦不生無念患. 阿那律陀. 我欲不

起此患故. 便在遠離獨住心無放逸修

行精勤. 因在遠離獨住心無放逸修行精

勤故. 便得光明而見色. 彼見色光明尋復

滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我心中有何患

2令我失定而滅眼. 眼滅已我本所得光明

而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我復

作是念. 我心中生身病想患. 因此身病想

患故便失定而滅眼. 眼滅已我本所得光

明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀.

我今要當作是念. 我心中不生疑患. 不生

無念患. 亦不生身病想患. 阿那律陀. 我欲

不起此患故. 便在遠離獨住心無放逸修

行精勤. 因在遠離獨住心無放逸修行精

勤故. 便得光明而見色. 彼見色光明尋復

滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我心中有何患

令我失定而滅眼. 眼滅已我本所得光明

中	欄

而見色. 彼見色光明尋復滅阿那律陀. 我

復作是念. 我心中生睡眠患. 因此睡眠患

故便失定而滅眼. 眼滅已我本所得光明而

見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我今

要當作是念. 我心中不生疑患. 不生無念

患. 不生身病想患. 亦不生睡眠患. 阿那律

陀. 我欲不起此患故. 便在遠離獨住心

無放逸修行精勤. 因在遠離獨住心無放

逸修行精勤故. 便得光明而見色. 彼見色

光明尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我心中

有何患令我失定而滅眼. 眼滅已我本所

得光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律

陀. 我復作是念. 我心中生過精勤患. 因此

過精勤患故. 便失定而滅眼. 眼滅已我本

所得光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿

那律陀. 猶如力士捉蠅太急蠅卽便死. 如是

阿那律陀我心中生過精勤患. 因此過精勤

患故便失定而滅眼. 眼滅已我本所得光

明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀.

我今要當作是念. 我心中不生疑患. 不生

無念患. 不生身病想患. 不生睡眠患. 亦不

生過精勤患. 阿那律陀. 我欲不起此患

故. 便在遠離獨住心無放逸修行精勤. 因

在遠離獨住心無放逸修行精勤故. 便得

光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律

陀. 我復作是念. 我心中有何患令我失定

而滅眼. 眼滅已我本所得光明而見色. 彼

見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念.

我心中生太懈怠患. 因此太懈怠患故. 便

下	欄

失定而滅眼. 眼滅已我本所得光明而見

色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 猶如

力士捉蠅太緩蠅便飛去. 阿那律陀. 我心中

生太懈怠患. 因此太懈怠患故便失定而

滅眼. 眼滅已我本所得光明而見色. 彼見

色光明尋復滅. 阿那律陀. 我今要當作是

念. 我心中不生疑患. 不生無念患. 不生

身病想患. 不生睡眠患. 不生太精勤患. 亦

不生太懈怠患. 阿那律陀. 我欲不起此患

故. 便在遠離獨住心無放逸修行精勤. 因

在遠離獨住心無放逸修行精勤故. 便得

光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律

陀. 我復作是念. 我心中有何患令我失定

而滅眼. 眼滅已我本所得光明而見色. 彼

見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念.

我心中生恐怖患. 因此恐怖患故便失定

而滅眼. 眼滅已我本所得光明而見色. 彼

見色光明尋復滅. 阿那律陀. 猶如人行道

四方有怨賊來. 彼人見已畏懼恐怖擧身毛

□. 如是阿那律陀. 我心中生恐怖患. 因此

恐怖患故便失定而滅眼. 眼滅已我本所

得光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律

陀. 我今要當作是念. 我心中不生疑患. 不

生無念患. 不生身病想患. 不生睡眠患.

不生3大精勤患. 不生太懈怠患. 亦不生

恐怖患. 阿那律陀. 我欲不起此患故. 便在

遠離獨住心無放逸修行精勤. 因在遠離

獨住心無放逸修行精勤故. 便得光明而

見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我復

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十七  (七二)	長壽王本起經

頁數: 五三八

上	欄

作是念. 我心中有何患令我失定而滅眼.

眼滅已我本所得光明而見色. 彼見色光明

尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我心中生

喜悅患. 因此喜悅患故便失定而滅眼. 眼

滅已我本所得光明而見色. 彼見色光明尋

復滅. 阿那律陀. 猶若如人本心一寶藏頓

得四寶藏. 彼見已便生悅歡喜. 如是阿那

律陀. 我心中生喜悅患. 因此喜悅患故便

失定而滅眼. 眼滅已我本所得光明而見

色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我今要

當作是念. 我心中不生疑患. 不生無念

患. 不生身病想患. 不生睡眠患. 不生太

精勤患. 不生太懈怠患. 不生恐怖患. 亦不

生喜悅患. 阿那律陀. 我欲不起此患故. 便

在遠離獨住心無放逸修行精勤. 因在遠

離獨住心無放逸修行精勤故. 便得光明

而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我

復作是念我心中有何患令我失定而滅

眼. 眼滅已我本所得光明而見色. 彼見色

光明尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我心中

生自高心患. 因此自高心患故便失定而

滅眼. 眼滅已我本所得光明而見色. 彼見

色光明尋復滅. 阿那律陀. 我今要當作是

念. 我心中不生疑患. 不生無念患. 不生

身病想患. 不生睡眠患. 不生太精勤患. 不

生太懈怠患. 不生恐怖患. 不生喜悅患. 亦

不生自高心患. 阿那律陀. 我欲不起此患

故. 便在遠離獨住心無放逸修行精勤. 因

在遠離獨住心無放逸修行精勤故. 便得

中	欄

光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿那律

陀. 我復作是念. 我心中有何患令我失定

而滅眼. 眼滅已我本所得光明而見色. 彼

見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我

心中生若干想患. 因此若干想患故. 便失

定而滅眼. 眼滅已我本所得光明而見色.

彼見色光明尋復滅. 阿那律陀. 我今要當

作是念. 我心中不生疑患. 不生無念患. 不

生身病想患. 不生睡眠患. 不生*大精勤

患. 不生太懈怠患. 不生恐怖患. 不生喜

悅患. 不生自高心患. 亦不生若干想患. 阿

那律陀. 我欲不起此患故. 便在遠離獨住

心無放逸修行精勤. 因在遠離獨住心無

放逸修行精勤故. 便得光明而見色. 彼見

色光明尋復滅. 阿那律陀. 我復作是念. 我心

中有何患令我失定而滅眼. 眼滅已我本

所得光明而見色. 彼見色光明尋復滅. 阿

那律陀. 我復作是念. 我心中生不觀色患.

因此不觀色患故. 便失定而滅眼. 眼滅已

我本所得光明而見色. 彼見色光明尋復

滅. 阿那律陀. 我今要當作是念. 我心中

不生疑患. 不生無念患. 不生身病想患.

不生睡眠患不生太精勤患. 不生太懈怠

患. 不生恐怖患. 不生喜悅患. 1亦不生自

高心患. 不生若干想患. 亦不生不觀色患.

阿那律陀. 我欲不起此患故. 便在遠離獨

住心無放逸修行精勤. 因在遠離獨住心

無放逸修行精勤故. 便得光明而見色. 阿

那律陀. 若我心生疑患. 彼得心淸淨無念

下	欄

身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悅高心生

若干想不觀色心患. 彼得心淸淨. 阿那律陀.

我復作是念. 我當修學三定. 修學有覺有

觀定. 修學無覺少觀定. 修學無覺無觀定.

阿那律陀. 我便修學三定. 修學有覺有觀

定. 修學無覺少觀定. 修學無覺無觀定. 若

我修學有覺有觀定者. 心便順向無覺少

觀定. 如是我必不失此2智見. 阿那律陀. 如

是我知如是已. 竟日竟夜竟日夜修學有

覺有觀定. 阿那律陀. 我爾時行此住止行. 若

我修學有覺有觀定者. 心便順向無覺無觀

定. 如是我必不失此*智見. 阿那律陀. 如是

我知如是已. 竟日竟夜竟日夜修學有覺有

觀定. 阿那律陀. 我爾時行此住止行. 阿那律

陀. 若我修學無覺少觀定者. 心便順向有

覺有觀3定. 如是我必不失此*智見. 阿那律

陀. 如是我知如是已. 竟日竟夜竟日夜. 修

學無覺少觀定. 阿那律陀. 我爾時行此住止

4行. 若我修學無覺少觀定者. 心便順向無

覺無觀定. 如是我必不失此*智見. 阿那律

陀. 如是我知如是已. 竟日竟夜竟日夜修

學無覺少觀定. 阿那律陀. 我爾時行此住止

行. 阿那律陀. 若我修學無覺無觀定者. 心

便順向有覺有觀定. 如是我必不失此*智

見. 阿那律陀. 如是我知如是已. 竟日竟

夜竟日夜修學無覺無觀定. 阿那律陀. 我爾

時行此住止行. 若我修學無覺無觀定者.

時便順向無覺少觀定. 如是我不失此*智

見. 阿那律陀. 如是我知如是已. 竟日竟夜

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十八  (七三)	天經

頁數: 五三九

上	欄

竟日夜修學無覺無觀定. 阿那律陀. 我爾時

行此住止行. 阿那律陀. 有時我知光明而

不見色. 阿那律陀. 我作是念何因何緣. 知

光明而不見色阿那律陀. 我復作是念. 若

我念光明相不念色相者. 爾時我知光明

而不見色. 阿那律陀. 如是我知如是已. 竟

日竟夜竟日夜知光明而不見色. 阿那律

陀. 我爾時行此住止行. 阿那律陀. 有時我

見色而不知光明. 阿那律陀. 我作是念. 何

因何緣. 我見色而不知光明. 阿那律陀. 我

復作是念. 若我念色相不念光明相者. 爾

時我知色而不知光明. 阿那律陀. 如是我

知如是已. 竟日竟夜竟日夜知色而不知

光明. 阿那律陀. 我爾時行此住止行. 阿那

律陀. 有時我少知光明亦少見色. 阿那律

陀. 我作是念. 何因何緣. 我少知光明亦少

見色. 阿那律陀. 我復作是念. 若我少入定.

少入定故少眼淸淨. 少眼淸淨故我少知光

明亦少見色. 阿那律陀. 如是我知如是已.

竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色. 阿那

律陀. 爾時我行此住止行. 阿那律陀. 有時

我廣知光明亦廣見色. 阿那律陀. 我作是

念. 何因何緣. 我廣知光明亦廣見色. 阿那

律陀. 我復作是念. 若我廣入定. 廣入定故

廣眼淸淨. 廣眼淸淨故我廣知光明亦廣見

色. 阿那律陀. 如是我知如是已. 竟日竟夜

竟日夜廣知光明亦廣見色. 阿那律陀. 爾

時我行此住止行. 阿那律陀. 若我心中生

疑患. 彼得心淸淨. 無念身病想睡眠太精勤

中	欄

太懈怠恐怖喜悅高心生若干想不觀色心

患. 彼得心淸淨有覺有觀定修學極修學.

無學少觀定修學極修學. 無覺無觀定修學

極修學. 一向定修學極修學. 雜定修學極修

學. 少定修學極修學. 廣無量定修學極修學.

我生知見極明淨趣向定住. 精勤修道品.

生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知

如眞. 阿那律陀. 爾時我行此住止行. 佛

說如是. 尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘

羅聞佛所說. 歡喜奉行

1長壽王本起經第一竟2(九千二百一十八字)

中阿含經卷第十七3(九千二百一十八字)4第二小土城

誦

中阿含經卷第十八

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(七三)5中阿含長壽王品6天經第二  7第二小

土城誦

我聞如是. 一時佛遊枝提瘦在水渚林中.

爾時世尊告諸比丘. 我本未得覺無上正眞

道時而作是念. 我寧可得生其光明. 因其

光明而見形色. 如是我8智見極大明淨. 我

爲*智見極明淨故. 便在遠離獨住心無放

逸修行精勤. 我因在遠離獨住心無放逸

修行精勤故. 卽得光明便見形色也. 然我

未與彼天共同集會. 未相慰勞未有所

論說未有所答對. 我復作是念. 我寧可

下	欄

得生其光明. 因其光明而見形色. 及

與彼天共同集曾. 共相慰勞有所論說有

所答對. 如是我智見極大明淨. 我爲*智見

極明淨故. 便在遠離獨住心無放逸修行

精勤. 我因在遠離獨住心無放逸修行精

勤故. 卽得光明便見形色. 及與彼天共同

集會. 共相慰勞有所論說有所答對也. 然

我不知彼天如是姓如是字如是生. 我復

作是念. 我寧可得生其光明. 因其光明而

見形色. 及與彼天共同集會. 共相慰勞有

所論說有所答對. 亦知彼天如是姓如是

字如是生. 如是我*智見極大明淨我爲*智

見極明淨故. 便在遠離獨住心無放逸修

行精勤. 我因在遠離獨住心無放逸修行

精勤故. 卽得光明便具形色. 及與彼天共

同集會. 共相慰勞有所論說有所答對. 亦

知彼天如是姓如是字如是生也. 然我不

知彼天如是食如是受苦樂. 我復作是念.

我寧可得生其光明. 因其光明而見形色.

及與彼天共同集會. 共相慰勞. 有所論說

有所答對. 亦知彼天如是姓如是字如是

生. 亦知彼天如是食如是受苦樂. 如是我

智見極大明淨. 我爲*智見極明淨故. 便在

遠離獨住心無放逸修行精勤. 我因在遠

離獨住心無放逸修行精勤故. 卽得光明

便見形色. 及與彼天共同集會. 共相慰勞

有所論說有所答對. 亦知彼天如是姓

如是字如是生. 亦知彼天如是食如是

受苦樂也. 然我不知彼天如是長壽如是

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十八  (七四)	八念經

頁數: 五四○

上	欄

久住如是命盡. 我復作是念. 我寧可得生

其光明. 因其光明而見形色. 及與彼天共

同集會. 共相慰勞有所論說有所答對. 亦

知彼天如是姓如是字如是生. 亦知彼天

如是食如是受苦樂. 亦知彼天如是長壽

如是久住如是命盡. 如是我*智見極大明

淨. 我爲*智見極明淨故. 便在遠離獨住心

無放逸修行精勤. 我因在遠離獨住心無

放逸修行精勤故. 卽得光明便見形色. 及

與彼天共同集會. 共相慰勞有所論說有

所答對. 亦知彼天如是姓如是字如是生.

亦知彼天如是食如是受苦樂. 亦知彼

天如是長壽如是久住如是命盡也. 然我

不知彼天作如是如是業已死此生彼.

我復作是念. 我寧可得生其光明. 因其光

明而見形色. 及與彼天共同集會. 共相

慰勞有所論說有所答對. 亦知彼天如

是姓如是字如是生. 亦知彼天如是食如

是受苦樂. 亦知彼天如是長壽如是久住

如是命盡. 亦知彼天作如是如是業已死

此生彼. 如是我*智見極大明淨. 我爲*智

見極明淨故. 便在遠離獨住心無放逸修

行精勤. 我因在遠離獨住心無放逸修行

精勤故. 卽得光明便見形色. 及與彼天共

同集會. 共相慰勞有所論說有所答對. 亦

知彼天如是姓如是字如是生. 亦知彼天

如是食如是受苦樂. 亦知彼天如是長壽

如是久住如是命盡. 亦知彼天作如是如

是業已死此生彼也. 然我不知彼天彼彼

中	欄

天中. 我復作是念. 我寧可得生其光明. 因

其光明而見形色. 及與彼天共同集會.

共相慰勞有所論說有所答對. 亦知彼天

如是姓如是字如是生. 亦知彼天如是食

如是受苦樂. 亦知彼天如是長壽如是久

住如是命盡. 亦知彼天作如是如是業已

死此生彼. 亦知彼天彼彼天中. 如是我*智

見極大明淨. 我爲*智見極明淨故. 便在遠

離獨住心無放逸修行精勤. 我因在遠離

獨住心無放逸修行精勤故. 卽得光明便

見形色. 及與彼天共同集會. 共相慰勞有

所論說有所答對. 亦知彼天如是姓如是

字如是生. 亦知彼天如是食如是受苦樂.

亦如彼天如是長壽如是久住如是命盡.

亦知彼天作如是如是業已死此生彼.

亦知彼天彼彼天中也. 然我不知彼天上

我曾生中未曾生中. 我復作是念. 我寧可

得生其光明. 因其光明而見形色. 及與彼

天共同集會. 共相慰勞有所論說有所答

對. 亦知彼天如是姓如是字如是生. 亦知

彼天如是食如是受苦樂. 亦知彼天如是

長壽如是久住如是命盡. 亦知彼天作如

是如是業已死此生彼. 亦知彼天彼彼天

中. 亦知彼天上我曾生中未曾生中. 如是

我*智見極大明淨. 我爲*智見極明淨故. 便

在遠離獨住心無放逸修行精勤. 我因在

遠離獨住心無放逸修行精勤故. 卽得光

明便見形色. 及與彼天共同集會. 共相慰

勞有所論說有所答對. 亦知彼天如是

下	欄

姓如是字如是生. 亦知彼天如是食如是

受苦樂. 亦知彼天如是長壽如是久住如

是命盡. 亦知彼天作如是如是業已死此

生彼. 亦知彼天彼彼天中. 亦知彼天上我

曾生中未曾生中也. 若我不正知得此

八行者. 便不可一向說得. 亦不知我得

覺無上正眞之道. 我亦於此世間諸天魔梵

沙門梵志. 不能出過其上. 我亦不得解脫

種種解脫. 我亦未離諸[&FFFF]#倒. 未生已盡梵

行已立. 所作已辦不更受有知如眞. 若我

正知得此八行者. 便可一向說得. 亦知我

得覺無上正眞之道. 我亦於此世間諸天魔

梵沙門梵志. 出過其上. 我亦得解脫種種

解脫. 我心已離諸[&FFFF]#倒. 生已盡梵行已立. 所

作已辦不更受有知如眞. 佛說如是. 彼諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1天經第二竟2(千七百七十四字)

(七四)3中阿含長壽王品4八念經第三   5第二

小土城誦

我聞如是. 一時佛遊6婆奇瘦在7[&FFFF]#山怖

林鹿野園中. 爾時尊者阿那律陀. 在8枝提

瘦水渚林中. 彼時尊者阿那律陀. 在安靜

處9燕坐思惟心作是念. 道從無欲非有欲

得. 道從知足非無厭得. 道從遠離非樂聚

會. 非住聚會非合聚會得. 道從精勤非懈

怠得. 道從正念非邪念得. 道從定意非亂

意得. 道從智慧非愚癡得. 於是世尊以他

心智. 知尊者阿那律陀心中所念所思所行.

世尊知已卽入如其像定. 以如其像定. 猶