經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十五  (七○)	轉輪王經

頁數: 五二一

上	欄

輻一切具足. 淸淨自然非人所造. 色如火

[&FFFF]#光明昱□. 父堅念王仙人復告子曰. 汝

當觀法如法行法如法. 當爲太子后妃□女

及諸臣民沙門梵志乃至[&FFFF]#蟲. 奉持法齋

月八日十四日十五日. 修行布施施諸窮乏

沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者. 以飮食衣被

車乘華□散華塗香屋舍床褥□Ｃ□□給使

明燈. 若汝國中有上尊名德沙門梵志者. 汝

當隨時往詣彼所問法1受法. 諸尊. 何者

善法何者不善法. 何者爲罪何者爲福. 何者

爲妙何者非妙. 何者爲黑何者爲白. 黑白

之法從何而生. 何者現世義何者後世義. 云

何作行受善不受惡. 從彼聞已行如所說.

若汝國中有貧窮者. 當出財物以給恤之.

天王. 是謂相繼之法. 汝當善學. 汝善學已

於十五日說從解脫時. 沐浴□洗昇正殿

已. 彼天輪寶必從東方來. 輪有千輻一切

具足. 淸淨自然非人所造. 色如火2焰光

明昱□. 刹利頂生王便於後時. 觀法如法行

法如法而爲太子后妃□女及諸臣民沙門

梵志乃至[&FFFF]#蟲. 奉持法齋月八日十四日十

五日. 修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤

獨遠來乞者. 以飮食衣被車乘華□散華塗

香屋舍床褥□Ｃ□□給使明燈. 若其國中

有上尊名德沙門梵志者. 便自隨時往詣彼

所問法受法. 諸尊. 何者善法何者不善法.

何者爲罪何者爲福. 何者爲妙何者非妙.

何者爲黑何者爲白黑白之法從何而生. 何

者現世義何者後世義. 云何作行受善不受

中	欄

惡. 從彼聞已行如所說. 若其國中有貧窮

者. 卽出財物隨時給恤. 刹利頂生王於後

十五日說從解脫時. 沐浴□洗昇正殿已.

彼天輪寶從東方來. 輪有千輻一切具足.

淸淨自然非人所造. 色如火[&FFFF]#光明昱□.

彼亦得轉輪王亦成就七寶. 亦得人四種

如意之德. 云何成就七寶. 得人四種如意之

德. 亦如前說. 彼轉輪王而於後時. 天輪寶

移忽離本處. 有人見之詣轉輪王白曰. 天

王. 當知天輪寶移離於本處. 轉輪王聞已告

曰. 太子. 我天輪寶移離本處. 太子. 我曾從

父堅念王仙人聞之. 若轉輪王天輪寶移離

本處者. 彼王必不久住命不久存. 太子. 我

已得人間之欲. 今當復心於天上欲. 太子.

我欲剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家

學道. 太子. 我今以此四天下付授於汝. 汝

當如法治化[&FFFF]#以非法. 無令國中有諸惡

業非梵行人. 太子. 汝後若見天輪寶移離[&FFFF]#

處者. 汝亦當復以此國政授汝太子. 善敎

[&FFFF]#之授太子國已. 汝亦當復剃除鬚髮著

袈裟衣. 至信捨家無家學道. 於是轉輪王授

太子國善敎[&FFFF]#已. 便剃除鬚髮著袈裟衣.

至信捨家無家學道. 彼轉輪王出家學道七日

之後. 彼天輪寶卽沒不現. 失天輪已刹利頂

生王而不憂□. 但染欲著欲貪欲無厭. 爲

欲所縛爲欲所觸爲欲所使. 不見[&FFFF]#患

不知出要. 便自出意治國. 以自出意治國

故. 國遂衰減不復增益. 猶如昔時諸轉輪

王. 學相繼法國土人民. 轉增熾盛無有衰

下	欄

減. 刹利頂生王亦復如是. 自出意治國以3

自出意治國故國遂衰減不復增益. 於是國

師梵志4案行國界. 見國人民轉就衰減不

復增益. 便作是念. 刹利頂生王自出意治國

以自出意治國故. 國土人民轉就衰減不

復增益. 猶如昔時諸轉輪王學相繼法. 國土

人民轉增熾盛無有衰減. 此刹利頂生王亦

復如是. 自出意治國以自出意治國故. 國

土人民轉就衰減不復增益. 國師梵志卽共

往詣刹利頂生王白曰. 天王. 當知天王. 自

出意治國以自出意治國故. 國土人民轉

就衰減不復增益. 猶如昔時諸轉輪王學

相繼法. 國土人民轉增熾盛無有衰減. 今天

王亦復如是. 自出意治國以自出意治國

故. 國土人民轉就衰減不復增益. 刹利頂

生王聞已告曰. 梵志. 我當云何. 國師梵志白

曰. 天王國中有人聰明智慧明知算數. 國中

有大臣眷屬學經明經. 誦習受持相繼之

法. 猶如我等一切眷屬. 天王. 當學相繼之

法. 學相繼法已於十五日說從解脫時. 沐

浴□洗昇正殿已. 彼天輪寶必從東方來.

輪有千輻一切具足. 淸淨自然非人所造.

色如火[&FFFF]#光明昱□. 刹利頂生王復問曰. 梵

志. 云何相繼之法欲令我學. 令我學已於

十五日說從解脫時. 沐浴□洗昇正殿已.

彼天輪寶必從東方來. 輪有千輻一切具

足. 淸淨自然非人所造. 色如火[&FFFF]#光明昱

□. 國師梵志白曰. 天王. 當觀法如法行法如

法. 當爲太子后妃□女及諸臣民沙門梵志

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十五  (七○)	轉輪王經

頁數: 五二二

上	欄

乃至[&FFFF]#蟲. 奉持法齋月八日十四日十五日.

修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠

來乞者. 以飮食衣被車乘華□散華塗香屋

舍床褥□Ｃ□□給使明燈. 若王國中有上

尊名德沙門梵志者. 當自隨時往詣彼所

問法受法. 諸尊. 何者善法何者不善法. 何

者爲罪何者爲福. 何者爲妙何者非妙. 何

者爲黑何者爲白. 黑白之法從何而生. 何

者現世義何者後世義. 云何作行受善不受

惡. 從彼聞已行如所說. 若王國中有貧窮

者. 當出財物用給恤之. 天王. 是謂相繼之

法當善取學. 善取學已於十五日說從解

脫時. 沐浴□洗昇正殿已. 彼天輪寶必從

東方來. 輪有千輻一切具足. 淸淨自然非

人所造. 色如火[&FFFF]#光明昱□. 刹利頂生王便

於後時. 觀法如法行法如法. 而爲太子后

妃□女及諸臣民沙門梵志乃至[&FFFF]#蟲. 奉持

法齋月八日十四日十五日. 修行布施施

諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者. 以飮

食衣被車乘華□散華塗香屋舍床褥□Ｃ□

□給使明燈. 若其國中有上尊名德沙門梵

志者. 便自隨時往詣彼所問法受法. 諸尊.

何者善法何者不善法. 何者爲罪何者爲福.

何者爲妙何者非妙. 何者爲黑何者爲白.

黑白之法從何而生. 何者現世義何者後世

義. 云何作行受善不受惡. 從彼聞已行如

所說. 然國中民有貧窮者. 不能出物用給

恤之. 是爲困貧無財物者. 不能給恤故人

轉窮困. 因窮困故便盜他物. 因偸盜故其

中	欄

主捕伺收縛. 送詣刹利頂生王白曰. 天王.

此人盜我物願天王治. 刹利頂生王問彼

人曰. 汝實盜耶. 彼人白曰. 天王. 我實偸盜.

所以者何. 天王. 以貧困故. 若不盜者便無

以自齊. 刹利頂生王. 卽出財物而給與之.

語盜者曰. 汝等還去後[&FFFF]#復作. 於是國中

人民聞刹利頂生王. 若國中人有行盜者. 王

便出財物而給與之. 由斯之故人作是念 .

我等亦應盜他財物於是國人各各競行

盜他財物. 是爲困貧無財物者. 不能給

恤故人轉窮困. 因窮困故盜轉滋甚. 因盜

滋甚故彼人壽轉減形色轉惡. 彼壽轉減色

轉惡已. 比丘. 父壽八萬歲子壽四萬歲. 比丘.

彼人壽四萬歲時. 有人便行盜他財物. 其主

捕伺收縛. 送詣刹利頂生王白曰. 天王. 此

人盜我物. 願天王治. 刹利頂生王問彼人

曰. 汝實盜耶. 彼人白曰. 天王. 我實偸盜. 所以

者何. 以貧困故. 若不盜者便無以自濟. 刹

利頂生王聞已便作是念. 若我國中有盜他

物. 更出財物盡給與者. 如是唐空竭國藏

盜遂滋甚. 我今寧可作極利刀. 若我國中

有偸盜者便收捕取. 坐高標下斬截其頭.

於是刹利頂生王. 後便[&FFFF]#令作極利刀. 若國

中有盜他物者. 卽[&FFFF]#捕取坐高標下斬截

其頭. 國中人民聞刹利頂生王[&FFFF]#作利刀. 若

國中有盜他物者. 卽便捕取坐高標下斬

截其頭. 我亦寧可效作利刀持行劫物. 若

從劫物者. 捉彼物主而截其頭. 於是彼人

則於後時效作利刀持行劫物. 捉彼物主

下	欄

截斷其頭. 是爲1困貧無財物者. 不能給

恤故人轉窮困. 因窮困故盜轉滋甚. 因盜

滋甚故刀刹轉增. 因刀殺增故彼人壽轉減

形色轉惡. 彼壽轉減色轉惡已. 比丘. 父壽四

萬歲子壽二萬歲. 比丘. 人壽二萬歲時有人盜

他財物. 其主捕伺收縛. 送詣刹利頂生王白

曰. 天王. 此人盜我財物. 願天王. 治. 刹利頂

生王問彼人曰. 汝實盜耶. 時彼盜者便作

是念. 刹利頂生王若知其實. 或縛鞭我或

2抛或□. 或罰錢物或種種苦治. 或貫標上

或梟其首. 我寧可以妄言欺□刹利頂生

王耶. 念已白曰. 天王我不偸盜. 是爲3困貧

無財物者. 不能給恤故人轉窮困. 因窮困

故盜轉滋甚. 因盜滋甚故刀殺轉增. 因刀殺

增故便妄言兩舌轉增. 因妄言兩舌增故彼

人壽轉減形色轉惡. 彼壽轉減色轉惡已. 比

丘. 父壽二萬歲子壽一萬歲. 比丘. 人壽萬歲

時人民或有德或無德. 若無德者. 彼爲有

德人起嫉[&FFFF]#意而犯其妻. 是爲困貧無財

物者. 不能給恤故人轉窮困. 因窮困故盜

轉滋甚. 因盜滋甚故刀殺轉增. 因刀殺增

故便妄言兩舌轉增. 因妄言兩舌增故便嫉

[&FFFF]#邪□轉增. 因嫉[&FFFF]#邪□增故彼人壽轉減

形色轉惡. 彼壽轉減色轉惡已. 比丘. 父壽萬

歲子壽五千歲. 比丘. 人壽五千歲時三法轉

增. 非法欲貪邪法. 因三法增故彼人壽轉減

形色轉惡. 彼壽轉減色轉惡已. 比丘. 父壽五

千歲子壽二千五百歲. 比丘. 人壽二千五百歲

時復三法轉增. 兩舌□言綺語. 因三法增故

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十五  (七○)	轉輪王經

頁數: 五二三

上	欄

彼人壽轉減形色轉惡. 彼壽轉減色轉惡已.

比丘. 父壽二千五百歲子壽千歲. 比丘. 人壽

千歲時一法轉增. 邪見是也. 因一法增故.

彼人壽轉減形色轉惡. 彼壽轉減色轉惡已.

比丘. 父壽千歲子壽五百歲. 比丘. 人壽五百

歲時彼人盡1壽不孝父母. 不能尊敬沙門

梵志. 不行順事. 不作福業. 不見後世罪.

彼因不孝父母. 不能尊敬沙門梵志. 不

行順事不作福業. 不見後世罪故. 比丘.

父壽五百歲子壽或二百五十或二百歲. 比

丘. 今若有長壽或壽百歲或不□者. 佛復

告曰. 比丘. 未來久遠時人壽十歲. 比丘. 人壽

十歲時. 女生五月卽便出嫁. 比丘. 人壽十歲

時2有穀名稗子爲第一美食. 猶如今人粳

[&FFFF]#爲上饌. 比丘. 如是人壽十歲時. *有穀名

稗子爲第一美食. 比丘. 人壽十歲時. 若今

日所有美味□油鹽蜜3甘[&FFFF]#4糖. 彼一切盡

沒. 比丘. 人壽十歲時若行十惡業道者. 彼

便爲人所敬重. 猶如今日若行十善業道

者. 彼便爲人所敬重. 比丘. 人壽十歲時亦

復如是. 若行十惡業道者. 彼便爲人之所

敬重. 比丘. 人壽十歲時都無有善名. 肉復

有行十善業道. 比丘. 人壽十歲時有人名

彈罰. 周行遍往家家彈罰. 比丘. 人壽十歲時

母於其子極有害心. 子亦於母極有害心.

父子兄弟[&FFFF]#妹親屬. 展轉相向有賊害心. 猶

如獵師見彼鹿已極有害心. 比丘. 人壽十

歲時亦復如是. 母於其子極有害心. 子亦

於母極有害心. 父子兄弟[&FFFF]#妹親屬. 展轉相

中	欄

向有賊害心. 比丘. 人壽十歲時當有七日

刀兵劫. 彼若捉草卽化成刀. 若捉樵木亦

化成刀. 彼以此刀各各相殺. 彼於七日刀

兵劫. 過七日便止. 爾時亦有人生[&FFFF]#[&FFFF]#羞

愧. 厭惡不愛彼人. 七日刀兵*劫時. 便入山

野在隱處藏. 過七日已則從山野於隱

處出. 更互相見生慈愍心. 極相愛念猶如

慈母唯有一子與久離別. 從遠來還安隱

歸家. 相見5喜歡生慈愍心極相愛念. 如是

彼人過七日後. 則從山野於隱處出. 更互

相見生慈愍心極相愛念. 共相見已便作是

語. 諸賢. 我今相見6今得安隱. 我等坐生不

善法故. 今値見此. 親族死盡. 我等寧可共

行善法. 云何當共行善法耶. 我等皆是殺

生之人. 今寧可共離殺斷殺. 我等應共行

是善法. 彼便共行如是善法. 行善法已壽

便轉增形色轉好. 彼壽轉增色轉好已. 比丘.

壽十歲人生子壽二十. 比丘. 壽二十歲人復

作是念. 若心學善者. 壽便轉增形色轉

好. 我等應共更增行善. 云何當共更增

行善. 我等已共離殺斷殺. 然故共行不與

而取. 我等寧可離不與取斷不與取. 我等

應共行是善法. 彼便共行如是善法. 行善

法已壽7便轉增形色轉好. 彼壽轉增色轉

好已. 比丘. 壽二十歲人生子壽四8十. 比丘.

壽四十歲人亦作是念. 若心學善者. 壽便

轉增形色轉好. 我等應共更增行善. 云何

當共更增行善. 我等已離殺斷殺. 離不與

取斷不與取. 然故行邪□. 我等寧可離邪

下	欄

□斷邪□. 我等應共行是善法. 彼便共行

如是善法. 行善法已壽便轉增形色轉好.

彼壽轉增色轉好已. 比丘. 壽四十歲人生子

壽八十. 比丘. 壽八十歲人亦作是念. 若心

學善者. 壽便轉增形色轉好. 我等應共更

增行善. 云何當共更增行善. 我等已離殺

斷殺. 離不與取斷不與取. 離邪□斷邪

□. 然故行妄言. 我等寧可離妄言斷妄言.

我等應共行是善法. 彼便共行如是善法.

行善法已壽便轉增形色轉好. 彼壽轉增色

轉好已. 比丘. 壽八十歲人生子壽百六十. 比

丘. 壽百六十歲人亦作是念. 若心學善者.

壽便轉增形色轉好. 我等應共更增行善. 云

何當共更增行善. 我等已離殺斷殺. 離不

與取斷不與取. 離邪□斷邪□. 離妄言

斷妄言. 然故行兩舌. 我等寧可離兩舌斷

兩舌. 我等應共行是善法. 彼便共行如是

善法. 行善法已壽便轉增形色轉好. 彼壽轉

增色轉好已. 比丘. 壽百六十歲人生子壽三

百二十歲. 比丘. 壽三百二十歲人亦作是念.

若心學善者. 壽便轉增形色轉好. 我等應

共更增行善. 云何當共更增行善. 我等已

離殺斷殺. 離不與取斷不與取. 離邪□

斷邪□. 離妄言斷妄言. 離兩舌斷兩舌.

然故行□言. 我等寧可離□言斷□言. 我

等應共行是善法. 彼便共行如是善法. 行

善法已壽便轉增形色轉好. 彼壽轉增色轉

好已. 比丘. 壽三百二十歲人生子壽六百四

十. 比丘. 壽六百四十歲人亦作是念. 若心

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十五  (七○)	轉輪王經

頁數: 五二四

上	欄

學善者. 壽便轉增形色轉好. 我等應共更

增行善. 云何當共更增行善. 我等已離殺

斷殺. 離不與取斷不與取. 離邪□斷邪

□. 離妄言斷妄言. 離兩舌斷兩舌. 離□

言斷□言. 然故行綺語. 我等寧可離綺語

斷綺語. 我等應共行是善法. 彼便共行如

是善法. 行善法已壽便轉增形色轉好. 彼壽

轉增色轉好已. 比丘. 壽六百四十歲人生

子壽二千五百. 比丘. 壽二千五百歲人亦作

是念. 若心學善者. 壽便轉增形色轉好. 我

等應共更增行善. 云何當共更增行善. 我

等已離殺斷殺. 離不與取斷不與取. 離邪

□斷邪□. 離妄言斷妄言. 離兩舌斷兩

舌. 離□言斷□言. 離綺語斷綺語. 然故

行貪嫉. 我等寧可離貪嫉斷貪嫉. 我等應

共行是善法. 彼便共行如是善法. 行善法

已壽便轉增形色轉好. 彼壽轉增色轉好已.

比丘. 壽二千五百歲人生子壽五1千. 比丘.

壽五千歲人亦作是念. 若心學善者. 壽便

轉增形色轉好. 我等應共更增行善. 云何

當共更增行善. 我等已離殺斷殺. 離不與

取斷不與取. 離邪□斷邪□. 離妄言斷

妄言. 離兩舌斷兩舌. 離□言斷□言. 離

綺語斷綺語. 離貪嫉斷貪嫉. 然故行瞋

□. 我等寧可離瞋□斷瞋□. 我等應共行

是善法. 彼便共行如是善法. 行善法已壽

便轉增形色轉好. 彼壽轉增色轉好已. 比丘.

壽五千歲人生子壽一萬. 比丘. 壽萬歲人亦

作是念. 若心學善者. 壽便轉增形色轉好.

中	欄

我等應共更增行善. 云何當共更增行善.

我等已離殺斷殺. 離不與取斷不與取. 離

邪□斷邪□. 離妄言斷妄言. 離兩舌. 斷

兩舌. 離□言斷□言. 離綺語斷綺語. 離

貪嫉斷貪嫉. 離瞋□斷瞋□. 然故行邪

見. 我等寧可離邪見斷邪見. 我等應共行

是善法. 彼便共行如是善法. 行善法已壽

便轉增形色轉好. 彼壽轉增色轉好已. 比丘.

壽萬歲人生子壽二萬. 比丘. 壽二萬歲人亦

作是念. 若心學善者. 壽便轉增形色轉好.

我等應共更增行善. 云何當共更增行善.

我等已離殺斷殺. 離不與取斷不與取. 離

邪□斷邪□. 離妄言斷妄言. 離兩舌斷

兩舌. 離□言斷□言. 離綺語斷綺語. 離

貪嫉斷貪嫉. 離瞋□斷瞋□. 離邪見斷

邪見. 然故有非法欲惡貪行邪法. 我等寧可

離此三惡不善法斷三惡不善法. 我等應

共行是善法. 彼便共行如是善法. 行善法

已壽便轉增形色轉好. 彼壽轉增色轉好已.

比丘. 壽二萬歲人生子壽四2萬. 比丘. 人壽

四萬歲時孝順父母尊重恭敬沙門梵志.

奉行順事修習福業見後世罪. 彼因孝

順父母尊重恭敬沙門梵志. 奉行順事順

習福業見後世罪故. 比丘. 壽四萬歲人生

子壽八*萬. 比丘. 人壽八萬歲時. 此閻色洲

極大□樂. 多有人民. 村邑相近如□一飛.

比丘. 人壽八萬歲時. 女年五百乃當出嫁. 比

丘. 人壽八萬歲時唯有如是病. 寒熱大小便

欲3不食老更無餘患. 比丘. 人壽八萬歲時

下	欄

有王名螺. 爲轉輪王聰明智慧. 有四種軍

整御天下. 由己自在如法法王成就七寶.

彼七寶者. 輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶

主兵臣寶. 是謂爲七. 千子具足顔貌端正. 勇

猛無畏能伏他衆. 彼必統領此一切地乃至

大海. 不以刀杖以法敎令令得安樂. 比

丘. 諸刹利頂生王得爲人主整御天下. 行

自境界4從父所得. 彼因行自境界. 從父

所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦

不衰. 諸比丘. 汝等亦應如是. 剃除鬚髮

著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 行自境界

從父所得. 諸比丘. 汝等因行自境界從父

所得. 壽不轉減形色不惡. 未曾失樂力亦

不衰. 云何比丘. 行自境界從父所得. 此

比丘觀內身如身. 觀內覺心法如法. 是

謂比丘. 行自境界從父所得. 云何比丘壽.

此比丘修欲定如意足. 依遠離依無欲. 依

滅盡. 趣向出要. 修精進定修心定. 修思惟

定如意足. 依遠離依無欲. 依滅盡趣向出

要. 是謂比丘壽. 云何比丘色. 此比丘修習

禁戒. 守護從解脫. 又復善攝威儀禮節. 見

纖介罪常懷畏怖受持學戒. 是謂比丘色.

云何比丘樂. 此比丘離欲離惡不善之法. 乃

至得第四禪成就遊. 是謂比丘樂. 云何比

丘力. 此比丘5諸漏已盡得無漏. 心解脫慧

解脫. 於現法中自知自覺自作證成就遊. 生

已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞.

是謂比丘力. 比丘我不更見有力不可降

伏如魔王力. 6彼漏盡比丘. 則以無上聖慧

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七一)	□肆經

頁數: 五二五

上	欄

之力而能降伏. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

1轉輪王經第六竟2(六千三百一十三字)3

中阿含經卷第十五4(八千七百二十一字)

中阿含經卷第十六

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(七一)5中阿含王相應品6□肆經第7七	8第

二小土城誦

我聞如是. 一時尊者9鳩摩羅迦葉. 遊拘薩

羅國與大比丘衆俱往詣10斯[&FFFF]#提住彼村

北11尸攝[&FFFF]#林. 爾時斯[&FFFF]#提中有王名12□肆.

極大□樂資財無量. 畜牧産業不可稱計. 封

戶食邑種種具足. 斯[&FFFF]#提邑泉池草木一切

屬王. 從拘薩羅王13波斯匿之所封授. 於是

斯[&FFFF]#提梵志居士聞. 有沙門名鳩摩羅迦

葉. 遊拘薩羅國與大比丘衆俱. 來至此斯

[&FFFF]#提住彼村北尸攝[&FFFF]#林. 彼沙門鳩摩羅迦

葉. 有大名稱周聞十方. 鳩摩羅迦葉. 才辯

無□. 所說微妙. 彼是多聞阿羅訶也. 若有

見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利. 我等

可往見彼沙門鳩摩羅迦葉. 斯[&FFFF]#提梵志居

士. 各與等類相隨而行. 從斯[&FFFF]#提□共北出

至戶攝[&FFFF]#林. 是時□肆王在正殿上. 遙見

斯[&FFFF]#提梵志居士. 各與等類相隨而行. 從斯

[&FFFF]#提□共北出至尸攝[&FFFF]#林. □肆王見已告

侍人曰. 此斯[&FFFF]#提梵志居士. 今日何故各與

中	欄

等類相隨而行. 從斯[&FFFF]#提□共北出至尸攝

[&FFFF]#林. 侍人白曰. 天王. 彼斯[&FFFF]#提梵志居士聞.

有沙門鳩摩羅迦葉. 遊拘薩羅國與大比

丘衆俱. 來至此斯[&FFFF]#提住彼村北尸攝[&FFFF]#

林. 天王. 彼沙門鳩摩羅迦葉. 有大名稱周

聞十方. 鳩摩羅迦葉. 才辯無□所說微妙. 彼

是多聞阿羅訶也. 若有見此阿羅訶恭敬禮

事者快得善利. 我等可往見彼沙門鳩摩

羅迦葉. 天王. 是故斯[&FFFF]#提梵志居士. 各與等

類相隨而行. 從斯[&FFFF]#提□共北出至尸攝[&FFFF]#

林. □肆王聞已告侍人曰. 汝往詣彼斯[&FFFF]#

提梵志居士所而語之曰. □肆王告斯[&FFFF]#提

梵志居士. 諸賢可住. 我與汝等共往見彼

沙門鳩摩羅迦葉. 汝等愚癡勿爲彼所欺.

爲有後世有衆生生. 我如是見如是說.

無有後世無衆生生. 侍人受敎卽往詣彼

斯[&FFFF]#提梵志居士所而語之曰. □肆王告斯

[&FFFF]#提梵志居士. 諸賢可住. 我與汝等共往

見彼沙門鳩摩羅迦葉. 汝等愚癡勿爲彼所

欺. 爲有後世有衆生生. 我如是見如是

說. 無有後世無衆生生. 斯[&FFFF]#提梵志居士

聞此敎已. 答侍人曰. [&FFFF]#如來[&FFFF]#. 侍人還啓

已宣王命. 彼斯[&FFFF]#提梵志居士住待天王. 唯

願天王. 宜知是時. 時□肆王卽[&FFFF]#御者. 汝

速嚴駕. 我今欲行. 御者受14敎卽速嚴駕訖.

還白王嚴駕已辨隨天王意. 時□肆王卽乘

車出往詣斯[&FFFF]#提梵志居士所. 與共行至尸

攝[&FFFF]#林. 時□肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在

樹林間. 卽下車步進往詣尊者鳩摩羅迦葉

下	欄

所. 共相問訊. [&FFFF]#坐一面問曰. 迦葉. 我今欲

問寧見聽耶. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 若

欲問者便可問之. 我聞已當思. 時□肆王

卽便問曰. 迦葉. 我如是見如是說. 無有後

世無衆生生. 沙門鳩摩羅迦葉於意云何.

尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 我今問王隨所

解答. 於王意云何. 今此日月爲是今世爲

後世耶. □肆15答曰. 沙門鳩摩羅迦葉. 雖作

是說. 但我如是見如是說. 無有後世無衆

生生. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復更有惡

而過此耶. □肆答曰. 如是迦葉. 復更有惡.

迦葉. 我有親親疾病困篤. 我往彼所到已

謂言. 汝等當知我如是見如是說. 無有後

世無衆生生. 親親. 有沙門梵志如是見如

是說言. 有後世有衆生生. 我常不信彼之

所說. 彼復作是語. 若有男女作惡行不. 精

進. 16事惰懈怠嫉[&FFFF]#□貪. 不舒手不庶幾. 極

著財物. 彼因緣此身壞命終. 必至惡處生

地獄中. 若彼沙門梵志所說是眞實者汝等

是我親親. 作惡行不精進*事惰懈怠嫉

[&FFFF]#□貪. 不舒手不庶幾. 極著財物. 若汝等

身壞命終必至惡處生地獄中者. 可還語

我. □肆. 彼地獄中如是如是苦. 若當爾者

我便現見. 彼聞我語受我敎已. 都無有來

語我言. □肆. 彼地獄中如是如是苦. 迦葉.

因此事故我作是念. 無有後世無衆生

生. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 我復問王

隨所解答. 若有王人收縛罪者. 送至王所

白曰. 天王. 此人有罪王當治之. 王告彼曰.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七一)	□肆經

頁數: 五二六

上	欄

汝等將去反縛兩手. 令彼騎驢打破敗鼓

聲如驢鳴. 遍宣令已. 從城南門出坐高標

下斬斷其頭. 彼受敎已卽反縛罪人. 令其

騎驢打破敗鼓聲如驢鳴. 遍宣令已. 從城

南門出坐高標下欲斬其頭. 此人臨死語

彼卒曰. 汝且小住. 我欲得見父母妻子奴

婢使人聽我暫去. 於王意云何. 彼卒寧當

放斯罪人聽暫去耶. □肆答曰不也迦葉.

尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 王親親者亦復

如是. 作惡行不精進*事惰懈怠. 嫉[&FFFF]#□

貪不舒手不庶幾. 極著財物. 彼因緣此身

壞命終. 必至惡處生地獄中. 地獄卒捉極

苦治時. 彼語卒曰. 諸地獄卒汝等小住[&FFFF]#

苦治我. 我欲暫去詣□肆王告語之曰. 彼

地獄中如是如是苦. 令彼現見. 於王意云

何. 彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶. □

肆答曰. 不也迦葉. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □

肆. 汝應如是觀於後世. [&FFFF]#如肉眼之所見

也. □肆. 若有沙門梵志. 斷絶離欲趣向離

欲. 斷絶離□趣向離□. 斷絶離癡趣向離

癡. 彼以淸淨天眼出過於人. 見此衆生死

時生時. 好色惡色或妙不妙. 往來善處及不

善處. 隨此衆生之所作業見其如眞. □肆

王復言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作是說. 但我

如是見如是說. 無有後世無衆生生. 尊者

鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復更有惡而過此

耶. □肆答曰. 如是迦葉. 復更有惡. 迦葉. 我

有親親疾病困篤. 我往彼所到已謂言. 汝

等當知我如是見如是說. 無有後世無衆

中	欄

生生. 親親有沙門梵志如是見如是說. 言

有後世有衆生生. 我常不信彼之所說. 彼

復作是語. 若有男女妙行精進精勤不懈.

無有嫉[&FFFF]#亦不□貪. 舒手庶幾開意放捨.

給諸孤窮常樂施與不著財物. 彼因緣

此身壞命終. 必昇善處乃生天上. 若彼沙

門梵志所說是眞實者. 汝等是我親親. 妙行

精進精勤不懈. 無有嫉[&FFFF]#亦不□貪. 舒手

庶幾開意放捨. 給諸孤窮常樂施與不著

財物若汝等身壞命終必昇善處生天上

者. 可還語我. □肆. 天上如是如是樂. 若當

爾者我便現見. 彼聞我語受我敎已. 都無

有來語我言. □肆. 天上如是1如是樂. 迦

葉. 因此事故我作是念. 無有後世無衆

生生. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 聽我說

喩. 慧者聞喩則解其義. □肆. 猶村邑外有

都□□. 深沒人頭糞滿其中. 而有一人墮

沒□底. 若復有人爲慈愍彼. 心義及饒益

心安隱快樂. 便從□上徐徐挽出. 刮以竹

片拭以樹葉洗以暖湯. 彼於後時淨□浴

已. 以香塗身昇正殿上. 以五所欲而娛樂

之. 於王意云何. 彼人寧復憶念先□. 歡喜

稱譽復欲見耶. □肆答曰. 不也迦葉. 若更有

人憶念彼□. 歡喜稱譽而欲見者. 便不愛

此人. 肉復自憶念先□. 歡喜稱譽復欲見者

是處不然. □肆. 若王有親親妙行精進精

勤不懈. 無有嫉[&FFFF]#亦不□貪. 舒手庶幾開

意放捨. 給諸孤窮常樂施與不著財物. 彼

因緣此身壞命終. 必昇善處乃生天上. 生

下	欄

天上已天五所欲而自娛樂. 於王意云何.

彼天天子. 寧當捨彼天五所欲. 憶念於此

人間五欲. 歡喜稱譽復欲見耶. □肆答曰. 不

也迦葉. 所以者何. 人間五欲臭處不淨. 甚可

2增惡. 而不可向不可愛念□[&FFFF]#3不淨. 迦

葉. 比於人間五4所欲者天欲爲最. 最上最

好最妙最勝. 若彼天天子捨天五欲. 而更憶

念人間五欲. 5歡喜稱譽復欲見者. 是處不

然. □肆. 汝應如是觀於後世. [&FFFF]#如肉眼之

所見也. □肆. 若有沙門梵志. 斷絶離欲趣

向離欲. 斷絶離□趣向離□. 斷絶離癡趣

向離癡. 彼以淸淨天眼出過於人. 見此衆

生死時生時. 好色惡色或妙不妙. 往來善處

及不善處. 隨此衆生之所作業見其如眞.

□肆王復言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作是說. 但

我如是見如是說. 無有後世無衆生生. 尊

者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復更有惡而過是

耶. □肆答曰. 如是迦葉. 復更有惡. 迦葉我

有親親疾病困篤. 我往彼所到已謂言. 汝

等. 當知我如是見如是說. 無有後世無

衆生生. 親親有沙門梵志如是見如是說.

言有後世有衆生生. 我常不信彼之所說.

彼復作是語. 若有男女妙行精進精勤不

懈. 無有嫉[&FFFF]#亦不□貪. 舒手庶幾開意放

捨給緖孤窮常樂施與不著財物. 彼因緣

此身壞命終. 必昇善處乃生天上. 若彼沙

門梵志所說是眞實者. 汝等是我親親. 妙行

精進精勤不懈. 無有嫉[&FFFF]#亦不□貪. 舒手

庶幾開意放捨. 給諸孤窮常樂施與不著

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七一)	□肆經

頁數: 五二七

上	欄

財物. 若汝等身壞命終必昇善處生天上

者. 可還語我. □肆. 天上如是如是樂. 若汝

天上而作是念. 我若還歸當何所得. □肆王

家多有財物. 吾當與汝. 彼聞我語受我

敎已. 都無有來語我言. □肆. 天上如是

如是樂. 迦葉. 因此事故我作是念. 無有

後世無衆生生. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □

肆. 天上壽長人間命短. 若人間百歲. 是三十

三天一日一夜. 如是一日一夜. 月三十日

年十二月. 三十三天1天壽千年. 於王意云

何. 若汝有親親. 妙行精進勤不懈. 無有嫉

[&FFFF]#亦不□貪. 舒手庶幾開意放捨. 給諸孤

窮常樂施與不著財物. 彼因緣此身壞命

終. 必昇善處乃生天上. 生天上已便作是

念. 我等先當一日一夜. 以天五欲而自娛

樂. 或二三四至六七日. 以天五欲而自娛樂.

然後當往語□肆王. 天上如是如是樂

令彼現見. 於王意云何. 汝竟當得爾所言

不. □肆問曰. 迦葉. 誰從後世來語. 沙門鳩

摩羅迦葉. 天上壽長人間命短. 若人間百歲.

是三十三天一日一夜. 如是一日一夜. 月三

十日年十二月. 三十三天*天壽千年. 尊者鳩

摩羅迦葉告曰. □肆. 聽我說喩. 慧者聞喩

則解其義. □肆. 猶如盲人彼作是說. 無黑

白色亦無見黑白色. 無長短色亦無見長

短色. 無近遠色亦無見近遠色. 無□細色

亦無見□細色. 何以故. 我初不見不知. 是

故無有色. 彼盲如是說爲眞說耶. □肆答

曰. 不也迦葉. 所以者何. 迦葉. 有黑白色亦

中	欄

有見黑白色. 有長短色亦有見長短色.

有近遠色亦有見近遠色. 有□細色亦有

見□細色. 若盲作是說. 我不見不知是故

無有色者. 彼作是說爲不眞實. 尊者鳩摩

羅迦葉告曰. □肆王亦如盲. 若王作是說.

誰從後世來語. 沙門鳩摩羅迦葉. 天上壽長

人間2命短. 若人間百歲是三十三天一日一夜.

如是一日一夜. 月三十日年十二月. 三十三天

天壽千年. □肆王言. 沙門鳩摩羅迦葉. 大爲

不可. 不應作是說. 所以者何. 沙門鳩摩羅

迦葉. 精進比我如盲. 迦葉. 若知我知我親

親. 妙行精進精勤不懈. 無有嫉[&FFFF]#亦不□

貪. 舒手庶幾開意放捨. 給諸孤窮常樂施

與不著財物. 彼因緣此身壞命終. 必昇善

處生天上者. 迦葉. 我今便應卽行布施修

諸福業奉齋守戒已. 以刀自殺或服毒藥.

或投坑井或自3縊死. 沙門鳩摩羅迦葉. 精

進不應比我如彼盲人. 尊者鳩摩羅迦葉

告曰. □肆. 復聽我說喩. 慧者聞喩則解其

義. □肆. 猶如梵志有年少婦方始懷[&FFFF]#. 又

前婦者已有一男. 而彼梵志於其中間忽便

命終. 命終之後. 彼前婦兒語小母曰. 小母

當知今此家中所有財物盡應屬我. 不復

見應可與分者. 小母報曰. 我今懷[&FFFF]#若生

男者. 汝應與分. 若生女者物盡屬汝. 彼前

婦兒復更再三語小母曰. 今此家中所有財

物盡應屬我. 不復見應可與分者. 小母亦

復再三報4曰. 我今懷[&FFFF]#5若生男者. 汝應與

分. 若生女者物盡屬汝. 於是小母愚癡不

下	欄

達. 不善曉解無有智慧. 欲心存命而反自

害. 卽入室中便取利刀自決其腹. 看爲

是男爲是女耶. 彼愚癡不達. 不善曉解無

有智慧. 欲心存命而反自害及復中子. 當

知□肆. 亦復如是愚癡不達. 不善曉解無

有智慧.   欲心存命反作是念. 迦葉. 若知

我知我親親. 妙行精進精勤不懈. 無有嫉

[&FFFF]#亦不□貪. 舒手庶幾開意放捨. 給諸孤

窮常樂施與不著財物. 彼因緣此身壞命

終. 必昇善處生天上者. 我今便應卽行布

施修諸福業奉齋守戒已. 以刀自殺或服

毒藥. 或投坑井或自縊死. 沙門鳩摩羅迦

葉. 精進不應比我如彼盲人. □肆. 若精進

人長壽者便得大福. 若得大福者便得生

天長壽. □肆. 汝應如是觀於後世. [&FFFF]#如肉

眼之所見也. □肆. 若有沙門梵志. 斷絶離

欲趣向離欲. 斷絶離□趣向離□. 斷絶離

癡趣向離癡. 彼以淸淨天眼出過於人. 見

此衆生死時生時. 好色惡色或妙不妙. 往來

善處及不善處. 隨此衆生之所作業見其如

眞. □肆王復言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作是說.

但我如是見如是說. 無有後世無衆生生.

尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復更有惡而過

此耶. □肆答曰. 如是迦葉. 復更有惡. 迦葉.

我有親親疾病困篤. 我往彼所慰勞看彼.

彼亦慰勞視我. 彼若命終我復詣彼慰勞看

彼. 彼亦不復慰勞視我. 我亦不復慰勞看

彼. 迦葉. 以此事故我作是念無衆生生. 尊

者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復聽我說喩. 慧

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七一)	□肆經

頁數: 五二八

上	欄

者聞喩則解其義. □肆. 猶如有人善能吹

螺. 若彼方土未曾聞螺聲. 便往彼方. 於夜

闇中昇高山上盡力吹螺. 彼衆多人未曾

聞螺聲. 聞已便念. 此爲何聲. 如是極妙爲

甚奇特實可愛樂. 好可觀聽令心歡悅. 時

彼衆人便共往詣善吹螺人所. 到已問曰. 此

是何聲. 如是極妙爲甚奇特實可愛樂. 好

可觀聽令心歡悅. 善吹螺人以螺投地. 語

衆人曰. 諸君. 當知卽此螺聲. 於是衆人以

足蹴螺而作是語. 螺可出聲螺可出聲.

寂無音響. 善吹螺人便作是念. 今此衆人

愚癡不達. 不善曉解無有智慧. 所以者何.

乃從無知之物欲心音聲. 是時善吹螺人.

還取彼螺以水淨洗. 便擧向口盡力吹之.

時彼衆人聞已作是念. 螺甚奇妙. 所以者何.

謂因手因水因口. 風吹便生好聲周滿四

方. 如是□肆. 若人言命存者則能言語共相

慰勞. 若其命終便不能言共相慰勞. □肆.

汝1應如是觀衆生生. [&FFFF]#如肉眼之所見也

□肆若有沙門梵志. 斷絶離欲趣向離欲.

斷絶離□趣向離□. 斷絶離癡趣向離癡.

彼以淸淨天眼出過於人. 見此衆生死時生

時. 好色惡色或妙不妙. 往來善處及不善處.

隨此衆生之所作業見其如眞. □肆王復

言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作是說. 但我如是

見如是說無衆生生. 尊者鳩摩羅迦葉告曰.

□肆. 復更有惡而過此耶. □肆答曰. 如是

迦葉. 復更有惡. 迦葉. 我有2右伺收捕罪

人送詣我所到已白曰. 天王. 此人有罪願

中	欄

王治之. 我語彼曰. 取此罪人可生稱之生

稱之已還下著地. 以繩絞殺. 殺3已復稱. 我

欲得知此人爲何時極輕柔軟色悅4澤好

爲死時耶爲言時耶. 彼受我敎取此罪

人. 言稱之已還下著地. 以繩絞殺. 殺已復

稱. 彼罪人言時極輕柔軟色悅*澤好. 彼人

死已皮轉厚重. 堅不柔軟色不悅*澤. 迦葉.

因此事故我作是念. 無衆生生. 尊者鳩摩

羅迦葉告曰. □肆. 復聽我說喩. 慧者聞喩

則解其義. 喩肆. 猶如鐵丸或鐵□Ｃ竟日

火燒. 彼當爾時極輕柔軟色悅*澤好. 若火

滅已漸漸就冷5轉凝厚重. 堅不柔軟色不

悅*澤. 如是□肆. 若人言時身體極輕柔軟

色悅*澤好. 若彼死已便轉厚重. 堅不柔軟

色不悅*澤. □肆. 汝應如是觀衆生生. [&FFFF]#

如肉眼之所見也. □肆. 若有沙門梵志. 斷

絶離欲趣向離欲. 斷絶離□趣向離□. 斷

絶離癡趣向離癡. 彼以淸淨天眼出過於

人. 見衆生死時生時. 好色惡色或妙不妙.

往來善處及不善處. 隨此衆生之所作業見

其如眞. □肆王復言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作

是說. 但我如是見如是說無衆生生. 尊者

鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復更有惡而過此耶.

□肆答曰. 如是迦葉. 復更有惡迦葉. 我有*

右伺收捕罪人送詣我所. 到已白曰. 天王.

此人有罪願王治之. 我語彼曰. 取此罪人

倒著鐵釜中或著銅釜中. 密蓋其口於下

燃火. 下燃火已觀視衆生入時出時往來周

旋. 彼受我敎取此罪人. 倒著鐵釜中或著

下	欄

銅釜中. 密蓋其口於下燃火. 下燃火已觀

視衆生入時出時往來周旋. 迦葉. 我作如是

方便不見衆生生. 迦葉. 因此事故我作是

念. 無衆生生. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆.

我今問汝隨所解答. 於意云何. 若汝食好

極美上饌晝寢於床. 汝頗曾憶於夢中見

園觀浴池林木華果淸泉長流. 極意遊戱周

旋往來耶. □肆答曰. 尊憶有之. 迦葉復問.

若汝食好極美上饌晝寢於床. 爾時頗有

直侍人不. 答曰. 有也. 迦葉復問. 若汝食好

極美上饌晝寢於床. 當爾之時左右直侍

頗有見汝出入周旋往來時耶. □肆答曰.

正使異人亦不能見. 肉復左右直侍人耶.

□肆. 汝應如是觀衆生生. [&FFFF]#如肉眼之所

見也. □肆. 若有沙門梵志. 斷絶離欲趣向

離欲. 斷絶離□趣向離□. 斷絶離癡趣向

離癡. 彼以淸淨天眼出過於人. 見此衆生

死時生時. 好色惡色或妙不妙. 往來善處及

不善處. 隨此衆生之所作業見其如眞. □

肆王復言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作是說. 但我

如是見如是說. 無衆生生. 尊者鳩摩羅迦

葉告曰. □肆. 復更有惡而過此耶. □肆答

曰. 如是迦葉. 復更有惡. 迦葉. 我有*右伺

收捕罪人送詣我所. 到已白曰. 天王. 此人

有罪願王治之. 我語彼曰. 取此罪人剝皮

剔肉. 截筋破骨乃至於髓心衆生生. 彼

受我敎取此罪人剝皮剔肉. 截筋破骨

乃至於髓心衆生生. 迦葉. 我作如是方便

心衆生生. 6而竟不見衆生生. 迦葉. 因此

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七一)	□肆王經

頁數: 五二九

上	欄

事故我作是念. 無衆生生. 尊者鳩摩羅迦

葉告曰. □肆. 復聽我說喩. 慧者聞喩則解

其義. □肆. 猶如1事火編髮梵志居近道邊.

去彼不遠有商人宿. 時2諸商人過夜平旦

[&FFFF]#[&FFFF]#發去. 忘一小兒. 於是事火編髮梵志.

早起案行商人宿處. 見一小兒獨住失主.

見已念曰. 今此小兒無所依□. 我不養者

必死無疑. 便抱持去還至本處而養長之.

此兒轉大諸根成就. 爾時事火編髮梵志. 彼

於人間有小事緣. 於是事火編髮梵志[&FFFF]#

年少曰. 我有小事暫出人間. 汝當種火愼

[&FFFF]#令滅. 若火滅者. 汝可取此火鑽心之.

爾時事火編髮梵志善敎[&FFFF]#已卽至人間. 於

後年少便出遊戱火遂滅盡. 彼還心火卽取

火鑽. 以用打地. 而作是語火出火出. 火竟

不出. 復於石上加力打之火出火出. 火亦

不出. 火旣不出便破火鑽十片百片. 棄去

坐地愁惱而言. 不能得火當如之何. 是時

事火編髮梵志彼於人間所作已訖. 還歸本

處到已問曰. 年少汝不遊戱隨視種火不

令滅耶. 年少白曰. 尊者我出遊戱火後遂

滅. 我還心火卽取火鑽. 以用打地而作是

語火出火出. 火竟不出. 復於石上加力打

之火出火出. 火亦不出. 火旣不出便破火

鑽十片百片. 棄去坐地. 尊者. 我如是心. 不

能得火當如之何. 爾時事火編髮梵志便

作是念. 今此年少甚癡不達. 不善曉解無

有智慧. 所以者何. 從無知火鑽作如是

意心索火耶. 於是事火編髮梵志取燥火

中	欄

鑽火母. 著地而以鑽之. 卽便火出轉轉熾

盛. 語年少曰. 年少心火法應如是. 不應

如沙愚癡不達無有智慧. 從無知火鑽

作如是意心索於火. 當知□肆. 亦復如

是. 愚癡不達不善曉解無有智慧. 於無知

死肉乃至骨髓心衆生生. □肆. 汝應如是

觀衆生生. [&FFFF]#如肉眼之所見也. □肆. 若有

沙門梵志. 斷絶離欲趣向離欲. 斷絶離□

趣向離□. 斷絶離癡趣向離癡. 彼以淸淨

天眼出過於人. 見此衆生死時生時. 好色惡

色或妙不妙. 往來善處及不善處. 隨此衆生

之所作業見其如眞. □肆王復言. 沙門鳩摩

羅迦葉雖作是說. 但我此見欲取□取怖取

癡取終不能捨. 所以者何. 若有他國異人

聞之便作是說. □肆王有見長夜受持. 彼

爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨. 迦

葉. 是故我此見欲取□取怖取癡取終不能

捨. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 3聽我說喩.

慧者聞喩則解其義. □肆. 猶如朋友二人

捨家治生. 彼行道時初見有麻甚多無主.

一人見已便語伴曰. 汝當知之. 今此有麻

甚多無主. 我欲與汝共取. 自重而擔還歸

可得資用. 便取重擔. 彼於道路復見多有

劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主. 復見多銀

亦無有主. 一人見已便棄麻擔取銀自重.

復於道路見多金聚而無有主. 時擔銀人

語擔麻者. 汝今當知. 此金極多而無有主.

汝可捨麻我捨銀擔. 我欲與汝共取此金.

重擔而歸可得供用. 彼擔麻者語擔銀人.

下	欄

我此麻擔已好裝治縛束已堅. 從遠擔來我

不能捨. 汝且自知勿憂我也. 於是擔銀人

强奪麻擔. 撲著於地而4[&FFFF]#壞之. 彼擔麻者

語擔銀人. 汝已如是*[&FFFF]#壞我擔. 我此麻擔

縛束已堅所來處遠. 我要自欲擔此麻歸終

不捨之. 汝且自知勿憂我也. 彼擔銀人卽

捨銀擔. 便自取金重擔而還. 擔金人歸. 父

母遙見擔金來歸. 見已嘆曰. 善來賢子. 快來

賢子. 汝因是金快得生言. 供養父母供給

妻子奴婢使人. 復可布施沙門梵志作福

昇上. 善果善報生天長壽. 彼擔麻者還歸其

家. 父母遙見擔麻來歸. 見已罵曰. 汝罪人

來. 無德人來. 汝因此麻不得生言供養父

母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙

門及諸梵志作福. 昇上善果善報生天5長壽.

當知□肆. 亦復如是. 若汝此見欲取□取

怖取癡取終不捨者. 汝便當受無量之惡.

亦爲衆人之所*增惡. □肆王復言. 沙門鳩

摩羅迦葉雖作是說. 但我此見欲取□取怖

取癡取終不能捨. 所以者何. 若有他國異

人聞之便作是說. □肆王有見長夜受持.

彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨.

迦葉. 是故我此見欲取□取怖取癡取終不

能捨. 尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復聽我

說喩. 慧者聞喩則解其義. □肆. 猶如商人

與其大衆. 有千乘車行飢儉道. 此大衆中

而有兩主. 彼作是念. 我等何因得脫此難.

復作是念. 我此大衆應分爲兩部部各五

百. 彼商人衆便分爲兩部部各五百. 於是

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十六  (七一)	□肆王經

頁數: 五三○

上	欄

一商人主將五百乘至飢儉道. 彼商人主

常在前導. 見有一人從傍道來. 衣服盡濕

身黑頭黃兩眼極赤. 著[&FFFF]#華□而乘驢車

泥著兩Ｃ. 彼商人主見便問曰. 飢儉道中有

天雨不. 彼有新水樵及草耶. 彼人答曰.

飢儉道中天1降大雨. 極有新水乃饒樵草.

諸賢. 汝等可捨故水樵草[&FFFF]#令乘2乏. 汝

等不久當得新水及好樵草. 彼商人主聞已

卽還. 詣諸商人而告之曰. 我在前行. 見

有一人從傍道來. 衣服盡濕身黑頭黃兩

眼極赤. 著[&FFFF]#華□而乘驢車泥著兩Ｃ. 我

問彼曰. 飢儉道中有天雨不. 彼有新水樵

及草耶. 彼答我曰. 飢儉道中天*降大雨. 極

有新水乃饒樵草. 諸賢. 汝等可捨故水樵

草[&FFFF]#令乘*乏. 汝等不久當得新水及好

樵草. 諸商人. 我等可捨故水樵草. 如是不

久當得新水樵草[&FFFF]#令乘*乏. 彼商人等卽

便棄捨故水樵草. 一日行道不得新水樵

草. 二日三日乃至七日行道. 猶故不

得新水樵草. 過七日已爲食人鬼之所殺

害. 第二商人主便作是念. 前商人主已過□

難. 我等今當以何方便復得脫難. 第二商

人主作是念已. 與五百車卽便俱進至飢

儉道. 第二商人主自在前導. 見有一人從

傍道來. 衣服盡濕身黑頭黃兩眼極赤. 著[&FFFF]#

華□而乘驢車泥著兩Ｃ. 第二商人主見

便問曰. 飢儉道中有天雨不. 彼有新水樵

及草耶. 彼人答曰. 飢儉道中天降大雨. 極

有新水乃饒樵草. 諸賢. 汝等可捨故水樵

中	欄

草[&FFFF]#令乘*乏. 汝等不久當得新水及好

樵草. 第二商人主聞已卽還. 詣諸商人而

告之曰. 我在前行見有一人從傍道來. 衣

服盡濕身黑頭黃兩眼極赤. 著[&FFFF]#華□而乘

驢車泥著兩Ｃ. 我問彼曰. 飢儉道中有天

雨不. 彼有新水樵及草耶. 彼答我曰. 飢儉

道中天[&FFFF]#大雨. 極有新水乃饒樵草. 諸賢.

汝等可捨故水樵草[&FFFF]#令乘*乏. 汝等不

久當得新水及好樵草. 諸商人. 我等未可

捨故水樵草. 若得新水樵草然後當棄. 彼

不捨故水樵草. 一日行道不得新水樵草.

二日三日乃至七日行道. 猶故不得新水樵

草. 第二商人主在前行時. 見前第一商人主

及諸商人. 爲食人鬼之所殺害. 第二商人

主見已語諸商人. 汝等看前商人主愚癡

不達. 不善曉解無有智慧. 旣自殺身復

殺諸人. 汝等商人. 若欲取前諸商人物自

恣取之. 當知□肆. 亦復如是. 若汝此見

欲取□取怖取癡取終不捨者. 汝便當受無

量之惡. 亦爲衆人之所憎惡. 猶前第一商

人之主及諸商人. □肆王復言. 沙門鳩摩羅

迦葉雖作是說. 但我此見欲取□取怖取癡

取終不能捨. 所以者何. 若有他國異人聞

之便作是說. □肆王有見長夜受持. 彼爲

沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨. 迦葉.

是故我此見欲取□取怖取癡取終不能捨.

尊者鳩摩羅迦葉告曰. □肆. 復聽我說喩.

慧者聞喩則解其義. □肆. 猶如二人3許戱

賭[&FFFF]#. 第一戱者□竊食之. 食一二三或至

下	欄

衆多. 第二戱者便作是念. 共此人戱數數

欺我而偸[&FFFF]#食. 或一二三或至衆多. 見如

是已語彼伴曰. 我今欲息後當更戱. 於是

第二戱者離於彼處. 便以毒藥用塗其[&FFFF]#.

塗已卽還語其伴曰. 可來共戱卽來共戱.

第一戱者復竊[&FFFF]#食. 或一二三或至衆多. 旣

食[&FFFF]#已卽便戴眼吐沫欲死. 於是第二戱者

向第一戱人. 卽說頌曰

此[&FFFF]#毒藥塗	汝貪食不覺

坐爲[&FFFF]#欺我	後必致苦患

當知□肆. 亦復如是. 若汝此見欲取□取怖

取癡取終不捨者汝便當受無量之惡. 亦爲

衆人之所憎惡. 猶如戱人爲[&FFFF]#欺他還自

得女. □肆王復言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作是

說. 但我此見欲取□取怖取癡取終不能捨.

所以者何. 若有他國異人聞之便作是說.

□肆王有見長夜受持. 彼爲沙門鳩摩羅迦

葉之所降伏所治斷捨. 迦葉. 是故我此見欲

取□取怖取癡取終不能捨. 尊者鳩摩羅迦

葉告曰. □肆復聽我說喩. 慧者聞喩則解

其義. □肆猶養□人彼行路時見有□糞

甚多無主. 便作是念. 此糞可以養飽多□.

我寧可取自重而去. 卽取負去. 彼於中道

遇天大雨. 糞4液流漫□汚其身. 故負持去

終不棄捨. 彼則自受無量之惡. 亦爲衆人

之所憎惡. 當知□肆. 亦復如是. 若汝此見

欲取□取怖取癡取終不捨者. 汝便當受無

量之惡. 亦爲衆人之所憎惡. 猶養□人. □

肆王復言. 沙門鳩摩羅迦葉雖作是說. 但我