經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十二  (六三)	□婆陵耆經

頁數: 五○一

上	欄

袒著衣. 叉手而向白迦葉如來無所著等正

覺曰. 唯願世尊. 明受我請. 及比丘衆. 迦葉

如來無所著等正覺. 爲*頰□王默然受請.

於是頰□王知迦葉如來無所著等正覺默

然受已. 稽首作禮. 繞三□而去. 還歸其家.

於夜施設極美淨妙種種□饒食□含消. 卽

於其夜供辦已訖. 平旦敷床唱曰. 世尊. 今

時已到. 食具已辦. 唯願世尊. 以時臨顧. 於

是迦葉如來無所著等正覺. 過夜平旦著衣

持[&FFFF]#. 諸比丘衆侍從世尊. 往詣*頰□王家.

在比丘衆上敷座而坐. 於是*頰□王見佛

及比丘衆坐已. 自行□水. 以極美淨妙種

種□饒食□含消. 手自斟酌. 令得飽滿. 食

訖收器行□水竟. 敷一小床別坐聽法.

*頰□王坐已. 迦葉如來無所著等正覺爲彼

說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便爲彼

說法. 勸發渴仰成就歡喜已默然而住. 於

是*頰□王. 迦葉如來無所著等正覺爲其說

法. 勸發渴仰成就歡喜已. 卽從*坐起偏

袒著衣. 叉手而向白迦葉如來無所著等正

覺曰. 唯願世尊. 於此波羅[&FFFF]#受我夏坐

及比丘衆. 我爲世尊作五百房五百床褥.

及施拘執如此白1粳米王之所食種種諸

味. 飯2飼世尊及比丘衆. 迦葉如來無所著

等正覺告*頰□王曰. 止止大王. 但心喜足.

*頰□王如是至再三. 叉手而向白迦葉如

來無所著等正覺曰. 唯願世尊. 於此波羅

[&FFFF]#受我夏坐及比丘衆. 我爲世尊作五百

房五百床褥. 及施拘執如此白*粳米王之

中	欄

所食種種諸味. 飯*飼世尊及比丘衆. 迦葉

如來無所著等正覺亦再三告*頰□王曰.

止止大王. 但心喜足. 於是*頰□王. 不忍

不欲. 心大憂□. 迦葉如來無所著等正覺.

不能爲我於此波羅[&FFFF]#而受夏坐及比

丘衆. 作是念已. *頰□王白迦葉如來無所

著等正覺曰. 世尊. 頗更有在家白衣. 奉事

世尊如我者耶. 迦葉如來無所著等正覺

告*頰□王曰. 有在. 王境界□婆陵耆村. 極

大□樂多有人民. 大王. 彼□婆陵耆村中有

難提波羅陶師. 大王. 難提波羅陶師. 歸佛

歸法歸比丘衆不疑三尊. 不惑苦*習滅

道. 得信持戒博聞惠施. 成就智慧. 離殺斷

殺棄捨刀杖. 有[&FFFF]#有愧有慈悲心. 饒益一

切乃至[&FFFF]#蟲. 彼於殺生淨除其心. 大王. 難

提波羅陶師. 離不與取斷不與取. 與之乃

取. 樂於與取常好布施. 歡喜無[&FFFF]#. 不望其

報. 彼於不與取淨除其心. 大王. 難提波羅

陶師. 離非梵行斷非梵行. 勤修梵行精懃

妙行. 淸淨無穢. 離欲斷□. 彼於非梵行淨

除其心. 大王. 難提波羅陶師. 離妄言斷妄

言. 眞諦言樂眞諦. 住眞諦不移動. 一切可

信不欺世間. 彼於妄言淨除其心. 大王. 難

提波羅陶師離兩舌斷兩舌. 行不兩舌不

破壞他. 不聞此語彼欲破壞此. 不聞彼

語此欲破壞彼. 離者欲合合者歡喜. 不作

群黨不樂群黨不稱群黨. 彼於兩舌淨

除其心. 大王. 難提波羅陶師離□言斷□

言. 若有所言辭氣□□惡聲逆耳. 衆所不

下	欄

喜衆所不愛. 使他苦惱令不得定. 斷如

是言. 若有所說淸和柔潤. 順耳人心可喜

可愛. 使他安樂. 言聲具了不使人畏令他

得定. 說如是言. 彼於□言淨除其心. 大

王. 難提波羅陶師. 離綺語斷綺語. 時說眞

說法說義說止息說樂止息說. 事順3時得

宜. 善敎善訶. 彼於綺語淨除其心. 大王. 難

提波羅陶師. 離治生斷治生. 棄捨稱量及

斗[&FFFF]#. 亦不受貨不縛束人. 不望折斗量.

不以小利侵欺於人. 彼於治生淨除其

心. 大王. 難提波羅陶師. 離受寡婦童女. 斷

受寡婦童女. 彼於受寡婦童4女淨除其

心. 大王. 難提波羅陶師. 離受奴婢斷受奴

婢. 彼於受奴婢淨除其心. 大王. 難提波羅

陶師. 離受象馬牛羊. 斷受象馬牛羊. 彼於

受象馬牛羊淨除其心. 大王. 難提波羅陶

師. 離受□□斷受□□. 彼於受□□淨

除其心. 大王. 難提波羅陶師. 離受田業店

肆. 斷受田業店肆. 彼於受田業店肆淨除

其心. 大王. 難提波羅陶師. 離受生稻麥豆.

斷受生稻麥豆. 彼於受生稻麥豆淨除其

心. 大王. 難提波羅陶師. 離酒斷酒. 彼於飮

酒淨除其心. 大王. 難提波羅陶師. 離高廣

大床. 斷高廣大床. 彼於高廣大床淨除其

心. 大王. 難提波羅陶師. 離華□瓔珞塗香脂

粉. 斷華□瓔珞塗香脂粉. 彼於華□瓔珞塗

香脂粉淨除其心. 大王. 難提波羅陶師. 離

歌舞倡妓及往觀聽. 斷歌舞倡妓及往觀聽.

彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心. 大王

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十二  (六三)	□婆陵耆經

頁數: 五○二

上	欄

難提波羅陶師. 離受生色像寶. 斷受生色

像寶. 彼於受生色像寶淨除其心. 大王. 難

提波羅陶師. 離過中食斷過中食. 常一食

不夜食學時食. 彼於過中食淨除其心. 大

王. 難提波羅陶師. 盡形壽手離□□. 不自

掘地亦不敎他. 若水岸崩土及鼠*傷土. 取

用作器擧著一面. 語買者言. 汝等. 若有豌

豆稻麥大小麻豆□豆芥子. 瀉已持器去隨

意所欲. 大王. 難提波羅陶師. 盡形壽供侍

父母. 父母無目唯仰於人是故供侍. 大王.

我憶昔時依□婆陵耆村邑遊行. 大王. 我

爾時平旦著衣持[&FFFF]#. 入□婆陵耆村邑乞

食. 次第乞食往到難提波羅陶師家. 爾時難

提波羅. 爲小事故出行不在. 大王. 我問難

提波羅陶師父母曰. 長老陶師今在何處. 彼

答我曰. 世尊. 侍者爲小事故暫出不在. 善

逝. 侍者爲小事故暫出不在. 世尊. □中有

麥飯. 釜中有豆羹. 唯願世尊. 爲慈愍故隨

意自取. 大王. 我便受鬱單1曰法. 卽於□釜

中取羹飯而去. 難提波羅陶師. 於後還家.

見□中飯少釜中羹減. 白父母曰. 誰取羹

飯. 父母答曰. 賢子. 今日迦葉如來無所著等

正覺至此乞食. 彼於□釜中取羹飯去. 難

提波羅陶師聞已便作是念. 我有善利有

大功德. 迦葉如來無所著等正覺. 於我家中

隨意自在. 彼以此歡喜結跏趺坐. 息心靜

默至于七日. 於十五日中而得歡樂. 其家

父母於七日中亦得歡樂. 復次大王. 我憶

昔時依□婆陵耆村邑遊行. 大王. 我爾時

中	欄

平旦著衣持[&FFFF]#入□婆陵耆村邑乞食. 次

第乞食往到難提波羅陶師家. 爾時難提波

羅爲小事故出行不在. 大王. 我問難提波

羅陶師父母曰. 長老陶師今在何處. 彼答

我曰. 世尊. 侍者爲小事故暫出不在. 善逝.

侍者爲小事故暫出不在. 世尊大釜中有

*粳米飯小釜中有羹. 唯願世尊. 爲慈愍故

隨意自取. 大王. 我便受[&FFFF]#單曰法. 卽於大

小釜中取羹飯去. 難提波羅陶師於後還

家. 見大釜中飯少小釜中羹減. 白父母曰.

誰大釜中取飯小釜中取羹. 父母答曰. 賢

子. 今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食.

彼於大小釜中取羹飯去. 難提波羅陶師

聞已便作是念. 我有善利有大功德. 迦葉

如來無所著等正覺. 於我家中隨意自在.

彼以此歡喜結跏趺坐. 息心靜默至于七日.

於十五日中而得歡樂. 其家父母於七日

中亦得歡樂. 復次大王. 我憶昔時依□婆

陵耆村邑而受夏坐. 大王. 我爾時新作屋

未覆. 難提波羅陶師故陶屋新覆. 大王. 我

告瞻侍比丘曰. 汝等. 可去壞難提波羅陶

師故陶屋持來覆  我屋. 瞻侍比丘卽受我

敎. 便去往至難提波羅陶師家. 挽壞故陶

屋. 作束持來用覆我屋. 難提波羅陶師父母

聞壞故陶屋. 聞已問曰. 誰壞難提波羅

故陶屋耶. 比丘答曰長老. 我等是迦葉如來

無所著等正覺瞻侍比丘. 挽壞難提波羅陶

師故陶屋. 作束用覆迦葉如來無所著等正

覺屋. 難提波羅父母語曰. 諸賢. 隨意持去

下	欄

無有制者. 難提波羅陶師. 於後還家見挽

壞故陶屋. 白父母曰. 誰挽壞我故陶屋耶.

父母答曰. 賢子. 今曰迦葉如來無所著等正

覺瞻侍比丘. 挽壞故陶屋作束持去. 用覆

迦葉如來無所著等正覺屋. 難提波羅陶師

聞已便作是念. 我有善利有大功德. 迦葉

如來無所著等正覺於我家中隨意自在. 彼

以此歡喜結2加趺坐. 息心靜默至于七日.

於十五日中. 而得歡樂. 其家父母於七日

中亦得歡樂. 大王. 難提波羅陶師故陶屋

竟夏四月都不患漏. 所以者何. □佛威神

故. 大王. 難提波羅陶師. 無有不忍. 無有

不欲. 心無憂□. 迦葉如來無所著等正覺

於我家中隨意自在. 大王. 汝有不忍. 汝

有不欲. 心大憂□. 迦葉如來無所著等正覺

不受我請. 於此波羅[&FFFF]#而受夏坐及比丘

衆. 於是迦葉如來無所著等正覺爲*頰□

王說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便.

爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜已從坐起

去. 時*頰□王於迦葉如來無所著等正覺

去後不久便[&FFFF]#侍者. 汝等. 可以五百乘車

載滿白粳米王之所食種種諸味. 載至難提

波羅陶師家. 而語之曰. 難提波羅. 此五百乘

車載滿白*粳米王之所食種種諸味. *頰□

王送來餉汝. 爲慈愍故汝今當受. 時彼侍

者受王敎已. 以五百乘車載滿白*粳米王

之所食種種諸味. 送詣難提波羅陶師家. 到

已語曰. 難提波羅陶師. 此五百乘車載滿白

*粳米王之所食種種諸味. *頰□王送來餉

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十二   (六四)   天使經

頁數: 五○三

上	欄

汝. 爲慈愍故汝今當受. 於是難提波羅陶

師辭讓不受. 語侍者曰. 諸賢. *頰□王家國

大事多費用處廣. 我知如此. 以故不受. 佛

告阿難. 於意云何. 爾時童子優多羅者. 汝

謂異人耶. [&FFFF]#作斯念. 當知卽是我也. 阿

難. 我於爾時爲自饒益亦饒益他. 饒益多

人愍傷世間. 爲天爲人心義及饒益心安

隱快樂. 爾時說法不至究竟. 不究竟白淨.

不究竟梵行. 不究竟梵行訖. 爾時不離

生老病死啼哭憂□. 亦未能得脫一切苦.

阿難. 我今出世如來無所著等正覺明行成

爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆

祐. 我今自饒益. 亦饒益他饒益多人. 愍

傷世間爲天爲人心義及饒益心安隱快

樂. 我今說法得至究竟. 究竟白淨究竟

梵行. 究竟梵行訖. 我今已離生老病死

啼哭憂□. 我今已得脫一切苦. 佛說如

是. 尊者阿難及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

1□婆2陵耆經第六竟3(五千七百三十四字)

(六四)4中阿含王相應品5天使經第七	6初一

日誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我以淨天眼出

過於人. 見此衆生死時生時好色惡色或妙

不妙. 往來善處及不善處. 隨此衆生之所作

業. 見其如眞. 若此衆生成就身惡行口意惡

行. 誹謗聖人. 邪見成就邪見業. 彼因緣此

身壞命終. 必至惡處生地獄中. 若此衆生

中	欄

成就身妙行口意妙行. 不誹謗聖人. 正見

成就正見業. 彼因緣此身壞命終必昇善

處. 乃生天上. 猶大雨時水上之泡或生或滅

若有目人住一處觀生時滅時. 我亦如是.

以淨天眼出過於人. 見此衆生死時生時好

色惡色或妙不妙. 往來善處及不善處. 隨此

衆生之所作業. 見其如眞. 若此衆生成就身

惡行口意惡行. 誹謗聖人. 邪見成就邪見

業. 彼因緣此身壞命終. 必至惡處生地獄

中. 若此衆生成就身妙行口意妙行. 不誹

謗聖人. 正見成就正見業. 彼因緣此身壞

命終. 必昇善處7乃生天上. 猶大雨時雨墮

之8□或上或下若有目人住一處觀上時下

時. 我亦如是. 以淨天眼出過於人. 見此衆

生死時生時好色惡色或妙不妙. 往來善處

及不善處. 隨此衆生之所作業. 見其如眞.

若此衆生成就身惡行口意惡行. 誹謗聖人.

邪見成就邪見業. 彼因緣此身壞命終. 必

至惡處生地獄中. 若此衆生成就身妙行

口意妙行. 不誹謗聖人. 正見成就正見業.

彼因緣此身壞命終. 必昇善處乃9生天. 上

猶10琉璃珠淸淨自然生無瑕穢. 八楞善治貫

以妙繩. 或靑或黃或赤黑白. 若有目人住一

處觀此*琉璃珠. 淸淨自然生無瑕穢. 八楞

善治貫以妙繩. 或靑或黃或赤黑白. 我亦如

是以淨天眼出過於人. 見此衆生死時生時

好色惡色或妙不妙. 往來善處及不善處. 隨

此衆生之所作業. 見其如眞. 若此衆生成就

身惡行口意惡行. 誹謗聖人. 邪見成就邪見

下	欄

業. 彼因緣此身壞命終. 必至惡處生地獄

中. 若此衆生成就身妙行口意妙行. 不誹

謗聖人. 正見成就正見業. 彼因緣此身壞

命終. 必昇善處乃*生天上. 猶如兩屋共一

門多人出入. 若有目人住一處觀出時入時.

我亦如是. 以淨天眼出過於人. 見此衆生

死時生時好色惡色或妙不妙. 往來善處及

不善處. 隨此衆生之所作業. 見其如眞. 若

此衆生成就身惡行口意惡行. 誹謗聖人. 邪

見成就邪見業. 彼因緣此身壞命終. 必至

惡處生地獄中. 若此衆生成就身妙行口意

妙行. 不誹謗聖人. 正見成就正見業. 彼因

緣此身壞命終. 必昇善處乃生天上. 若有

目人住高樓上. 觀於下人往來周旋坐臥走

踊. 我亦如是. 以淨天眼出過於人. 見此衆

生死時生時好色惡色或妙不妙. 往來善處

及不善處. 隨此衆生之所作業. 見其如眞.

若此衆生成就身惡行口意惡行. 誹謗聖人.

邪見成就邪見業. 彼因緣此身壞命終必至

惡處生地獄中. 若此衆生成就身妙行口意

妙行. 不誹謗聖人. 正見成就正見業. 彼因

緣此身壞命終. 必昇善處乃生天上. 若有

衆生生於人間不孝父母. 不知尊敬門沙

梵志. 不行如實不作福業. 不畏後世罪.

彼因緣此身壞命終生閻王境界. 閻王人收

送詣王所白曰. 天王. 此衆生本爲人時. 不

孝父母. 不知尊敬沙門梵志. 不行如實.

不作福業. 不畏後世罪. 唯願天王. 處當其

罪. 於是閻王以初天使. 善問善□善敎善訶

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十二    (六四)   天使經

頁數: 五○四

上	欄

汝頗曾見初天使來耶. 彼人答曰不見也天

王. 閻王復問. 汝本不見一村邑中或男或女

幼小□孩身弱柔軟. 仰向自臥大小便中. 不

能語父母. 父母抱移離不淨處. □浴其身.

令得淨潔. 彼人答曰. 見也天王. 閻王復問.

汝於其後有識知時. 何不作是念. 我自

有生法不離於生. 我應行妙身口意業. 彼

人白曰. 天王. 我了敗壞長衰永失耶. 閻王告

曰. 汝了敗壞長衰永失. 今當1考汝如治放

逸行放逸人. 汝此惡業非父母爲. 非王非

天亦非沙門梵志所爲. 汝本自作惡不善業.

是故汝今必當受報. 閻王以此初天使. 善

問善□善敎善訶已. 復以第二天使. 善問善

□善敎善訶. 汝頗曾見第二天使來耶. 彼人

答曰. 不見也天王. 閻王復問. 汝本不見一村

邑中或男或女. 年耆極老壽過苦極命[&FFFF]#欲

訖. 齒落頭白身曲2縷步. □杖而行. 身體戰

動耶. 彼人答曰見也天王. 閻王復問汝於其

後有識知時何不作是念. 我自有老法不

離於老. 我應行妙身口意業. 彼人白曰. 天

王. 我了敗壞長衰永失耶. 閻王告曰. 汝了敗

壞長衰永失. 今當*考汝如治放逸行放逸

人. 汝此惡業非父母爲. 非王非天亦非沙

門梵志所爲. 汝本自作惡不善業. 是故汝今

必當受報. 閻王以此第二天使. 善問善□善

敎善訶已. 復以第三天使. 善問善□善敎善

訶. 汝頗曾見第三天使來耶. 彼人答曰. 不見

也天王. 閻王復問. 汝本不見一村邑中或男

或女. 疾病困篤或坐臥床或坐臥榻. 或坐

中	欄

臥地身生極苦甚重苦. 不可愛念令促命

耶. 彼人答曰. 見也天王. 閻王復問. 汝於其

後有識知時何不作是念. 我自有病法

不離於病. 我應行妙身口意業. 彼人白曰.

天王. 我了敗壞長衰永失耶. 閻王告曰. 汝了

敗壞長衰永失. 今當*考汝如治放逸行放

逸人. 汝此惡行非父母爲. 非王非天亦非

沙門梵志所爲. 汝本自作惡不善業. 是故汝

今必當受報. 閻王以此第三天使. 善問善□

善敎善訶已. 復以第四天使. 善問善□善敎

善訶. 汝頗曾見第天使來耶. 彼人答曰. 不

見也天王. 閻王復問. 汝本不見一村邑中或

男或女. 若死亡時或一二日至六七日. 烏[&FFFF]#

所3啄[&FFFF]#狼所食. 或以火燒或埋地中或爛

腐壞耶. 彼人答曰見也天王. 閻王復問汝於

其後有識知時何不作是念. 我自有死法

不離於死. 我應行妙身口意業. 彼人白曰.

天王. 我了敗壞長衰永失耶. 閻王告曰. 汝了

敗壞長衰永失. 今當*考汝如治放逸行放

逸人. 汝此惡業非父母爲. 非王非天亦非

沙門梵志所爲. 汝本自作惡不善業. 是故汝

今必當受報. 閻王以此第四天使. 善問善

□善敎善訶已. 復以第五天使. 善問善□善

敎善訶. 汝頗曾見第五天使來耶. 彼人答曰

不見也天王. 閻王復問. 汝本不見王人捉

犯罪人. 種種*考治. 截手截足或截手足. 截

耳截鼻或截耳鼻. 或□4□割. 拔鬚拔髮

或拔鬚髮. 或著檻中衣□火燒或以沙壅

草纏火5燒. 或6內鐵驢腹中. 或著鐵□口

下	欄

中. 或置鐵虎口中燒. 或安銅釜中. 或著鐵

釜中[&FFFF]#. 或段段截. 或利叉刺. 或以鉤鉤. 或

臥鐵床以沸油7□. 或坐鐵臼以鐵杵□.

或以龍蛇8[&FFFF]#. 或以鞭鞭. 或以杖□. 或以

捧打. 或生貫高標上. 或梟其首耶. 彼人答

曰. 見也天王. 閻王復問. 汝於其後有識知

時何不作是念. 我今現見惡不善法. 彼人

白曰. 天王. 我了敗壞長衰永失耶. 閻王告曰.

汝了敗壞長衰永失. 今當*考汝. 如治放逸

行放逸人. 汝此惡業非父母爲. 非王非天

亦非沙門梵志所爲. 汝本自作惡不善業. 是

故汝今必當受報. 閻王以此第五天使. 善

問善□善敎善訶已. 卽付獄卒. 獄卒便捉持

著四門大地獄中. 於是頌曰

四柱有四門	9壁方十二楞

以鐵爲垣墻	其上鐵覆蓋

地獄內鐵地	熾燃鐵火布

深無量由延	乃至地底住

極惡不可受	火色難可視

見已身毛□	恐懼怖甚苦

彼墮生地獄	脚上頭在下

誹謗諸聖人	調御善淸善

有時於後極大久遠. 爲彼衆生故四門大地

獄東門10便開. 東門開已彼衆生等來趣向.

欲心安處心所歸依. 彼若集聚無量百千

已. 地獄東門便還自閉. 彼於其中受極重

苦啼哭喚呼. 心悶臥地終不得死. 要令彼

惡不善業盡. 極大久遠南門西門北門復開.

北門開已彼衆生等走來趣向. 欲心安處

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十二   (六四)   天使經

頁數: 五○五

上	欄

心所歸依. 彼若集聚無量百千已. 地獄北門

復還自閉. 彼於其中受極重苦啼哭喚呼.

心悶臥地終不得死. 要令彼惡不善業盡.

復於後時極大久遠. 彼衆生等從四門大地

獄出. 四門大地獄次生峰巖地獄. 火滿其

中無煙無1焰. 令行其上往來周旋. 彼之兩

足皮肉及血. 下足則盡擧足則生. 還復如

故. 治彼如是無量百千歲. 受極重苦終不

得死. 要令彼惡不善業盡. 復於後時極大

久遠. 彼衆生等從峰巖大地獄出. 峰巖大地

獄次生2糞屎大地獄. 滿中糞屎深無量百

丈. 彼衆生等盡墮其中. 彼糞屎大地獄中生

衆多蟲. 蟲名凌瞿來. 身白頭黑其□如針.

此蟲鑽破彼衆生足. 破彼足已復破膊[&FFFF]#

骨. 破膊[&FFFF]#骨已復破□骨. 破□骨已復破

□骨. 破□骨已復破脊骨. 破脊骨已復破

肩骨頸骨頭骨. 破頭骨已食頭腦盡. 彼衆

生等如是逼迫無量百千歲. 受極重苦終不

得死. 要令彼惡不善業盡. 復於後時極大

久遠. 彼衆生等從糞屎大地獄出. 糞屎大

地獄次生3鐵□林大地獄. 彼衆生見已起

淸□想. 便作是念. 我等往彼快得淸□.

彼衆生等走往趣向. 欲心安處心所歸依.

彼若集聚無量百千已. 便入鐵□林大地獄

中. 彼鐵□林大地獄中. 四方則有大熱風來.

熱風來已鐵□便落. 鐵□落時截手截足或

截手足. 截耳截鼻或截耳鼻及餘支節. 截

身血塗無量百千歲. 受極重苦終不得死.

要令彼惡不善業盡. 復次彼鐵□林大地獄

中	欄

中生極大狗. 牙齒極長[&FFFF]#彼衆生. 從足剝

皮至4頭便食. 從*頭剝皮至足便食. 彼衆

生等如是逼迫無量百千歲. 受極重苦終

不得死. 要令彼惡不善業盡. 復次彼鐵□

林大地獄中生大烏鳥. 兩頭鐵啄住衆生額.

生挑眼呑啄破頭骨取腦而食. 彼衆生等

如是逼迫無量百千歲. 受極重苦終不得

死. 要令彼惡不善業盡. 復於後時極大久

遠. 彼衆生等從鐵□林大地獄出. 鐵□林大

地獄次生鐵劍樹林大地獄. 彼大劍樹高一

由延刺長尺六. 令彼衆生使緣上下. 彼上樹

時刺便下向. 若下樹時刺便上向. 彼劍樹刺

貫刺衆生. 刺手刺足或刺手足. 刺耳刺鼻

或刺耳鼻及餘支節. 刺身血塗無量百千歲.

受極重苦終不得死. 要令彼惡不善業盡.

復次後時極大久遠. 彼衆生等從鐵劍樹

林大地獄出. 鐵劍樹林大地獄次生5陸河.

兩岸極高周遍生刺. 沸陸湯滿其中極闇.

彼衆生見已起冷水想6當有冷水. 彼起想

已便作是念. 我等往彼於中洗浴. 恣意飽

飮快得□樂. 彼衆生等競走趣向入於其中.

欲心樂處心所歸依. 彼若集聚無量百千

已便墮陸河. 墮陸河已順流逆流或順逆

流. 彼衆生等順流逆流順逆流時. 皮熟墮落

肉熟墮落. 或皮肉熟俱時墮落. 唯骨7[&FFFF]#在.

陸河兩岸有地獄卒. 手捉刀劍大棒鐵叉.

彼衆生等欲度上岸. 彼時獄卒還推著中.

復次陸河兩岸有地獄卒. 手捉鉤8[&FFFF]#鉤挽

衆生. 從陸河出著熱鐵地洞燃俱熾. 擧

下	欄

彼衆生極撲著地. 在地旋轉而問之曰. 汝

從何來. 彼衆生等僉共答曰. 我等不知所

從來處. 但我等今唯患大飢. 彼地獄卒. 便

捉衆生. 著熱鐵床洞然俱熾. 强令坐上以

熱鐵鉗鉗開其口. 以熱鐵丸洞然俱熾著

其口中. 彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌. 燒舌

已燒9斷. 燒*□已燒咽. 燒咽已燒心. 燒

心已燒大腸. 燒大膠已燒小腸. 燒小腸

已燒10[&FFFF]#. 燒*[&FFFF]#已從身下過. 彼如是逼迫

無量百千歲. 受極重苦終不得死. 要令彼

惡不善業盡. 復次彼地獄卒問衆生曰. 汝

欲何去. 衆生答曰. 我等不知欲何所去但

患大渴. 彼地獄卒便捉衆生. 著熱鐵床洞

然俱熾. 强令坐上以熱鐵鉗鉗開其口. 以

沸洋銅灌其口中. 彼沸洋銅燒脣. 燒脣已

燒舌. 燒舌已燒□. 燒□已燒咽. 燒咽已

燒心. 燒心已燒大腸. 燒大腸已燒小腸.

燒小腸已燒*[&FFFF]#. 燒*[&FFFF]#已從身下過. 彼

如是逼迫無量百千歲. 受極重苦終不得

死. 要令彼惡不善業盡. 若彼衆生地獄惡不

善業. 不悉盡不一切盡盡無餘者. 彼衆生

等復墮陸河中. 復上下鐵劍樹林大地獄. 復

入鐵□林大地獄. 復墮糞屎大地獄. 復往

來峰巖大地獄. 復入四門大地獄中. 若彼衆

生地獄惡不善業. 悉盡一切盡盡無餘者. 彼

於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中. 若

彼衆生本爲人時. 不孝父母不知尊敬沙

門梵志. 不行如實不作福業. 不畏後世

罪. 彼受如是不愛不念不喜苦報. 譬猶若

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十三   (六五)   烏鳥喩經

頁數: 五○六

上	欄

彼地獄之中. 若彼衆生本爲人時. 孝順父

母知尊敬沙門梵志. 行如實事作福德業

畏後世罪. 彼受如是可愛可念不喜樂報.

猶虛空神宮殿之中. 昔者閻王在園觀中而

作是報. 我此命終生於人中. 若有族姓. 極

大富樂資財無量. 畜牧産業不可稱計. 封戶

食邑種種具足. 彼爲云何. 謂刹利大長者族.

梵志大長者族. 居士大長者族. 若更有如是

族. 極大富樂資財無量. 畜牧産業不可稱

計. 封戶食邑種種具足. 生如是家生已覺

根成就. 如來所說正法之律願得1淨信. 得

*淨信已剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無

家學道. 族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣.

至信捨家無家學道者. 唯無上梵行訖. 於現

法中自知自覺自作證成就遊. 生已盡梵行

已立. 所作已辦不更受有知如眞. 昔者閻

王在園觀中而作是願. 於是頌曰

爲天使所訶	人故放逸者

長夜則憂□	謂弊欲所覆

爲天使所訶	眞實有上人

終不復放逸	善說妙聖法

見受使恐怖	心願生老盡

無受滅無餘	便爲生老訖

彼到安隱樂	現法得滅度

度一切恐怖	亦度世間2灑

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3天使經第七竟4(四千二百五字)

中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)

5中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)6初一日

中	欄

誦訖

中阿含經卷第十三

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

7中阿含王相應品第一(有七經第二8日誦名小土城有四)

(品半合有五十二經)

烏鳥喩□說本    天[&FFFF]#林·善見

三十喩□轉輪    9□肆□最在後

(六五)10中阿含王相應品烏鳥喩11經第12一

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林加蘭□

園. 爾時世尊告諸比丘. 昔轉輪王欲試珠

[&FFFF]#時. 便集四種軍象軍馬軍車軍步軍. 集

四種軍已於夜闇中. □立高幢安珠置上.

出至園觀珠之光耀照四種軍. 明之所及

方半由延. 彼時有一梵志而作是念. 我寧可

往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠. 爾時梵志

復作是念. 且置見轉輪王及四種軍觀琉

璃珠. 我寧可往至彼林間. 於是梵志便往

詣林. 到已入中至一樹下. 坐已未久有一

獺獸來. 梵志見已而問之曰. 善來獺獸. 汝

從何來爲欲何去. 答曰. 梵志. 此池本時淸

泉盈溢. 饒藕多華魚龜滿中. 我昔所依而

今枯13□. 梵志當知. 我欲捨去入彼大河我

今欲去唯畏於人. 時彼獺獸與此梵志共

論是已. 便捨而去. 梵志故坐復有究[&FFFF]#鳥

來. 梵志見已而問之曰. 善14來究[&FFFF]#鳥. 汝從

何來爲欲何去. 答曰. 梵志. 此池本時淸泉

下	欄

盈溢饒[&FFFF]#多華魚龜滿中. 我昔所依而今枯

□. 梵志當知. 我欲捨去依彼死牛聚處栖

宿. 或依死驢. 或依死人聚處栖宿. 我今欲

去唯畏於人. 彼究[&FFFF]#鳥與此梵志共論是

已. 便捨而去. 梵志故坐. 復有鷲鳥來. 梵志

見已而問之曰. 善來鷲鳥. 汝從何來爲欲

何去. 答曰. 梵志. 我從大[&FFFF]#復至大[&FFFF]#殺害

而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之

肉. 我今欲去唯畏於人. 時彼鷲鳥與此梵

志共論是已. 便捨而去. 梵志故坐. 復有食

吐鳥來. 梵志見已而問之曰. 善來食吐鳥. 汝

從何來爲欲何去. 答曰. 梵志. 汝見向者鷲

鳥去耶. 我食彼吐我今欲去. 唯畏於人. 彼

食吐鳥與此梵志共論是已. 便捨而去. 梵

志故坐. 復有[&FFFF]#15獸來. 梵志見已而問之曰.

善來[&FFFF]#*獸. 汝從何來爲欲何去. 答曰. 梵

志. 我從深[&FFFF]#至深[&FFFF]#. 從榛莽至榛莽從

僻靜至僻靜處來. 我今欲食死象16肉死馬

死牛死人之肉. 我今欲去唯畏於人. 時彼[&FFFF]#

獸與此梵志共論是已. 便捨而去. 梵志故

坐. 復有烏鳥來. 梵志見已而問之曰. 善來

烏鳥. 汝從何來爲欲何去. 答曰. 梵志. 汝强

額癡狂何爲問我. 汝從何來爲欲何去. 彼

時烏鳥面訶梵志已. 便捨而去. 梵志故坐.

復有□□獸來. 梵志見已而問之曰. 善來

□□獸. 汝從何來. 爲欲何去. 答曰. 梵志. 我

從園至園從觀至觀從林至林飮淸泉水

17食好果來. 我今欲去不畏於人. 彼□□

獸與此梵志共論是已. 便捨而去. 佛告諸

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十三   (六五)   烏鳥喩經

頁數: 五○七

上	欄

比丘. 吾說此喩欲令解義. 汝等當知此說

有義. 時彼獺獸與此梵志共論是已. 便捨

而去. 吾說此喩有何義耶. 若有比丘依

村邑行. 比丘平旦著衣持[&FFFF]#入村乞食. 不

護於身不守諸根. 不立正念而彼說法.

或佛所說或聲聞所說. 因此得利衣被飮食

床褥湯藥諸生言具. 彼得利已染著觸□. 不

見災患不能捨離隨意而用. 彼比丘行惡

戒成就惡法. 最在其邊生弊腐敗. 非梵行

稱梵行. 非沙門稱沙門. 猶如梵志見獺獸

已而問之曰. 善來獺獸. 汝從何來爲欲何

去. 答曰. 梵志. 此池本時淸泉盈溢. 饒[&FFFF]#多

華魚龜滿中. 我昔所依而今枯□. 梵志當

知. 我欲捨去入彼大河. 我今欲去唯畏於

人. 吾說比丘亦復如是. 入惡不善穢□法

中. 爲當來有本煩熱苦報生老病死因. 是以

比丘[&FFFF]#行如獺. [&FFFF]#依非法以自存命. 當

淨身行淨口意行. 住無事中. 著糞掃衣常

行乞食. 次第乞食少欲知足. 樂住遠離而

習精勤. 立正念正智正定正慧. 常當遠離

應學如是. 彼究[&FFFF]#鳥與此梵志共論是已.

便捨而去. 吾說此喩有何義耶. 若有比

丘依村邑行. 比丘平旦著衣持[&FFFF]#入村乞

食. 不護於身不守諸根不立正念. 彼入

他家敎化說法. 或佛所說或聲聞所說. 因此

得利衣被飮食床褥湯藥諸生言具. 彼得利

已染著觸□不見災患. 不能捨離隨意而

用. 彼比1丘惡戒成就惡法. 最在其邊生弊

腐敗. 非梵行稱梵行. 非沙門稱沙門. 猶如

中	欄

梵志見究[&FFFF]#已而問之曰. 善來究[&FFFF]#. 汝從

何來爲欲何去. 答曰. 梵志. 此池本時淸泉

盈溢. 饒[&FFFF]#多華魚龜滿中. 我昔所依而今

枯□. 梵志當知. 我今欲去依彼死牛聚處

栖宿或依死驢或依死人聚處栖宿. 我今

欲去唯畏於人. 吾說比丘亦復如是. 依惡

不善穢□之法. 爲當來有本煩熱苦報生老

病死因. 是以比丘. [&FFFF]#行如究[&FFFF]#. [&FFFF]#依非法

以自存命. 當淨身行淨口意行住無事中.

著糞掃衣常行乞食. 次第乞食少欲知足.

樂住遠離而習精勤. 立正念正智正定正

慧. 常當遠離. 應學如是. 時彼鷲鳥與此梵

志共論是已. 便捨而去. 吾說此喩有何義

耶. 若有比丘依村邑行. 比丘平旦著衣持

[&FFFF]#入村乞食. 不護於身不守諸根不立

正念彼入2他家敎化說法. 或佛所說或聲

聞所說. 因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生

言具. 彼得利已. 染著觸□不見災患. 不能

捨離隨意而用. 彼比丘行惡戒成就惡法.

最在其邊生弊腐敗. 非梵行稱梵行. 非沙

門稱沙門. 猶如梵志見鷲鳥已而問之曰.

善來鷲鳥. 汝從何來爲欲何去. 答曰. 梵志.

我從大[&FFFF]#復至大[&FFFF]#殺害而來. 我今欲食

死象之肉死馬死牛死人之肉. 我今欲去唯

畏於人. 吾說比丘亦復如是. 是以比丘. [&FFFF]#

行如鷲鳥. [&FFFF]#依非法以自存命當淨身

行淨口意行住無事中. 著糞掃衣常行乞

食. 次第乞食少欲知足. 樂住遠離而習精

勤. 立正念正智正定正慧. 常當遠離應學

下	欄

如是. 彼食吐鳥與此梵志共論是已. 便捨

而去. 吾說此喩有何義耶. 若有比丘依

村邑行. 比丘平旦著衣持[&FFFF]#入村乞食. 不

護於身不守諸根不立正念. 彼入比丘

尼房敎化說法. 或佛所說或聲聞所說. 彼比

丘尼. 入若干家說好說惡. 受信施物持

與比丘. 因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生

言具. 彼得利已染著觸□不見災患. 不能

捨離隨意而用. 彼比丘行惡戒成就惡法.

最在其邊生弊腐敗. 非梵行稱梵行. 非沙

門稱沙門. 猶如梵志見食吐鳥已而問之

曰. 善來食吐鳥. 汝從何來爲欲何去. 答曰.

梵志. 汝見向者鷲鳥去耶. 我食彼吐. 我今

欲去唯畏於人. 吾說比丘亦復如是. 是以

比丘[&FFFF]#行如食吐鳥. [&FFFF]#依非法以自存命.

當淨身行淨口意行住無事中. 著糞掃

衣常行乞食. 次第乞食少欲知足. 樂住遠

離而習精勤. 立正念正智正定正慧. 常當

遠離應學如是. 時彼[&FFFF]#獸與此梵志共論

是已. 便捨而去. 吾說此喩有何義耶. 若有

比丘. 依貧村住. 彼若知村邑及城郭中多

有智慧精進梵行者. 卽便避去. 若知村邑及

城郭中無有智慧精進梵行者. 而來住中或

九月或十月. 諸比丘見已. 便問賢者何處遊

行. 彼卽答曰. 諸賢. 我依某處貧村邑行. 諸

比丘聞已卽作是念. 此賢者難行而行. 所以

者何. 此賢者乃能依某貧村邑行. 諸比丘等

便共恭敬禮事供養. 因此得利衣被飮食床

褥湯藥諸生言具. 彼得利已染著觸□不見

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十三   (六六)    說本經

頁數: 五○八

上	欄

災患. 不能捨離隨意而用. 彼比丘行惡戒

成就惡法. 最在其邊生弊腐敗. 非梵行稱

梵行. 非沙門稱沙門. 猶如梵志見[&FFFF]#獸已

而問之曰. 善來[&FFFF]#獸. 汝從何來爲欲何去.

答曰. 梵志. 我從深[&FFFF]#至深[&FFFF]#. 從榛莽至榛

莽. 從僻靜至僻靜處來. 我今欲食死象之

肉死馬死牛死人之肉. 我今欲去唯畏於人.

吾說比丘亦復如是是以比丘[&FFFF]#行如[&FFFF]#[&FFFF]#

依非法以自存命. 當淨身行淨口意行

住無事中. 著糞掃衣常行乞1食. 次第乞

食少欲知足. 樂住遠離而習精勤. 立正念

正智正定正慧. 常當遠離應學如是. 彼時

烏鳥面訶梵志已. 便捨而去. 吾說此喩有

何義耶. 若有比丘依貧無事處而受夏坐.

彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行

者. 卽便避去. 若知村邑及城郭中無有智

慧精進梵行者. 而來住中二月三月. 諸比丘

見已問曰. 賢者何處夏坐. 答曰. 諸賢. 我今

依某貧無事處而受夏坐. 我不如彼諸愚

癡輩. 作床成2就具足五事而住於中. 中

前中後中後中前. 口隨其味味隨其口. 心

而心索而索. 時諸比丘聞已卽作是念. 此賢

者難行而行. 所以者何. 此賢者乃能依某貧

無事處而受夏坐. 諸比丘等便共恭敬禮事

供養. 因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生言

具. 彼得利已染著觸□不見災患. 不能捨

離隨意而用. 彼比丘行惡戒成就惡法最

在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行. 非沙門

稱沙門猶如梵志見鳥[&FFFF]#已而問之曰. 善

中	欄

來烏鳥. 汝從何來爲欲何去. 答曰. 梵志汝

强額癡狂何爲問我. 汝從何來爲欲何去.

吾說比丘亦復如是. 是以比丘[&FFFF]#行如烏.

[&FFFF]#依非法以自存命. 當淨身行淨口意

行住無事中. 著糞掃衣常行乞食. 次第乞

食少欲知足. 樂住遠離而習精勤. 立正念

正智正定正慧. 常當遠離應學如是. 彼□

□獸與此梵志共論是已. 便捨而去. 吾說

此喩有何義耶. 若有比丘依村邑行. 比

丘平旦著衣持[&FFFF]#. 入村乞食善護於身守

攝諸根立於正念. 彼從村邑乞食已竟食

訖. 中後收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師3擅

著於肩上. 或至無事處或至樹下或至空

屋中. 敷尼師*檀結4加趺坐. 正身正願5反

念不向. 斷除貪伺心無有諍. 見他財物諸

生言具. 不起貪伺欲令我得. 彼於貪伺

淨除其心. 如是瞋□睡眠6調悔斷疑度惑.

於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其

心. 彼已斷此五蓋心穢慧□. 離欲離惡不

善之法. 至得第四禪成就遊. 彼得如是定

心淸淨無穢無煩. 柔軟善住得不動心. 趣向

漏盡智通作證. 彼便知此苦如眞. 知此苦

7習知此苦滅知此苦滅道如眞. 知此漏

知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞. 彼

如是知如是見已. 則欲漏心解脫. 有漏無明

漏心解脫. 解脫已便知解脫. 生已盡梵行已

立. 所作已辦不更受有知如眞. 猶如梵志

見□□已而問之曰. 善來□□. 汝從何來

爲欲何去. 答曰. 梵志. 我從園至園從觀

下	欄

至觀. 從林至林. 飮淸泉水□好果來. 我

今欲去不畏於人. 吾說比丘亦復如是. 是

以比丘. [&FFFF]#行如獺. [&FFFF]#行如究[&FFFF]#. [&FFFF]#行如

鷲. [&FFFF]#行如食吐鳥. [&FFFF]#行如[&FFFF]#. [&FFFF]#行如烏.

當行如□□所以者何. 世中無著眞人如

□□獸. 佛說如是 彼諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

8烏鳥喩經第一竟9(三千一百七十八字)

(六六)10中阿含王相應品11說本經第12二  13第

二小土城誦

我聞如是. 一時佛遊波羅[&FFFF]#在仙人住處

鹿野園中. 時諸比丘於中食後. 以小因緣

集坐講堂共論此事. 云何諸賢. 居士在家

何者爲勝. 爲比丘等持戒妙法. 成就威儀

入家受食耶. 爲朝朝14益利百千萬倍乎. 或

有比丘作是說者. 諸賢. 何用*益利百千

萬倍. 唯此至要. 若有比丘持戒妙法. 成就

威儀入家受食. 非爲朝朝*益利百千萬

倍. 是時尊者阿那律陀亦在衆中. 於是尊者

阿那律陀告諸比丘. 諸賢. 何用*益利百千

萬倍. 設復過是唯此至要. 若有比丘持戒

妙法. 成就威儀入家受食. 非爲朝朝*益

利百千萬倍. 所以者何. 我憶昔時在此波羅

[&FFFF]#國爲貧窮人. 唯仰□拾客擔生言. 是時

此波羅[&FFFF]#國災旱早霜蟲15□不熟. 人民荒

儉乞心難得. 是時有一□支佛名曰無患

依此波羅[&FFFF]#住. 於是無患□支佛. 過夜平

旦著衣持[&FFFF]#. 入波羅[&FFFF]#而行乞食. 我於

爾時爲□拾故早出波羅[&FFFF]#. 諸賢. 我登出

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第十三   (六六)   說本經

頁數: 五○九

上	欄

時. 1逢見無患□支佛入彼. 時無患□支佛.

持淨[&FFFF]#入如本淨[&FFFF]#出. 諸賢. 我時□還入

波羅[&FFFF]#復見無患□支佛出. 彼見我已便

作是念. 我旦入時見此人出. 我今還出復

見此人入. 此人或能未得食也. 我今寧可

隨此人去. 時□支佛便追尋我如影隨形.

諸賢. 我持□還到家. 捨擔而□顧視. 便見

無患□支佛來追尋我後如影隨形. 我見

彼已便作是念. 我旦出時. 見此仙人入城乞

食. 今此仙人或未得食. 我寧可自闕已食

分與此仙人. 作是念已. 卽持食分與□

支佛白曰. 仙人當知. 此食是我已分. 爲慈

愍故願哀受之. 時□支佛卽答我曰. 居士

當知. 今年災旱早霜蟲*□. 五穀不熟人民

荒儉. 乞心難得. 汝可減半著我[&FFFF]#中. 汝自

食半俱得存命如是者好. 我復白曰. 仙人

當知. 我在居家自有釜[&FFFF]#有樵薪有穀

米. 飮食早晩亦無時節. 仙人. 當爲慈愍我

故盡受此食. 時□支佛爲慈愍故便盡受

之. 諸賢. 我因施彼一[&FFFF]#食福. 七反生天得

爲天王. 七反生人復爲人王. 諸賢. 我因施

彼一[&FFFF]#食福得生如此釋種族中大富□

饒. 多諸畜牧封戶食邑資財無量珍[&FFFF]#具足.

諸賢. 我因施彼一[&FFFF]#食福. 棄捨百千[&FFFF]#金

錢王出家學道. 肉復其餘種種雜物. 諸賢. 我

因施彼一[&FFFF]#食福. 爲王王臣梵志居士一

切人民所見識待. 及四部衆比丘比丘尼優

婆塞優婆2夷所見敬重. 諸賢. 我因施彼一

[&FFFF]#食福. 常爲人所3請心令受飮食衣被.

中	欄

□□□Ｃ床褥□□. 病瘦湯藥諸生言具非

不請心. 若我爾時知彼沙門是無著眞人

者. 所獲福報當復轉倍. 受大果報極妙功

德. 明所徹照極廣甚大. 於是尊者阿那律

陀無著眞人逮正解脫. 說此頌曰

4我憶昔貧窮	唯仰□拾言

闕已供沙門	無患最上德

因此生釋種	名曰阿那律

善解能歌舞	作樂常歡喜

我得見世尊	正覺如甘露

見已生信樂	棄捨家學道

我得識宿命	知本之所生

生三十三天	七5反住於彼

此七彼亦七	世受生十四

人間及天上	初不墮惡處

我今知死生	衆生往來處

知他心是非	賢聖五娛樂

得五6支禪定	常息心靜默

已得靜正住	便逮淨天眼

所爲今學道	遠離棄捨家

我今獲此義	得入佛境界

我不樂於死	亦不願於生

隨時任所適	建立正念智

隨7耶離竹林	我命在彼盡

當在竹林下	無餘般涅槃

爾時世尊在於燕坐. 以淨天耳出過於人.

聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事

世尊聞已則於□時從燕坐起. 往至講堂

比丘衆前敷座而坐. 問諸比丘汝等. 今日以

下	欄

何事故集坐講堂. 時諸比丘白曰. 世尊我等

今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故

集坐講堂. 於是世尊告諸比丘. 汝等今日

欲從佛聞因未來事而說法耶. 諸比丘白

曰. 世尊. 今正是時. 善逝. 今正是時. 若世尊

爲諸比丘因未來事而說法者. 諸比丘聞已

當善受持. 世尊告曰. 諸比丘. 諦聽諦聽善思

念之. 吾當爲汝廣分別說. 時諸比丘受敎

而聽. 世尊告曰. 諸比丘. 未來久遠當有人

民壽八萬歲. 人壽八萬歲時. 此閻色洲極大

富樂多有人民村邑相近如□一飛. 諸比丘

. 人壽八萬歲時. 女年五百乃當出嫁. 諸比丘

. 人壽八萬歲時唯有如是病. 謂寒熱大小便

欲飮食老. 更無餘患. 諸比丘. 人壽八萬歲時

有王名螺. 爲轉輪王聰明智慧. 有四種軍

整御天下. 由己自在如法法王成就七[&FFFF]#.

彼七[&FFFF]#者. 輪[&FFFF]#象[&FFFF]#馬寶珠[&FFFF]#女[&FFFF]#居士[&FFFF]#

主兵臣[&FFFF]#. 8是爲七. 千子具足顔貌端正. 勇

猛無畏能伏他衆. 彼當統領此一切地乃至

大海不以刀杖以法敎令令得安樂有

大金幢諸[&FFFF]#嚴飾. 擧高千□圍十六□. 彼當

□之. 旣□之後下便布施沙門梵志貧窮孤

獨遠來乞者. 以飮食衣被車乘華□散華塗

香屋舍床褥□□□□給使明燈. 彼施此已

便剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學

道. 彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣. 至

信捨家無家學道者唯無上梵行訖. 於現法

中自知自覺自作證成就遊. 生已盡梵行已

立. 所作已辦不更受有知如眞. 爾時尊者

經數: 一六

經名: 中阿含經卷第十三   (六六)   說本經

頁數: 五一○

上	欄

阿夷□在衆中坐. 於是尊者阿夷□卽從

坐起. 偏袒著衣叉手向佛白曰. 世尊. 我於

未來久遠人壽八萬歲時. 可得作王號名

曰螺. 爲轉輪王聰明智慧. 有四種軍整御

天下. 由己自在如法法王成就七[&FFFF]#. 彼七

[&FFFF]#者. 1輪[&FFFF]#象[&FFFF]#馬[&FFFF]#珠[&FFFF]#女[&FFFF]#居士[&FFFF]#主兵

臣[&FFFF]#. 是爲七. 我當有千子具足顔貌端正.

勇猛無畏能伏他衆. 我當統領此一切地乃

至大海. 不以刀杖以法敎令令得安樂. 有

大金幢諸[&FFFF]#嚴飾. 擧高千□圍十六□. 我當

□之. 旣□之後下便布施沙門梵志貧窮孤

獨遠來乞者. 以飮食衣被車乘花□散華塗

香屋舍床褥□□□□給使明燈. 我施此已.

便剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學

道. 我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣. 至

信捨家無家學道者. 唯無上梵行訖. 於現法

中自知自覺自作證成就遊. 生已盡梵行已

立. 所作已辦不更受有知如眞. 於是世尊

訶尊者阿夷□曰. 汝愚癡人. 應更一死而

心再終. 所以者何. 謂汝作是念. 世尊. 我於

未來久遠人壽八萬歲時. 可得作王號名

曰螺. 爲轉輪王聰明智慧. 有四種軍整御

天下. 由己自在如法法王成就七[&FFFF]#. 彼七[&FFFF]#

者輪[&FFFF]#象[&FFFF]#馬[&FFFF]#珠[&FFFF]#女[&FFFF]#居士[&FFFF]#主兵臣[&FFFF]#

是爲七. 我當有千子具足顔貌端正. 勇猛

無畏能伏他衆. 我當統領此一切地乃至大

海. 不以刀杖以法敎令令得安樂. 有大

金幢諸[&FFFF]#嚴飾. 擧高千□圍十六□. 我當□

之. 旣□之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨

中	欄

遠來乞者. 以飮食衣被車乘華□散華塗香

屋舍床褥□□□□給使明燈. 我施此已便

剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道.

我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨

家無家學道者. 唯無上梵行訖. 於現法中自

知自覺自作證成就遊. 生已盡梵行已立. 所

作已辦不更受有知如眞. 世尊告曰. 阿夷

□. 汝於未來久遠人壽八萬歲時. 當得作

王號名曰螺. 爲轉輪王聰明智慧. 有四種

軍整御天下. 由己自在如法法王成就七

[&FFFF]#. 彼七[&FFFF]#者. 輪[&FFFF]#象[&FFFF]#馬[&FFFF]#珠[&FFFF]#女[&FFFF]#居士

[&FFFF]#主兵臣[&FFFF]#. 是爲七. 汝當有千子具足顔

貌端正. 勇猛無畏能伏他衆. 汝當統領此

一切地乃至大海. 不以刀杖以法敎令令

得安樂. 有大金幢諸寶嚴飾. 擧高千□圍

十六□. 汝當□之. 旣□之後下便布施沙

門梵志貧窮孤獨遠來乞者. 以飮食衣被車

乘華□散華塗香屋舍床褥□□□□給使明

燈. 汝施此已. 便剃除鬚髮著袈裟衣. 至信

捨家無家學道. 汝族姓子所爲剃除鬚髮著

袈裟衣. 至信捨家無家學道者. 唯無上梵行

訖. 於現法中自知自覺自作證成就遊. 生已

盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如眞.

佛告諸比丘. 未來久遠人壽八萬歲時. 當有

佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善

逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐.

猶如我今已成如來無所著等正覺明行成

爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆

祐. 彼於此世天及魔梵沙門梵志. 從人至

下	欄

天自知自覺自作證成就遊. 猶如我今於此

世天及魔梵沙門梵志. 從人至天自知自覺

自作證成就遊. 彼當說法初妙中妙竟亦妙.

有義有文具足淸淨顯現梵行. 猶如我今

說法初妙中妙竟亦妙. 有義有文具足淸淨

顯現梵行. 彼當廣演流布梵行. 大會無量

從人至天善發顯現. 猶如我今廣演流布

梵行. 大會無量從人至天善發顯現. 彼當

有無量百千比丘衆. 猶如我今無量百千比

丘衆. 爾時尊者彌勒在彼衆中. 於是尊者彌

勒卽從2坐起偏袒著衣叉手向佛白曰. 世

尊. 我於未來久遠人壽八萬歲時. 可得成

佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善

逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐.

如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善

逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐.

我於此世天及魔梵沙門梵志. 從人至天自

知自覺自作證成就遊. 如今世尊於此世

天及魔梵沙門梵志. 從人至天自知自覺自

作證成就遊. 我當說法初妙中妙竟亦妙.

有義有文具足淸淨顯現梵行. 如今世尊

說法初妙中妙竟亦妙. 有義有文具足淸淨

顯現梵行. 我當廣演流布梵行. 大會無量

從人至天善發顯現. 如今世尊廣演流布

梵行. 大會無量從人至天善發顯現. 我當

有無量百千比丘衆. 如今世尊無量百千比

丘衆. 於是世尊歎彌勒曰. 善哉善哉彌勒.

汝發心極妙謂領大衆. 所以者何. 如汝作是

念. 世尊. 我於未來久遠人壽八萬歲時. 可