經數: 二六

經名: 中阿含經卷第八	(三三)  侍者經

頁數: 四七一

上	欄

蔭世尊身者. 我受持是世尊未曾有法. 我

聞世尊一時遊□舍離大林之中. 於是世尊.

過夜平旦著衣持[&FFFF]#. 入□舍離城而行乞

食. 乞食已竟收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師1

檀著於肩上. 往入林中至一□羅樹下. 敷

尼師*檀結2伽趺坐. 是時中後一切餘樹影

皆轉移. 唯□羅樹其影不移蔭世尊身. 於

是釋摩訶男中後3□□往至大林釋摩訶男

日中後見一切餘樹影皆轉移. 唯□羅樹其

影不移蔭世尊身. 便作是念. 沙門瞿曇甚

奇甚特. 有大如意足有大威德. 有大福祐

有大威神. 所以者何. 日中之後一切餘樹影

皆轉移. 唯□羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身.

若世尊日中之後. 一切餘樹影皆轉移. 唯□

羅樹其影不移蔭世尊身者. 我受持是世

尊未曾有法. 我聞世尊一時遊□舍離大林

之中. 爾時諸比丘置[&FFFF]#露地. 時世尊[&FFFF]#亦在

其中. 有一□□持佛[&FFFF]#去. 諸比丘訶恐破

佛[&FFFF]#. 佛告諸比丘. 止止[&FFFF]#訶. 不破[&FFFF]#也.

時彼□□持佛[&FFFF]#去. 至一娑羅樹徐徐上

樹. 於娑羅樹上取蜜滿[&FFFF]#. 徐徐下樹還詣

佛所. 卽以蜜[&FFFF]#奉上世尊. 世尊不受. 時彼

□□[&FFFF]#在一面取4Ｃ去蟲. 旣去蟲已還持

上佛. 佛復不受. □□復[&FFFF]#在於一面. 取水

著蜜中持還上佛. 世尊便受. □□見佛取

蜜[&FFFF]#已. 歡喜踊躍[&FFFF]#行弄舞□旋而去. 若世

尊令彼□□見世尊取蜜[&FFFF]#已. 歡喜踊躍

[&FFFF]#行弄舞□旋去者. 我受持是世尊未曾有

法. 我聞世尊一時遊□舍離□□水邊高樓

中	欄

臺觀. 爾時世尊Ｃ□坐具□□拂拭. 是時大

非時雲來. 普覆虛空欲雨而住須待. 5世尊.

世尊Ｃ□坐具□□拂拭. 擧著一處已. 攝

持掃[&FFFF]#住屋基上. 於是大雲已見世尊收

擧坐具. 便下大雨於卑高地滂6□平滿. 若

世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具. 便下

大雨於卑高地滂*□滿者. 我受持是世尊

未曾有法. 我聞世尊一時遊跋耆中在溫泉

林娑羅樹王下坐. 爾時中後一切餘樹影皆

轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身. 於是

羅摩園主行視園時. 日中後見一切餘樹影

皆轉移. 唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身. 便

作是念. 沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足

有大威德. 有大福祐有大威神. 所以者何.

日中之後一切餘樹影皆轉移. 唯娑羅樹王

其影不移蔭沙門瞿曇身. 若世尊日中之後

一切餘樹影皆轉移. 唯娑羅樹王其影不移

蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法. 我聞

世尊一時在阿色神室中. 爾時世尊過夜平

旦著衣持[&FFFF]#. 入阿色村而行乞食. 乞食已

竟收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師*檀著於

肩上. 入神室*燕坐. 爾時天大雷雨雹. 殺四

牛耕者二人. 彼送菩時大衆暄鬧. 其聲高大

音響震動. 於是世尊則於□時*燕坐而起.

從神室出露地經行時. 彼大衆中有一人

見世尊. 則於□時*燕坐而起從神室出露

地經行. 卽往詣佛稽首作禮隨佛經行. 佛

見在後問彼人曰. 以何等故大衆喧鬧. 其

聲高大音響震動耶. 彼人白曰. 世尊. 今日天

下	欄

大雷雨雹. 殺四牛耕者二人. 彼送菩時大衆

喧鬧. 其聲高大音響震動. 世尊. 向者不聞

聲耶. 世尊答曰. 我不聞聲. 復問世尊向爲

眠耶. 答曰. 不也. 復問世尊時7寤不聞此大

聲耶. 答曰如是. 爾時彼人便作是念. 甚奇

甚特極息至寂. 如來無所著等正覺之所行.

所以者何. 寤而不聞此大音聲. 若世尊*寤

而不聞此大音聲者. 我受持是世尊未曾

有法. 我聞世尊一時在鬱□羅尼連然河邊

阿□[&FFFF]#羅尼拘類樹下初得佛道. 爾時大雨

至于七日. 高下悉滿潢□橫流. 世尊於中露

地經行其處塵起. 若世尊潢□橫流. 世尊於

中露地經行其處塵起者. 我受持是世尊未

曾有法. 我聞魔王六年遂佛. 心其長短不

能得便厭已而還. 若世尊魔王六年隨逐世

尊. 心其長短不能得便厭已而還者. 我受

持是世尊未曾有法. 我聞世尊七年念身常

念不斷. 若世尊七年念身常念不斷者. 我

受持是世尊未曾有法. 於是世尊告曰. 阿

難. 汝從如來更受持此未曾有法. 阿難. 如

來知覺生知住知滅. 常知無不知時. 阿

難. 如來知思想生. 知住知滅. 常知無不知

時. 是故阿難. 汝從如來更受持此未曾有

法佛說如是. 尊者阿難及諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

8未曾有法經第一竟9(二千九百十七字)

(三三)10中阿含未曾有法品侍者經第二11初一日誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 爾時多識名

德上尊長老比丘大弟子等. 謂尊者拘□若.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第八	(三三)  侍者經

頁數: 四七二

上	欄

尊者阿攝貝. 尊者跋提釋迦王. 尊者摩訶男

拘隷. 尊者[&FFFF]#破. 尊者耶舍. 尊者□□. 尊者維

摩羅. 尊者伽[&FFFF]#波提. 尊者須陀耶. 尊者舍梨

子. 尊者阿那律陀. 尊者難提. 尊者金毘羅. 尊

者隷婆□. 尊者大目1乾連. 尊者大迦葉. 尊者

大拘□羅. 尊者大周那. 尊者大迦□延. 尊者

□□加Ｃ寫長老. 尊者耶舍行籌長老. 如是

比餘多識名德上尊長老比丘大弟子等亦遊

王舍城. □皆近佛葉屋邊住. 是時世尊告

諸比丘. 我今年老體轉衰弊壽過[&FFFF]#訖. 宜

須侍者. 汝等. 見爲擧一侍者. 令瞻視我可

非不可. 受我所說不失其義. 於是尊者拘

□若卽從2坐起偏袒著衣叉手向佛白曰.

世尊. 我願奉侍可非不可. 及受所說不失

其義. 世尊告曰. 拘□若. 汝自年老體轉衰弊

壽過垂訖. 汝亦自應須瞻視者. 拘□若. 汝

還本坐. 於是尊者拘□若. 卽禮佛足便還

復坐. 如是尊者阿攝貝. 尊者跋提釋迦王. 尊

者摩訶男拘隷. 尊者[&FFFF]#破. 尊者耶舍. 尊者□

□. 尊者維摩羅. 尊者伽[&FFFF]#波提. 尊者須陀耶.

尊者舍梨子. 尊者阿那律陀. 尊者難提. 尊者

金毘羅. 尊者隷婆□. 尊者大目*乾連. 尊者

大迦葉. 尊者大拘□羅. 尊者大周那. 尊者大

迦□延. 尊者□□加Ｃ寫長老. 尊者耶舍行

籌長老. 卽從3坐起偏袒著衣. 叉手向佛白

曰. 世尊. 我願奉侍可非不可. 及受所說不

失其義. 世尊告曰. 耶舍. 汝自年老體轉衰

弊壽過垂訖. 汝亦自應須瞻視者. 耶舍. 汝

還本坐. 於是尊者耶舍. 卽禮佛足便還復

中	欄

坐. 爾時尊者大目*乾連. 在彼衆中便作是

念. 世尊. 欲心誰爲侍者. 意在何比丘欲

令瞻視可非不可. 及受所說不失其義. 我

寧可入如其像定觀衆比丘心. 於是尊者

大目*乾連卽入如其像定觀衆比丘心. 尊

者大目*乾連卽知世尊欲得賢者阿難以

爲侍者. 意在阿難欲令瞻視可非不可. 及

受所說不失其義. 於是尊者大目*乾連.

卽從定起白衆比丘曰. 諸賢知不. 世尊欲

得賢者阿難以爲侍者. 意在阿難欲令瞻

視可非不可及受所說不失其義. 諸賢. 我

等今應共至賢者阿難所. 勸喩令爲世尊

侍者. 於是尊者大目*乾連及諸比丘. 共至

尊者阿難所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面. 是時尊者

大目*乾連坐已語曰. 賢者阿難. 汝今知不.

佛欲得汝以爲侍者. 意在阿難令瞻視我

可非不可. 受我所說不失其義. 阿難. 猶村

外不遠有樓閣臺觀. 向東開[&FFFF]#日出光照

在於西壁. 賢者阿難. 世尊. 亦然. 欲得賢者

阿難以爲侍者. 意在阿難令瞻視我可非

不可. 受我所說不失其義. 賢者阿難. 汝今

可爲世尊侍者. 尊者阿難白曰. 尊者大目

*乾連我不堪任奉侍世尊. 所以者何諸佛

世尊. 難可難侍謂爲侍者. 尊者大目*乾連.

猶如王4大雄象年滿六十□5發力盛牙足

體具. 難可難近謂爲看視也. 尊者大目*乾

連如來無所著等正覺亦復如是. 難可難近

謂爲侍者. 尊者大目*乾連. 我以是故不任

侍者. 尊者大目*乾連復語曰. 賢者阿難. 聽

下	欄

我說喩. 智者聞喩. 卽解其義. 賢者阿難. 猶

如優曇[&FFFF]#華時生於世. 賢者阿難如來無所

著等正覺亦復如是. 時時出世. 賢者阿難.

汝可速爲世尊侍者. 瞿曇當得大果. 尊者

阿難復白曰. 尊者大目*乾連. 若世尊與我

三願者. 我便然可爲佛侍者. 云何爲三. 我

願不著佛新故衣. 願不食別請佛食. 願不

非時見佛. 尊者大目*乾連. 若世尊與我此

三願者. 如是我便爲佛侍者. 於是尊者大

目*乾連勸尊者阿難爲侍者已. 卽從6坐

起繞尊者阿難. 而便還去往詣佛所. 稽首禮

足[&FFFF]#坐一面白曰. 世尊. 我已勸喩賢者阿

難爲佛侍者. 世尊. 賢者阿難從佛心三願.

云何爲三. 願不著佛新故衣願不食別請

佛食. 願不非時見佛. 尊者大目*乾連. 若世

尊與我此三願者. 如是我便爲佛侍者. 世

尊白曰. 大目*乾連. 阿難比丘聰明智慧. 豫

知當有譏論. 或諸梵行作如是語. 阿難比

丘爲衣故奉侍世尊. 大目*乾連. 若阿難比

丘聰明智慧. 豫知當有譏論. 或諸梵行作

如是語. 阿難比丘爲衣故奉侍世尊者. 是

謂阿難比丘未曾有法. 大目*乾連. 阿難比

丘聰明智慧. 豫知當有譏論. 或諸梵行作

如是語. 阿難比丘爲食故奉侍世尊. 大目

*乾連. 若阿難比丘聰明智慧. 豫知當有譏

論. 或諸梵行作如是語. 阿難比丘爲食故

奉侍世尊者. 是謂阿難比丘未曾有法. 大

目*乾連. 阿難比丘善知時. 善別時知我是

往見如來時. 知我非往見如來時. 知比

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第八	(三三)	侍者經

頁數: 四七三

上	欄

丘衆比丘尼衆是往見如來時. 知比丘衆比

丘尼衆非往見如來時. 知優婆塞優婆私

衆是往見如來時. 知優婆塞衆優婆私衆非

往見如來時. 知衆多異學沙門梵志是往

見如來時. 知衆多異學沙門梵志非往見

如來時. 知此衆多異學沙門梵志能與如

來共論. 知此衆多異學沙門梵志不能與

如來共論知此食□含消. 如來食已安隱饒

益. 如此食□含消. 如來食已不安隱饒益

知此食□含消. 如來食已得辯才說法. 知

此食□含消. 如來食已不得辯才說法. 是謂

阿難比丘未曾有法. 大目*乾連. 阿難比丘雖

無他心智. 而善知如來□時從1燕坐起豫

爲人說. 今日如來行如是. 如是現法樂居.

審如所說諦無有異. 是謂阿難比丘未曾

有法. 尊者阿難作是說. 諸賢. 我奉侍佛來

二十五年. 若以此心起貢高者無有是相.

若尊者阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾有

法. 尊者阿難復作是說. 諸賢. 我奉侍佛來

二十五年. 初不非時見佛. 若尊者阿難復作

是. 是謂尊者阿難未曾有法. 尊者阿難復作

是說. 諸賢. 我奉侍佛來二十五年. 未曾爲

佛所見訶責. 除其一過. 此亦爲他故. 若尊

者阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾有法. 尊

者阿難復作是說. 諸賢. 我從如來受八萬

法聚受持不忘. 若以此起貢高者無有此

相. 若尊者阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾

有法. 尊者阿難復作是說. 諸賢. 我從如來

受八萬法聚初不再問. 除其一句. 彼亦如是

中	欄

不易. 若尊者阿難作此說. 是謂尊者阿難

未曾有法. 尊者阿難復作是說. 諸賢. 我從

如來受持八萬法聚. 初不見從他人受法.

若尊者阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾有

法. 尊者阿難復作是說. 諸賢. 我從如來受

持八萬法聚. 初無是心我受此法爲敎語

他. 諸賢但欲自御自息自般涅槃故. 若尊者

阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾有法. 尊者

阿難復作是說諸賢. 此甚奇甚特. 謂四部衆

來詣我所而聽法. 若我因此起貢高者都

無此相. 亦不豫作意. 有來問者我當如是

如是答. 諸賢. 但在2坐時隨其義應. 若尊者

阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾有法. 尊者

阿難復作是說. 諸賢. 此甚奇甚特. 謂衆多異

學沙門梵志來問我事. 我若以此有恐怖

有畏懼身毛□者都無此相. 亦不豫作意.

有來問者我當如是如是答. 諸賢. 但在坐

時隨其義應. 若尊者阿難作此說. 是謂尊

者阿難未曾有法. 復次一時尊者舍梨子. 尊者

大目*乾連尊者阿難. 在阿[&FFFF]#國3婆羅4邏山

中. 是時尊者舍梨子問曰. 賢者阿難. 汝奉侍

佛來二十五年. 頗憶有時起欲心耶. 尊者

阿難白5曰. 尊者舍梨子. 我是學人而不離

欲. 尊者舍梨子復語曰. 賢者阿難. 我不問

汝學以無學. 我但問汝奉侍佛來二十五年

汝頗憶有起欲心耶. 尊者舍梨子復再三

問曰. 賢者阿難. 汝奉侍佛來二十五年. 頗

憶有時起欲心耶. 尊者阿難亦至再三白

曰. 尊者舍梨子. 我是學人而不離欲. 尊者

下	欄

舍梨子復語曰. 賢者阿難. 我不問汝學以無

學. 我但問汝奉侍佛來二十五年. 汝願憶

有起欲心耶. 於是尊者大目*乾連語曰. 賢

者阿難. 速答速答阿難. 汝[&FFFF]#觸□上尊長

老. 於是尊者阿難答曰. 尊者舍梨子我奉侍

佛來二十五年. 我初不憶曾起欲心. 所以

者何. 我常向佛有□愧心. 及諸智梵行人.

若尊者阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾有

法. 復次一時世尊. 遊王舍城在巖山中. 是

時世尊告曰. 阿難. 汝臥當如師子臥法. 尊

者阿難白曰. 世尊. 獸王師子臥法云何. 世尊

答曰. 阿難. 獸王師子. 晝爲食行. 行已入窟.

若欲眠時. 足足相累. 伸尾在後. 右脅而臥.

過夜平旦回顧視身. 若獸王師子. 身體不

正見已不喜. 若獸王師子. 其身周正見已便

喜. 彼若臥起從窟而出. 出已頻呻. 頻呻已自

觀身體. 自觀身已四顧而望. 四顧望已便再

三吼. 再三吼已便行心食. 獸王師子臥法如

是. 尊者阿難白曰. 世尊. 獸王師子臥法如是

比丘臥法當復云何. 世尊答曰. 阿難. 若比丘

依村邑. 過夜平旦著衣持[&FFFF]#入村乞食. 善

護持身守攝諸根立於正念. 彼從村邑乞

食已竟. 收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師6檀

著於肩上至無事處. 或至樹下或空室中.

或經行或坐禪. 淨除心中諸障□法. 晝或經

行或坐禪. 淨除心中諸障□已. 復於初夜

或經行或坐禪. 淨除心中諸障□法. 於初

夜時或經行或坐禪. 淨除心中諸障□已.

於中夜時入室欲臥. 四7疊8優□9邏僧

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第八	(三三)	侍者經

頁數: 四七四

上	欄

敷著床上. □僧伽梨作枕. 右脅而臥. 足足

相累. 意係明1相正念正智□念起想. 彼後夜

時速從臥起. 或經行或坐禪. 淨除心中諸障

□法. 如是比丘師子臥法. 尊者阿難白曰. 世

尊如是比丘師子臥法. 尊者阿難復作是說.

諸賢. 世尊敎我師子喩臥法. 從是已來初

不復以左脅而臥. 若尊者阿難作此說. 是

謂尊者阿難未曾有法. 復次一時世尊遊拘

尸那竭. 住[&FFFF]#跋單力士娑羅林中. 爾時世尊

最後欲取般涅槃時告曰. 阿難. 汝往至雙

娑羅樹間可爲如來北首敷床. 如來中夜

當般涅槃. 尊者阿難. 受如來敎卽詣雙樹.

於雙樹間而爲如來北首敷床. 敷床已訖

還詣佛所. 稽首禮足[&FFFF]#住一面白曰. 世尊.

已爲如來於雙樹間北首敷床. 唯願世尊.

自當知時. 於是世尊將尊者阿難. 至雙樹

間四2疊優*□*邏僧以敷床上. □僧伽

梨作枕. 右脅而臥足足相累. 最後般涅槃時

尊者阿難執拂侍佛. 以手[&FFFF]#淚而作是念.

本有諸方比丘衆. 來欲見世尊供養禮事.

皆得隨時奉見世尊供養禮事. 若聞世尊.

般涅槃已. 便不復來奉見世尊供養禮事.

我亦不得隨時見佛供養禮事. 於是世尊

問諸比丘. 阿難比丘今在何處. 時諸比丘白

曰. 世尊. 尊者阿難執拂侍佛. 以手[&FFFF]#淚而

作是念. 本有諸方比丘衆. 來欲見世尊供

養禮事. 皆得隨時奉見世尊供養禮事. 若

聞世尊般涅槃已. 便不復來奉見世尊供

養禮事. 我亦不得隨時見佛供養禮事. 於

中	欄

是世尊告曰. 阿難. 汝勿啼泣亦[&FFFF]#憂□. 所

以者何. 阿難. 汝奉侍我. 身行慈口意行慈初

無二心. 安樂無量無邊無限. 阿難. 若過去時

諸如來無所著等正覺. 有奉侍者無勝於

汝. 阿難. 若未來諸如來無所著等正覺. 有奉

侍者亦無勝汝. 阿難. 我今現在如來無所

著等正覺. 若有侍者亦無勝汝. 所以者何.

阿難. 善知時善別時知我是住見如來時.

知我非往見如來時. 知比丘衆比丘尼衆

是往見如來時. 知比丘衆比丘尼衆非往

見如來時. 知優婆塞衆優婆私衆是往見如

來時. 知優婆塞衆優婆私衆非往見如來

時. 知衆多異學沙門梵志是往見如來時.

知衆多異學沙門梵志非往見如來時. 知

此衆多異學沙門梵志能與如來共論. 知此

衆多異學沙門梵志不能與如來共論. 知

此食□含消. 如來食已得安隱饒益. 知此

食□含消. 如來食已不得安隱饒益. 知此

食□含消. 如來食已得辯才說法. 知此食□

含消. 如來食已. 不得辯才說法. 復次阿難.

汝雖無他心智. 而逆知如來□時從*燕坐

起. 預爲人說. 今日如來行如是. 如是現法

樂居. 審如所說諦無有異. 於是世尊. 欲

令尊者阿難喜告諸比丘. 轉輪聖王得四

未曾有法. 云何爲四. 刹利衆往見轉輪王.

若默然時見已歡喜. 若所說時聞已歡喜. 梵

志衆居士衆沙門衆往見轉輪王. 若默然時

見已歡喜. 若所說時聞已歡喜. 阿難比丘亦

復如是. 得四未曾有法. 云何爲四. 比丘衆

下	欄

往見阿難若默然時見已歡喜. 若所說時聞

已歡喜. 比丘尼衆優婆塞衆優婆3私衆往見

阿難. 若默然時見已歡喜. 若所說時聞已歡

喜. 復次阿難爲衆說法. 有四未曾4有. 云何

爲四. 阿難比丘爲比丘衆至心說法非不

至心. 彼比丘衆亦作是念. 願尊者阿難常說

法[&FFFF]#令中止. 彼比丘衆聞尊者阿難說法

終無厭足. 然阿難比丘自默然住. 爲比丘尼

衆優婆塞衆優婆*私衆至心說法非不至

心. 優婆*私衆亦作是念. 願尊者阿難常說

法[&FFFF]#令中止. 優婆*私衆聞尊者阿難說法

終無厭足. 然阿難比丘自默然住. 復次一時

佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金

剛村中. 是時尊者阿難. 無量百千衆前後圍

繞而爲說法. 於是尊者金剛子亦在衆中. 尊

者金剛子心作是念. 此尊者阿難. 故是學人

未離欲耶. 我寧可入如其像定. 以如其像

定. 觀尊者阿難心. 於是尊者金剛子便入

如其像定. 以如其像定觀尊者阿難心. 尊

者金剛子卽知尊者阿難. 故是學人而未離

欲. 於是尊者金剛子. 從三昧起向尊者阿

難. 而說頌曰

山林[&FFFF]#思惟	涅槃令入心

瞿曇禪無亂	不久息跡證

於是尊者阿難受尊者金剛子敎. 離衆獨行

精進無亂. 彼離衆獨行精進無亂. 族姓子所

爲剃除須鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道

者. 唯無上梵行訖. 彼卽於現法. 自知自覺自

作證成就遊. 生已盡梵行已立. 所作已辦不

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第八	(三四)  薄拘羅經	(三五)  阿修羅經

頁數: 四七五

上	欄

更受有知如眞. 尊者阿難知法已乃至得

阿羅訶. 尊者阿難作是說. 諸賢. 我坐床上

下頭未至枕頃. 便斷一切漏得心解脫. 若

尊者阿難作此說. 是謂尊者阿難未曾有法.

尊者阿難復作是說. 諸賢. 我當結1加趺坐

而般涅槃. 尊者阿難便結*加2趺坐而般涅

槃. 若尊者阿難結*加趺坐而般涅槃. 是謂

尊者阿難未曾有法. 佛說如是. 彼諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

3侍者經第二竟4(四千三百九十九字)

(三四)5中阿含未曾有法品6薄拘羅經第三

7初一日誦

我聞如是. 一時佛般涅槃後不久. 尊者薄拘

羅遊王舍城. 在竹林8加蘭□園. 爾時有一

異學. 是尊者薄拘羅. 未出家時親善朋友.

中後9□佯往詣尊者薄拘羅所. 共相問訊[&FFFF]#

坐一面. 異學曰. 賢者薄拘羅. 我欲有所問

爲見聽不. 尊者薄拘羅答曰. 異學. 隨汝所

問. 聞已當思. 異學問曰. 賢者薄拘羅. 於此

正法律中學道幾時. 尊者薄拘羅答曰. 異學.

我於此正法律中學道已來八十年. 異學復

問曰. 賢者薄拘羅. 汝於此正法律中學道已

來八十年. 頗憶曾行□欲事耶. 尊者薄拘羅

語異學曰. 汝[&FFFF]#作是問更問餘事. 賢者薄

拘羅. 於此正法律中學道已來八十年. 頗憶

曾起欲想耶. 異學. 汝應作是問. 於是異

學便作是語. 我今更問賢者薄拘羅. 汝於

此正法律中學道已來八十年. 頗憶曾起欲

想耶. 於是尊者薄拘羅因此異學問. 便語

中	欄

諸比丘. 諸賢. 我於此正法律中學道已來八

十年. 以此起貢高者都無是想. 若尊者薄

拘羅作此說. 是謂尊者薄拘羅未曾有法. 復

次尊者薄拘羅作是說. 諸賢. 我於此正法律

中學道已來八十年. 未曾有欲想. 若尊者

薄拘羅作此說. 是謂尊者薄拘羅未曾有法.

復次尊者薄拘羅作是說. 諸賢. 我持糞掃

衣來八十年. 若因此起貢高者都無是相.

若尊者薄拘羅作此說. 是謂尊者薄拘羅

未曾有法. 復次尊者薄拘羅作是說. 諸賢. 我

持糞掃衣來八十年. 未曾憶受居士衣. 未

曾割截作衣. 未曾□他比丘作衣. 未曾用

針縫衣. 未曾持針10縫囊乃至一縷. 若尊者

薄拘羅作此說. 是謂尊者薄拘羅未曾有法.

復次尊者薄拘羅作是說. 諸賢. 我乞食來八

十年. 若因此起貢高者都無是相. 若尊者

薄拘羅作此說. 是謂尊者薄拘羅未曾有法.

復次尊者薄拘羅作是說. 諸賢. 我乞食來八

十年. 未曾憶受居士請. 未曾超越乞食. 未

曾從大家乞食於中當得淨好極妙□饒食

□含消. 未曾視女人面. 未曾憶入比丘尼

11坊中. 未曾憶與比丘尼共相問訊. 乃至道

路亦不共語. 若尊者薄拘羅作此說. 是謂

尊者薄拘羅未曾有法. 復次尊者薄拘羅作

此說. 諸賢. 我於此正法律中學道已來八十

年. 未曾憶畜沙彌. 未曾憶爲白衣說法.

乃至四句頌亦不爲說. 若尊者薄拘羅作此

說. 是謂尊者薄拘羅未曾有法. 復次尊者薄

拘羅作是說. 諸賢. 我於此正法律中學道

下	欄

已來八十年. 未曾有病乃至彈指頃頭痛者.

未曾憶服藥乃至一片12訶梨勒. 若尊者薄

拘羅作此說. 是謂尊者薄拘羅未曾有法. 復

次尊者薄拘羅作是說. 諸賢. 我結13加趺坐

於八十年未曾14□壁*□樹. 若尊者薄拘

羅作此說. 是謂尊者薄拘羅未曾有法. 復次

尊者薄拘羅作是說. 諸賢. 我於三日夜中

得三達證. 若尊者薄拘羅作此說. 是謂尊

者薄拘羅未曾有法. 復次尊者薄拘羅作是

說. 諸賢. 我結*加趺坐而般涅槃. 尊者薄拘

羅便結*加趺坐而般涅槃. 若尊者薄拘羅結

*加趺坐而般涅槃. 是謂尊者薄拘羅未曾有

法. 尊者薄拘羅所說如是. 彼時異學及諸比

丘聞15所說已. 歡喜奉行

16薄拘羅經第三竟17(九百八十字)

(三五)18中阿含未曾有法品19阿20修羅經第四

21初一日誦

我聞如是. 一時佛遊22□蘭若在黃蘆園. 爾

時23婆羅24邏阿*修羅王. 牟梨遮阿*修羅子.

色像巍巍光耀暐曄. 夜將向旦往詣佛所. 禮

世尊足[&FFFF]#25住一面. 世尊問曰. 婆羅*邏. 大海

中阿*修羅無有衰退. 阿*修羅壽阿*修羅

色. 阿*修羅樂阿*修羅力. 諸阿*修羅樂大

海中耶. 婆羅*邏阿*修羅王牟梨遮阿*修羅

子答曰. 世尊. 我大海中諸阿*修羅無有衰

退. 於阿*修羅壽阿*修羅色阿*修羅樂阿

*修羅力. 諸阿*修羅樂大海中. 世尊復問曰.

婆羅*邏. 大海中有幾未曾有法. 令諸阿*修

羅見已樂中. 婆羅*邏答曰. 世尊. 我大海中

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第八	(三五)  阿修羅經

頁數: 四七六

上	欄

有八未曾有法. 令諸阿*修羅見已樂中. 云

何爲八. 世尊. 我大海從下至上周□漸廣.

均調轉上以成於岸. 其水常滿未曾流出. 世

尊. 若我大海從下至上周□漸廣. 均調轉上

以成於岸. 其水常滿未曾流出者. 是謂我

大海中第一未曾有法. 諸阿*修羅見已樂中.

復次世尊. 我大海潮未曾失時. 世尊. 若我

大海潮未曾失時者. 是謂我大海中第二未

曾有法. 諸阿*修羅見已樂中. 復次世尊. 我

大海水甚深無底極廣無邊. 世尊. 若我大海

甚深無底極廣無邊者. 是謂我大海中第三

未曾有法. 諸阿*修羅見已樂中. 復次世尊.

我大海水鹹皆同一味. 世尊. 若我大海水鹹

皆同一味者. 是謂我大海中第四未曾有法.

諸阿*修羅見已樂中. 復次世尊我大海中多

有珍寶無量1[&FFFF]#異種種珍琦充滿其中. 珍

寶名者. 謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白

珂螺璧珊瑚2虎珀3馬瑙[&FFFF]#瑁赤石琁珠. 世

尊. 若我大海中多有珍寶無量*[&FFFF]#異種種

珍琦充滿其中. 珍寶名者. 謂金銀水精琉璃

摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙[&FFFF]#

瑁赤石琁珠者. 是謂我大海中第五未曾有

法. 諸阿*修羅見已樂中. 復次世尊. 我大海

中大神所居. 大神名者. 謂阿*修羅4乾塔[&FFFF]#

羅刹魚摩竭龜□婆留泥帝□帝□5伽羅提

帝□伽羅. 復次大海中甚奇甚特. 衆生身體

有百由延. 有二百由延. 有至三百由延. 有

至七百由延. 身皆居海中. 世尊. 若大海中大

神所居. 大神名者. 謂阿*修羅*乾塔[&FFFF]#羅刹

中	欄

魚摩竭龜□婆留泥帝□帝□伽羅提帝□伽

羅. 復次大海中甚奇甚特. 衆生身體有百由

延. 有二百由延. 有三百由延. 有至七百由

延. 身皆居海中者. 是謂我大海中第六未曾

有法. 諸阿*修羅見已樂中. 復次世尊. 我大

海淸淨不受死屍. 若有命終者. 過夜風便

吹著岸上. 世尊. 若我大海淸淨不受死屍.

若有命終者. 過夜風便吹著岸上者. 是謂

我大海中第七未曾有法. 諸阿*修羅見已樂

中. 復次世尊. 我大海閻色洲中有五大河. 一

曰6□伽. 二曰7搖尤那. 三曰8舍牢色. 四曰

9阿夷羅婆提. 五曰10摩企. 悉入大海旣入

中已. 各捨本名皆曰大海. 世尊. 若我大海

閻色洲中. 有五大河. 一曰□伽. 二曰搖尤那.

三曰舍牢色. 四曰阿夷羅婆提. 五曰摩企. 悉

入大海旣入中已各捨本名皆曰大海者.

是謂我大海中第八未曾有法. 諸阿*修羅見

已樂中. 世尊. 是謂我大海中有八未曾有法.

諸阿*修羅見已樂中. 世尊. 於佛正法律中

有幾未曾有法. 令諸比丘見已樂中. 世尊

答曰. 婆羅*邏. 我正法律中亦有八未曾有法.

令諸比丘見已樂中. 云何爲八. 婆羅*邏. 如

大海從下至上周□漸廣. 均調轉上以成於

岸. 其水常滿未曾流出. 婆羅*邏我正法律

亦復如是漸作漸學漸盡漸敎. 婆羅*邏若我

正法律中漸作漸學漸盡漸敎者. 是謂我正

法律中第一未曾有法. 令諸比丘見已樂中.

復次婆羅*邏如大海潮未曾失時. 婆羅*邏.

我正法律亦復如是. 爲比丘比丘尼優婆塞

下	欄

優婆11私施設禁戒. 諸族姓子乃至命盡終

不犯戒. 婆羅邏. 若我正法律中爲比丘比

丘尼優婆塞優婆*私施設禁戒. 諸族姓子

乃至命盡終不犯戒者. 是謂我正法律中第

二未曾有法. 令諸比丘見已樂中. 復次婆羅

*邏. 如大海水甚深無底極廣無邊. 婆羅*邏.

我正法律亦復如是. 諸法甚深甚深無底極

廣無邊. 婆羅*邏. 若我正法律中諸法甚深甚

深無底極廣無邊者. 是謂我正法律中第三未

曾有法. 令諸比丘見已樂中. 復次婆羅*邏.

如大海水鹹皆同一味. 婆羅*邏. 我正法律

亦復如是. 無欲爲味覺味息味及道味. 婆羅

*邏. 若我正法律中無欲爲味覺味息味及道

味者. 是謂我正法律中第四未曾有法. 令諸

比丘見已樂中. 復次婆羅*邏. 如大海中多

有珍寶無量*[&FFFF]#異種種珍琦充滿其中. 珍

寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂

螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙[&FFFF]#瑁赤石琁珠. 婆羅*

邏我正法律亦復如是多有珍寶無量*[&FFFF]#異

種種珍琦充滿其中. 珍寶名者. 謂四念處四

正12勤四如意足五根五力七覺支八支聖道.

婆羅*邏. 若我正法律中多有珍寶無量*[&FFFF]#

異種種珍琦充滿其中. 珍寶名者. 謂四念處

四正*勤四如意足五根五力七覺支八支聖

道者. 是謂我正法律中第五未曾有法. 令諸

比丘見已樂中. 復次婆羅*邏. 如大海中大

神所居. 大神名者. 謂阿*修羅*乾塔[&FFFF]#羅刹

魚摩竭龜[&FFFF]#婆留泥帝□帝□伽羅提帝□伽

羅. 復次大海中甚奇甚特. 衆生身體有百由

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第九	(三六)   地動經

頁數: 四七七

上	欄

延. 有二百由延. 有三百由延. 有至七百由

延. 身皆居海中. 婆羅*邏. 我正法律亦復如

是. 聖衆大神皆居其中. 大神名者. 謂阿羅

訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀

含須陀洹向須陀洹. 婆羅*邏. 若我正法律中

聖衆大神皆居其中. 大神名者. 謂阿羅訶向

阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須

陀洹向須陀洹者. 是謂我正法律中第六未曾

有法. 令諸比丘見已樂中. 復次婆羅*邏如

大海淸淨不受死屍. 若有命終者  過夜風

便吹著岸上. 婆羅*邏. 我正法律亦復如是.

聖衆淸淨不受死1尸. 若有不精進人惡生.

非梵行稱梵行. 非沙門稱沙門. 彼雖2墮在

聖衆之中. 然去聖衆遠. 聖衆亦復去離彼

遠. 婆羅*邏. 若我正法律中聖衆淸淨不受

死屍. 若有不精進人惡生. 非梵行稱梵行.

非沙門稱沙門. 彼雖*墮在聖衆之中. 然去

聖衆遠. 聖衆亦復去離彼遠者. 是謂我正

法律中第七未曾有法. 令諸比丘見已樂中

復次婆羅*邏. 如大海閻色洲中有五大河.

一曰□伽. 二曰搖尤那. 三曰舍牢色. 四曰阿

夷羅婆提. 五曰摩企. 悉入大海旣入中已.

各捨本名皆曰大海. 婆羅*邏. 我正法律

亦復如是. 刹利種族姓子. 剃除鬚髮著袈

裟衣. 至信捨家無家學道. 彼捨本名同曰

沙門. 梵志種居士種工師種族姓子. 剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 彼捨本

名同曰沙門. 婆羅*邏. 若我正法律中刹利

種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無

中	欄

家學道. 彼捨本名同曰沙門. 梵志種居士

種工師種族姓子. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至

信捨家無家學道. 彼捨本名同曰沙門者.

是謂我正法律中第八未曾有法. 令諸比丘

見已樂中. 婆羅*邏. 是謂正法律中有八未

曾有法. 令諸比丘見已樂中. 婆羅*邏. 於意

云何. 若我正法律中有八未曾有法. 若汝大

海中有八未曾有法. 此二種未曾有法. 何者

爲上爲勝爲妙爲最. 婆羅*邏白曰. 世尊.

我大海中有八未曾有法. 不及如來八未曾

有法. 不如千倍萬倍. 不可比不可喩不

可稱不可數. 但世尊八未曾有法爲上爲

勝爲妙爲最. 世尊. 我3今自歸於佛法及比

丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始

終身自歸乃至命盡. 佛說如是. 婆羅*邏阿

*修羅王及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

4阿*修羅經第四竟(5二千三百六十二字)

中阿含經卷第八(6一萬六百7五十八字)初一日誦

中阿含經卷第九

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(三六)未曾有法品8地動經第五9初一日誦

我聞如是. 一時佛遊金剛國城名曰地. 爾

時彼地大動. 地大動時四面大風起. 四方彗

星出. 屋舍牆壁皆崩壞盡. 於是尊者阿難見

地大動. 地大動時四面大風起. 四方彗星出.

屋舍牆壁皆崩壞盡. 尊者阿難見已恐怖擧

身毛□. 往詣佛所稽首禮足. [&FFFF]#住一面白

下	欄

曰. 世尊. 今地大動. 地大動時四面大風起. 四

方彗星出. 屋舍牆壁皆崩壞盡. 於是世尊語

尊者阿難曰. 如是阿難. 今地大動. 如是阿

難. 地大動時四面大風起. 四方彗星出. 屋舍

牆壁皆崩壞盡. 尊者阿難白曰. 世尊. 有幾因

緣令地大動. 地大動時四面大風起. 四方彗

星出. 屋舍牆壁皆崩壞盡. 世尊答曰. 阿難.

有三因緣令地大動. 地大動時四面大風

起. 四方彗星出. 屋舍牆壁皆崩壞盡. 云何爲

三. 阿難. 此地止水上水止風上. 風依於空.

阿難有時空中大風起. 風起則水擾. 水擾則

地動. 是謂第一因緣令地大動. 地大動時

四面大風起. 四方彗星出. 屋舍牆壁崩壞盡.

復次阿難. 比丘有大如意足. 有大威德. 有

大福祐有大威神. 心自在如意足. 彼於地

作小想於水作無量想. 彼因是故. 此地隨

所欲隨其意. 擾復擾10震復*震. 護比丘天亦

復如是. 有大如意足有大威德. 有大福祐

有大威神. 心自在如意足. 彼於地作小想

於水作無量想. 彼因是故. 此地隨所欲隨

其意. 擾復擾*震復*震. 是謂第二因緣令地

大動. 地大動時四面大風起. 四方彗星出. 屋

舍牆壁皆崩壞盡. 復次阿難. 若如來不久過

三月已當般涅槃. 由是之故令地大動. 地

大動時四面大風起. 四方彗星出. 屋舍牆壁

皆崩壞盡. 是謂第三因緣令地大動. 地大動

時四面大風起. 四方彗星出. 屋舍牆壁皆崩

壞盡. 於是尊者阿難聞是語已. 悲泣肉零

叉手向佛白曰. 世尊. 甚奇甚特. 如來無所著

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第九	(三七)   瞻波經

頁數: 四七八

上	欄

等正覺. 成就功德得未曾有法. 所以者何.

謂如來不久過三月已當般涅槃. 是時令

地大動. 地大動時四面大風起. 四方彗星出.

屋舍牆壁皆崩壞盡. 世尊語尊者阿難曰. 如

是阿難. 如是阿難. 甚奇甚特. 如來無所著

等正覺成就功德得未曾有法. 所以者何.

謂如來不久過三月已當般涅槃. 是時令

地大動. 地大動時四面大風起. 四方彗星出.

屋舍牆壁皆崩壞盡. 復次阿難. 我往詣無量

百千刹利衆共坐談論. 令可彼意共坐定

已. 如彼色像我色像亦然. 如彼音聲我音

聲亦然. 如彼威儀禮節我威儀禮節亦然. 若

彼問義我答彼義. 復次我爲彼說法. 勸發

渴仰成就歡喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴

仰成就歡喜已. 卽彼處沒. 我旣沒已彼不知

誰. 爲人爲非人. 阿難. 如是甚奇甚特. 如來

無所著正覺. 成就功德得未曾有法. 如

是梵志衆居士衆沙門衆. 阿難. 我往詣無量

百千四王天衆共坐談論. 令可彼意共坐定

已. 如彼色像我色像亦然. 如彼音聲我音

聲亦然. 如彼威儀禮節我威儀禮節亦然. 若

彼問義我答彼義. 復次我爲彼說法. 勸發

渴仰成就歡喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴

仰成就歡喜已. 卽彼處沒. 我旣沒已. 彼不知

誰. 爲天爲異天. 阿難. 如是甚奇甚特. 如來

無所著等正覺. 成就功德得未曾有法. 如

是三十三天1[&FFFF]#摩天兜率□天化樂天他化樂

天梵身天梵富樓天少光天無量光天. 晃昱

天少淨天無量淨天遍淨天無□□天受福天

中	欄

果實天無煩天無熱天善見天善現天. 阿

難. 我往詣無量百千色究竟天衆共坐談論.

令可彼意共坐定已. 如彼色像我色像亦

然. 如彼音聲我音聲亦然. 如彼威儀禮節

我威儀禮節亦然. 若彼問義我答彼義. 復次

我爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便

爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜已. 卽彼處沒.

我旣沒已. 彼不知誰. 爲天爲異天. 阿難.

如是甚奇甚特. 如來無所著等正覺. 成就功

德得未曾有法. 佛說如是. 尊者阿難及諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2地動經第五竟3(一千二百三十三字)

(三七)4中阿含未曾有法品5瞻波經第六   6初

一日誦

我聞如是. 一時佛遊瞻波在□伽池邊. 爾

時世尊月十五日說7從解脫時. 於比丘衆

前敷座而坐. 世尊坐已卽便入定. 以他心

智觀察衆心. 觀衆心已至初夜竟默然而

坐. 於是有一比丘卽從坐起偏袒著衣. 叉

手向佛白曰. 世尊. 初夜已訖. 佛及比丘衆集

坐來久. 唯願世尊. 說從解脫. 爾時世尊默然

不答. 於是世尊復至中夜默然而坐. 彼一

比丘再從坐起. 偏袒著衣叉手向佛白曰.

世尊. 初夜已過中夜將訖. 佛及比丘衆集坐

來久. 唯願世尊. 說從解脫. 世尊亦再默然不

答. 於是世尊復至後夜默然而坐. 彼一比

丘三從坐起. 偏袒著衣叉手向佛白曰. 世

尊. 初夜旣過中夜復訖後夜垂盡. 將向欲

明明出不久. 佛及比丘衆集坐極久. 唯願世

下	欄

尊. 說從解脫. 爾時世尊告彼比丘. 於此衆

中有一比丘. 已爲不淨. 彼時尊者大目8乾

連亦在衆中. 於是尊者大目*乾連便作是

念. 世尊爲何比丘而說此衆中有一比丘已

爲不淨. 我寧可入如其像定. 以如其像定

他心之智觀察衆心. 尊者大目*乾連卽入

如其像定. 以如其像定他心之智觀察衆

心. 尊者大目*乾連便知世尊所爲比丘說

此衆中有一比丘已爲不淨. 於是尊者大

目*乾連卽從定起. 至彼比丘前牽臂將出

開門置外. 癡人遠去. [&FFFF]#於此住. 不復得

與比丘衆會. 從今已去非是比丘. 閉門下

□還詣佛所. 稽首佛足. [&FFFF]#坐一面白曰. 世

尊所爲比丘說此衆中有一比丘已爲不

淨我已逐出. 世尊. 初夜旣過中夜復訖. 後夜

垂盡將向欲明. 明出不久. 佛及比丘衆集

坐極久. 唯願世尊說從解脫. 世尊告曰大目

*乾連. 彼愚癡人當得大罪. 觸□世尊及比

丘衆. 大目*乾連. 若使如來在不淨衆說從

解脫者. 彼人則便頭破七分. 是故大目*乾連.

汝等. 從今已後說從解脫. 如來不復說從

解脫. 所以者何. 大目*乾連. 如彼大海從下

至上周□漸廣. 均調轉上以成於岸. 其水常

滿未曾流出. 大目*乾連我正法律亦復如是

漸作漸學漸盡漸敎. 大目*乾連. 若我正法律

漸作漸學漸盡漸敎者. 是謂我正法律中未

曾有法. 復次大目*乾連. 如大海潮未曾失

時大目*乾連我正法律亦復如是爲比丘比

丘尼優婆塞優婆9私施設禁戒. 諸族姓子.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第九	(三八)   郁伽長者經

頁數: 四七九

上	欄

乃至命盡終不犯戒. 大目*乾連. 若我正法

律爲比丘比丘尼優婆塞優婆*私. 施設禁

戒. 諸族姓子. 乃至命盡終不犯戒者. 是謂

我正法律中未曾有法. 復次大目*乾連如大

海水甚深無底極廣無邊. 大目*乾連我正法

律亦復如是. 諸法甚深甚深無底極廣無邊.

大目*乾連. 若我正法律諸法甚深甚深無底

極廣無邊者. 是謂我正法律中未曾有法. 復

次大目*乾連如海水鹹皆同一味. 大目*乾連

我正法律亦復如是. 無欲爲味覺味息味及

道味. 大目*乾連. 若我正法律無欲爲味覺

味息味及道味者. 是謂我正法律中未曾有

法. 復次大目*乾連. 如大海中多有珍寶無

量1[&FFFF]#異. 種種珍2奇充滿其中珍寶名者. 謂

金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂3車[&FFFF]#珊

瑚4虎珀5馬瑙[&FFFF]#□赤石琁珠. 大目*乾連. 我

正法律亦復如是. 多有珍寶無量*[&FFFF]#異. 種

種珍琦充滿其中. 珍寶名者. 謂四念處四正

勤四如意足五根五力七覺支八支聖道. 大目

*乾連. 若我正法律多有珍寶無量*[&FFFF]#異. 種

種珍奇充滿其中. 珍寶名者. 謂四念處四正

勤四如意足五根五力七覺支八支聖道者. 是

謂我正法律中未曾有法. 復次大目*乾連.

如大海中大神所居. 大神名者. 謂阿6修羅

7乾沓[&FFFF]#羅刹魚摩竭龜□婆留泥帝□帝□

伽羅提帝□伽羅. 復次大海中甚奇甚特. 衆

生身體有百由延. 有二百由延. 有三百由

延. 有至七百由延. 身皆居海中. 大目*乾

連. 我正法律亦復如是. 聖衆大神皆居其

中	欄

中. 大神名者. 謂阿羅訶. 向阿羅訶. 阿那含.

向阿那含. 斯陀含. 向斯陀者. 須陀洹. 向須

陀洹. 大目*乾連. 若我正法律聖衆大神皆

居其中. 大神名者. 謂阿羅訶向阿羅訶阿那

含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須

陀洹者. 是謂我正法律中未曾有法. 復次

大目*乾連. 如大海淸淨不受死屍. 若有

命終者. 過夜風便吹著岸上. 大目*乾連. 我

正法律亦復如是. 聖衆淸淨不受死屍. 若

有不精進人惡生. 非梵行稱梵行非沙門

稱沙門. 彼雖隨在聖衆之中. 然去聖衆

遠. 聖衆亦復去離彼遠. 大目乾連. 若我正

法律聖衆淸淨不受死屍. 若有不精進人惡

生. 非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨

在聖衆之中. 然去聖衆遠. 聖衆亦復去離

彼遠者. 是謂我正法律中未曾有法. 復次大

目*乾連. 如彼大海閻色洲中有五大河. 一

曰□伽. 二曰搖尤那. 三曰舍牢色. 四曰阿夷

羅婆提. 五曰摩企. 皆入大海. 及大海中龍

水從空雨墮8□如車9釧. 是一切水不能

令大海有增減也. 大目*乾連. 我正法律亦

復如是. 刹利種族姓子. 剃除鬚髮著袈裟

衣. 至信捨家無家學道. 不移動心解脫. 自作

證成就遊. 大目*乾連. 不移動心解脫. 於我

正法律中無增無減. 如是梵志種. 居士種.

工師種. 族姓子. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信

捨家無家學道. 不移動心解脫. 自作證成就

遊. 大目*乾連. 不移動心解脫. 於我正法律

中. 無增無減. 大目*乾連. 若我正法律. 刹利

下	欄

種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無

家學道. 不移動心解脫. 自作證成就遊. 大目

*乾連. 不移動心解脫. 於我正法律中無增

無減. 如是梵志種. 居士種. 工師種. 族姓子.

剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道.

不移動心解脫. 自作證成就遊. 大目*乾連.

不移動心解脫. 於我正法律中無增無減者.

是謂我正法律中未曾有法. 佛說如是. 尊者

大目*乾連及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10瞻波經第六竟11(一千八百一十四字)

(三八)12中阿含未曾有法品13郁伽長者14經第七

15初一日誦

我聞如是. 一時佛遊16□舍離住大林中

爾時郁伽長者. 唯婦女侍從在諸女前. 從□

舍離出於□舍離大林中間. 唯作女妓娛

樂如王. 於是郁伽長者飮酒大醉. 捨諸婦

女至大林中. 郁伽長者飮酒大醉. 遙見世

尊在林樹間. 端正姸好猶星中月. 光17耀暐

曄晃若金山. 相好具足威神巍巍. 諸根寂定

無有蔽□. 成就調御息心靜默. 彼見佛已卽

時醉醒. 郁伽長者醉旣醒已. 便往詣佛稽首

禮足[&FFFF]#坐一面. 爾時世尊爲彼說法. 勸發渴

仰成就歡喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴仰

成就歡喜已. 如諸佛法先說端正法聞者

歡悅. 謂說施說戒說生天法. 毁□欲爲災

患生死爲穢. 稱歎無欲爲妙道品白淨. 世

尊爲彼說如是法已. 佛知彼有歡喜心具

足心柔軟心堪耐心18勝上心一向心無疑心

無蓋心. 有能有力堪受正法. 謂如諸佛

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第九	(三八)	郁伽長者經

頁數: 四八○

上	欄

說正法要. 世尊卽爲彼說苦1習滅道. 彼時

郁伽長者卽於2坐中. 見四聖諦苦*習滅道.

猶如白素易染爲色. 郁伽長者亦復如是.

卽於坐中見四聖諦苦*習滅道. 於是郁伽

長者已見法得法. 覺白淨法斷疑度惑. 更

無餘尊不復從他. 無有猶豫已住果證.

於世尊法得無所畏. 卽從*坐起爲佛作禮

白曰. 世尊. 我今自歸於佛法及比丘衆. 唯願

世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始終身自歸

乃至命盡. 世尊. 我從今曰從世尊自盡形

壽. 梵行爲首受持五戒. 郁伽長者從世尊

自盡形壽. 梵行爲首受持五戒已. 稽首佛

足繞三□而去. 還歸其家卽集諸婦人. 集

已語曰. 汝等知不. 我從世尊自盡形壽梵

行爲首受持五戒. 汝等. 欲得住於此者.

便可住此行施作福. 若不欲住者各自還

歸. 若汝欲得嫁者我當嫁汝. 於是最大夫

人白郁伽長者. 若尊從佛自盡形壽. 梵行

爲首受持五戒者. 便可以我與彼某甲. 郁

伽長者卽爲呼彼人以左手執大夫人臂.

右手執金□3灌. 語彼人曰. 我今以大夫人

與汝作婦. 彼人聞已便大恐怖身毛皆□. 白

郁伽長者. 長者. 欲殺我耶4欲殺我耶. 長

者答曰. 不殺汝. 然我從佛自盡形壽. 梵行

爲首受持五戒. 是故我以最大夫人. 與汝

作婦耳. 郁伽長者已與大夫人當與與時

都無悔心. 是時世尊無量百千大衆圍繞. 於

中咨嗟稱歎郁伽長者. 郁伽長者有八未曾

有法. 於是有一比丘過夜平旦著衣持[&FFFF]#

中	欄

往詣郁伽長者家. 郁伽長者遙見比丘來. 卽

從*坐起偏袒著衣. 叉手向比丘白曰. 尊者

善來. 尊者久不來此. 願坐此床. 彼時比丘

卽坐其床. 郁伽長者禮比丘足[&FFFF]#坐一面.

比丘告曰. 長者. 汝有善利有大功德. 所以

者何. 謂世尊爲汝. 無量百千大衆圍繞. 於

中咨嗟稱歎郁伽長者. 有八未曾有法. 長

者. 汝有何法. 郁伽長者答比丘曰. 尊者. 世

尊初不說異. 然我不知世尊爲何因說. 但

尊者聽. 謂我有法. 一時世尊. 遊□舍離住

大林中. 尊者. 我於爾時唯婦女侍從我最在

前出□舍離. 於□舍離大林中間. 唯作女

妓娛樂如王. 尊者. 我於爾時飮酒大醉. 捨

諸婦女至大林中. 尊者我時大醉. 遙見世

尊在林樹間. 端正姸好猶星中月. 光耀暐

曄晃若金山. 相好具足威神巍巍. 諸根寂定

無有蔽□. 成就調御息心靜默. 我見佛已

卽時醉醒. 尊者. 我有是法. 比丘歎曰. 長者.

若有是法. 甚奇甚特. 尊者. 我不但有是法.

復次尊者. 我醉醒已便往詣佛. 稽首禮足[&FFFF]#

坐一面. 世尊爲我說法勸發渴仰成就歡喜.

無量方便爲我說法. 勸發渴仰成就歡喜已.

如諸佛法先說端正法聞者歡悅. 謂說施

說戒說生天法. 毁□欲爲災患. 生死爲穢

稱歎無欲爲妙道品白淨. 世尊爲我說如

醍法已. 佛知我有歡喜心具足心柔軟心堪

耐心*勝上心一向心無疑心無蓋心. 有能有

力堪受正法. 謂如諸佛說正法要. 世尊卽

爲我說苦習滅道. 我爾時卽於*坐中見四

下	欄

聖諦苦*習滅道. 猶如白素易染爲色. 尊者.

我亦如是卽於*坐中見四聖諦苦*習滅道.

尊者. 我有是法. 比丘歎曰. 長者. 若有是法

甚奇甚特. 尊者. 我不但有是法. 復次尊者.

我見法得法. 覺白淨法斷疑度惑更無餘

尊不復從他. 無有猶豫已住果證. 於世

尊法得無所畏. 尊者. 我爾時卽從*坐起稽

首佛足. 世尊. 我今自歸於佛法及比丘衆. 唯

願世尊. 受我爲優婆塞. 從今目始終身自

歸乃至命盡. 世尊. 我從今日從世尊. 自盡

形壽梵行爲首受持五戒. 尊者. 若我從世

尊自盡形壽梵行爲首受持五戒. 未曾知

已犯戒. 尊者. 我有是法. 比丘歎曰. 長者. 若

有是法甚奇甚特. 尊者. 我不但有是法. 復

次尊者. 我爾時從世尊. 自盡形壽梵行爲

首受持五戒已. 稽首佛足繞三□而去. 還歸

其家集諸婦女. 集已語曰. 汝等知不. 我從

世尊自盡形壽梵行爲首受持五戒. 汝等.

欲得住於此者. 便可住此行施作福. 若

不欲住者各自還歸. 若汝欲得嫁者我當

嫁汝. 於是最大夫人來白我曰. 若尊從佛

自盡形壽梵行爲首受持五戒者. 便可以

我與彼某甲. 尊者. 我爾時卽爲呼彼人. 以

左手執大夫人臂. 右手執金□*罐語彼

人曰. 我今以大夫人與汝作婦. 彼人聞已

便大恐怖身毛皆□. 而白我曰. 長者. 欲殺

我耶. 長者欲殺我耶. 尊者. 我語彼曰. 不欲

殺汝. 然我從佛自盡形壽. 梵行爲首受持

五戒. 是故我以最大夫人與汝作婦耳. 尊