經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五	(二二)   智經

頁數: 四五一

上	欄

(二三)舍梨子相應品1智經第三2初一日誦我

聞如是. 一時佛遊舍後國. 在勝林給孤獨

園. 爾時3牟利破群Ｃ比丘捨戒罷道. 4黑齒

比丘聞牟利破群Ｃ比丘5捨戒罷道. 卽詣

尊者舍6梨子所. 稽首禮足7[&FFFF]#坐一面. 坐已

白曰. 尊者舍梨子. 當知牟利破群Ｃ比丘

捨戒罷道  尊者舍梨子曰. 牟利破群Ｃ比

丘. 於此法中而愛樂耶. 黑齒比丘問曰 尊

者舍梨子. 於此法中而愛樂耶. 尊者舍梨子

答曰. 黑齒我於此法無有疑惑. 黑齒比丘

卽復問曰. 尊者舍梨子於當來事復云何耶.

尊者舍梨子答曰. 黑齒 我於來事亦無猶

預黑齒比丘聞如是已. 卽從8坐起往詣佛

所. 稽首9作禮[&FFFF]#坐一面白曰. 世尊. 尊者舍

梨子今自稱說得智生已盡梵行已立. 所作

已辦不更受有知如眞. 世尊聞已告一比

丘. 汝往舍梨子所語舍梨子. 世尊呼汝. 一

比丘受敎已. 卽從*坐起禮佛而去. 往詣尊

者舍梨子所白曰. 世尊呼尊者舍梨子. 尊

者舍梨子聞已卽往詣佛稽首作禮[&FFFF]#坐一

面. 世尊問曰. 舍梨子. 汝今實自稱說得智生

已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞

耶. 尊者舍梨子白曰. 世尊. 不以此文不以

此句. 我但說義. 世尊告曰. 舍梨子. 族姓子.

隨其方便稱說. 得智者卽說得智. 尊者舍

梨子白曰世尊. 我向已說. 不以此文不以

此句. 我但說義. 世尊問曰. 舍梨子. 若諸梵

行來問汝言. 尊者舍梨子. 云何知云何見. 自

稱說得智生已盡梵行已立. 所作已辦不更

中	欄

受有知如眞耶. 舍梨子. 汝聞此已當云何

答. 尊者舍梨子白曰世尊. 若諸梵行來問我

言. 尊者舍梨子. 云何知云何見. 自稱說得智

生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如

眞. 世尊. 我聞此已當如是答. 諸賢生者有

因此生因盡. 知生因盡已. 我自稱說得智

生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如

眞. 世尊. 若諸梵行來問如此. 我當如是答.

世尊歎曰. 善哉善哉. 舍梨子. 若諸梵行來問

如此. 汝應如是答. 所以者何. 如此說者當

知是義. 世尊問曰. 舍梨子. 若諸梵行來問

汝言. 尊者舍梨子. 生者何因何緣. 爲從何

生以何爲本. 汝聞此已當云何答. 尊者舍

梨子白曰. 世尊. 若諸梵行來問我言. 尊者舍

梨子. 生者何因何緣. 爲從何生以何爲本

世尊. 我聞此已當如是答. 諸賢生者10因

有緣有從有而生以有爲本. 世尊. 若諸梵

行來問如此. 我當如是答. 世尊歎曰善哉

善哉. 舍梨子. 若諸梵行來問如此. 汝應如

是答. 所以者何. 如此說者當知是義. 世尊

問曰. 舍梨子. 若諸梵行來問汝言尊者舍梨

子. 有者何因何緣. 爲從何生以何爲本. 汝

聞此已當云何答. 尊者舍梨子白曰. 世尊

若諸梵行來問我言. 尊者舍梨子. 有者何因

何緣. 爲從何生以何爲本. 世尊. 我聞此

已當如是答. 諸賢. 有者因11受緣受. 從受

而生. 以受爲本. 世尊. 若諸梵行來問如

此. 我當如是答. 世尊歎曰. 善哉善哉. 舍梨

子. 若諸梵行來問如此. 應如是答. 所以者

下	欄

何. 如此說者當知是義. 世尊問曰. 舍梨子.

若諸梵行來問汝言. 尊者舍梨子. 受者何因

何緣爲從何生以何爲本. 汝聞此已當

云何答. 尊者舍梨子白曰. 世尊. 若諸梵行來

問我言. 尊者舍梨子. 受者何因何緣. 爲從

何生以何爲本. 世尊. 我聞此已當如是

答. 諸賢. 受者因12愛緣愛. 從愛而生以愛

爲本. 世尊. 若諸梵行來問如此. 我當如是

答. 世尊歎曰. 善哉善哉. 舍梨子. 若諸梵行來

問如此. 汝應如是答. 所以者何如此說者

當知是義. 世尊問曰. 舍梨子. 若諸梵行來

問汝言. 尊者舍梨子. 云何爲愛. 汝聞此已

當云何答. 尊者舍梨子白曰世尊. 若諸梵行

來問我言. 尊者舍梨子云何爲愛. 世尊. 我

聞此已當如是答. 諸賢. 謂有三13覺. 樂覺

苦覺不苦不樂覺. 於中樂欲著者是謂爲愛.

世尊. 若諸梵行來問如此我當如是答. 世

尊歎曰. 善哉善哉. 舍梨子. 若諸梵行來問

如此. 汝應如是答. 所以者何. 如此說者當

知是義. 世尊問曰. 舍梨子. 若諸梵行來問汝

言. 尊者舍梨子. 云何知云何見. 於三覺中

無樂欲著. 汝聞此已當云何答. 尊者舍梨

子白曰. 世尊. 若諸梵行來問我言. 尊者舍

梨子. 云何知云何見. 於三覺中無樂欲著.

世尊. 我聞此已當如是答. 諸賢. 謂此三覺

無常法苦法滅法. 無常法卽是苦. 見苦已便

於三覺無樂欲著. 世尊. 若諸梵行來問如

此. 我當如是答. 世尊歎曰. 善哉善哉舍梨

子. 若諸梵行來問如此. 汝應如是答. 所以

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五	(二四)   師子吼經

頁數: 四五二

上	欄

者何. 如此說者當知是義. 爾時世尊告曰

舍梨子. 此說復有義可得略答. 舍梨子. 復

有何義此說可得略答. 所覺所爲卽皆是

苦. 舍梨子. 是謂復有義此說可得略答. 世

尊問曰. 舍梨子. 若諸梵行來問汝言. 尊者舍

梨子. 云何背不向自稱說. 得智生已盡梵行

已立. 所作已辦不更受有知如眞. 尊者舍

梨子白曰. 世尊. 若諸梵行來問我言. 尊者舍

梨子. 云何背不向自稱說. 得智生已盡梵行

已立所作已辦不更受有知如眞. 世尊. 我

聞此己當如是答. 諸賢. 我自於內背而不

向則諸愛盡. 無驚無怖無疑無惑. 行如是守

護. 如其守護已不生不善漏. 世尊. 若諸梵

行來問如此. 我當如是答. 世尊歎曰. 善哉

善哉. 舍梨子. 若諸梵行來問如此. 汝應如

是答. 所以者何. 如此說者當知是義. 世尊

告曰. 舍梨子. 復次有義此說可得略答. 若

諸結沙門所說. 彼結非我有. 行如是守護.

如其守護已不生不善漏. 舍梨子. 是謂復

有義此說可得略答. 世尊說如是已. 卽

從*坐起入室1燕坐. 世尊入室不久. 尊

者舍梨子告諸比丘. 諸賢. 我始未作意. 而

世尊卒問此義. 我作是念恐不能答. 諸賢.

我初說一義便爲世尊之所[&FFFF]#可. 我復作

是念. 若世尊一日一夜. 以異文異句問我

此義者. 我能爲世尊. 一日一夜以異文異

句而答此義. 若世尊二三四至七日七夜.

以異文異句問我此義者. 我亦能爲世尊.

二三四至七日七夜. 以異文異句而答此

中	欄

義. 黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已. 卽

從*坐起. 疾詣佛所白世尊曰. 世尊人室

不久. 尊者舍梨子所說至高一向師子吼. 諸

賢. 我始未作意而世尊卒問此義. 我作是

念恐不能答. 諸賢. 我初說一義便爲世尊

之所[&FFFF]#可. 我復作是念. 若世尊一日一夜.

以異文異句問我此義者. 我能爲世尊. 一

日一夜以異文異句而答此義. 諸賢. 若世

尊二三四至七日七夜. 以異文異句問我

此義者. 我亦能爲世尊. 二三四至七日七

夜以異文異句而答此義. 世尊告曰. 黑齒

如是如是. 若我一日一夜以異文異句. 問

舍梨子比丘此義者. 舍梨子比丘必能爲我

一日一夜以異文異句而答此義. 黑齒. 若

我二三四至七日七夜. 2以異文異句問舍

梨子比丘此義者. 舍梨子比丘亦能爲我二

三四至七日七夜. 以異文異句而答此義.

所以者何. 黑齒. 舍梨子比丘深達法界故.

佛說如是. 尊者舍梨子及諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

3智經第三竟4(一千一百六十九字)

(二四)舍梨子相應品5師子吼經第四6初一日誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊與大比丘衆俱. 於舍衛國

而受夏坐. 尊者舍梨子亦遊舍衛國而受

夏坐. 於是尊者舍梨子舍[&FFFF]#國受夏坐訖.

過三月已補治衣竟. 攝衣持[&FFFF]#往詣佛

所. 稽首禮足[&FFFF]#坐一面白曰. 世尊. 我於舍

衛國受夏坐訖. 世尊. 我欲遊行人間. 世

下	欄

尊告曰. 舍梨子. 汝去隨所欲. 諸未度者當

令得度. 諸未脫者當令得脫. 諸未般涅槃

者令得般涅槃. 舍梨子. 汝去隨所欲. 於是

尊者舍梨子. 聞佛所說善受善持. 卽從7坐

起稽首佛足繞三□而去. 還至已房收擧

床座. 攝衣持[&FFFF]#卽便出去遊行人間. 尊者

舍梨子去後不久. 有一梵行在於佛前犯

相違法. 白世尊曰. 今日尊者舍梨子輕慢

我已遊行人間. 世尊聞已告一比丘. 汝往

舍梨子所. 語舍梨子. 世尊呼汝. 汝去不久

有一梵行. 在於我前犯相違法. 而作是語.

世尊. 今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人

間. 一比丘受敎已卽從坐起禮佛而去. 於

是尊者阿難住世尊後執拂侍佛. 一比丘

去後不久. 尊者阿難卽持戶□遍至諸房.

見諸比丘便作是語. 善哉諸尊. 速詣講堂.

今尊者舍梨子當在佛前而師子吼. 若尊

者舍梨子所說甚深. 息中之息妙中之妙.

如是說者. 諸尊及我得聞此已. 當善誦習.

當善受持. 彼時諸比丘聞尊者阿難語已

悉詣講堂. 爾時一比丘往詣尊者舍梨子所

白曰. 世尊呼汝. 汝去不久. 有一梵行. 在於

我前犯相違法. 而作是語. 世尊. 今日尊者

舍梨子輕慢我已遊行人間. 於是尊者舍

梨子聞已卽從坐起便還詣佛. 稽首禮足

[&FFFF]#坐一面. 佛便告曰. 舍梨子. 汝去不久有

一梵行. 在於我前犯相違法. 而作是語. 世

尊. 今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間.

舍梨子. 汝實輕慢一梵行已而遊人間耶.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五	(二四)   師子吼經

頁數: 四五三

上	欄

尊者舍梨子白曰. 世尊. 若無1身身念者.

彼便輕慢於一梵行而遊人間. 世尊. 我善

有身身念. 我當云何輕慢一梵行而遊人

間. 世尊. 猶截角牛至忍溫良善調善御.

從村至村從巷至巷. 所遊行處無所侵

犯. 世尊. 我亦如是. 心如截角牛. 無結

無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍

滿一切世間成就遊. 世尊. 若無身身念

者. 彼便輕慢於一梵行而遊人間. 世尊. 我

善有身身念. 我當云何輕慢一梵行而遊

人間. 世尊. 猶2□陀羅子而截兩手其意至

下. 從村至村從邑至邑. 所遊行處無所

侵犯. 世尊. 我亦如是. 心如截手□陀羅

子. 無結無怨無□無諍. 極廣甚大無量

善修. 遍滿一切世間成就遊. 世尊. 若無

身身念者. 彼便輕慢於一梵行而遊人間.

世尊. 我善有身身念. 我當云何輕慢一

梵行而遊人間. 世尊. 猶若如地淨與不

淨. 大便小便肉唾悉受. 地不以此而有

憎愛. 不羞不□亦不愧恥. 世尊. 我亦如是.

心如彼地無結無怨無□無諍. 極廣甚大

無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 世尊. 若

無身身念者. 彼便輕慢於一梵行而遊人

間. 世尊. 我善有身身念. 我當云何輕慢一

梵行而遊人間. 世尊. 猶若如水淨與不淨.

大便小便肉唾悉洗. 水不以此而有憎愛.

不羞不[&FFFF]#亦不愧恥. 世尊. 我亦如是. 心

如彼水無結無怨無□無諍. 極廣甚大無

量善修. 遍滿一切世間成就遊. 世尊. 若無

中	欄

身身念者. 彼便輕慢於一梵行而遊人間.

世尊. 我善有身身念. 我當云何輕慢一梵

行而遊人間. 世尊. 猶若如火淨與不淨. 大

便小便肉唾悉燒. 火不以此而有憎愛. 不

羞不[&FFFF]#亦不愧恥. 世尊. 我亦如是. 心如彼

火無結無怨無□無諍. 極廣甚大無量善

修. 遍滿一切間世成就遊. 世尊. 若無身身念

者. 彼便輕慢於一梵行而遊人間. 世尊. 我

善有身身念. 我當云何輕慢一梵行而遊

人間. 世尊. 猶若如風淨與不淨. 大便小便肉

唾悉吹. 風不以此而有憎愛. 不羞不[&FFFF]#亦

不愧[&FFFF]#. 世尊. 我亦如是. 心如彼風無結無

怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一

切世間成就遊. 世尊. 若無身身念者. 彼便

輕慢於一梵行而遊人間. 世尊. 我善有身

身念. 我當云何輕慢一梵行而遊人間. 世

尊. 猶如掃3[&FFFF]#淨與不淨. 大便小便肉唾悉

4掃*[&FFFF]#不以此而有憎愛. 不羞不[&FFFF]#亦不

愧[&FFFF]#. 世尊. 我亦如是. 心如掃[&FFFF]#無結無怨

無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿切世

間成就遊. 世尊. 若無身身念者. 彼便輕慢

於一梵行而遊人間. 世尊. 我善有身身念. 我

當云何輕慢於一梵行而遊人間. 世尊. 猶□

5□尼淨與不淨. 大便小便肉唾悉拭. □*□

尼不以此故而有憎愛. 不羞不[&FFFF]#亦不愧

[&FFFF]#. 世尊. 我亦如是. 心如□□尼. 無結無怨

無□無諍. 極廣廣大無量善修. 遍滿一切世

間成就遊. 世尊. 若無身身念者. 彼便輕慢

於一梵行而遊人間. 世尊. 我善有身身念.

下	欄

我當云何輕慢一梵行而遊人間. 世尊. 猶

如膏甁處處裂破. 盛滿膏已而著日中漏

遍漏津遍津. 若有目人來住一面. 見此膏甁

處處裂破. 盛滿膏已而著日中漏遍漏津

遍津. 世尊. 我亦如是. 常觀此身九孔不淨

漏遍漏津遍津. 世尊. 若無身身念者. 彼便

輕慢於一梵行而遊人間. 世尊. 我善有身

身念. 我當云何輕慢一梵行而遊人間. 世

尊. 猶如有一自6喜年少沐浴□洗. 熏以塗

香著白淨衣. 瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華

□. 若以三屍. 死蛇死狗及以死人. 靑瘀[&FFFF]#脹

極臭爛壞不淨流漫繫著咽頸. 彼懷羞[&FFFF]#極

惡穢之. 世尊. 我亦如是. 常觀此身臭處不

淨. 心懷羞[&FFFF]#極惡穢之. 世尊. 若無身身念

者. 彼便輕慢於一梵行而遊人間. 世尊. 我善

有身身念. 我當云何輕慢一梵行而遊人

間. 於是彼比丘. 卽從*坐起稽首佛足白

世尊曰. 悔過世尊. 自首善逝. 如愚如癡如

不定如不善. 所以者何. 謂我以虛妄言誣

謗淸淨梵行舍梨子比丘. 世尊. 我今悔過願

爲受之. 見已發露後不更作. 世尊告曰. 如

是比丘. 汝實如愚如癡如不定如不善. 所

以者何. 謂汝以虛妄言空無眞實. 誣謗淸

淨梵行舍梨子比丘. 汝能悔過. 見已發露後

不更作若有悔過. 見已發露後不更作者.

如是長養於聖法律則不衰退. 於是佛告

尊者舍梨子. 汝速受彼癡人悔過. [&FFFF]#令彼

比丘卽於汝前頭破七分. 尊者舍梨子卽爲

哀愍彼比丘故便受悔過. 佛說如是. 尊者

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第六	(二五)  水喩經    (二六)   瞿尼師經

頁數: 四五四

上	欄

舍利子及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1師子吼經第四竟(2千九百七十七字)

(二五)舍梨子相應品3水喩經第五    4初一日

誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國在勝林給孤

獨園. 爾時尊者舍梨子告諸比丘. 諸賢. 我今

爲汝說5五除惱法. 諦聽諦聽. 善思念之. 彼

諸比丘受敎而聽. 尊者舍梨子言. 云何爲五

諸賢. 或有一人身不淨行口淨行. 若慧者見

設生□惱. 應當除之. 復次諸賢. 或有一人

口不淨行身淨行. 若慧者見設生□惱. 應當

除之. 復次諸賢. 或有一人身不淨行口不

淨行心少有淨. 若慧者見設生□惱. 應當

除之. 復次諸賢. 或有一人身不淨行口意

不淨行. 若慧者見設生□惱. 應當除之. 復

次諸賢. 或有一人身淨行口意淨行. 若慧者

見設生□惱. 應當除之. 諸賢. 或有一人

身不淨行口淨行. 若慧者見設生□惱. 當

云何徐. 諸賢. 猶如6阿練若比丘持7糞

掃衣. 見糞聚中所棄弊衣. 或大便汚或小

便肉唾及餘不淨之所染汚. 見已左手執之

右手舒張. 若非大便小便肉唾及餘不淨之

所汚處. 又不穿者便裂取之. 如是諸賢.

或有一人身不淨行口淨行. [&FFFF]#念彼身不

淨行8也. 但當念彼口之淨行. 若慧者見

設生□惱. 應如是除. 諸賢. 或有一人口

不淨行身淨行. 若慧者見設生□惱. 當云何

除. 諸賢. 猶村外不遠. 有深水池9[&FFFF]#草所

覆. 若有人來熱極煩悶飢渴頓乏. 風熱所

中	欄

逼. 彼至池已脫衣置岸. 便入池中兩手披

*[&FFFF]#. 恣意快浴除熱煩悶飢渴頓乏. 如是諸

賢. 或有一人口不淨行身有淨行. [&FFFF]#念

彼口不淨行但當念彼身之淨行. 若慧者見

設生□惱. 應如是除. 諸賢. 或有一人

身不淨行口不淨行心少有淨. 若慧者見設

生□惱. 當云何除. 諸賢. 猶四衢道有牛

跡水. 若有人來熱極煩悶飢渴頓乏. 風熱

所逼彼作是念. 此四[&FFFF]#道牛跡少水. 我若以

手以葉取者. 則擾渾濁. 不得除我熱極煩

悶飢渴頓乏. 我寧可10□手膝拍地以口飮

水. 彼卽長*□手膝拍地以口飮水. 彼卽得

除熱極煩悶飢渴頓乏. 如是諸賢. 或有一

人身不淨行口不淨行心少有淨. [&FFFF]#得念

彼身不淨行口不淨行. 但當念彼心少有淨.

諸賢. 若慧者見設生□惱. 應如是除. 諸賢.

或有一人身不淨行口意不淨行. 若慧者見

設生□惱. 當云何除. 諸賢. 猶如有人遠涉

長路中道得病. 極困11委頓獨無伴侶. 後村

轉遠而前村未至. 若有12人來住一面. 見此

行人遠涉13長路. 中道得病. 極困*委頓獨

無伴侶. 後村轉遠而前村未至. 彼若得侍

人. 從[&FFFF]#野中將至村邑. 與14妙湯藥□養美

食好瞻視者. 如是此人病必得差. 謂彼人

於此病人. 極有哀愍慈念之心. 如是諸賢.

或有一人身不淨行口意不淨行. 若慧者見

便作是念. 此賢身不淨行口意不淨行. [&FFFF]#

令此賢因身不淨行口意不淨行. 身壞命終

趣至惡處生地獄中. 若此賢得善知識者.

下	欄

捨身不淨行修身淨行. 捨口意不淨行修

口意淨行. 如是此賢因身淨行口意淨行.

身壞命終必至善處乃15生天上. 謂彼賢爲

此實極有哀愍慈念之心. 若慧者見設生□

惱應如是除. 諸賢. 或有一人身淨行口

意淨行. 若慧者見設生□惱. 當云何除. 諸

賢. 猶村外不遠. 有好池水旣淸且美. 其

淵平滿翠草被岸華樹四周. 若有人來熱極

煩悶飢渴頓乏風熱所逼彼至池已說衣置

岸. 便入池中恣意快浴. 除熱煩悶飢渴頓

乏. 如是諸賢或有一人身淨行口意淨行

常當念彼身之淨行口意淨行. 若慧者見設

生□惱. 應如是除. 諸賢. 我向所說五除

惱法者. 因此故說. 尊者舍梨子所說如是.

諸比丘聞已歡喜奉行

16水喩經第五竟17(千一百一字)

中阿含經卷第五18(七千一百七十四字)19初一日誦

中阿含經卷第六

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二六)舍梨子相應品20瞿尼師經第六21初一日

誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林迦蘭

□園. 爾時22瞿尼師比丘亦遊王舍城在無

事室. 調笑□[&FFFF]#躁擾喜忘. 心如□□. 瞿尼師

比丘爲少緣故至王舍城. 是時尊者舍梨子

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第六	(二六)   瞿尼師經

頁數: 四五五

上	欄

與比丘衆俱中食已後. 因小事故集在講

堂. 瞿尼師比丘於王舍城所作已訖往詣講

堂. 尊者舍梨子遙見瞿尼師來已. 因瞿尼

師告諸比丘. 諸賢1無事比丘行於無事. 當

學敬重而隨順觀. 諸賢. 若無事比丘行於無

事. 多不敬重不隨順觀者. 則致比丘訶數

詰責. 此賢無事何爲行無事. 所以者何此賢

無事行於無事. 多不敬重不隨順觀. 若至

衆中亦致比丘訶數詰責. 是故諸賢. 無事比

丘行於無事. 當學敬重令隨順觀. 諸賢. 無

事比丘行於無事. 當學不調笑而不躁擾.

諸賢. 若無事比丘行於無事. 多行調笑而躁

擾者. 則致比丘訶數詰責. 此賢無事何爲

行無事. 所以者何. 此賢無事行於無事. 多

行調笑及於躁擾. 若至衆中亦致比丘訶

數詰責. 是故諸賢. 無事比丘行於無事. 當

學不調笑令不躁擾. 諸賢. 無事比丘行於

無事. 當學不畜生論. 諸賢. 若無事比丘行

於無事. 多畜生論者. 則致比丘訶數詰責. 此

賢無事何爲行無事. 所以者何. 此賢無事行

於無事多畜生論. 若至衆中亦致比丘訶

數詰責. 是故諸賢. 無事比丘行於無事當

學不畜生論. 諸賢. 無事比丘行於無事. 當

學不□[&FFFF]#及少言說. 諸賢. 若無事比丘行於

無事. 多行□[&FFFF]#多言說者. 則致比丘訶數

詰責. 此賢無事何爲行無事. 所以者何. 此

賢無事行於無事. 多行□[&FFFF]#及多言說. 若

至衆中亦致比丘訶數詰責. 是故諸賢. 無

事比丘行於無事. 當學不□[&FFFF]#及少言說.

中	欄

諸賢. 無事比丘行於無事. 當學護諸根. 諸

賢. 若無事比丘行於無事. 多不護諸根者.

則致比丘訶數詰責. 此賢無事何爲行無

事. 所以者何. 此賢無事行於無事多不護

諸根. 若至衆中亦致比丘訶數詰責. 是故

諸賢. 無事比丘行於無事. 當學護諸根.

諸賢. 無事比丘行於無事. 當學食知止

足. 諸賢. 若無事比丘行於無事. 貪餘多

食不知足者. 則致比丘訶數詰責此賢無

事何爲行無事. 所以者何. 此賢無事行於

無事. 貪餘多食不知止足. 若至衆中亦

致比丘訶數詰責. 是故諸賢. 無事比丘行

於無事. 當學食知止足. 諸賢. 無事比丘

行於無事. 當學精進而不懈怠. 諸賢. 若

無事比丘行於無事. 多不精進而懈怠者.

則致比丘訶數詰責. 此賢無事何爲行無

事. 所以者何. 此賢無事行於無事. 多不精

進而反懈怠. 若至衆中亦致比丘訶數詰

責. 是故諸賢. 無事比丘行於無事. 當學精

進而不懈怠. 諸賢. 無事比丘行於無事.

當學正念及正智也. 諸賢. 若無事比丘行

於無事. 多無正念無正智者. 則致比丘

訶數詰責. 此賢無事何爲行無事. 所以

者何. 此賢無事行於無事. 多無正念及

無正智. 若至衆中亦致比丘訶數詰責.

是故諸賢. 無事比丘行於無事. 當學正念

及正智也. 諸賢. 無事比丘行於無事. 當

學知時及善時也. 不早入村而行乞食亦

2不晩出. 諸賢. 若無事比丘行於無事. 早入

下	欄

村邑而行乞食又晩出者. 則致比丘訶數

詰責. 此賢無事何爲行無事. 所以者何.

此賢無事行於無事. 早入村邑而行乞食

又復晩出. 若至衆中亦致比丘訶數詰責.

是故諸賢. 無事比丘行於無事. 當學知時

及善時也. 諸賢. 無事比丘行於無事. 當

學知坐取善坐也. 不逼長老坐爲小比丘

訶. 諸賢. 若無事比丘行於無事. 逼長老坐

爲小比丘訶者. 則致比丘訶數詰責. 此賢

無事何爲行無事. 所以者何. 此賢無事行

於無事. 逼長老坐爲小比丘訶. 若至衆中

亦致比丘訶數詰責. 是故諸賢. 無事比丘行

於無事. 當學知坐及善坐也. 諸賢. 無事比

丘行於無事. 3當學共論律阿毘曇. 何以故

諸賢. 無事比丘行於無事時. 或有來問律

阿毘曇. 諸賢. 若無事比丘行於無事. 不知

答律阿毘曇者. 則致比丘訶數詰責. 此賢

無事何爲行無事. 所以者何. 此賢無事行

於無事. 不知答律及阿毘曇. 若至衆中亦

致比丘訶數詰責. 是故諸賢. 無事比丘行於

無事. 當學共論律阿毘曇. 諸賢. 無事比丘

行於無事. 當學共論息解離色至無色定.

何以故. 諸賢. 無事比丘行於無事時. 或有

來問息解脫離色至無色定. 諸賢. 若無事

比丘行於無事. 不知答息解脫離色至無

色定者. 則致比丘訶數詰責. 此賢無事何

爲行無事. 所以者何. 此賢無事行於無事

不知答息解脫離色至無色定. 若至衆中

亦致比丘訶數詰責. 是故諸賢. 無事比丘

經數:二六

經名: 中阿含經卷第六	(二七)   梵志陀然經

頁數: 四五六

上	欄

行於無事. 當學共論息解脫離色至無色

定. 諸賢. 無事比丘行於無事. 當學共論漏

盡智通. 何以故. 諸賢. 無事比丘行於無事

時. 或有來問漏盡智通. 諸賢. 若無事比丘

行於無事. 而不知答漏盡智通者. 則致比

丘訶數詰責. 此賢無事何爲行無事. 所以者

何. 此賢無事行於無事. 而不知答漏盡智

通. 若至衆中亦致比丘訶數詰責. 是故諸

賢. 無事比丘行於無事. 當學共論漏盡智

通是時尊者大目□連亦在衆中. 尊者大

目1乾連白曰. 尊者舍梨子但無事比丘行

於無事. 應學如是法. 非謂人間比丘耶.

尊者舍梨子答曰. 尊者大目*乾連. 無事比

丘行於無事尙學如是法. 況復人間比丘

耶. 如是二尊更相稱說[&FFFF]#歎善哉. 聞所說

已從座起去

敬重無調笑	不畜生論[&FFFF]#

護根食知足	精進正念智

知時亦善坐	論律阿毘曇

及說息解說	漏盡通亦然

2瞿尼師經第六竟(3千七百四十字)

(二七)4中阿含舍梨子相應品5梵志陀然經第

七6初一日誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林7加蘭

□園. 與大比丘衆俱8共9受夏坐. 爾時尊

者舍梨子在舍衛國亦受夏坐. 是時有一

比丘. 於王舍城受夏坐訖. 過三月已補治

衣竟. 攝衣持[&FFFF]#從王舍城往舍衛國. 住

勝林給孤獨園. 彼一比丘往詣尊者舍梨子

中	欄

所. 稽首禮足[&FFFF]#坐一面. 尊者舍梨子問曰.

賢者. 從何處來於何夏坐. 彼一比丘答曰.

尊者舍梨子. 我從王舍城來在王舍城受

夏坐. 復問. 賢者. 世尊在王舍城受夏坐. 聖

體康强安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 答

曰. 如是尊者舍梨子. 世尊在王舍城受夏

坐. 聖體康强安快無病. 起居輕便氣力如常.

復問. 賢者. 比丘衆比丘尼衆在王舍城受

夏坐. 聖體康强安快無病. 起居輕便氣力如

常. 欲數見佛樂聞法耶. 答曰. 如是尊者舍

梨子. 比丘衆比丘尼衆在王舍城受夏坐.

聖體康强安快無病. 起居輕便氣力如常. 欲

數見佛盡樂聞法. 復問. 賢者. 優婆塞衆優婆

夷衆住王舍城. 身體康强安快無病. 起居輕

便氣力如常. 欲數見佛樂聞法耶. 答曰. 如

是尊者舍梨子. 優婆塞衆優婆夷衆住王舍

城. 身體康强安快無病. 起居輕便氣力如常.

欲數見佛盡樂聞法. 復問. 賢者. 若干異學

沙門梵志. 在王舍城受夏坐. 身體康强安

快無病. 起居輕便氣力如常. 欲數見佛樂

聞法耶. 答曰. 如是尊者舍梨子. 若干異

學沙門梵志. 在王舍城受夏坐. 身體康强

安快無病. 起居輕便氣力如常. 欲數見佛

盡樂聞法. 復問. 賢者. 在王舍城有一梵志

名曰陀然. 是我昔日未出家友. 賢者識

耶. 答曰. 識之. 復問. 賢者. 梵志陀然住王舍

城. 身體康强安快無病. 起居輕便氣力如常.

欲數見佛樂聞法耶. 答曰. 尊者舍梨子. 梵

志陀然住王舍城. 身體康强安快無病. 起居

下	欄

輕便[&FFFF]#氣力如常. 不欲見佛不樂聞法所以

者何. 尊者舍梨子. 梵志陀然而不精進犯

於禁戒. 彼依傍於王. 欺□梵志居士. 依10恃

梵志居士欺□於王. 尊者舍梨子聞已. 於

舍衛國受夏坐訖. 過三月已補治衣竟.

攝衣持[&FFFF]#從舍衛國往詣王舍城. 住竹林

11加蘭□園. 於是尊者舍梨子. 過夜平旦著

衣持[&FFFF]#. 入王舍城次行乞食. 乞食已竟往

至梵志陀然家. 是時梵志陀然從其家出. 至

泉水邊苦治居民. 梵志陀然遙見尊者舍

梨子來. 從12坐而起偏袒著衣叉手. 向尊者

舍梨子[&FFFF]#曰. 善來舍梨子. 舍梨子久不來

此. 於是梵志陀然. 敬心扶抱尊者舍梨子

將入家中. 爲敷好床請13使令坐. 尊者舍

梨子卽坐其床. 梵志陀然見尊者舍梨子坐

已. 執金□14灌請尊者舍梨子食. 尊者舍梨

子曰. 止止陀然. 但心喜足. 梵志陀然復再三

請食. 尊者舍梨子亦再三語曰. 止止陀然. 但

心喜足. 是時梵志陀然問曰. 舍梨子. 何故入

如是家而不肯食. 答曰. 陀然. 汝不精進

犯於禁戒. 依傍於王欺□梵志居士. 依傍

梵志居士欺□於王. 梵志陀然答曰. 舍梨子

當知我今在家以家業爲事. 我應自安隱

供養父母瞻視妻子. 供給奴婢當輸王租.

祠祀諸天. 祭□先祖. 及布施沙門梵志. 爲

後生天而得長壽得樂果報故. 舍梨子. 是

一切事不可得15疑一向從法. 於是尊者舍

梨子告曰. 陀然. 我今問汝. 隨所解答. 梵志

陀然於意云何. 若使有人爲父母故而行

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第六	(二七)	梵志陀然經

頁數: 四五七

上	欄

作惡. 因行惡故身壞命終. 趣至惡處生地

獄中. 生地獄已獄卒執捉極苦治時. 彼向

獄卒而作是語. 獄卒. 當知[&FFFF]#苦治我. 所以

者何. 我爲父母故而行作惡. 云何陀然. 彼

人可得從地獄卒脫此苦耶. 答曰. 不也.

復問. 陀然. 於意云何. 若復有人爲妻子故

而行作惡. 因行惡故身壞命終. 趣至惡處

生地獄中. 生地獄已獄卒執捉極苦治時.

彼向獄卒而作是語. 獄卒當知[&FFFF]#苦治我.

所以者何. 我爲妻子故而行作惡. 云何陀

然. 彼人可得從地獄卒脫此苦耶. 答曰.

不也. 復問. 陀然. 於意云何. 若復有人爲奴

婢故而行作惡. 因行惡故身壞命終. 趣至

惡處生地獄中. 生地獄已獄卒執捉極苦

治時. 彼向獄卒而作是語. 獄卒當知[&FFFF]#苦

治我. 所以者何. 我爲奴婢故而行作惡. 云

何陀然. 彼人可得從地獄卒脫此苦耶. 答

曰. 不也. 復問. 陀然. 於意云何. 若復有人爲

王爲天爲先祖爲沙門梵志故而行作惡.

因行惡故身壞命終. 趣至惡處生地獄

中. 生地獄已獄卒執捉極苦治時. 彼向獄

卒而作是語. 獄卒. 當知[&FFFF]#苦治我. 所以者

何. 我爲王爲天爲先祖爲沙門梵志故而

行作惡. 云何陀然. 彼人可得從地獄卒脫

此苦耶. 答曰. 不也. 陀然. 族姓子可得如法

如業如功德得錢財. 尊重奉敬孝養父母.

行福德業不作惡業. 陀然. 若族姓子如法

如業如功德得錢財. 尊重奉敬孝養父母.

行福德業不作惡業者. 彼便爲父母之所

中	欄

愛念而作是言. 令汝强健壽考無窮. 所以

者何. 我由汝故安隱快樂. 陀然. 若有人極

爲父母所愛念者. 其德日進終無衰退.

陀然. 族姓子可得如法如業如功德得錢

財. 愛念妻子供給瞻視. 行福德業不作

惡業. 陀然. 若族姓子如法如業如功德得錢

財. 愛念妻子供給瞻視. 行福德業不作惡

業者. 彼便爲妻子之所尊重而作是言. 願

尊强健壽考無窮. 所以者何. 我由尊故安隱

快樂. 陀然. 若有人極爲妻子所尊重者. 其

德日進終無衰退. 陀然. 族姓子可得如法

如業如功德得錢財. 愍傷奴婢給恤瞻視.

行福德業不作惡業. 陀然. 若族姓子如法

如業如功德得錢財. 愍傷奴婢給恤瞻視.

行福德業不作惡業者. 彼便爲奴婢之所

尊重而作是言. 願令大家强健壽考無窮.

所以者何. 由大家故我得安隱. 陀然. 若有

人極爲奴婢所尊重者. 其德日進終無衰

退. 陀然. 族姓子可得如法如業如功德得

錢財. 尊重供養沙門梵志. 行福德業不作

惡業. 陀然. 若族姓子如法如業如功德得錢

財. 尊重供養沙門梵志. 行福德業不作惡

業者. 彼便極爲沙門梵志之所愛念而作

是言. 令施主强健壽考無窮. 所以者何. 我

由施主故得安隱快樂. 陀然. 若有人極爲

沙門梵志所愛念者. 其德日進終無衰退.

於是梵志陀然卽從*坐起偏袒著衣叉手

向尊者舍梨子白曰. 舍梨子. 我有愛婦名

曰端正. 我惑彼故而爲放逸大作罪業. 舍

下	欄

梨子. 我從今日始捨端正婦. 自歸尊者舍

梨子. 尊者舍梨子答曰. 陀然. 汝[&FFFF]#歸我. 我

所歸佛汝應自歸. 梵志陀然白曰. 尊者舍

梨子. 我從今日自歸於佛法及比丘衆. 唯

願尊者舍梨子. 受我爲佛優婆塞. 終身自歸

乃至命盡. 於是尊者舍梨子爲梵志陀然說

法. 勸發渴仰成就歡喜已. 無量方便. 爲彼說

法. 勸發渴仰成就歡喜已. 從*坐起去遊

王舍城. 住經數日. 攝衣持[&FFFF]#. 從王舍城山

往詣南山. 住南山村北尸攝[&FFFF]#林中. 彼時有

一比丘遊王舍城. 住經數日. 攝衣持[&FFFF]#. 從

王舍城出亦至1南山. 住南山村北尸攝[&FFFF]#

林中. 於是彼一比丘往詣尊者舍梨子所. 稽

首禮足[&FFFF]#坐一面. 尊者舍梨子問曰. 賢者從

何處來何處遊行. 比丘答曰. 尊者舍梨子. 我

從王舍城來遊行王舍城. 復問. 賢者. 知王

舍城有一梵志名曰陀然. 是我昔日未出

家友耶. 答曰. 知也. 復問賢者. 梵志陀然住

王舍城. 身體康强安快無病. 起居輕便氣力

如常. 欲數見佛樂聞法耶. 答曰. 尊者舍梨

子. 梵志陀然欲數見佛欲數聞法. 但不安

快氣力轉衰. 所以者何. 尊者舍梨子. 梵志陀

然今者疾病極困危篤. 或能因此而至命終.

尊者舍梨子聞是語已. 卽攝衣持[&FFFF]#從南

山出. 至王舍城住竹林2加蘭□園. 於是尊

者舍梨子. 過夜平旦著衣持[&FFFF]#. 往詣梵志

陀然家. 梵志陀然遙見尊者舍梨子來. 見已

便欲從床而起. 尊者舍梨子. 見梵志陀然

欲從床起. 便止彼曰. 梵志陀然. 汝臥勿起.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第六	(二八)  敎化病經

頁數: 四五八

上	欄

更有餘床我自別坐. 於是尊者舍梨子卽坐

其床. 坐已問曰. 陀然. 所患今者何似. 飮食多

少疾苦轉損不至增耶. 陀然答曰. 所患至困

飮食不進. 疾苦但增而不覺損. 尊者舍梨

子. 猶如力士以利刀刺頭但生極苦. 我今

頭痛亦復如是. 尊者舍梨子. 猶如力士以

緊索繩而纏絡頭但生極苦. 我今頭痛亦

復如是. 尊者舍梨子. 猶屠牛兒而以利刀

破於牛腹但生極苦. 我今腹痛亦復如是.

尊者舍梨子. 猶兩力士捉一羸人在火上炙

但生極苦. 我今身痛擧體生苦. 但增不減

亦復如是. 尊者舍梨子告曰. 陀然. 我今問

汝. 隨所解答. 梵志陀然. 於意云何. 地獄畜

生何者爲勝. 陀然答曰畜生勝也. 復問. 陀然.

畜生餓鬼何者爲勝. 陀然答曰. 餓鬼勝也. 復

問. 陀然. 餓鬼比人. 何者爲勝. 陀然答曰. 人

爲勝也. 復問. 陀然. 人四王天何者爲勝. 陀

然答曰. 四王天勝. 復問. 陀然. 四王天三十三

天何者爲勝. 陀然答曰. 三十三天勝. 復問.

陀然. 三十三天. 1[&FFFF]#摩天何者爲勝. 陀然答

曰. *[&FFFF]#摩天勝. 復問. 陀然. *[&FFFF]#摩天2兜率陀

天何者爲勝. 陀然答曰. *兜率陀天勝. 復問.

陀然. *兜率陀天化樂天何者爲勝. 陀然答

曰. 化樂天勝. 復問. 陀然. 化樂天他化樂天何

者爲勝. 陀然答曰. 他化樂天勝. 復問. 陀然.

他化樂天梵天何者爲勝. 陀然答曰. 梵天最

勝梵天最勝. 尊者舍梨子告曰. 陀然. 世尊知

見如來無所著等正覺說四梵室. 謂族姓男

族姓女. 修習多修習. 斷欲捨欲念. 身壞命

中	欄

終生梵天中. 云何爲四. 陀然. 多聞聖弟子.

心與慈俱遍滿一方成就遊. 如是二三四

方四維上下普周一切. 心與慈俱無結無怨

無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世

間成就遊. 如是悲喜心與捨俱. 無結無怨

無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世

間成就遊. 是謂陀然世尊知見如來無所著

等正覺說四梵室. 謂族姓男族姓女. 修習多

修習. 斷欲捨欲念. 身壞命終生梵天中. 於

是尊者舍梨子敎化陀然. 爲說梵天法已

從*坐起去. 尊者舍梨子. 從王舍城出未

至竹林*加蘭□園. 於其中間梵志陀然. 修

習四梵室. 斷欲捨欲念. 身壞命終生梵天

中. 是時世尊無量大衆前後圍繞而爲說法.

世尊遙見尊者舍梨子來. 告諸比丘. 舍梨子

比丘. 聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要慧

明達慧辯才慧. 舍梨子比丘成就實慧. 此舍

利子比丘敎化梵志陀然. 爲說梵天法來.

若復上化者. 速知法如法. 於是尊者舍梨

子. 往詣佛所稽首禮足[&FFFF]#坐一面. 世尊告

曰. 舍梨子. 汝何以不敎梵志陀然過梵天

法. 若上化者. 速知法如法. 尊者舍梨子白

曰. 世尊. 彼諸梵志長夜愛著梵天. 樂於梵

天. 究竟梵天. 是尊梵天. 實有梵天. 爲我

梵天. 是故世尊我如是應. 佛說如是. 尊者

舍梨子及無量百千衆. 聞佛所說歡喜奉行

3梵志陀然經第七竟(4三千三百三十一字)

(二八)5中阿含舍梨子相應品6敎化病經第八

7初一日誦

下	欄

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時8長者給孤獨疾病危篤. 於是長

者給孤獨告一使人. 汝往詣佛爲我稽首.

禮世尊足問訊世尊. 聖體康强安快無病.

起居輕便氣力如常耶. 作如是語. 長者給

孤獨稽首佛足問訊世尊. 聖體康强安快

無病. 起居輕便氣力如常耶. 汝旣爲我問

訊佛已. 往詣尊者舍梨子所. 爲我稽首

禮彼足已問訊尊者. 聖體康强安快無病.

起居輕便氣力如常不. 作如是語. 長者給

孤獨稽首尊者舍梨子足問訊尊者. 聖體康

强安快無病. 起居輕便氣力如常不. 尊者

舍梨子. 長者給孤獨疾病極困今至危篤. 長

者給孤獨至心欲見尊者舍梨子. 然體至羸

乏. 無力可來詣尊者舍梨子所. 善哉尊者

舍梨子. 爲慈愍故. 願往至長者給孤獨家.

於是使人受長者給孤獨敎已. 往詣佛所

稽首禮足[&FFFF]#住一面白曰. 世尊. 長者給孤獨

稽首佛足問訊世尊. 聖體康强安快無病.

起居輕便氣力如常耶. 爾時世尊告使人

曰. 令長者給孤獨安隱快樂. 令天及人阿9

修羅□10塔[&FFFF]#羅刹及餘種種身安隱快樂. 於

是使人聞佛所說善受善持. 稽首佛足繞

三□而去. 往詣尊者舍梨子所. 稽首禮足[&FFFF]#

坐一面白曰. 尊者舍梨子. 長者給孤獨. 稽

首尊者舍梨子足問訊尊者. 聖體康强安快

無病. 起居輕便氣力如常不. 尊者舍梨子.

長者給孤獨疾病極困今至危篤. 長者給孤

獨至心欲見尊者舍梨子. 然體至羸乏. 無

力可來詣尊者舍梨子所. 善哉尊者舍梨子.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第六	(二八)   敎化病經

頁數: 四五九

上	欄

爲慈愍故往詣長者給孤獨家. 尊者舍梨子

卽爲彼故默然而受. 於是使人知尊者舍梨

子默然受已. 卽從1坐起稽首作禮繞三□

而去. 尊者舍梨子過夜平旦著衣持[&FFFF]#. 往

詣長者給孤獨家. 長者給孤獨遙見尊者舍

梨子來. 見已便欲從床而起. 尊者舍梨子.

見彼長者欲從床起. 便止彼曰. 長者. [&FFFF]#

起. 長者. [&FFFF]#起. 更有餘床我自別坐. 尊者舍

梨子卽坐其床. 坐已問曰. 長者所患今復何

似. 飮食多少. 疾苦轉損不至增耶. 長者答

曰. 所患至困飮食不進. 疾苦但增而不覺

損. 尊者舍梨子告曰. 長者. [&FFFF]#怖. 長者. [&FFFF]#怖.

所以者何. 若愚癡凡夫成就不信. 身壞命終

趣至惡處生地獄中. 長者今日無有不

信唯有上信. 長者. 因上信故或滅苦痛

生極快樂. 因上信故或得斯陀含果或阿

那含果. 長者本已得須陀洹. 長者. [&FFFF]#怖. 長

者. [&FFFF]#怖. 所以者何. 若愚癡凡夫因惡戒故.

身壞命終趣至惡處生地獄中. 長者無

有惡戒唯有善戒. 長者因善戒故或滅苦

痛生極快樂. 因善戒故或得斯陀含果或

阿那含果. 長者本已得須陀洹. 長者. [&FFFF]#怖.

長者. [&FFFF]#怖. 所以者何. 若愚癡凡夫因不多

聞. 身壞命終趣至惡處生地獄中. 長者無

不多聞唯有多聞. 長者因多聞故或滅苦

痛生極快樂. 因多聞故或得斯陀含果或

阿那含果. 長者本已得須陀洹. 長者. [&FFFF]#怖.

長者. [&FFFF]#怖. 所以者何. 若愚癡凡夫因□貪

故. 身壞命終趣至惡處生地獄中. 長者

中	欄

無有□貪唯有惠施. 長者因惠施故或

滅苦痛生極快樂. 因惠施故或得欺陀含

果或阿那含果. 長者本已得須陀洹. 長者.

[&FFFF]#怖. 長者. [&FFFF]#怖. 所以者何. 若愚癡凡夫因

惡慧故. 身壞命終趣至惡處生地獄中.

長者無有惡慧唯有善慧. 長者因善慧故

或滅苦痛生極快樂. 因善慧故或得斯陀

含果或阿那含果. 長者本已得須陀洹. 長

者. [&FFFF]#怖. 長者. [&FFFF]#怖. 所以者何. 若愚癡凡

夫因邪見故. 身壞命終趣至惡處生地獄

中. 長者無有邪見唯有正見. 長者因正

見故或滅苦痛生極快樂. 因正見故或得

斯陀含果或阿那含果. 長者本已得須陀洹.

長者. [&FFFF]#怖. 長者. [&FFFF]#怖. 所以者何. 若愚癡

凡夫因邪志故. 身壞命終趣至惡處生地

獄中. 長者無有邪志唯有正念. 長者因

正志故或滅苦痛生極快樂. 因正志故

或得斯陀含果或阿那含果. 長者本已得須

陀洹. 長者[&FFFF]#怖. 長者[&FFFF]#怖. 所以者何. 若愚

癡凡夫因邪解故. 身壞命終趣至惡處生

地獄中. 長者無有邪解唯有正解. 長者

因正解故或滅苦痛生極快樂. 因正解故

或得斯陀含果或阿那含果. 長者本已得須

陀洹. 長者. [&FFFF]#怖. 長者. [&FFFF]#怖. 所以者何. 若

愚癡凡夫因邪脫故. 身壞命終趣至惡處

生地獄中. 長者無有邪脫唯有正脫. 長

者因正脫故或滅苦痛生極快樂. 因正脫

故或得斯陀含果或阿那含果. 長者本已得

須陀洹. 長者. [&FFFF]#怖. 長者. [&FFFF]#怖. 所以者何.

下	欄

若愚癡凡夫因邪智故. 身壞命終趣至惡處

生地獄中. 長者無有邪智唯有正智. 長者

因正智故或滅苦痛生極快樂. 因正智故

或得斯陀含果或阿那含果. 長者本已得須

陀洹. 於是長者病卽得差. 平復如故. 從臥

起坐. 歎尊者舍梨子曰. 善哉善哉. 爲病說

法甚奇甚特. 尊者舍梨子. 我聞敎化病法苦

痛卽滅生極快樂. 尊者舍梨子. 我今病差平

復如故. 尊者舍梨子. 我往昔時少有所爲.

至王舍城寄宿一長者家. 時彼長者明當

飯佛及比丘衆. 時彼長者過夜向曉. 敎[&FFFF]#

兒孫奴使眷屬. 汝等早起當共嚴辦. 彼各受

敎共設廚宰. 供辦□饌種種□美. 長者躬自

敷置高座無量嚴飾. 尊者舍梨子. 我旣見已

便作是念. 今此長者爲婚姻事爲迎婦節

會. 爲請國王爲呼大臣. 爲作齋會施設

大施耶. 尊者舍梨子我旣念已便問長者. 汝

爲婚姻事爲迎婦節會. 爲請國王爲呼

大臣. 爲作齋會施設大施耶. 時彼長者而

答我曰吾無婚姻事亦不迎婦不爲節會.

不請國王及呼大臣. 但爲齋會施設大

施. 明當飯佛及比丘衆. 尊者舍梨子. 我未

曾聞佛名聞已擧身毛□. 卽復問曰. 長者說

佛何名爲佛. 時彼長者而答我曰. 君不聞

乎. 有釋種子捨釋宗族. 剃除鬚髮著袈裟

衣. 至信捨家無家學道. 得無上等正覺是名

爲佛. 我復問曰. 長者說衆何名爲衆. 時彼

長者復答我曰. 有若干姓異名族. 剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家從佛學道. 是

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第六	(二八)   敎化病經

頁數: 四六○

上	欄

名爲衆. 此佛及衆吾之所請. 尊者舍梨子.

我卽復問彼長者曰. 世尊於今爲在何處

我欲往見. 時彼長者復答我曰. 世尊今在

此王舍城竹林1加蘭□園. 欲往隨意. 尊者

舍梨子我作是念. 若速曉者疾往見佛. 尊者

舍梨子. 我時至心欲往見佛. 卽於其夜生

晝明想. 便從長者家出往至城息門. 是

時城息門中有二直士. 一直初夜外客使入

不令有□. 一直後夜若客使出亦不作□.

尊者舍梨子. 我復作是念. 夜尙未曉. 所以

者何. 城息門中有二直士. 一直初夜外客使

入不令有□. 一直後夜若客使出亦不作

□. 尊者舍梨子. 出城息門. 出外不久. 明滅

還2暗. 尊者舍梨子. 我便恐怖擧身毛□. [&FFFF]#

令人非人來觸□我. 時城息門而有一天.

從王舍城至竹林*加蘭□園. 光明普照. 來

語我言. 長者. [&FFFF]#怖. 長者. [&FFFF]#怖. 所以者何.

我本前世是汝朋友名3密器. 年少極相愛

念. 長者. 我本昔時往詣尊者大目4乾連所.

稽首禮足[&FFFF]#坐一面. 尊者大目*乾連爲我

說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便爲我

說法. 勸發渴仰成就歡喜已賜三自歸見

授五戒. 長者. 我因三歸受持五戒. 身壞命

終生四5天王天. 住此城息門中. 長者速去.

長者速去. 去實勝住. 彼天勸我而說頌曰

得馬百臣女	車百滿珍寶

往詣佛一步	不當十六分

白象百最上	金銀鞍勒被

往詣佛一步	不當十六分

中	欄

女百色端正	瓔珞花嚴身

往詣佛一步	不當十六分

轉輪王所敬	6玉女寶第一

往詣佛一步	不當十六分

天說頌已而復勸曰. 長者速去. 長者速去. 去

實勝住. 尊者舍梨子. 我復作是念. 佛尊祐

德. 法及比丘衆亦尊祐德. 所以者何. 乃至於

天亦欲使見. 尊者舍梨子. 我因此光明往

至竹林加蘭□園. 爾時世尊夜其向旦從禪

室出. 露地經行而待於我. 尊者舍梨子我遙

見佛. 端正姸好猶星中月光7耀暐曄晃若

金山. 相好具足威神巍巍. 諸根寂定無有蔽

□. 成就調御息心靜默見已歡喜前詣佛所.

接足作禮隨佛經行. 以長者法說頌問訊

世尊寐安隱	至竟眠快耶

如梵志滅度	以不染於欲

捨離一切願	逮得至安隱

心除無煩熱	自樂歡喜眠

於是世尊卽便往至經行道頭. 敷尼師8檀

結9加趺坐. 尊者舍梨子. 我禮佛足[&FFFF]#坐一

面. 世尊爲我說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無

量方便爲我說法. 勸發渴仰成就歡喜已.

如諸佛法先說端正法. 聞者歡悅. 謂說施

說戒說生天法. 毁□欲爲災患生死爲

穢. 稱歎無欲爲妙道品白淨. 世尊爲我說

如是法已. 佛知我有歡喜心具足心柔軟

心堪耐心昇上心一向心無疑心無蓋心. 有

能有力堪受正法. 謂如諸佛所說正要. 世

尊卽爲我說苦10習滅道. 尊者舍梨子我卽

下	欄

於坐中見四聖諦苦*習滅道. 猶如白素易

染爲色. 我亦如是. 卽於坐中見四聖諦苦*

習滅道. 尊者舍梨子. 我已見法得法覺白

淨法. 斷疑度惑更無餘尊不復從他. 無

有猶豫已住果證. 於世尊法得無所畏. 卽

從*坐起爲佛作禮. 世尊. 我今自歸於佛法

及比丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今

日始終身自歸乃至命盡. 尊者舍梨子. 我卽

叉手白曰. 世尊願受我請於舍[&FFFF]#國而受

夏坐及比丘衆. 時佛問我. 汝名何等. 舍[&FFFF]#

國人呼汝云何. 我卽答曰. 我名11須達□. 以

我供給諸孤獨者. 是故舍[&FFFF]#國人呼我爲給

孤獨. 爾時世尊. 復問我曰. 舍[&FFFF]#國中有房

舍未. 我復答曰. 舍[&FFFF]#國中無有房舍. 爾時

世尊而告我曰. 長者當知. 若有房舍比丘

可得往來可得住止. 我復白曰. 唯然世尊.

我當如是爲起房舍. 比丘可得往來. 於舍

[&FFFF]#國可得住止. 唯願世尊. 差一12佐助. 爾

時世尊卽差尊者舍梨子. 遣尊者舍梨子

令見佐助. 我於爾時聞佛所說善受善持.

卽從坐起爲佛作禮繞三□而去. 於王舍

城所作已訖. 與尊者舍梨子俱往至舍[&FFFF]#

國. 不入舍[&FFFF]#城亦不歸家. 便於城外周

遍行地. 爲於何處往來極好. 晝不喧鬧夜

則寂靜. 無有蚊□亦無蠅蚤不寒不熱.

可立房舍施佛及衆. 尊者舍梨子. 我時唯

見童子勝園往來極好. 晝不喧鬧. 夜則寂

靜. 無有蚊□亦無蠅蚤不寒不熱. 我見

此已便作是念. 唯此處好可立房舍施佛