經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四    (一八)   師子經

頁數: 四四一

上      欄

瞿曇. 所以者何. 沙門瞿曇1宗本不可作. 亦

爲人說不可作法. 師子. 若見宗本不可作

則不吉利. 供養禮事亦不吉利. 彼衆多□舍

離麗□再三集在聽堂. 數稱歎佛數稱歎

法及比丘衆. 彼時尼*乾弟子. 師子大臣亦再

三在彼衆中. 時師子大臣亦復再三欲往見

佛. 供養禮事. 師子大臣便不辭尼*乾. 卽往

詣佛共相問訊. [&FFFF]#坐一面而作是語. 我聞

沙門瞿曇宗本不可作. 亦爲人說不可作法.

瞿曇. 若如是說. 沙門瞿曇宗本不可作. 亦

爲人說不可作法. 彼不謗毁沙門瞿曇耶.

彼說眞實耶. 彼說是法耶. 彼說2法如法

耶. 於如法無過無難詰耶. 世尊答曰.

師子. 若如是說. 沙門瞿曇宗本不可作. 亦

爲人說不可作法. 彼不謗毁沙門瞿曇.

彼說眞實彼說是法彼說如法. 於法無過

亦無難詰. 所以者何. 師子. 有事因此事

故. 於如實法不能謗毁. 沙門瞿曇宗本

不可作. 亦爲人說不可作法. 師子. 復有事

因此事故. 於如實法不能謗毁. 沙門瞿曇

宗本可作. 亦爲人說可作之法. 師子. 復有

事因此事故. 於如實法不能謗毁. 沙門瞿

曇宗本斷滅. 亦爲人說斷滅之法. 師子. 復

有事因此事故於如實法不能謗毁. 沙

門瞿曇宗本可惡. 亦爲人說可憎惡法. 師

子. 復有事因此事故. 於如實法不能謗

毁. 沙門瞿曇宗本法律. 亦爲人說法律之

法. 師子. 復有事因此事故於如實法不

能謗毁. 沙門瞿曇宗本苦行. 亦爲人說苦

中      欄

行之法. 師子. 復有事因此事故於如實法

不能謗毁. 沙門瞿曇宗本不入於胎. 亦爲

人說不入胎法. 師子. 復有事因此事故於

如實法不能謗毁. 沙門瞿曇宗本安隱. 亦

爲人說安隱之法. 師子. 云何有事. 因此事

故於如實法不能謗毁. 沙門瞿曇宗本不

可作. 亦爲人說不可作法. 師子. 我說. 身惡

行不可作. 口意惡行亦不可作. 師子. 若如

是比無量不善穢汚之法. 爲當來有本煩熱

苦報生老病死因. 師子. 我說此法盡不可作.

師子. 是謂有事因此事故於如實法不

能謗毁. 沙門瞿曇宗本不可作. 亦爲人說

不可作法. 師子. 云何復有事因此事故於

如實法不能謗毁. 沙門瞿曇宗本可作. 亦

爲人說可作之法. 師子. 我說身妙行可作.

口意妙行亦可作. 師子. 若如是比無量善

法與樂果. 受於樂報. 生於善處而得長壽.

師子. 我說此法盡應可作. 師子. 是謂有事

因此事故不能謗毁. 沙門瞿曇宗本可作.

亦爲人說可作之法. 師子. 云何復有事因

此事故於如實法不能謗毁. 沙門瞿曇宗

本斷滅. 亦爲人說斷滅之法. 師子. 我說身

惡行應斷滅. 口意惡行亦應斷滅. 師子. 若

如是比無量不善穢□之法. 爲當來有本煩

熱苦報生老病死因. 師子. 我說此法盡應斷

滅. 師子. 是謂有事因此事故於如實法不

能謗毁. 沙門瞿曇宗本斷滅. 亦爲人說斷

滅之法. 師子. 云何復有事因此事故於如

實法不能謗毁. 沙門瞿曇宗本可惡. 亦爲

下      欄

人說可憎惡法. 師子. 我說身惡行可憎惡

口意惡行亦可憎惡. 師子. 若如是比無量不

善穢□之法. 爲當來有本煩熱苦報生老病

死因. 師子. 我說此法盡可憎惡. 師子. 是謂

有事因此事故於如實法不能謗毁. 沙門

瞿曇宗本可惡. 亦爲人說可憎惡法. 師子.

云何復有事因此事故於如實法不能謗

毁. 沙門瞿曇宗本法律. 亦爲人說法律之

法. 師子. 我爲斷貪□故而說法律. 斷瞋□

愚癡故而說法律. 師子. 若如是比無量不

善穢□之法. 爲當來有本煩熱苦報生老病

死因. 師子. 我爲斷彼故而說法律. 師子是

謂有事因此事故於如實法不能謗毁.

沙門瞿曇宗本法律. 亦爲人說法律之法. 師

子. 云何復有事因此事故於如實法不能

謗毁. 沙門瞿曇宗本苦行. 亦爲人說苦行之

法. 師子. 或有沙門梵志裸形無衣. 或以手

爲衣. 或以葉爲衣. 或以珠爲衣. 或不以

甁取水. 或不以3魁取水. 不食刀杖劫抄

之食. 不食欺妄食. 不自往不遣信不來尊

不善尊不住尊. 若有二人食不在中食. 不

懷妊家食. 不畜狗家食. 設使家有糞蠅飛

來便不食也. 不□魚不食肉不飮酒. 不

飮惡水. 或都無所飮學無飮行. 或□一口

以一口爲足. 或二4口三四乃至七口以七口

爲足. 或食一得以一得爲足. 或二二四乃至

七得以七得爲足. 或日一食以一食爲足. 或

二三四五六七日半月一月一食以一食爲

足. 或食[&FFFF]#茹或食稗子. 或食□米或食雜

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四    (一九)   尼乾經

頁數: 四四二

上      欄

[&FFFF]#. 或食頭頭邏食. 或食□食. 或至無事處

依於無事. 或食根或食果. 或食自落果. 或

持連合衣或持毛衣. 或持頭舍衣. 或持毛

頭舍衣. 或持全皮或持穿皮或持全穿皮.

或持散髮或持編髮或持散編髮. 或有剃

髮或有剃鬚或剃鬚髮. 或有拔髮或有拔

鬚或拔鬚髮. 或住立斷坐. 或修□行. 或有

臥刺以刺爲床. 或有臥果以果爲床. 或

有事水晝夜手抒. 或有事火竟昔然之. 或

事日月尊祐大德叉手向彼. 如此之比受

無量苦學煩熱行. 師子有此苦行我不說

無師子. 然此苦行爲下賤業至苦至困. 凡

人所行非是聖道. 師子. 若有沙門梵志. 彼

苦行法知斷滅盡拔絶其根至竟不生者. 我

說彼苦行. 師子. 如來無所著等正覺. 彼苦行

法知斷滅盡拔絶其根至竟不生. 是故我苦

行師子是謂有事因此事故於如實法不

能謗毁. 沙門瞿曇宗本苦行. 亦爲人說苦行

之法. 師子. 云何復有事因此事故於如實

法不能謗毁. 沙門瞿曇宗本不入於胎. 亦

爲人說不入胎法. 師子. 若有沙門梵志. 當

來胎生知斷滅盡. 拔絶其根至竟不生者. 我

說彼不入於胎. 師子. 如來無所著等正覺.

1當來有胎生知斷滅盡. 拔絶其根至竟不

生是故我不入於胎. 師子. 是謂有事因此

事故於如實法不能謗毁. 沙門瞿曇宗本

不入於胎. 亦爲人說不入胎法師子. 云

何復有事因此事故於如實法不能謗毁.

沙門瞿曇宗本安隱. 亦爲人說安隱之法. 師

中      欄

子. 族姓子所2有. 剃除鬚髮著袈裟衣至信

捨家. 無家學道者. 唯無上梵行訖. 我於現

法自知自覺自作證成就遊. 生已盡梵行已

立所作已辦不更受有知如眞. 我自安隱亦

安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 我已安

彼便爲生法衆生於生法解脫. 老法病法死

法. 憂□染□法衆生於憂□染汚法解脫. 師

子. 是謂有事因此事故於如實法不能

謗毁. 沙門瞿曇宗本安隱亦爲人說安隱之

法師子大臣白世尊曰. 瞿曇我已知. 善逝我

已解. 瞿曇. 猶明目人. 覆者仰之覆者發之

迷者示道闇中施明. 若有3眼者便見於色.

沙門瞿曇. 亦復如是. 爲我無量方便說法現

義隨其諸道. 世尊. 我今自歸於佛法及比丘

衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始

終身自歸乃至命盡. 世尊. 猶如有人養不

良馬望得其利. 徒自疲勞而不獲利. 世尊.

我亦如是. 彼愚癡尼*乾不善曉了不能

自知. 不識良田而不自審. 長夜奉敬供養

禮事. 望得其利唐苦無益世尊. 我今再自

歸佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆

塞. 從今日始終身自歸乃至命盡. 世尊. 我

本無知. 於愚癡尼*乾有信有敬. 從今日

斷. 所以者何. 欺□我故. 世尊. 我今三自歸

佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞.

從今日始終身自歸乃至命盡. 佛說如是

師子大臣及諸比丘聞佛所說. 歡喜4奉行

5師子經第八竟6(二千四百一十三字)

(一九)7中阿含業相應品8尼9乾經第九10(初一日誦)我

下      欄

聞如是. 一時佛遊11釋□瘦. 在12天邑中.

爾時世尊告諸比丘. 諸尼*乾等如是見如

是說. 謂人所受皆13因本作. 若其故業因苦

行滅不造新者. 則諸業盡諸業盡已則得

苦盡. 得苦盡已則得苦邊. 我便往彼到已

卽問. 尼*乾汝等實如是見如是說. 謂人所

受皆因本作. 若其故業因苦行滅. 不造新

者則諸業盡. 諸業盡已則得苦盡. 得苦盡

已則得苦邊耶. 彼答我言. 如是瞿曇我復

問彼尼*乾. 汝等自有淨智. 我爲本有我

爲本無我爲本作惡爲不作惡. 我爲爾所

苦盡. 爲爾所苦不盡. 若盡已便得盡. 卽於

現世斷諸不善得衆善法. 修習作證耶  彼

答我言. 不也瞿曇. 我復語彼尼*乾. 汝等. 自

無淨智. 我爲本有我爲本無. 我爲本作惡

爲不作惡. 我爲 爾所苦盡. 爲  爾所苦不

盡. 若盡已便得盡  卽於  現世  斷諸不

善. 得  衆善法  修習作證  而作是說. 謂

人所受皆因 本作. 若其故業因苦行滅

不造新者則諸業盡. 諸業盡已則得苦盡.

得苦盡已則得苦邊. 尼*乾. 若汝等自有淨

智. 我爲本有我爲本無. 我爲本作惡爲不

作惡. 我爲爾所苦盡. 爲爾所苦不盡. 若盡

已便得盡卽於現世斷諸不善. 得衆善法

修習作證. 尼*乾汝等可得作是說. 謂人

所受皆因本作. 若其故業因苦行滅不造

新者則諸業盡. 諸業盡已則得苦盡. 得苦

盡已則得苦邊. 尼*乾. 猶如有人. 身被毒

箭. 因被毒箭則生極苦. 彼爲親屬憐念愍

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四    (一九)   尼乾經

頁數: 四四三

上      欄

傷欲饒益安隱故卽呼拔箭金醫. 箭金醫來

便以利刀而爲開瘡. 因開瘡時復生極苦.

旣開瘡已而心箭金. 心箭金時復生極苦.

心得金已卽便拔出. 因拔出時復生極苦.

拔金出已1薄瘡纏□因□瘡時復生極苦.

彼於拔箭金後. 得力無患不壞諸根. 平復

如故尼*乾彼人自有淨智. 便作是念. 我本

被毒箭. 因被毒箭則生極苦. 我諸親屬見

憐念愍傷. 欲饒益安隱我故卽呼拔箭金

醫. 箭金醫來便以利刀爲我開瘡. 因開瘡

時復生極苦. 旣開瘡已而心箭金. 心箭金

時復生極苦. 心得金已卽便拔出. 因拔出

時復生極苦. 拔金出已*薄瘡纏□. 因□瘡

時復生極苦. 我於拔箭金後. 得力無患不

壞諸根. 平復如故. 如是尼*乾. 若汝等自

有淨智. 我爲本有我爲本無. 我爲本作惡

爲不作惡. 我爲爾所苦盡. 爲爾所苦不盡.

若盡已便得盡. 卽於現世斷諸不善. 得衆

善法修習作證尼*乾. 汝等可得作是說. 謂

人所受皆因本作若其故業因苦行滅. 不

造新者則諸業盡諸業盡已類得苦盡. 得苦

盡已則得苦邊. 我問如是. 不見諸尼*乾

能答我言. 瞿曇. 如是不如是. 復次我問諸

尼*乾曰. 若諸尼*乾. 有上斷上苦行. 爾時

諸尼*乾生上苦耶. 彼答我言. 如是瞿曇.

若有中斷中苦行. 爾時諸尼*乾生中苦耶.

彼答我言. 如是瞿曇若有下斷下苦行. 爾

時諸尼乾*生下苦耶. 彼答我言如是瞿曇.

是爲諸尼*乾有上斷上苦行. 爾時諸尼*乾

中      欄

則生上苦. 有中斷中苦行. 爾時諸尼*乾則

生中苦. 有下斷下苦行. 爾時諸尼*乾則生

下苦. 若使諸尼*乾有上斷上苦行. 爾時諸

尼*乾止息上苦. 有中斷中苦行. 爾時諸尼*

乾止息中苦. 有下斷下苦行. 爾時諸尼*乾

止息下苦. 若如是作不如是作. 止息極苦

甚重苦者. 當知諸尼*乾. 卽於現世作苦.

但諸尼*乾爲癡所覆爲癡所纏而作是說.

謂人所受. 皆因本作. 若其故業因苦行滅.

不造新者則諸業盡諸業盡已則得苦盡.

得苦盡已2則得苦邊. 我問如是. 不見諸

尼*乾能答我言. 瞿曇如是不如是. 復次我

問諸尼*乾曰. 諸尼*乾. 若有樂報業. 彼業

寧可因斷因苦行轉作苦報耶. 彼答我言.

不也瞿曇. 諸尼*乾. 若有苦報業. 彼業寧可

因斷因苦行轉作樂報耶. 彼答我言. 不

也瞿曇. 諸尼*乾. 若有現法報業. 彼業寧可

因斷因苦行  轉作後生報耶. 彼答我言.

不也瞿曇. 諸尼*乾. 若有不後生報業. 彼業寧

可因斷因苦行轉作現法報耶. 彼答我言.

不也瞿曇. 諸尼*乾. 若有熟報業. 彼業寧

可因斷因苦行轉作熟報耶. 彼答我言. 不

也瞿曇. 諸尼*乾. 若有熟報業. 彼業寧可因

斷因苦行轉作異耶. 彼答我言. 不也瞿曇

諸尼*乾是爲樂報業. 彼業不可因斷因苦

行轉作苦報. 諸尼*乾. 苦報業. 彼業不可

因斷因苦行轉作樂報. 諸尼*乾. 現法報業

彼業不可因斷因苦行轉作後生報. 諸尼*

乾. 後生報業. 彼業不可因斷因苦行轉作

下      欄

現法報. 諸尼*乾. 不熟業. 彼業不可(下)因斷

因苦行轉作熟報. 諸尼*乾. 熟報業. 彼業

不可因斷因苦行轉作異者. 以是故. 諸尼

*乾3虛妄方便空斷無獲. 彼諸尼*乾便報

我言瞿曇. 我有尊師名4親子尼*乾. 作如

是說. 諸尼*乾. 汝等若本作惡業. 彼業皆可

因此苦行而得滅盡. 若今護身口意. 因此

不復更作惡業也. 我復問彼諸尼*乾曰.

汝等. 信尊師親子尼*乾不疑惑耶. 彼答

我言. 瞿曇. 我信尊師親子尼*乾無有疑

惑. 我復語彼諸尼*乾曰有五種法現世二

報. 信樂聞念見善觀諸尼*乾. 人自有虛妄

言. 是可信可樂可聞可念可見善觀耶.

彼答我言. 如是瞿曇  我復語彼諸尼*乾

曰是虛妄言. 何可信何可樂何可聞何可

念何可善觀. 謂人自有虛妄言. 有信有樂

有聞有念有善觀. 若諸尼*乾作是說者.

於如法中得五詰責. 爲可憎惡. 云何爲

五. 今此衆生所受苦樂皆因本作. 若爾者.

諸尼*乾等本作惡業. 所以者何. 因彼故諸

尼*乾於今受極重苦. 是謂尼*乾第一可憎

惡. 復次衆生所受苦樂皆因合會. 若爾者.

諸尼*乾等本惡合會所以者何. 因彼故諸

尼*乾於今受極重苦. 是謂尼*乾第二可憎

惡. 復次衆生所受苦樂皆因爲命. 若爾者.

諸尼□等本惡爲命  所以者何. 因彼故諸

尼*乾於今受極重苦. 是謂尼*乾第三可憎

惡. 復次衆生所受苦樂皆因見也. 若爾者. 5

諸尼*乾等本有惡見. 所以者何. 因彼故諸

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四    (一九)   尼乾經

頁數: 四四四

上      欄

尼*乾於今受極重苦. 是謂尼*乾第四可憎

惡. 復次衆生所受苦樂皆因尊祐造. 若爾者

諸尼*乾等本惡尊祐. 所以者何. 因彼故諸

尼*乾於今受極重苦. 是謂尼*乾第五可憎

惡. 若諸尼*乾. 因本所作惡業惡合會惡爲

命惡見惡尊祐. 爲惡尊祐所造. 因彼故諸

尼*乾於今受極重苦. 是謂因彼事故諸尼

*乾等爲可憎惡. 我所自知自覺法爲汝說

者若沙門梵志若天魔梵及餘世間. 皆無能

伏皆無能穢皆無能制. 云何我所自知自

覺法爲汝說者. 非爲沙門梵志若天魔梵

及餘世間所能伏所能穢所能制. 若有比

丘. 捨身不善業. 修身善業. 捨口意不善業.

修口意善業. 彼於未來苦. 便自知我無未

來苦. 如法得樂而不棄捨. 1彼或欲斷苦

因行欲. 或欲斷苦因行捨欲. 彼若欲斷苦

因行欲者. 卽修其行欲已斷者苦便得盡

彼若欲斷苦因行捨欲者卽修其行捨欲

已斷者苦便得盡. 若彼比丘便作是念. 隨

所爲隨所行. 不善法生而善法滅. 若自斷

苦. 不善法滅而善法生. 我今寧可自斷其

苦. 便自斷苦. 自斷苦已不善法滅而善法

生. 不復斷苦. 所以者何. 比丘. 本所爲者其

義已成. 若復斷苦是處不然. 比丘. 猶如箭

工用檢撓箭. 其箭已直不復用檢. 所以者

何彼人本所爲者其事已成. 若復用檢是處

不然. 如是比丘便作是念. 隨所爲隨所

行. 不善法生而善法滅. 若自斷苦不善法

滅而善法生. 我今寧可自斷其苦. 便自斷

中              欄

苦. 自斷苦已不善法滅而善法生. 不復斷

苦所以者何. 本所爲者其義已成. 若復斷

苦是處不然. 比丘. 猶如有人愛念染著敬

待彼女. 然彼女人更與他語. 共相問訊往來

止宿. 其人因是身心生2苦惱. 極憂□耶. 比

丘答曰. 如是世尊. 所以者何. 其人於女愛

念染著極相敬待. 而彼女人更與他語. 共相

問訊往來止宿. 其人身心何得不生苦惱憂

□. 比丘. 若使其人而作是念. 我唐愛念敬

待彼女. 然彼女人更與他語. 共相問訊往來

止宿. 我今寧可因自苦自憂故斷爲3彼女

愛念染著耶. 其人於後因自苦自憂故. 便

斷爲4彼女愛念染著. 若彼女人故與他語.

共相問訊往來止宿. 其人於後. 身心寧當復

生苦惱極憂□耶. 比丘答曰. 不也世尊. 所

以者何. 其人於女無復愛念染著之情. 若彼

女人故與他語. 共相問訊往來止宿. 若使其

人因此身心復生苦惱極憂感者. 是處不

然. 如是比丘便作是念. 隨所爲隨所行. 不

善法生而善法滅. 若自斷其苦. 不善法滅而

善法生. 我今寧可自斷其苦. 便自斷苦. 自

斷苦已不善法滅而善法生. 不復斷苦. 所

以者何. 本所爲者其義已成. 若復斷苦是處

不然. 彼復作是念. 若有所因斷其苦者我

便已斷. 然我於欲猶故未斷. 我今寧可心

斷於欲. 便心斷欲. 彼爲斷欲故. 獨5住遠

離在無事處. 或至樹下空安6靜處. 山巖石

室露地穰積. 或至林中或在塚間. 彼已在

無事處. 或至樹下空安*靜處. 敷尼師7檀

下              欄

結8加趺坐. 正身正願反念不向. 斷除貪伺

心無有諍. 見他財物諸生言具. 不起貪伺

欲令我得. 彼於貪伺淨除其心. 如是瞋□

睡眠9掉悔. 斷疑度惑. 於諸善法無有猶

豫. 彼於疑惑淨除其心. 彼已斷此五蓋心

穢慧羸. 離欲離惡不善之法. 至得第四禪

成就遊. 彼得如是定心淸淨無穢無煩. 柔

軟善住得不動心. 趣向漏盡智通作證. 彼

便10知此苦如眞. 知此苦11習知此苦滅知

此苦滅道如眞. 亦知此漏如眞. 知此漏*習

知此漏滅. 知此漏滅道如眞. 彼如是知如

是見已. 則欲漏心解脫. 有漏無明漏心解脫.

解脫已便知解脫. 生已盡梵行已立所作已

辨不更受有知如眞. 如來如是正心解脫

得五稱譽. 如法無諍可愛可敬. 云何爲五.

彼衆生者. 所受苦樂皆因本作. 若爾者. 如

來本有妙業. 因彼故如來於今聖無漏樂.

寂靜止息而得樂覺. 是謂如來得第一稱

譽. 復次衆生所受苦樂皆因合會. 若爾者.

如來本妙合會. 因彼故如來於今聖無漏樂.

寂靜止息而得樂覺. 是謂如來得第二稱

譽. 復次衆生所受苦樂皆因爲命. 若爾者.

如來本妙爲命. 因彼故如來於今聖無漏

樂. 寂靜止息而得樂覺. 是謂如來得第三

稱譽. 復次衆生所受苦樂皆因見也. 若爾

者. 如來本妙見. 因彼故如來於今聖無漏

樂. 寂靜止息而得樂覺. 是謂如來得第四

稱譽. 復次衆生所受苦樂皆因尊祐造. 若爾

者. 如來本妙尊祐. 因彼故如來於今聖無漏

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四  (二○)波羅牢經

頁數: 四四五

上              欄

樂寂靜止息而得樂覺. 是謂如來得第五稱

譽. 是爲如來本妙業妙合會妙爲命妙見妙

尊祐. 爲妙尊祐所造. 因彼故如來於今聖

無漏樂. 寂靜止息而得樂覺. 以此事故. 如

來於今得五稱譽. 有五因緣心生憂苦. 云

何爲五. □欲纏者. 因□欲纏故心生憂苦.

如是瞋□睡眠*掉悔疑惑纏者. 因疑惑纏

故心生憂苦. 是謂五因緣心生憂苦. 有五

因緣心滅憂苦. 云何爲五. 若□欲纏者. 因

□欲纏故心生憂苦. 除□欲纏已憂苦便

滅. 因□欲纏心生憂苦. 於現法中而得究

竟. 無煩無熱常住不變. 是聖所知聖所見.

如是瞋□睡眠*掉悔若疑惑纏者. 因疑惑

纏故心生憂苦. 除疑惑纏已憂苦便滅. 因

疑惑纏心生憂苦. 於現法中而得究竟. 無

煩無熱常住不變. 是聖所知聖所見. 是謂五

因緣心滅憂苦. 復次更有現法而得究竟.

無煩無熱常住不變. 是聖所知聖所見. 云何

更有現法而得究竟. 無煩無熱常住不變.

是聖所知聖所見. 謂八支聖道正見乃至正

定. 是爲八. 是謂更有現法而得究竟無

煩無熱常住不變. 是聖所知聖所見. 佛說如

是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1尼*乾經第九竟2(三千六百)

(二○)3中阿含業相應品4波羅牢經第十  5初

一日誦

我聞如是一時佛遊6拘麗瘦. 與大比丘衆

俱往至7北村住北村北尸攝[&FFFF]#林中. 爾時8

波羅牢伽彌尼. 聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗

中      欄

族出家學道. 遊拘麗瘦與大比丘衆俱. 至

此北村住北村北尸攝[&FFFF]#林中. 彼沙門瞿曇

有大名稱周聞十方. 沙門瞿曇如來無所著

等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

天人師號佛衆祐. 彼於此世天及魔梵沙門

梵志從人至天自知自覺自作證成就遊. 彼

若說法初善中善竟亦善. 有義有文具足淸

淨顯現梵行. 若見如來無所著等正覺. 尊重

禮拜供養承事者快得善利. 彼作是念我應

往見沙門瞿曇禮事供養. 波羅牢伽彌尼聞

已從北村出北行至尸攝[&FFFF]#林. 欲見世尊

禮事供養. 波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹

間. 端正姸好猶星中月. 光曜暐曄晃若金

山. 相好具威神巍巍諸根寂定無有蔽□.

成就調御息心9靜默. 波羅牢伽彌尼遙見佛

已前至佛所共相問訊[&FFFF]#坐一面白世尊

曰. 我聞沙門瞿曇知幻是幻. 瞿曇若如是說

沙門瞿曇知幻是幻. 彼不謗毁沙門瞿曇

耶. 彼說眞實耶. 彼說是法耶彼說法如法

耶. 於如法無過無難詰耶. 世尊答曰. 伽彌

尼若如是說. 沙門瞿曇知幻是幻. 彼不謗

毁沙門瞿曇. 彼說眞實彼說是法. 彼說法

如法. 於法無過亦無難詰. 所以者何. 10伽彌

尼. 我知彼幻我自非幻. 波羅牢說曰. 彼沙

門梵志所說眞實. 而我不信彼說沙門瞿曇

知幻是幻. 世尊告曰伽彌尼. 若知幻者卽

是幻耶. 波羅牢白曰. 如是世尊. 如是善逝.

世尊告曰伽彌尼汝[&FFFF]#自誤謗毁於我. 若謗

毁我者則便自損. 有諍有犯. 聖賢所惡. 而

下      欄

得大罪. 所以者11何. 此實不如汝之所說. 伽

彌尼. 汝聞拘麗瘦有卒耶. 答曰. 聞有. 伽彌

尼. 於意云何. 拘麗瘦用是卒爲. 答曰. 瞿曇.

通使殺賊. 爲此事故拘麗瘦畜是卒也. 伽

彌尼. 於意云何. 拘麗瘦卒. 爲有戒爲無戒

耶. 答曰. 瞿曇. 若世間有無戒德者. 無過

拘麗瘦卒. 所以者何. 拘麗瘦卒. 極犯禁戒

唯行惡法. 復問伽彌尼. 汝如是見如是知.

我不問汝. 若他問汝波羅牢伽彌尼. 知拘

麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法. 因此事故. 波

羅牢伽彌尼. 極犯禁戒. 唯行惡法. 若如是

說爲眞說耶. 答曰. 非也瞿曇. 所以者何. 拘

麗瘦卒見異欲異所願亦異. 拘麗瘦卒. 極犯

禁戒唯行惡法. 我極持戒不行惡法. 復問

伽彌尼. 汝知拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡

法然不以此爲犯禁戒唯行惡法. 如來

何以不得知幻而自非幻所以者何. 我知

幻知幻人. 知幻報. 知斷幻. 伽彌尼. 我亦知

殺生. 知殺生人. 知殺生報. 知斷殺生. 伽

彌尼. 我知不與取. 知不與取人知不與取

報. 知斷不與取. 伽彌尼. 我知妄言. 知妄言

人. 知妄言報. 知斷妄言. 伽彌尼我如是知

如是見. 若有作是說. 沙門瞿曇知幻卽是

幻者  彼未斷此語. 聞彼心彼欲彼願彼聞

彼念彼觀. 如屈伸臂頃命終生地獄中波

羅牢伽彌尼聞已怖懼戰慄身毛皆□. 卽從

12坐起頭面禮足. 長□叉手白世尊曰. 悔

過瞿曇. 自13昔善逝. 如愚如癡如不定如

不善. 所以者何  我以妄說沙門瞿曇是幻.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四  (二○)波羅牢經

頁數: 四四六

上              欄

唯願瞿曇受我悔過見罪發露. 我悔過已

護不更作. 世尊告曰. 如是伽彌尼. 汝實如

愚如癡如不定如不善. 所以者何. 謂汝於

如來無所著等正覺妄說是幻. 然汝能悔過

見罪發露. 護不更作. 如是伽彌尼. 若有悔

過見罪發露護不更作者. 則長養聖法而

無有失. 於是波羅牢伽彌尼. 叉手向佛白

世尊曰. 瞿曇. 有一沙門梵志. 如是見如是

說若有殺生者彼一切卽於現法受報因

彼生憂苦. 若有不與取妄言. 彼一切卽於

現法受報因彼生憂苦. 沙門瞿曇. 於意云

何世尊告曰. 伽彌尼我今問汝隨所解答.

伽彌尼. 於意云何. 若村邑中或有一人. 頭

冠華□雜香塗身. 而作倡樂歌舞自娛. 唯

作女妓歡樂如王. 若有問者. 此人本作何

等. 今頭冠華□雜香塗身. 而作倡樂歌舞

自娛唯作女妓歡樂如王. 或有答者. 此人

爲王殺害怨家. 王歡喜已卽與賞賜. 是以

此人頭冠華□雜香塗身. 而作倡樂歌舞自

娛唯作女妓歡樂如王伽彌尼. 汝如是見

如是聞不答曰. 見也瞿曇. 已聞當聞. 伽彌

尼. 又復見王收搏罪人反縛兩手. 打鼓唱

令出南城門. 坐高標下而1梟其首. 若有

問者. 此人何罪爲王所戮. 或有答者. 此人

枉殺王家無過之人. 是以王敎如是行刑.

伽彌尼. 汝如是見如是聞不. 答曰見也瞿曇.

已聞當聞. 伽彌尼. 若有沙門梵志. 如是見

如是說. 若有殺生. 彼一切卽於現法受報.

因彼生憂苦. 彼爲眞說爲虛妄言. 答曰. 妄

中      欄

言瞿曇. 若彼說妄言. 汝意信不. 答曰. 不信

也瞿曇. 世尊歎曰. 善哉善哉伽彌尼. 復問伽

彌尼. 於意云何. 若村邑中或有一人頭冠

華□雜香塗身. 而作倡樂歌舞自娛唯作

女妓歡樂如王若有問者. 此人本作何等

今頭冠華□雜香塗身而作倡樂歌舞自娛

唯作女妓歡樂如王. 或有答者. 此人於他

國中而不與取. 是以此人頭冠華□雜香塗

身而作倡樂歌舞自娛□作女妓歡樂如

王. 伽彌尼. 汝如是見如是聞不. 答曰. 見也

瞿曇. 已聞當聞. 伽彌尼. 又復見王收搏罪

人反縛兩手. 打鼓唱令出南城門. 坐高標

下而梟其首. 若有問者. 此人何罪爲王所

戮. 或有答者. 此人於王國而不與取. 是以

王敎如是行刑. 伽彌尼. 汝如是見如是聞

不. 答曰. 見也瞿曇. 已聞當聞. 伽彌尼. 若有

沙門梵志. 如是見如是說. 若有不與取. 彼

一切卽於現法受報. 因彼生憂2苦彼爲眞

說爲虛妄言. 答曰. 妄言瞿曇. 若彼說妄言.

汝意信不. 答曰. 不信也瞿曇. 世尊歎曰. 善

哉善哉伽彌尼. 復問伽彌尼. 於意云何. 若

村邑中或有一人. 頭冠華□雜香塗身. 而作

倡樂歌舞自娛. 唯作女妓歡樂如王. 若有

問者. 此人本作何等. 今頭冠華□雜香塗

身. 而作倡樂歌舞自娛. 唯作女妓歡樂如

王. 或有答者. 此人作妓能戱調笑. 彼以妄

言令王歡喜. 王歡喜已卽與賞賜. 是以此

人頭冠華□雜香塗身. 而作倡樂歌舞自

娛. 唯作女妓歡樂如王. 伽彌尼. 汝如是見

下      欄

如是聞不. 答曰. 見也瞿曇. 已聞當聞. 伽彌

尼. 又復見王收捕罪人用棒打殺. 盛以木

檻露車載之. 出北城門棄著Ｃ中. 若有問

者. 此人何罪爲王所殺. 或有答者. 此人在

王前妄有所證. 彼以妄言欺□於王. 是以

王敎取作如是. 伽彌尼. 汝如是見如是聞

不. 答曰. 見也瞿曇. 已聞當聞. 伽彌尼. 於意

云何. 若有沙門梵志. 如是見如是說. 若有

妄言. 彼一切卽於現法受報因彼生憂苦

彼爲眞說爲虛妄言. 答曰. 妄言瞿曇. 若彼

說妄言. 汝意信不. 答曰. 不信也瞿曇. 世尊

歎曰. 善哉善哉伽彌尼. 於是波羅牢伽彌尼

卽從*坐起. 偏袒著衣叉手向佛白世尊

曰. 甚奇瞿曇. 所說極妙. 善喩善證. 瞿曇. 我

於北村中造作高堂. 敷設床3褥. 安立水

器然大明燈. 若有精進沙門梵志來宿高

堂. 我隨其力供給所須. 有四論士所見各

異更相違反來集高堂. 於中論士如是見如

是說. 無施無齋無有[&FFFF]#說. 無善惡業. 無

善惡業報. 無此世彼世. 無父無母. 世無眞

人往至善處. 善去善向此世彼世. 自知自

覺自作證成就遊. 第二論士而有正見反第

一論士所見所知. 如是見如是說. 有施有

齋亦有[&FFFF]#說. 有善惡業. 有善惡業報. 有此

世彼世. 有父有母. 世有眞人往至善處. 善

去善向此世彼世. 自知自覺自作證成就遊.

第三論士如是見如是說. 自作敎作. 自斷

敎斷. 自煮敎煮. 愁煩憂□. 4□胸懊惱啼哭

愚癡. 殺生不與取邪□妄言飮酒. 穿牆開藏

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四   (二○)波羅牢經

頁數: 四四七

上              欄

至他巷1劫. 害村壞邑破城滅國. 作如是

者爲不作惡. 又以鐵輪利如剃刀. 彼於此

地一切衆生. 於一日中斫截斬□剝裂□割.

作一肉段一分一積. 因是無惡業. 因是無

惡業報. □水南岸殺斷煮去. □水北岸施與

作齋[&FFFF]#說而來. 因是無罪無福. 因是無罪

福報. 施與調御守護攝持稱譽饒益. 惠施愛

言利及等利. 因是無福因. 是無福報. 第四

論士而有正見. 反第三論士所知所見. 如

是見如是說. 自作敎作自斷敎斷. 自煮敎

煮愁煩憂□. □胸懊惱啼哭愚癡. 殺生不與

取邪□妄言飮酒. 穿牆開藏至他巷*劫. 害

村壞邑破城滅國. 作如是者實爲作惡. 又

以鐵輪利如剃刀. 彼於此地一切衆生. 於

一日中斫截斬□剝裂□割. 作一肉段一

分一積. 因是有惡業. 因是有惡業報. □水

南岸殺斷煮去. □水北岸施與作齋[&FFFF]#說而

來. 因是有罪有福. 因是有罪福報. 施與調

御守護攝持稱譽饒益. 惠施愛言利及等利.

因是有福. 因是有福報. 瞿曇. 我聞是已

便生疑惑. 此沙門梵志. 誰說眞實誰說虛

妄. 世尊告白. 伽彌尼. 汝[&FFFF]#生疑惑. 所以者

何. 因有疑惑便生猶豫. 伽彌尼. 汝自無淨

智爲有後世爲無後世. 伽彌尼. 汝又無

淨智所作爲惡所作爲善. 伽彌尼. 有法之

定名曰遠離. 汝因此定可得正念可得

一心. 如是汝於現法便斷疑惑而得昇進.

於是波羅牢伽彌尼復從*坐起. 偏袒著衣

叉手向佛白世尊曰. 瞿曇. 云何法定名曰

中              欄

遠離. 令我因此可得正念可得一心. 如

是2我於現法便斷疑惑而得昇進. 世尊告

曰. 伽彌尼. 多聞聖弟子離殺斷殺. 斷不與

取邪□妄言. 至斷邪見得正見. 彼於晝日

敎田作耕稼. 至[&FFFF]#放息入室坐定. 過夜

曉時而作是念. 我離殺斷殺. 斷不與取邪

□妄言. 至斷邪見得正見. 彼便自見我

斷十惡業道念十善業道. 彼自見斷十惡

業道念十善業道已便生歡悅. 生歡悅已

便生於喜. 生於喜已便止息身. 止息身已

便身覺樂. 身覺樂已便得一心. 伽彌尼. 多

聞聖弟子得一心已. 則心與慈俱遍滿一

方成就遊. 如是二三四方四維上下普周一

切. 心與慈俱無結無怨無□無諍. 極廣甚

大無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 彼作

是念. 若有沙門梵志如是見如是說. 無施

無齋無有[&FFFF]#說. 無善惡業. 無善惡業報.

無此世彼世無父無母. 世無眞人往至善

處. 善去善向此世彼世. 自知自覺自作證成

就遊. 若彼沙門梵志所說眞實者. 我不犯

世怖與不怖. 常當慈愍一切世間. 我心不

與衆生共諍. 無濁歡悅. 我今得無上人3上

之法. 昇進得安樂居. 謂遠離法定. 彼沙門梵

志所說不是不非. 不是不非已得內心止.

伽彌尼. 是謂法定名曰遠離. 汝因此定可

得正念可得一心. 如是汝於現法便斷

疑惑而得昇進. 復次伽彌尼. 多聞聖弟子.

離殺斷殺. 斷不與取邪□妄言. 至斷邪見

得正見. 彼於晝日敎田作耕稼. 至暮放息

下              欄

入室坐定. 過夜曉時而作是念. 我離殺斷

殺. 斷不與取邪□妄言. 至斷邪見得正見.

彼便自見我斷十惡業道念十善業道. 彼

自見斷十惡業道念十善業道已便生歡

悅. 生歡悅已便生於喜. 生於喜已便止息

身. 止息身已便身覺樂. 身覺樂已便得一

心. 伽彌尼. 多聞聖弟子. 得一心已. 則心與

悲俱遍滿一方成就遊. 如是二三四方四維

上下普周一切. 心與悲俱無結無怨無□

無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間

成就遊. 4彼作是念. 5若沙門梵志如是見

如是說. 有施有齋亦有[&FFFF]#說. 有善惡業.

有善惡業報. 有此世彼世有父有母. 世有

眞人往至善處善去善向此世彼世. 自知

自覺自作證成就遊. 若彼沙門梵志所說眞

實者. 我不犯世怖與不怖. 常當慈愍一切

世間. 我心不與衆生共諍. 無濁歡悅. 我得

無上人*上之法. 昇進得安樂居. 謂遠離法

定. 彼沙門梵志所說不是不非. 不是不非

已得內心止. 伽彌尼. 是謂法定名曰遠離.

汝因此定可得正念可得一心. 如是於

現法便斷疑惑而得昇進. 復次伽彌尼. 多

聞聖弟子離殺斷殺. 斷不與取邪□妄言.

至斷邪見得正見. 彼於晝日敎田作耕

稼. 至暮放息入室坐定. 過夜曉時而作是

念. 我離殺斷殺. 斷不與取邪□妄言. 至斷

邪見得正見. 彼便自見我斷十惡業道念

十善業道. 彼自見斷十惡業道念十善業

道已便生歡悅. 生歡悅已便生於喜. 生於

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五  (二一)等心經

頁數: 四四八

上              欄

喜已便止息身. 止息身已便身覺樂. 身覺

樂已便得一心. 伽彌尼. 多聞聖弟子得一

心已. 則心與喜俱遍滿一方成就遊. 如是

二三四方四維上下普周一切. 心與喜俱無

結無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍

滿一切世間成就遊. *彼作是念. 若有沙門

梵志如是見如是說. 自作敎作自斷敎斷.

自煮敎煮愁煩憂□. 1□[&FFFF]#懊惱啼哭愚癡.

殺生不與取邪□妄言飮酒. 穿牆開藏至他

巷劫. 害村壞邑破城滅國. 作如是者. 2實

爲不作惡. 又以鐵輪利如剃刀. 彼於此地

一切衆生. 於一日中斫截斬□剝裂□割. 作

一肉段一分一積. 因是無惡業. 因是無惡

業報. □水南岸殺斷煮去. □水北岸施與作

齋[&FFFF]#說而來. 因是無罪無福. 因是無罪福

報. 施與調御守護攝持稱譽饒益. 惠施愛言

利及等利. 因是無福. 因是無福報. 若沙門

梵志所說眞實者. 我不犯世怖與不怖. 常

當慈愍一切世間. 我心不與衆生共諍. 無

濁歡悅. 我3今得無上人*上之法. 昇進得安

樂居. 謂遠離法定. 彼於沙門梵志所說不

是不非. 不是不非已內得心止. 伽彌尼. 是

謂法定名曰遠離. 汝因此定可得正念可

得一心. 如是4汝於現法便斷疑惑而得

昇進. 復次伽彌尼. 多聞聖弟子離殺斷殺.

斷不與取邪□妄言. 至斷邪見得正見. 彼

於晝日敎田作耕稼. 至暮放息入室坐定.

過夜曉時而作是念. 我離殺斷殺. 斷不與

取邪□妄言. 至斷邪見得正見. 彼便自見

中              欄

我斷十惡業道念十善業道. 彼自見斷十

惡業道念十善業道已便生歡悅. 生歡悅

已便生於喜. 生於喜已便止息身. 止息身

已便身覺樂. 身覺樂已便得一心. 伽彌尼.

多聞聖弟子得一心已. 則心與捨俱遍滿

一方成就遊. 如是二三四方四維上下普周

一切. 心與捨俱無結無怨無□無諍. 極廣

甚大無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 彼

作是念. 若有沙門梵志如是見如是說. 自

作敎作自斷敎斷. 自煮敎煮愁煩憂□. *□

胸懊惱啼哭愚癡. 殺生不與取邪□妄言飮

酒. 穿牆開藏至他巷*劫. 害村壞邑破城

滅國. 作如是者實爲作惡. 又以鐵輪利如

剃刀. 彼於此地一切衆生. 於一日中斫截

斬□剝裂□割. 作一肉段一分一積. 因是

有惡業. 因是有惡業報. □水南岸殺斷煮

去. □水北岸施與作齋[&FFFF]#說而5心. 因是有

罪有福. 因是有罪福報. 施與調御守護攝

持稱譽饒益. 惠施愛言利及等利. 因是有

福. 因是有福報. 若沙門梵志所說眞實者

我不犯世怖與不怖. 常當慈愍一切世間.

我心不與衆生共諍. 無濁歡悅. 我得無上

人*上之法昇進得6樂居. 謂遠離法定. 彼

於沙門梵志所說不是不非. 不是不非已

得內心止. 伽彌尼. 是謂法定名曰遠離. 汝

因此定可得正念可得一心. 如是於現

法便斷疑惑而得昇進. 說此法時波羅牢

伽彌尼. 遠塵離垢. 諸法7淨眼生. 於是波羅

牢伽彌尼. 見法得法覺白淨法. 斷疑度惑

下              欄

更無餘尊. 不復從他. 無有猶豫. 已住果

證. 於世尊法得無所畏. 卽從*坐起稽首

佛足. 白曰. 世尊. 我今自歸佛法及比丘衆.

唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始終身

自歸乃至命盡佛說如是. 波羅牢伽彌尼及

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

8波羅牢經第十竟9(四千八百)

10中阿含經卷第四11(一萬八百十三字)

12中阿含業相應品第二竟13(二萬一千六十字)   14初一日

誦

中阿含經卷第五

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

舍梨子相應品第三15(有十一經)初一日誦

等心得戒智師子  水喩瞿尼16陀然梵

敎病拘□象跡喩  分別四諦最在後

(二一)舍梨子相應品17等心經第一

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤獨

園. 爾時尊者舍梨子. 與比丘衆夜集講堂.

因18內結外結. 爲諸比丘分別其義. 諸賢.

世實有二種人. 云何爲二. 有內結人阿那含

不還此間. 有外結人非阿那含還來此

間. 諸賢云何內結人阿那含不還此間. 若有

一人修習禁戒. 無穿無缺無穢無濁極多

無難. 聖所稱譽善修善具彼因修習禁戒

無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善

修善具故復學厭欲無欲斷欲. 因學厭

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五  (二二)成就戒經

頁數: 四四九

上              欄

欲無欲斷欲故. 得息心解脫. 得已樂中愛

惜不離. 於現法中不得究竟智. 身壞命終

過□食天. 生餘意生天中. 旣生彼已便作

是念. 我本爲人時修習禁戒無穿無缺無穢

無濁極多無難. 聖所稱譽善修善具. 因修

習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難. 聖所

稱譽善修善具故. 復學厭欲無欲斷欲. 因

學厭欲無欲斷欲故. 得息心解脫. 得已樂

中愛惜不離. 於現法中不得究竟智. 身壞

命終過□食天. 生餘意生天在於此中. 諸

賢  復有一人修習禁戒無穿無缺無穢無

濁極多無難. 聖所稱譽善修善具. 彼因修

習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難. 聖所

稱譽善修善具故. 復學色有斷貪斷業學

欲捨離. 因學色有斷貪斷業學欲捨離故.

得息心解脫. 得已樂中愛惜不離. 於現法

中不得究竟智. 身壞命終過□食天. 生餘

意生天中. 旣生彼已便作是念. 我本爲人

時修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難.

聖所稱譽善修善具. 因修習禁戒無穿無

缺無穢無濁極多無難. 聖所稱譽善修善具

故. 復學色有斷貪斷業學欲捨離. 因學色

有斷貪斷業學欲捨離故得息心解脫. 得

已樂中愛惜不離. 於現法中不得究竟智.

身壞命終過□食天. 生餘意生天在於此

中. 諸賢是謂內結人阿那含不還此間. 諸

賢云何外結人. 非阿那含來還此間. 若有

一人修習禁戒守護從解脫. 又復善攝威

儀禮節. 見纖介罪常懷畏怖受持學戒. 諸

中              欄

賢是1謂外結人非阿那含還來此間. 於是

衆多等心天. 色像巍巍光2輝暐曄. 夜將向

旦來詣佛所稽首作禮. [&FFFF]#住一面白曰. 世

尊. 尊者舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂.

因內結外結. 爲諸比丘分別其義. 諸賢

世實有二種人內結人外結人. 世尊. 衆已歡

喜. 唯願世尊. 慈哀愍念往至講堂. 彼時世

尊. 爲諸等心天默然而許  諸等心天知世

尊默然許可. 稽首佛足繞三□已卽彼處沒.

諸等心天去後不久. 於是世尊往至講堂

比丘衆前敷座而坐. 世尊坐已歎曰. 善哉善

哉舍梨子. 汝極甚善. 所以者何. 汝於昨夜

與比丘衆集在講堂. 因內結外結. 爲諸比

丘分別其義. 諸賢. 世實有二種人內結人

外結人. 舍梨子. 昨夜向旦諸等心天來詣我

所稽首禮已. [&FFFF]#住一面白我言. 世尊. 尊者

舍梨子. 昨夜與比丘衆集在講堂. 因內結

外結. 爲諸比丘分別其義. 諸賢世實有二

種人內結人外結人. 世尊. 衆已歡喜. 唯願世

尊慈哀愍念往至講堂. 舍梨子我便爲彼諸

等心天. 默然而許. 諸等心天知我默然許可.

稽首我足繞三□已. 卽彼處沒. 舍梨子. 諸

等心天或十二十或三十四十. 或五十六十.

共住錐頭處各不相妨. 舍梨子. 諸等心天.

非生彼中甫修善心極廣甚大. 令諸等心

天或十二十或三十四十或五十六十. 共住

錐頭處各不相妨. 舍梨子. 諸等心天本爲

人時. 已修善心極廣甚大因是故令諸等

心天或十二十或三十四十或五十六十. 共

下              欄

住錐頭處各不相妨. 是故舍梨子. 當學寂

靜. 諸根寂靜. 心意寂靜. 身口意業寂靜. 向

於世尊及諸智梵行. 舍梨子. 虛僞異學長衰

永失. 所以者何謂不得聞如此妙法. 佛說

如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3等心經第一竟(千一百八十一字)

(二二)舍梨子相應品5成就戒經第二6初一日誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤獨

園. 爾時尊者舍梨子告諸比丘. 若比丘7成

就戒成就定成就慧者  便於現法出入

8想知滅定. 必有此處. 9若於現法不得究

竟智. 身壞命終過10搏食天. 生餘11意生天

中. 於彼出入想知滅定. 必有此處. 是時尊

者12烏陀夷共在衆中. 尊者烏陀夷白曰尊

者舍梨子. 若比丘生餘意生天中. 出入想知

滅定者終無此處. 尊者舍梨子. 再三告諸

比丘. 若比丘成就戒成就定成就慧者便

於現法出入想知滅定. 必有此處. 若於現

法不得究竟智. 身壞命終過搏食天. 生餘

意生天中. 於彼出入想知滅定. 必有此處.

尊者烏陀夷亦復再三白曰. 尊者舍梨子若

比丘生餘意生天中. 出入想知滅定者  終

無此處. 於是尊者舍梨子便作是念. 此比

丘乃至再三非我所說. 無一比丘歎我所

說. 我寧可往至世尊所. 於是尊者舍梨子.

往詣佛所稽首作禮[&FFFF]#坐一面. 尊者舍梨

子. 去後不久. 尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣

佛13所. 稽首作禮[&FFFF]#坐一面. 於中尊者舍梨

子復告諸比丘. 若比丘成就戒成就定成

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五  (二二)成就戒經

頁數: 四五○

上              欄

就慧者. 便於現法出入想知滅定. 必有此

處. 若於現法不得究竟智. 身壞命終過搏

食天. 生餘意生天中. 於彼出入想知滅定.

必有此處. 尊者烏陀夷復白曰尊者舍梨子.

若比丘生餘意生天中出入想知滅定者.

終無此處. 尊者舍梨子. 復再三告諸比丘.

若比丘成就戒成就定成就慧者便於現

法出入想知滅定. 必有此處. 若於現法不

得究竟智. 身壞命終過搏食天. 生餘意生

天中. 於彼出入想知滅定. 必有此處. 尊者

烏陀夷亦復再三白曰. 尊者舍梨子  若比丘

生餘意生天中. 出入想知滅定者 終無此

處. 尊者舍梨子復作是念. 此比丘於世尊

前. 再三非我所說. 亦無一比丘歎我所說.

我宜默然. 於是世尊問曰. 烏陀夷  汝說意

生天爲是色耶. 尊者烏陀夷白世尊曰. 是

也世尊   世尊面訶烏陀夷曰. 汝愚癡人盲

無有目. 以何等故論甚深阿毘曇. 於是尊

者烏陀夷. 爲佛面訶已. 內懷憂□低頭默

然. 失辯無言如有所1思. 世尊面訶尊者烏

陀夷已. 語尊者阿難曰. 上尊名德長老比

丘爲他所詰. 汝何以故縱而不2□. 汝愚癡

人無有慈心捨背上尊名德長老. 於是世

尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已  告諸

比丘. 若比丘成就戒成就定成就慧者. 便

於現法出入想知滅定. 必有此處. 若於現

法不得究竟智. 身壞命終過搏食天. 生餘

意生天中. 於彼出入想知滅定. 必有此處.

佛說如是卽入禪室宴坐默然. 爾時尊者

中      欄

3白淨比丘在於衆中. 尊者阿難白尊者白

淨. 是他所作而我得責. 尊者白淨. 世尊□時

必從禪室出. 至比丘衆前敷座而坐共論

此義. 尊者白淨. 應答此事. 我極□愧於世

尊所及諸梵行. 於是世尊. 則於□時從禪

室出. 至比丘衆前敷座而坐. 告曰. 白淨. 長

老比丘. 爲有幾法爲諸梵行者愛敬尊重.

尊者白淨白曰. 世尊. 長老比丘若有五法.

爲諸梵行者愛敬尊重. 云何爲五. 世尊. 長

老比丘. 修習禁戒守護從解脫. 又復善攝

威儀禮節. 見纖介罪常懷畏怖. 受持學戒.

世尊. 禁戒長老上尊比丘. 爲諸梵行者愛敬

尊重. 復次世尊. 長老比丘廣學多聞. 守持不

忘積聚博聞. 所謂法者. 初善中善竟亦善有

義有文. 具足淸淨顯現梵行. 如是諸法廣

學多聞. 翫習至4千意所5惟觀明見深達.

世尊. 多聞長老上尊比丘. 爲諸梵行者愛敬

尊者. 復次世尊. 長老比丘得四增上心. 現法

樂居易不難得. 世尊. 禪6伺長老上尊比丘.

爲諸梵行者愛敬尊者. 復次世尊. 長老比

丘. 修行智慧觀興衰法. 得如是智聖慧明

達. 分別曉了以正盡苦. 世尊. 智慧長老上尊

比丘爲諸梵行者愛敬尊重. 復次世尊. 長

老比丘諸漏已盡無復有結. 心解脫慧解脫.

於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡.

梵行已立. 所作已辦. 不更受有. 知如眞. 世

尊漏盡長老上尊比丘. 爲諸梵行者愛敬

尊重. 世尊. 長老比丘若成就此五法. 爲諸

梵行者愛敬尊重. 世尊問曰. 白淨若長老比

下      欄

丘無此五法. 當以何義使諸梵行者愛敬

尊重. 尊者白淨白曰世尊. 若長老比丘無此

五法者. 更無餘事使諸梵行愛敬尊重. 唯

以老□頭白齒落. 盛壯日衰身曲脚戾體重

氣上7柱杖而行. 肌縮皮緩皺如麻子. 諸根

毁熟顔色醜惡. 彼因此故使諸梵行愛敬尊

重. 世尊告曰. 如是如是. 若長老比丘無此

五法. 更無餘事使諸梵行愛敬尊重. 唯以

老□頭白齒落. 盛壯日衰. 身曲脚戾. 體重氣

上*柱杖而行. 肌縮皮緩皺如麻子. 諸根毁

熟顔色醜惡. 彼因此故使諸梵行愛敬尊重.

白淨舍梨子比丘有此五法. 汝等應當愛敬

尊重. 所以者何. 白淨. 舍梨子比丘修習禁

戒守護從解脫. 又復善攝威儀禮節. 見纖

芥罪常懷畏怖受持學戒. 復次白淨. 舍梨

子比丘廣學多聞守持不忘積聚博聞. 所謂

法者初善中善竟亦善有義有文. 具足淸

淨顯現梵行. 如是諸法廣學多聞. 翫習至8

千意所惟觀明見深達. 復次白淨. 舍梨子比

丘得四增上心. 現法樂. 居易不難得  復次

白淨. 舍梨子比丘修行智慧觀興衰法. 得

如是智聖慧明達. 分別曉了以正盡苦. 復次

白淨. 舍梨子比丘諸漏已盡無復有結. 心解

脫慧解脫於現法中自知自覺自作證成就

遊生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不更受有.

知如眞. 白淨. 舍梨子比丘成就此五法. 汝

等應共愛敬尊重. 佛說如是 尊者白淨及

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9成就戒經第二竟10(一千七百四十六字)