經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二   (一○)   漏盡經

頁數: 四三一

上        欄

淨. 以疑[&FFFF]#淨故得道非道知見淨. 以道非

道知見淨故得道跡知見淨. 以道跡知見

淨故得道跡斷智淨. 以道跡斷智淨故. 世

尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也. 賢者復聽. 昔

拘薩羅王1波斯匿在舍[&FFFF]#國. 於2婆□帝

有事. 彼作是念. 以何方便. 令一日行從舍

[&FFFF]#國至婆□帝耶. 復作是念. 我今寧可從

舍[&FFFF]#國至婆□帝. 於其中間布置七車. 爾

時卽從舍[&FFFF]#國至婆□帝. 於其中間布置

七車. 布七車已. 從舍[&FFFF]#國出至初車. 乘

初車至第二車捨初車. 乘第3一車至第三

車捨第二車. 乘第三車至第四車捨第三

車. 乘第四車至第五車捨第四車. 乘第五

車至第六車捨第五車. 乘第六車至第七

4車. 乘第七車於一日中. 至婆□帝. 彼於

婆□帝辦其事已. 大臣圍繞坐王正殿. 至

臣白曰. 云何天王. 以一日行從舍[&FFFF]#國. 群

婆□帝耶. 王曰. 如是. 云何天王. 乘第一車

一日從舍衛國至婆□帝耶. 王曰. 不也. 乘

第二車乘第三車至第七車. 從舍[&FFFF]#國至

婆□帝耶. 王曰. 不也. 云何賢者. 拘薩羅王

波斯匿. 群臣復問當云何說. 王答群臣. 我

在舍衛國於婆□帝有事. 我作是念. 以

何方便令一日行從舍衛國至婆□帝耶.

我復作是念. 我今寧可從舍衛國至婆□

帝. 於其中間布置七車. 我時卽從舍衛

國至婆□帝. 於其中間布置七車. 布七

車已從舍衛國出. 至初車乘初車. 至第

二車捨初車. 乘第二車至第三車捨第二

中      欄

車. 乘第三車至第四車捨第三車. 乘第

四車至第五車捨第四車. 乘第五車至第

六車捨第五事. 乘第六車至第七*車. 乘

第七車於一日中至婆□帝. 如是賢者. 拘

薩羅王波斯匿. 答對群臣所問如是. 如是

賢者以戒淨故得心淨. 以心淨故得見淨.

以見淨故得疑蓋淨. 以疑[&FFFF]#淨故得道非

道知見淨. 以道非道知見淨故得道跡知見

淨. 以道跡知見淨故得道跡斷智淨. 以道

跡斷智淨故. 世尊施設無餘涅槃. 於是

尊者舍梨子問尊者滿慈子. 賢者名

何等. 諸梵行人. 云何稱賢者耶. 尊者

滿慈子答曰. 賢者. 我5號滿也我母名慈. 故

諸梵行人稱我爲滿慈子. 尊者舍梨子歎曰.

善哉善哉. 賢者滿慈子. 爲如來弟子所作

智辯聰明決定. 安隱無畏成就調御. 逮大辯

才得甘露幢. 於甘露界自作證成就遊. 以

問賢者. 甚深義盡能報. 故賢者滿慈子. 諸

梵行人爲得大利. 得値賢者滿慈子. 隨時

往見隨時禮拜. 我今亦得大利. 隨時往見隨

時禮拜. 諸梵行人應當□衣頂上戴賢者

滿慈子爲得大利. 我今亦得大利. 隨時往

見隨時禮拜. 尊者滿慈子問尊者舍梨子. 賢

者名何等. 諸梵行人云何稱賢者耶. 尊者

舍梨子答曰. 賢者. 我字6優波□舍. 我母名

舍梨. 故諸梵行人. 稱我爲舍梨子. 尊者滿

慈子歎曰. 我今與世尊7弟子共論而不知.

第二尊共論而不知. 法將共論而不知. 轉

法輪復轉弟子共論而不知. 若我知尊者舍

下      欄

梨子者. 不能答一句. 肉復爾所深論. 善哉

善哉. 尊者舍梨子. 爲如來弟子所作智辯聰

明決定. 安隱無畏成就調御. 逮大辯才得

甘露幢. 於甘露界自作證成就遊. 以尊者

甚深甚深問故. 尊者舍梨子. 諸梵行人爲

得大利. 得値尊者舍梨子. 隨時往見隨時

禮拜. 我今亦得大利. 隨時往見隨時禮拜. 諸

梵行人應當□衣頂上戴尊者舍梨子. 爲

得大利. 我今亦得大利. 隨時往見隨時禮

拜. 如是二賢更相稱說. 更相[&FFFF]#善已歡喜奉

行. 卽從8坐起各還所止

9七車經第九竟10(二千五百八字)

(10)11中阿含七法品12漏盡經第十13初一日誦

我聞如是. 一時佛遊拘樓瘦. 在[&FFFF]#磨瑟曇

拘樓都邑. 爾時世尊告諸比丘. 14以知以見

故諸漏得盡. 非不知非不見也. 云何以知

以見故諸漏得盡耶. 有15正思惟不正思惟.

若不正思惟者. 未生16欲漏而生. 已生便增

廣. 未生有漏無明漏而生. 已生便增廣. 若正

思惟者. 未生欲漏而不生. 已生便滅. 未生有

漏無明漏而不生. 已生便滅. 然凡夫愚人不

得聞正法不値眞知識. 不知聖法不調

御聖法. 不知如眞法不正思惟者. 未生欲

漏而生. 已生便增廣. 未生有漏無明漏而生.

已生便增廣. 正思惟者. 未生欲漏而不生. 已

生便滅. 未生有漏無明漏而不生. 已生便滅.

不知如眞法故. 不應念法而念. 應念法

而不念. 以不應念法而念. 應念法而不

念故. 未生欲漏而生. 已生便增廣. 未生有漏

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第二   (一○)   漏盡經

頁數: 四三二

上        欄

無明漏而生. 已生便增廣. 多聞聖弟子得

聞正法値眞知識. 調御聖法知如眞法. 不

正思惟者. 未生欲漏而生. 已生便增廣. 未

生有漏無明漏而生. 已生便增廣. 正思惟者.

未生欲漏而不生. 已生便滅. 未生有漏無明

漏而不生. 已生便滅. 知如眞法已. 不應念

法不念. 應念法便念. 以不應念法不

念. 應念法便念故. 未生欲漏而不生. 已生

便滅. 未生有漏無明漏而不生. 已生便滅

也. 有七斷漏煩惱憂□法. 云何爲七. 有漏

從1見斷. 有漏從2護斷. 有漏從3離斷. 有漏

從4用斷. 有漏從5忍斷. 有漏從6除斷. 有漏

從7思惟斷. 云何有漏從見斷耶. 凡夫愚人

不得聞正法不値眞知識. 不知聖法不

調御聖法. 不知如眞法不正思惟故. 便

作是念. 我有過去世. 我無過去世. 我何因

過去世. 我云何過去世耶. 我有未來世. 我

無未來世. 我何因未來世. 我云何未來世耶.

自疑已身何謂. 是云何是耶. 今此衆生從何

所來當至何所. 本何因有當何因有. 彼作

如是不正思惟. 於六見中. 隨其見生而生

眞有神. 此見生而生眞無神. 此見生而生神

見神. 此見生而生神見非神. 此見生而生非

神見神. 此見生而生此是神. 能語能知能作.

8敎9作起敎起生. 彼彼處受善惡報. 定無

所從來. 定不有定不當有. 是謂見之弊. 爲

見所動見結所繫. 凡夫愚人以是之故. 便

受生老病死苦也. 多聞聖弟子得聞正法.

値眞知識調御聖法. 知如眞法知苦如眞.

中      欄

知苦10習知苦滅知苦滅道如眞. 如是知

如眞已則三結盡. 身見戒取疑三結盡已. 得

須陀洹不墮惡法定趣正覺. 極受七有天

上人間七往來已. 便得苦際. 若不知見者則

生煩惱憂□. 知見則不生煩惱憂□. 是謂

有漏從見斷也. 云何有漏從護斷耶. 比丘.

眼見色護眼根者. 以正思惟不淨觀也. 不

護眼根者. 不正思惟以淨觀也. 若不護者

則生煩惱憂□. 護則不生煩惱憂□. 如是

耳鼻舌身意知法. 護意根者. 以正思惟不

淨觀也. 不護意根者. 不正思惟以淨觀也.

若不護者則生煩惱憂□. 護則不生煩惱

憂□. 是謂有漏從護斷也. 云何有漏從離

斷耶. 比丘. 見惡象. 則當遠離惡馬惡牛惡

狗毒蛇. 惡道溝坑屛□江河深泉山巖. 惡知

識惡朋友. 惡異道惡閭里惡居止. 若諸梵行

與其同處. 人無疑者而使有疑. 比丘者. 應

當離惡知識惡朋友. 惡異道惡閭里惡居止.

若諸梵行與其同處. 人無疑者而使有疑.

盡當遠離. 若不離者則生煩惱憂□. 離則

不生煩惱憂□. 是謂有漏從離斷也. 云何

有漏從用斷耶. 比丘. 若用衣服. 非爲利故.

非以貢高故. 非爲嚴飾故. 但爲蚊□風

雨寒熱故. 以□愧故也. 若用飮食非爲

利故. 非以貢高故. 非爲肥悅故. 但爲令

身久住除煩惱憂□故. 以行梵行故. 欲令

故病斷新病不生故. 久住安隱無病故也. 若

用居止房舍床褥臥具. 非爲利故. 非以貢

高故. 非爲嚴飾故. 但爲疲11□得止息故.

下      欄

得12靜坐故也. 若用湯藥. 非爲利故. 非以

貢高故. 非爲肥悅故. 但爲除病惱故. 攝

御命根故. 安隱無病故. 若不用者則生煩

惱憂□. 用則不生煩惱憂□. 是謂有漏從

用斷也. 云何有漏從忍斷耶. 比丘. 精進斷

惡不善修善法故. 常有起想專心精勤. 身

體皮肉筋骨血髓. 皆令乾竭不捨精進. 要

得所心乃捨精進. 比丘. 13復當堪忍飢渴

寒熱蚊□蠅蚤14□. 風日所逼. 惡聲□杖. 亦

能忍之. 身遇諸15病極爲苦痛至命欲絶.

諸不可樂皆能堪忍. 若不忍者則生煩惱憂

□. 忍則不生煩惱憂□. 是謂有漏從忍斷

也. 云何有漏從除斷耶. 比丘. 生欲念不除

斷捨離. 生□念害念不除斷捨離. 若不除

者則生煩惱憂□. 除則不生煩惱憂□. 是

謂有漏從除斷也. 云何有漏從思惟斷耶.

比丘. 思惟初念覺支. 依離依無欲依於滅

盡. 16起至出要. 法精進喜息定. 思惟第七捨

覺支. 依離依無欲依於滅盡. 趣至出要. 若

不思惟者則生煩惱憂□. 思惟則不生煩

惱憂□. 是謂有漏從思惟斷17也. 若使比丘

有漏從見斷則以見斷. 有漏從護斷則以

護斷. 有漏從離斷則以離斷. 有漏從用斷

則以用斷. 有漏從忍斷則以忍斷. 有漏從

除斷則以除斷. 有漏從思惟斷則以思惟

斷. 是謂比丘. 一切漏盡諸結已解. 能以正

智而得苦18際. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

19漏盡經第20十竟21(千六百二十一字)

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三   (一一)   鹽喩經

頁數: 四三三

上        欄

1中阿含經卷第二2(七千九百三十四字)

3中阿含七法品第一竟4(一萬六千四十三字)  5初一日

誦

中阿含經卷第三

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

業相應品第二(有十經)初一日誦

鹽喩[&FFFF]#破度      羅6云思伽藍

伽彌尼師子      尼7乾波羅牢

(二)中阿含業相應品9鹽喩經第一

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 10隨人所作業. 則

受其報. 如是. 不行梵行不得盡苦. 若作

是說. 隨人所作業. 則受其報. 如是. 修行梵

行便得盡苦. 所以者何. 若使有人作不善

業. 必受苦果地獄之報. 云何有人作不善

業. 必受苦果地獄之報. 謂有一人不修身

不修戒不修心不修慧. 壽命甚短. 是謂

有人作不善業. 必受苦果地獄之報. 猶如

有人以兩鹽投少水中. 欲令水鹹不可

得飮. 於意云何. 此一兩鹽能令少水鹹11□

飮耶. 答曰. 如是世尊. 所以者何. 鹽多水少.

是故能令鹹不可飮. 如是. 有人作不善業.

必受苦果地獄之報. 云何有人作不善業.

必受苦果地獄之報. 謂有一人不修身不

修戒不修心不修慧. 壽命甚短. 是謂有

人作不善業. 必受苦果地獄之報. 復次有

中              欄

人作不善業. 必受苦果現法之報. 云何有

人作不善業. 必受苦果現法之報. 謂有一

人修身修戒修心修慧. 壽命極長. 是謂有

人作不善業. 必受苦果現法之報. 猶如有

人以一兩鹽投□水中. 欲令水鹹不可

得飮. 於意云何. 此一兩鹽能令□水鹹11□

飮耶. 答曰. 不也世尊. 所以者何. □水甚多

一兩鹽少. 是故不能令鹹□飮. 如是有人

作不善業. 必受苦果現法之報. 云何有人

作不善業. 必受苦果現法之報. 謂有一人

修身修戒修心修慧壽命極長. 是謂有人

作不善業. 必受苦果現法之報. 復次有人

作不善業. 必受苦果地獄之報. 云何有人

作不善業. 必受苦果地獄之報. 謂有一人

不修身不修戒不修心不修慧. 壽命甚

短. 是謂有人作不善業. 必受苦果地獄之

報. 猶如有人奪取他羊. 云何有人奪取他

羊. 謂奪羊者. 或王王臣極有威勢. 彼羊主

者貧賤無力. 彼以無力故便種種承望. 叉手

心索而作是說. 尊者可見還羊. 若見與

直. 是謂有人奪取他羊. 如是有人作不善

業. 必受苦果地獄之報. 云何有人作不善

業. 必受苦果地獄之報. 謂有一人不修身

不修戒不修心不修慧. 壽命甚短. 是謂有

人作不善業. 必受苦果地獄之報. 復次有

人作不善業. 必受苦果現法之報. 云何有

人作不善業. 必受苦果現法之報. 謂有一

人修身修戒修心修慧. 壽命極長. 是謂有

人作不善業. 必受苦果現法之報. 猶如有

下      欄

人雖竊他羊主還奪取. 云何有人雖竊他

羊主還奪取. 謂竊羊者貧賤無勢. 彼羊主者

或王王臣極有威力. 以有力故收縛竊者.

還奪取羊. 是謂有人雖竊他羊主還奪取.

如是有人作不善業. 必受苦果現法之報.

云何有人作不善業. 必受苦果現法之報.

謂有一人修身修戒修心修慧. 壽命極長.

是謂有人作不善業. 必受苦果現法之報.

復次有人作不善業. 必受苦果地獄之報.

云何有人作不善業. 必受苦果地獄之報.

謂有一人不修身不修戒不修心不修

慧. 壽命甚短. 是謂有人作不善業. 必受苦

果地獄之報. 猶如有人負他五錢爲主所

縛. 乃至一錢亦爲主所縛. 云何有人負他

五錢爲主所縛. 乃至一錢亦爲主所縛.

謂負債人貧無力勢. 彼貧無力故負他五錢

爲主所縛. 乃至一錢亦爲主所縛. 是謂有

人負他五錢爲主所縛. 乃至一錢亦爲主

所縛. 如是有人作不善業. 必受苦果地獄

之報. 云何有人作不善業. 必受苦果地獄

之報. 謂有一人不修身不修戒不修心不

修慧. 壽命甚短. 是謂有人作不善業. 必受

苦果地獄之報. 復次有人作不善業. 必受

苦果現法之報. 云何有人作不善業. 必受

苦果現法之報. 謂有一人修身修戒修心

修慧. 壽命極長. 是謂有人作不善業. 必受

苦果現法之報. 猶如有人雖負百錢不爲

主所縛. 乃至千萬亦不爲主所縛. 云何有

人雖負百錢不爲主所縛. 乃至千萬亦不

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三   (一二)   [&FFFF]#破經

頁數: 四三四

上        欄

爲主所縛. 謂負債人産業無量. 極有勢力.

彼以是故. 雖負百錢不爲主所縛. 乃至

千萬亦不爲主所縛. 是謂有人雖負百錢

不爲主所縛. 乃至千萬亦不爲主所縛.

如是有人作不善業. 必受苦果現法之報.

云何有人作不善業. 必受苦果現法之報.

謂有一人修身修戒修心修慧. 壽命極長.

是謂有人作不善業. 必受苦果現法之報.

彼於現法設受善惡業報而輕微也. 佛說

如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1鹽喩經第一竟2(千三百五十一字)

(一二)3中阿含業相應品4[&FFFF]#破經第二5([&FFFF]#乎6過反)初

一日誦

我聞如是. 一時佛遊7釋  □瘦  8迦維羅[&FFFF]#.

在9尼拘類園. 爾時尊者10大目11乾連與比

丘衆俱. 於中食後有所爲故集坐講堂. 是

時12尼*乾有一弟子. 釋種名曰13[&FFFF]#破. 中後彷

□至尊者大目*乾連所. 共相問訊[&FFFF]#坐一

面. 於是尊者大目*乾連. 問如此事. 於[&FFFF]#

破意云何. 若有比丘身口意護. 汝頗見是

處因此生不善漏. 令至後世耶. [&FFFF]#破答

曰. 大目*乾連. 若有比丘身口意護. 我見是

處因此生不善漏令至後世. 大目*乾連.

若有前世行不善行. 因此生不善漏令至

後世. 14後時世尊靜處宴坐. 以淨天耳出過

於人. 聞尊者大目*乾連與尼*乾弟子釋[&FFFF]#

破共論如是. 世尊聞已則於□時. 從宴坐

起往詣講堂. 比丘衆前敷座而坐. 世尊坐已

中      欄

問曰. 目*乾連. 向與尼*乾弟子釋[&FFFF]#破  共

論何事. 復以何事集坐講堂. 尊者大目*乾

連白曰. 世尊. 我今日與比丘衆俱. 於中食

後有所爲故集坐講堂. 此尼*乾弟子釋[&FFFF]#

破. 中後彷□來至我所. 共相問訊[&FFFF]#坐一

面. 我問如是. 於[&FFFF]#破意云何. 若有比丘身

口意護. 汝頗見是處. 因此生不善漏令至

後世耶. 尼*乾弟子釋[&FFFF]#破卽答我言. 若有

比丘. 身口意護. 我見是處. 因此生不善漏

令至後世. 大目*乾連. 若有前世行不善

行. 因此生不善漏令至後世. 世尊. 向與

尼*乾弟子釋[&FFFF]#破共論如是. 以此事故集

坐講堂. 於是世尊語尼*乾弟子釋[&FFFF]#破曰.

若我所說是者汝當言是. 若不是者當言

不是. 汝有所疑便可問我. 沙門瞿曇. 此有

何事此有何義. 隨我所說汝若能受者. 我

可與汝共論此事. [&FFFF]#破答曰. 沙門瞿曇. 若

所說是我當言是. 若不是者當言不是.

我若有疑當問瞿曇. 瞿曇. 此有何事此有

何義. 隨沙門瞿曇所說我則受持. 沙門瞿

曇. 但當與我共論此事. 世尊問曰. 於[&FFFF]#破

意云何. 若有比丘生不善身行漏煩15熱憂

□. 彼於後時不善身行滅. 不更造新業棄

捨故業. 卽於現世便得究竟. 而無煩熱常

住不變. 謂聖慧所見聖慧所知也. 身生不善

口行不善意行不善. 無明行漏煩熱憂□.

彼於後時不善無明行滅. 不更造新業棄

捨故業. 卽於現世便得究竟. 而無煩熱常

住不變. 謂聖慧所見聖慧所知. 云何[&FFFF]#破.

下      欄

如是比丘身口意護. 汝頗見是處. 因此生

不善漏令至後世耶. [&FFFF]#破答曰. 瞿曇. 若

有比丘如是身口意護. 我不見是處因此

生不善漏令至後世. 世尊歎曰. 善哉[&FFFF]#破.

云何[&FFFF]#破. 若有比丘無明已盡明已生. 彼

無明已盡明已生. 生後身覺便知生後身

覺. 生後命覺便知生後命覺. 身壞命終

壽已畢訖. 卽於現世一切所覺便盡止息.

當知至竟16冷. 17猶如[&FFFF]#破. 因樹有影. 若

使有人持利斧來斫彼樹根. 段段斬截破

爲十分或爲百分. 火燒成陸或大風吹或

著水中. 於[&FFFF]#破意云何. 影因樹有. 彼影從

是已絶. 其因滅不生耶. [&FFFF]#破答曰. 如是瞿

曇. [&FFFF]#破當知. 比丘亦復如是. 無明已盡明

已生. 彼無明已盡明已生. 生後身覺便知

生後身覺. 生後命覺便知生後命覺. 身壞

命終壽已畢訖. 卽於現世一切所覺便盡止

息. 當知至竟*冷. [&FFFF]#破. 比丘如是正心解脫.

便得六善住處. 云何爲六. [&FFFF]#破. 比丘眼見

色不喜不憂. 捨心無爲正念正智. [&FFFF]#破. 比

丘如是正心解脫. 是謂得第一善住處. 如

是耳鼻舌身意知法不喜不憂. 捨心無爲正

念正智. [&FFFF]#破. 比丘如是正心解脫. 是謂得

第六善住處. [&FFFF]#破. 比丘如是正心解脫. 得

此六善住處. [&FFFF]#破白曰. 如是瞿曇. 多聞聖弟

子. 如是正心解脫. 得六善住處. 云何爲六.

瞿曇. 多聞聖弟子. 眼見色不善不憂. 捨心

無爲正念正智. 瞿曇. 多聞聖弟子. 如是正心

解脫. 是謂得第一善住處. 如是耳鼻舌身

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三   (一三)   度經

頁數: 四三五

上        欄

意知法不喜不憂. 捨心無爲正念正智. 如

是瞿曇. 多聞聖弟子. 如是正心解脫. 是謂

得第六善住處. 如是瞿曇. 多聞聖弟子. 如

是正心解脫. 得此六善住處. 於是[&FFFF]#破白

世尊曰. 瞿曇. 我已知. 善逝. 我已解. 瞿曇. 猶

明目人覆者仰之覆者發之. 迷者示道暗中

施明. 若有眼者便見於色. 沙門瞿曇亦復

如是. 爲我無量方便說法現義隨1其諸

道. 世尊. 我今自歸於佛法及比丘衆. 唯願

世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始終身自歸.

乃至命盡. 世尊. 猶如有人養不良馬望得

其利. 徒自疲勞而不獲利. 世尊. 我亦如是.

彼愚癡尼乾. 不善曉了不能解知. 不識良

田而不自審. 長夜奉敬供養禮事. 望得其

利唐苦無益. 世尊. 我今再自歸佛法及比

丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始

終身自歸. 乃至命盡. 世尊. 我本無知. 於愚

癡尼*乾有信有敬. 從今日斷. 所以者何.

欺□我故. 世尊. 我今三自歸佛法及比丘

衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始終

身自歸. 乃至命盡. 佛說如是. 釋[&FFFF]#破及諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

2[&FFFF]#破經第二竟3(一千五百二字)

4中阿含業相應品5度經第三6初一日誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 有三度處異姓異

名異宗異說. 謂有慧者. 善受極持而爲他說.

然不獲利. 云何爲三. 或有沙門梵志. 如是

見如是說. 謂人所爲一切皆因宿命造. 復

中      欄

有沙門梵志. 如是見如是說. 謂人所爲一

切皆因尊祐造. 復有沙門梵志. 如是見如

是說. 謂人所爲一切皆無因無緣. 於中若有

沙門梵志. 如是見如是說. 謂人所爲一切皆

因宿命造者. 我便往彼到已卽問. 諸賢. 實

如是見如是說. 謂人所爲一切皆因宿命

造耶. 彼答言爾. 我復語彼. 若如是者. 諸賢

等皆是殺生. 所以者何. 以其一切皆因宿命

造故. 如是諸賢. 皆是不與取耶□妄言乃至

邪見. 所以者何. 以其一切皆因宿命造故.

諸賢. 若一切皆因宿命造. 見如眞者. 於內

因內作以不作. 都無欲無方便. 諸賢. 若於

作以不作. 不知如眞者便失正念. 無正智.

則無可以敎. 如沙門法如是說者. 乃可

以理伏彼沙門梵志. 於中若有沙門梵志.

如是見如是說. 謂人所爲一切皆因尊祐造

者. 我便往彼到已卽問. 諸賢. 實如是見如

是說. 謂人所爲一切皆因尊祐造耶. 彼答言

爾. 我復語彼. 若如是者. 諸賢等皆是殺生

所以者何. 以其一切皆因尊祐造故. 如是

諸賢. 皆是不與取邪□妄言乃至邪見所以

者何. 以其一切皆因尊祐造故. 諸賢. 若一切

皆因尊祐造. 見如眞者. 於內因內作以不

作. 都無欲無方便. 諸賢. 若於作以不作. 不

知如眞者便失正念. 無正智. 則無可以

敎. 如沙門法如是說者. 乃可以理伏彼沙

門梵志. 於中若有沙門梵志. 如是見如是

說. 謂人所爲一切皆無因無緣者. 我便往彼

到已卽問. 諸賢. 實如是見如是說. 謂人所

下      欄

爲一切皆無因無緣耶. 彼答言爾. 我復語彼.

若如是者. 諸賢等皆是殺生所以者何. 以其

一切皆無因無緣故. 如是諸賢. 皆是不與取

邪□妄言乃至邪見. 所以者何. 以其一切皆

無因無緣故. 諸賢. 若一切皆無因無緣見如

眞者. 於內因內作以不作. 都無欲無方便.

諸賢. 若於作以不作. 不知如眞者. 便失正

念. 無正智. 則無可以敎. 如沙門法如是

說者. 乃可以理伏彼沙門梵志. 我所自知

自覺法. 爲汝說者. 若沙門梵志若天魔梵及

餘世間. 皆無能伏皆無能穢皆無能制. 云

何我所自知自覺法爲汝說. 非爲沙門梵

志若天魔梵及餘世間所能伏所能穢所

能制. 謂有六處法. 我所自知自覺爲汝說.

非爲沙門梵志若天魔梵及餘世間所能

伏所能穢所能制. 復有六界法. 我所自知

自覺爲汝說. 非爲沙門梵志若天魔梵及

餘世間所能伏所能穢所能制. 云何六處

法. 我所自知自覺爲汝說. 謂眼處耳鼻舌

身意處. 是謂六處法. 我所自知自覺爲汝

說也. 云何六界法. 我所自知自覺爲汝說.

謂地界水火風空識界. 是謂六界法. 我所自

知自覺爲汝說也. 以六界合故便生母胎.

因六界便有六處. 因六處便有更樂. 因更

樂便有覺. 比丘. 若有覺者便知苦如眞知

苦7習知苦滅知苦滅道如眞. 云何知苦如

眞. 謂生苦老苦病苦死苦. 怨憎會苦. 愛別離

苦. 所心不得苦. 略五盛陰苦. 是謂知苦如

眞. 云何知苦*習如眞. 謂此愛受當來有樂

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三   (一四)   羅云經

頁數: 四三六

上        欄

欲. 共俱心彼彼有. 是謂知苦*習如眞. 云何

知苦滅如眞. 謂此愛受當來有樂欲. 共俱

心彼彼有斷無餘. 捨吐盡無欲滅止沒. 是謂

知苦滅如眞. 云何知苦滅道如眞. 謂八支聖

道. 正見乃至正定是爲八. 是謂知苦滅道如

眞. 比丘當知苦如眞當斷苦*習當苦滅

作證. 當修苦滅道. 若比丘. 知苦如眞斷苦

*習. 苦滅作證. 修苦滅道者. 是謂比丘一切

漏盡諸結已解. 能以正智而得苦1際. 佛說

如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2度經第三竟(3千一百八十四字)

4中阿含業相應品5羅6云經第四7初一日誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林迦蘭

□園. 爾時8尊者羅*云亦遊王舍城[&FFFF]#泉林

中. 於是世尊過夜平旦. 著衣持[&FFFF]#入王舍

城而行乞食. 乞食已竟至[&FFFF]#泉林羅*云住

處. 尊者羅*云遙見佛來. 卽便往迎取佛衣

[&FFFF]#. 爲敷9坐具汲水洗足. 佛洗足已坐羅*

云座. 於是世尊. 卽取水器10瀉留少水已

問曰. 羅*云. 汝今見我取此水器*瀉留少

水耶. 羅*云答曰. 見也世尊. 佛告羅*云. 我

說彼道少亦復如是. 謂知已妄言不羞不

悔無□無愧. 羅*云. 彼亦無惡不作. 是故羅

*云. 當作是學不得戱笑妄言. 世尊復取

此少水器盡*瀉棄已問曰. 羅*云. 汝復見我

取少水器盡*瀉棄耶. 羅*云答曰. 見也世

尊. 佛告羅*云. 我說彼道盡棄亦復如是.

謂知已妄言不羞不悔無□無愧. 羅*云. 彼亦

無惡不作. 是故羅*云. 當作是學不得戱

中      欄

笑妄言. 世尊復取此空水器覆著地已問

曰. 羅*云. 汝復見我取空水器覆著地耶.

羅*云答曰. 見也世尊. 佛告羅*云. 我說彼

道覆亦復如是. 謂知已妄言不羞不悔無□

無愧. 羅*云. 彼亦無惡不作. 是故羅*云. 當

作是學不得[&FFFF]#笑妄言. 世尊復取此覆水

器發令仰已. 問曰. 羅*云. 汝復見我取

覆水器發令仰耶. 羅*云答曰. 見也世尊. 佛

告羅*云. 我說彼道仰亦復如是. 謂知已

妄言不羞不悔11不□不愧. 羅*云. 彼亦無惡

不作. 是故羅云. 當作是學不得戱笑妄

言. 羅*云. 猶如王有大象入陣□時. 用前

脚後脚尾12□脊脅13項額耳牙. 一切皆用唯

護於鼻. 象師見已便作是念. 此王大象猶

故惜命. 所以者何. 此王大象入陣□時. 用

前脚後脚尾*□脊脅*項額耳牙. 一切皆用

唯護於鼻. 羅*云. 若王大象入陣□時. 用

前脚後脚尾*□脊脅*項額耳牙鼻一切盡

用. 象師見已便作是念. 此王大象不復惜

命. 所以者何. 此王大象入陣□時. 用前脚

後脚尾*□脊脅*項額耳牙鼻一切盡用. 羅

*云. 若王大象入陣□時. 用前脚後脚尾*□

脊脅*項額耳牙鼻一切盡用. 羅*云. 我說此

王大象入陣□時無惡不作. 如是羅*云.

謂知已妄言不羞不悔無□無愧. 羅*云. 我說

彼亦無惡不作. 是故羅*云. 當作是學. 不

得戱笑妄言. 於是世尊卽說頌曰

14人犯一法      謂妄言是

不畏後世        無惡不作

下      欄

寧□鐵丸        其熱如火

不以犯戒        受世信施

若畏於苦        不愛念者

於隱顯處        [&FFFF]#作惡業

若不善業        已作今作

終不得脫        亦無避處

佛說頌已復問羅*云. 於意云何. 人用鏡爲

尊者羅*云答曰. 世尊. 欲觀其面見淨不

淨. 如是羅*云. 若汝將作身業卽觀彼身

業. 我將作身業. 彼身業爲淨爲不淨爲自

爲爲他. 羅*云. 若觀時則知我將作身業. 彼

身業淨或自爲或爲他. 不善與苦果受於

苦報. 羅*云. 汝當捨彼將作身業. 羅*云. 若

觀時則知. 我將作身業. 彼身業不淨或自爲

或爲他. 善與樂果受於樂報. 羅*云. 汝當

受彼將作身業. 羅*云. 若汝現作身業. 卽

觀此身業. 若我現作身業. 此身業爲淨爲

不淨. 爲自爲爲他. 羅*云. 若觀時則知. 我現

作身業此身業淨. 或自爲或爲他. 不善與

苦果受於苦報. 羅*云. 汝當捨此現作身

業. 羅*云. 若觀時則知. 我現作身業此身業

不淨. 或自爲或爲他. 善與樂果受於樂報.

羅*云. 汝當受此現作身業. 羅*云. 若汝已

作身業. 卽觀彼身業. 若我已作身業. 彼身

業已過去滅盡變易. 爲淨爲不淨爲自15或

爲他. 羅*云. 若觀時則知. 我已作身業. 彼身

業已過去滅盡變易. 彼身業淨或自爲或爲

他. 不善與苦果受於苦報. 羅*云. 汝當詣

善知識梵行人所. 彼已作身業. 至心發露

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三   (一五)   思經

頁數: 四三七

上        欄

應悔過說. 愼[&FFFF]#覆藏更善1持護. 羅*云. 若

觀時則知. 我已作身業. 彼身業已過去滅盡

變易. 彼身業不淨. 或自爲或爲他. 善與樂

果受於樂報. 羅*云. 汝當晝夜歡喜住正念

正智. 口業亦復如是. 羅*云. 因過去行故已

生意業. 卽觀彼意業. 若因過去行故已生

意業. 彼意業爲淨爲不淨. 爲自爲爲他. 羅

*云. 若觀時則知. 因過去行故已生意業. 彼

意業已過去滅盡變易. 彼意業淨或自爲或

爲他. 不善與苦果受於苦報. 羅*云. 汝當

捨彼過去意業. 羅*云. 若觀時則知. 因過去

行故已生意業. 已過去滅盡變易. 彼意業不

淨或自爲或爲他. 善與樂果受於樂報. 羅*

云. 汝當受彼過去意業. 羅*云. 因未來行

故當生意業. 卽觀彼意業. 若因未來行故

當生意業. 彼意業爲淨爲不淨. 爲自爲爲

他. 羅*云. 若觀時則知. 因未來行故當生

意業. 彼意業淨或自爲或爲他. 不善與苦

果受於苦報. 羅*云. 汝當捨彼未來意業.

羅*云. 若觀時則知. 因未來行故當生意

業. 彼意業不淨. 或自爲或爲他. 善與樂果

受於樂報. 羅*云汝當受彼未來意業. 羅*

云. 因現在行故現生意業. 卽觀此意業. 若

因現在行故現生意業. 此意業爲淨爲不

淨. 爲自爲爲他. 羅*云. 若觀時則知. 因現

在行故現生意業. 此意業淨. 或自爲或爲

他. 不善與苦果受於苦報. 羅*云. 汝當捨

此現在意業. 羅*云. 若觀時則知. 因現在行

故現生意業. 此意業不淨. 時自爲或爲他.

中      欄

善與樂果受於樂報. 羅*云. 汝當受此現

在意業. 羅*云. 若有過去沙門梵志身口意

業. 已觀而觀已淨而淨. 彼一切卽此身口意

業. 已觀而觀已淨而淨. 羅*云. 若有未來沙

門梵志身口意業. 當觀而觀當淨而淨. 彼一切

卽此身口意業. 當觀而觀當淨而淨. 羅*云.

若有現在沙門梵志身口意業. 現觀而觀現

淨而淨. 彼一切卽此身口意業. 現觀而觀現淨

而淨. 羅*云. 汝當如是學. 我亦卽此身口意

業. 現觀而觀現淨而淨. 於是世尊復說頌曰

身業口業        意業羅*云

善不善法        汝應常觀

知已妄言        羅*云[&FFFF]#說

2禿從他言       何可妄言

覆沙門法        空無眞實

謂說妄言        不護其口

故不妄言        正覺之子

是沙門法        羅*云當學

方方□樂        安隱無怖

羅*云至彼       [&FFFF]#爲害他

佛說如是. 尊者羅*云及諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

3羅*云經第四竟4(一千八百三十二字)

(一五)5中阿含業相應品6思經第五7初一日誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若有故作業. 我

說彼必受其報. 或現世受. 或後世受. 若不故

作業. 我說此不必受報. 於中身故作三業

不善與苦果受於苦報. 口有四業意有三

下      欄

業. 不善與苦果受於苦報. 云何身故作三

業. 不善與苦果受於苦報. 一曰殺生. 極惡

飮血其欲傷害. 不慈衆生乃至[&FFFF]#蟲. 二曰

不與取. 著他財物以偸意取. 三曰邪□. 彼

或有父所護. 或母所護. 或父母所護. 或[&FFFF]#妹

所護. 或兄弟所護. 或婦父母所護. 或親親所

護. 或同姓所護. 或爲他婦女有鞭罰恐怖.

及有名假賃至華8□親犯如此女. 是謂身

故作三業. 不善與苦果受於苦報. 云何口

故作四業. 不善與苦果受於苦報. 一曰妄

言. 彼或在衆. 或在眷屬. 或在王家. 若呼彼

問汝知便說. 彼不知言知. 知言不知. 不見

言見. 見言不見. 爲已爲他. 或爲財物知

已妄言. 二曰兩舌. 欲離別他聞此語彼欲

破壞此. 聞彼語此. 欲破壞彼. 合者欲離.

離者復離而作群黨. 樂於群黨稱說群黨.

三曰□言. 彼若有言辭氣□□惡聲逆耳. 衆

所不喜. 衆所不愛. 使他苦惱. 令不得定

說如是言. 四曰綺語. 彼非時說. 不眞實說.

無義說非法說. 不止息說. 又復稱歎不止

息事. 違背於時而不善敎. 亦不善訶. 是謂

口故作四業. 不善與苦果受於苦報. 云何

意故作三業. 不善與苦果受於苦報. 曰貪.

伺見他財物諸生言具. 常伺心望欲令我

得. 二曰嫉□. 意懷憎嫉而作是念. 彼衆生

者. 應殺應縛應收應[&FFFF]#應逐□出. 其欲

令彼受無量苦. 三曰邪見. 所見[&FFFF]#倒. 如是

見如是說. 無施無齋與有[&FFFF]#說. 無善惡

業無善惡業報. 無此世彼世. 無父無母世

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三   (一六)   伽藍經

頁數: 四三八

上        欄

無眞人往至善處善去善向此世彼世. 自

知自覺自作證成就遊. 是謂意故作三業. 不

善與苦果受於苦報. 多聞聖弟子. 捨身不

善業修身善業. 捨口意不善業修口意善

業. 彼多聞聖弟子. 如是具足精進戒德. 成

就身淨業. 成就口意淨業. 離□離諍除去

睡眠. 無1調貢高斷疑度慢. 正念正智無

有愚癡. 彼心與慈俱. 遍滿一方成就遊. 如

是二三四方四維上下普周一切. 心與慈俱. 無

結無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍

滿一切世間成就遊. 彼作是念. 我本此心少

不善修. 我今此心無量善修. 多聞聖弟子. 其

心如是無量善修. 若本因惡知識爲放逸

行作不善業. 彼不能將去. 不能穢□不

復相隨. 若有幼少童男童女. 生便能行慈心

解脫者. 而於後時彼身口意寧可復作不

善業耶. 比丘答曰. 不也世尊. 所以者何. 自

不作惡業. 惡業何由生. 是以男女在家出

家. 常當勤修慈心解脫若彼男女在家出家

修慈心解脫者. 不持此身往至彼世但

隨心去此. 比丘應作是念. 我本放逸作不

善業. 是一切今可受報終不後世. 若有如

是行慈心解脫無量善與者. 必得阿那含.

或復上得. 如是悲喜心與捨俱. 無結無怨

無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切

世間成就遊. 彼作是念. 我本此心少不善

修. 我今此心無量善修. 多聞聖弟子. 其心如

是無量善修. 若本因惡知識. 爲放逸行作

不善業. 彼不能將去. 不能穢□不復相

中      欄

隨. 若有幼少童男童女. 生便能行捨心解

脫者. 而於後時彼身口意. 寧可復作不善

業耶. 比丘答曰. 不也世尊. 所以者何. 自不

作惡業惡業何由生. 是以男女在家出家. 常

當勤修捨心解脫. 若彼男女在家出家修捨

心解脫者. 不持此身往至彼世. 但隨心

去此. 比丘應作是念. 我本放逸作不善業.

是一切今可受報終不後世. 若有如是行

捨心解脫無量善修者. 必得阿那含. 或復上

得. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

2思經第五竟3(一千七十四字)

(一六)4中阿含業相應品5伽藍經第六6初一日誦

我聞如是. 一時佛遊7伽藍8園與大比丘衆

俱. 至9□舍子住□舍子村北尸攝[&FFFF]#林中.

爾時□舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨

釋宗族. 出家學道遊伽藍*園. 與大比丘衆

俱. 來至此□舍子住□舍子村北尸攝[&FFFF]#林

中. 彼沙門瞿曇. 有大名稱周聞十方. 沙門

瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間

解無上士道法御天人師號佛衆祐. 彼於此

世天及魔梵沙門梵志. 從人至天. 自知自覺

自作證成就遊. 彼若說法初善中善竟亦善.

有義有文具足淸淨顯現梵行. 若見如來

無所著等正覺. 尊重禮拜供養承事者. 快得

善利. 我等應共往見沙門瞿曇禮事供養.

□舍子伽藍人聞已. 各與等類眷屬相隨從

□舍子出. 北行至尸攝[&FFFF]#林. 欲見世尊禮

事供養. 往詣佛已. 彼因藍人或稽首佛足

下      欄

[&FFFF]#坐一面. 或問訊佛[&FFFF]#坐一面. 或叉手向佛

[&FFFF]#坐一面. 或遙見佛已默然而坐. 彼時伽藍

人各坐已定. 佛爲說法. 勸發渴仰成就歡

喜. 無量方便爲彼說法. 勸發渴仰成就歡

喜已[&FFFF]#然而住. 時伽藍人佛爲說法. 勸發渴

仰成就歡喜已. 各從坐起偏袒著衣. 叉手

向佛白世尊曰. 瞿曇. 有一沙門梵志來詣

伽藍. 但自稱歎已所知見. 而□毁他所知

所見. 瞿曇. 復有一沙門梵志來詣伽藍. 亦自

稱歎已所知見. 而□毁他所知所見. 瞿曇.

我等聞已便生疑惑. 此沙門梵志. 何者爲實

何者爲虛. 世尊告曰. 伽藍. 汝等[&FFFF]#生疑惑.

所以者何. 因有疑惑便生猶豫. 伽藍. 汝等

自無淨智爲有後世爲無後世. 伽藍. 汝

等亦無淨智所行有罪所作無罪. 伽藍. 當

知諸業有三因習本有. 何云爲三. 伽藍. 謂貪

是諸業因習本有. 伽藍. □及癡是諸業因習

本有. 伽藍. 貪者爲貪所覆心無厭足. 或殺

生. 或不與取. 或行邪□. 或知已妄言. 或復飮

酒. 伽藍. □者爲□所覆心無厭足. 或殺生.

或不與取. 或行邪□. 或知已妄言. 或復飮

酒. 伽藍. 癡者爲癡所覆心無厭足. 或殺生.

或不與取. 或行邪□. 或知已妄言. 或復飮

酒. 伽藍. 多聞聖弟子. 離殺斷殺棄捨刀杖.

有□有愧. 有慈悲心. 饒益一切乃至[&FFFF]#蟲.

彼於殺生淨除其心. 伽藍. 多聞聖弟子. 離

不與取斷不與取. 與之乃取. 樂於與取常

好布施. 歡喜無[&FFFF]#不望其報. 彼於不與取

淨除其心. 伽藍. 多聞聖弟子. 離非梵行斷

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第三   (一七)   伽彌尼經

頁數: 四三九

上        欄

非梵行. 勤修梵行精勤妙行. 淸淨無穢. 離

欲斷□. 彼於非梵行淨除其心. 伽藍. 多聞

聖弟子. 離妄言斷妄言. 眞諦言樂眞諦.

住眞諦不移動一切可信不欺世間. 彼

於妄言淨除其心. 伽藍. 多聞聖弟子. 離兩

舌斷兩舌. 行不兩舌. 不破壞他. 不聞此

語彼欲破壞此. 不聞彼語此欲破壞彼.

離者欲合合者歡喜. 不作群黨不樂群黨

不稱群黨. 彼於兩舌淨除其心. 伽藍. 多聞

聖弟子. 離□言斷□言. 若有所言辭氣□

□惡聲逆耳. 衆所不喜衆所不愛. 使他苦

惱令不得定斷如是言. 若有所說淸和

柔潤順耳入心. 可喜可愛使他安樂. 言聲

具了不使人畏. 令他得定說如是言. 彼於

□言淨除其心. 伽藍. 多聞聖弟子. 離綺語

斷綺語. 時說眞1說法說義說止息說. 樂止

息說. 事順時得宜. 善敎善訶. 彼於綺語淨

除其心. 伽藍. 多聞聖弟子. 離貪伺斷貪伺.

心不懷諍. 見他財物諸生言具. 不起貪伺

欲令我得. 彼於貪伺淨除其心. 伽藍. 多聞

聖弟子. 離□斷□. 有□有愧有慈悲心. 饒

益一切乃至[&FFFF]#□. 彼於嫉□淨除其心. 伽

藍. 多聞聖弟子. 離邪見斷邪見. 行於正見

而不[&FFFF]#倒. 如是見如是說. 有施有齋亦有

[&FFFF]#說. 2有善惡業報. 有此世彼世. 有父有

母. 世有眞人. 往至善處善去善向此世彼

世. 自知自覺自作證成就遊. 彼於邪見淨

除其心. 如是伽藍. 多聞聖弟子. 成就身淨

業. 成就口意淨業. 離□離諍除去睡眠. 無

中      欄

3調貢高斷疑度慢. 正念正智無有愚癡.

彼心與慈俱遍滿一方成就遊. 如是二三

四方. 四維上下普周一切心與慈俱結

無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿

一切世間成就遊. 如是悲喜心與捨俱無

結無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍

滿一切世間成就遊. 如是伽藍. 多聞聖弟

子. 心無結無怨無□無諍. 便得四安隱住

處. 云何爲四. 有此世彼世. *有善惡業報.

我得此正見相應業受持具足. 身壞命終必

至善處乃生天上. 如是伽藍. 多聞聖弟子.

心無結無怨無□無諍. 是謂得第一安隱

住處. 復次伽藍. 無此世彼世. 4無善惡業報.

如是我於現法中. 非以此故爲他所毁. 但

爲正智所稱譽. 精進人正見人說其有. 如

是伽藍. 多聞聖弟子. 心無結無怨無□無

諍. 是謂得第二安隱住處. 復次伽藍. 若有

所作必不作惡我不念惡. 所以者何. 自不

作惡. 苦何由生. 如是伽藍. 多聞聖弟子. 心

無結無怨無□無諍. 是謂得第三安隱住

處. 復次伽藍. 若有所作必不作惡. 我不

犯世怖與不怖. 常當慈愍一切世間. 我心

不與衆生共諍. 無濁歡悅. 如是伽藍. 多聞

聖弟子. 心無結無怨無□無諍. 是謂得第

四安隱住處. 如是伽藍. 多聞聖弟子. 心無

結無怨無□無諍. 是謂得四安隱住處. 伽

藍白世尊曰. 如是瞿曇. 多聞聖弟子. 心無

結無怨無□無諍. 得四安隱住處. 云何爲

四. 有此世彼世. *有善惡業報. 我得此正見

下              欄

相應業受持具足. 身壞命終必至善處乃5至

天上. 如是瞿曇. 多聞聖弟子. 心無結無怨

無□無諍. 是謂得第一安隱住處. 復次瞿

曇. 若無此世彼世. *無善惡業報. 我於現法

中. 非以此故爲他所毁. 但爲正智所稱

譽. 精進人正見人說其有. 如是瞿曇. 多聞

聖弟子. 心無結無怨無□無諍. 是謂得第

二安隱住處. 復次瞿曇. 若有所作必不作

惡我不念惡. 所以者何. 自不作惡. 苦何由

生. 如是瞿曇. 多聞聖弟子. 心無結無怨無

□無諍. 是謂得第三安隱住處. 復次瞿曇.

若有所作必不作惡. 我不犯世怖與不

怖. 常當慈愍一切世間. 我心不與衆生共

諍. 無濁歡悅. 如是瞿曇. 多聞聖弟子. 心無

結無怨無□無諍. 是謂得第四安隱住處.

如是瞿曇. 多聞聖弟子. 心無結無怨無□

無諍. 是謂得四安隱住處. 瞿曇. 我已知. 善

逝我已解. 世尊. 我等6盡自歸佛法及比丘

衆. 唯願世尊. 受我等爲優婆塞. 從今日始

終身自歸乃至命盡. 佛說如是. 一切伽藍人

及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

7伽藍經第六竟8(一千九百八十七字)

(一七)9中阿含業相應品伽彌尼經第七10(伽音巨羅反)

11初一日誦

我聞如是. 一時佛遊那難陀12園. 在墻村捺

林. 爾時阿私羅天有子名伽彌尼. 色像巍巍

光耀[&FFFF]#曄. 夜將向旦往詣佛所. 稽首佛足

[&FFFF]#住一面. 阿私羅天子伽彌尼白曰. 世尊. 梵

志自高事若干天. 若衆生命終者. 彼能令自

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四   (一八)   師子經

頁數: 四四○

上        欄

在往來善處生於天上. 世尊爲法主. 唯願

世尊. 使衆生命終得至善處生於天中. 世

尊告曰. 伽彌尼. 我今問汝隨所解答. 伽彌

尼. 於意云何. 若村邑中或有男女懈不精

進. 而行惡法. 成就十種不善業道. 殺生不

與取邪□妄言乃至邪見. 彼命終時. 若衆人

來各叉手向稱歎心索. 作如是語. 汝等男

女. 懈不精進. 而行惡法. 成就十種不善業

道. 殺生不與取邪□妄言乃至邪見. 汝等因

此緣此身壞命終必至善處乃生天上. 如

是伽彌尼. 彼男女等. 懈不精進. 而行惡法.

成就十種不善業道. 殺生不與取邪□妄言

乃至邪見. 寧爲衆人各叉手向稱歎心索.

因此緣此身壞命終. 得至善處生天上

耶. 伽彌尼答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉伽

彌尼. 所以者何. 彼男女等. 懈不精進. 而行

惡法. 成就十種不善業道. 殺生不與取邪□

妄言乃至邪見. 若爲衆人各叉手向稱歎心

索. 因此緣此身壞命終得至善處乃生天

上者. 是處不然. 伽彌尼. 猶去村不遠有深

水淵. 於彼有人以大重石擲著水中. 若衆

人來各叉手向稱歎心索. 作如是語. 願石色

1出. 伽彌尼. 於意云何. 此大重石寧爲衆人

各叉手向稱歎心索. 因此緣此而當出耶.

伽彌尼答曰. 不也世尊. 如是伽彌尼. 彼男女

等懈不精進. 而行惡法. 成就十種不善業

道. 殺生不與取邪□妄言乃至邪見. 若爲衆

人各叉手向稱歎心索. 因此緣此身壞命終

得至善處生天上者. 是處不然. 所以者

中      欄

何. 謂此十種不善業道黑有黑報. 自然趣下

必至惡處. 伽彌尼. 於意云何. 若村邑中或

有男女. 精進勤修而行妙法成十善業道.

離殺斷殺. 不與取邪□妄言乃至離邪見

斷邪見得正見. 彼命終時. 若衆人來各叉

手向稱歎心索. 作如是語. 汝男女等. 精進

勤修而行妙法成十善業道. 離殺斷殺. 不

與取邪□妄言乃至離邪見斷邪見得正

見. 汝等因此緣此身壞命終當至惡處生

地獄中. 伽彌尼. 於意云何. 彼男女等. 精進

勤修而行妙法成十善業道. 離殺斷殺. 不

與取邪□妄言乃至離邪見斷邪見得正

見. 寧爲衆人各叉手向稱歎心索. 因此緣

此身壞命終得至惡處生地獄中耶. 伽彌

尼答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉伽彌尼. 所

以者何. 伽彌尼. 彼男女等. 精進勤修而行妙

法成十善業道. 離殺斷殺. 不與取邪□妄

言乃至離邪見斷邪見得正見. 若爲衆人

各叉手向稱歎心索. 因此緣此身壞命終得

2生惡處生地獄中者. 是處不然. 所以者

何. 伽彌尼. 謂此十善業道白有白報. 自然

昇上必至善處. 伽彌尼. 猶去村不遠有深

水淵. 於彼有人以□油甁投水而破. 滓瓦

比下□油色上. 如是伽彌尼. 彼男女等. 精

進勤修而行妙法成十善業道. 離殺斷殺

不與取邪□妄言乃至離邪見斷邪見得

正見. 彼命終時. 謂身□色四大之種從父母

生. 衣食長養坐臥按摩□浴强忍. 是破壞法

是滅盡法離散之法. 彼命終後. 或烏鳥啄或

下              欄

虎狼食. 或燒或埋盡爲粉塵. 彼心意識常爲

信所熏. 爲精進多聞布施智慧所熏. 彼因

此緣此自然昇上生於善處. 伽彌尼. 彼殺

生者離殺斷殺. 園觀之道昇進之道善處之

道. 伽彌尼. 不與取邪□妄言乃至邪見者. 離

邪見得正見. 園觀之道昇進之道善處之道.

伽彌尼. 復有園觀之道昇進之道善處之道.

伽彌尼. 云何復有園觀之道昇進之道善處

之道. 謂八支聖道正見乃至正定. 是爲八. 伽

彌尼. 是謂復有園觀之道昇進之道善處

之道

佛說如是. 伽彌尼及諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

4伽彌尼經第七竟5(千二百一十三字)

中阿含經卷第三6(一萬二百四十七字)

中阿含經卷第四

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一八)業相應品7師子經第八8初一日誦

我聞如是. 一時佛遊9□舍離. 在□□水邊

高樓臺觀. 爾時衆多□舍離10麗□集在聽

堂. 數稱歎佛數稱歎法及比丘衆. 彼時11尼

12乾弟子師子大臣亦在衆中. 是時師子大臣

欲往見佛供養禮事. 師子大臣則先往詣諸

尼*乾所白尼*乾曰. 諸尊我欲往見沙門

瞿曇. 彼時尼*乾訶師子曰汝[&FFFF]#欲見沙門