經數: 二五

經名: 起世因本經卷第九

頁數: 四一一

上          欄

濤沸涌. 攪亂不住. 於中自然出生泡沫. 然

其泡沫. 爲彼阿那毘羅大風之所吹擲. 從上

安置作諸宮殿. 微妙可愛. 七寶間成. 所謂

金銀琉璃頗梨赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙等[&FFFF]#. 諸比

丘. 此因緣故. 梵身諸天. 有斯宮殿諸牆壁

等. 世間出生

諸比丘. 如是作已. 時彼水聚卽便退下. 無量

百千萬踰□那. 略說如前. 四方風起. 名曰阿

那毘羅大風. 吹擲沸沫. 卽成宮殿. 名魔身天.

垣牆住處. 如梵身天. 無有異也. 唯有[&FFFF]#色.

精妙差降. 上下少殊. 如是造作他化自在諸

天宮殿化樂諸天宮殿牆壁. 其次造作刪兜

率陀諸天宮殿. 其次夜摩諸天宮殿. 如是出

生. 具足悉如梵身諸天. 次第而說

諸比丘. 時彼水聚. 復漸退下. 無量百千萬

踰□那. 縮而減少. 如是停住. 彼水聚中. 周

□四方. 自然起沫. 色水而住. 厚六十八百

千由旬. 廣闊無量. 譬若泉池及以1泊中. 普

遍四方. 有於漂沫覆水之上彌羅而住. 如是

如是. 諸比丘. 彼水聚中普四方面. 泡沫上

住. 厚六十八百千由旬. 廣闊無量. 亦復如是

諸比丘. 時彼阿那毘羅大風. 吹彼水沫. 卽

便造作彼須彌留大山王身. 次作城郭. 雜色

可愛. 四[&FFFF]#所成. 所謂金銀琉璃頗梨等. 諸

妙[&FFFF]#. 諸比丘. 此因緣故. 世間便有彼須彌

留山王. 出生如是. 諸比丘. 又於彼時. 毘羅

大風. 吹彼水沫. 於須彌留山王上分. 四方

化作一切山峰. 其峰各高七百由旬. 雜色微

妙七[&FFFF]#合成. 乃至車[&FFFF]#馬瑙等[&FFFF]#. 以是因緣.

中      欄

世間出生諸山峰岫. 彼風如是. 次第又吹其

水上沫. 爲三十三諸天衆等造作宮殿. 其次

復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千

踰□那處. 爲彼四大天王造作諸宮殿住城

壁垣牆. 雜色七[&FFFF]#可愛端嚴. 如是訖已. 爾

時彼風又2取水沫. 於須彌留山王半腹四萬

二千踰□那中. 爲月天子造作大城宮殿處

所. 雜色七[&FFFF]#. 成就莊嚴. 如是作已. 風復

3取沫. 爲日天子造作七日諸天宮殿. 城郭

樓櫓. 七[&FFFF]#雜色. 種種莊嚴. 以是因緣. 世間

有斯七日宮殿. 安置住持. 又諸比丘. 彼風

次吹其水聚沫. 於須彌留大山王所. 造作三

4片城郭莊嚴. 雜色七[&FFFF]#. 乃至車[&FFFF]#馬瑙等

[&FFFF]#. 如是城聚世間出生

諸比丘. 時彼阿那毘羅大風. 次吹水沫. 於

海水上高萬由旬. 爲於虛空諸夜叉輩造作

頗梨宮殿城郭. 諸比丘. 此因緣故. 世間便有

虛空夜叉宮殿城壁. 如是出生

諸比丘. 時彼阿那毘羅大風. 次吹水沫. 於

須彌留大山王邊. 東西南北. 各各去山一千

由旬. 在大海下. 造作四面阿修羅城. 雜色七

寶. 微妙可愛. 乃至世間. 有此四面阿修羅城

如是出生. 復次阿那毘羅大風. 吹彼水沫

於須彌留大山王外擲置彼處. 造作一山. 名

曰□提羅迦. 其山高廣. 各有四萬二千由旬.

雜色七寶. 莊嚴成就. 微妙可觀. 諸比丘.

此因緣故. 世間便有□提羅迦山. 如是出生

復次阿那毘羅大風. 吹彼水沫. 於□提羅迦

山外. 擲置彼處. 造作一山. 名曰伊沙陀羅.

下      欄

其山高廣. 各有二萬一千由旬. 雜色可

愛. 七[&FFFF]#所成. 乃至車[&FFFF]#馬瑙等寶. 諸比丘

此因緣故. 世間便有伊沙陀羅山. 如是出生

復次阿那毘羅大風. 吹彼水沫. 擲置伊沙

陀羅山外. 於彼造作. 一山而住. 名曰由乾

陀羅. 其山高廣. 一萬二千由旬. 雜色可愛.

乃至爲彼車[&FFFF]#馬瑙七[&FFFF]#所成. 諸比丘. 此因

緣故. 世間便有由乾陀羅山王出生. 如是次

第. 作善現山. 高廣正等. 六千由旬. 次復造

作馬片頭山(舊云半頭)高廣正等. 三千由旬. 次復

造作尼民陀羅山. 高廣一千二百由旬. 次復

造作毘那耶迦山. 高廣正等. 六百由旬. 次

復造作彼輪圓山. 高廣正等. 三百由旬. 雜

色可愛. 所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車[&FFFF]#

馬瑙等. 諸七[&FFFF]#之所成就. 廣說如上. □提

羅迦造作無異. 諸比丘. 此因緣故. 世間有

斯輪圓山出

復次阿那毘羅大風. 吹彼水沫. 散擲置於輪

圓山外. 各四面住. 作四大洲. 及八萬小洲

幷諸餘大山. 如是展轉造作成就. 諸比丘.

此因緣故. 世間便有斯四大洲. 幷及八萬小

洲. 諸大山等. 次第出現

復次阿那毘羅大風. 吹彼水沫. 擲四大洲及

八萬小洲. 須彌留山王. 幷餘諸大山之外.

安置住立. 名曰大輪圓山. 高廣正等. 六百

八十萬由旬. 牢固眞實. 金剛所成. 難可破

壞. 諸比丘. 是因緣故. 大輪圓山. 世間出

5生

復次阿那毘羅大風. 吹掘大地. 漸漸深入.

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第九

頁數: 四一二

上          欄

卽於其處. 置大水聚. 湛然而住. 諸比丘此

因緣故. 世間之中. 便有大海. 如是出生. 復

何因緣. 其大海水. 如是鹹苦. 不中飮食. 諸

比丘. 此有三緣. 何等爲三. 一者從火災後

無量時節長遠道中. 起大重雲. 住持彌覆.

乃至梵天. 然後下雨. 其雨*□大. 廣說如前.

彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已. 次洗魔身諸

天宮殿. 他化自在諸天宮殿. 化樂宮殿. 刪

兜率陀諸天宮殿. 夜摩宮殿. 洗已復洗. 如

是大洗. 彼等洗時. 所有鹹鹵辛苦等味. 悉

皆流下. 次洗須彌留大山王身. 及四大洲八

萬小洲. 自餘大山. 幷輪圓等. 如是□漬. 流

注洗□. 其中所有鹹苦辛味. 一時倂下. 墮

大海中. 諸比丘. 此一因緣. 其大海水鹹不

中飮

復次其大海水. 爲諸大神大生衆身之所居

住. 何等大身. 所謂魚[&FFFF]#蝦[&FFFF]#獺[&FFFF]#宮毘羅低

摩耶低寐1(迷私反)彌羅低寐(2音同上)兜羅兜羅祁羅

等. 其中或有身百由旬. 或有二百三四五六

七百由旬. 如是大身. 在其中住. 彼等所有

屎尿流出. 皆在海中. 以是因緣. 其海鹹苦.

而不中飮. 諸比丘. 此名第二鹹苦因緣. 復

次其大海水. 又被往昔諸仙所[&FFFF]#. 仙[&FFFF]#願言

願汝成鹽味不中飮(此兩句梵本再稱)諸比丘. 此是第

三鹹苦因緣. 其大海水鹹不中飮. 復次於中

有何因緣. 大熱□竭世間出生. 諸比丘. 若

此世間. 劫初轉時. 於彼三摩耶. 其阿那毘

羅大風. 聚彼六日宮殿城郭. 擲置於彼大海

水下. 其安置處. 卽於彼住. 其大水聚. 皆

中              欄

悉消盡. 不曾盈汎. 諸比丘. 是因緣故. 世間

有是大熱□竭. 示現出生. 此名世間轉壞已

3住

復次云何名世間轉壞已成住. 諸比丘. 譬如

現今世間成已. 如是住立. 有其火災. 於中云

何復有水災. 諸比丘. 其水災劫三摩耶時.

彼諸人輩有如法行. 說如法語. 正見成就無

有[&FFFF]#倒. 持十善行. 彼諸人輩當得無喜第三

禪處. 不勞功力. 無有疲倦. 自然而得. 時彼

衆生得住虛空諸仙諸天梵行道中. 得住中

已. 4離喜快樂. 卽自稱言. 快樂仁輩. 此第

三禪. 如是快樂. 爾時彼處諸衆生輩. 卽共

問彼得禪衆生. 彼便答言. 善哉仁輩.

此是無喜第三禪道. 應如是知. 彼等衆生.

知已成就如是無喜第三禪道. 禪成已證. 證

已思惟. 思惟已住. 身壞命終. 生遍淨天. 如

是下從地獄衆生. 閻羅世中. 阿修羅中. 四

天王中. 乃至梵世. 光音天下. 諸衆生輩. 一

切處一切有皆斷盡. 諸比丘. 是名世轉

復次於中云何世間轉已而壞. 諸比丘. 有三

摩耶. 無量久遠長道時節. 大雲遍覆. 乃至

光音諸天已來. 雨沸陸水. 無量多年. 略說

乃至. 百千億年. 諸比丘. 彼沸陸水. 雨下

之時. 光音天所有宮殿. 悉皆滅盡無有形

相微塵影像可得識知. 譬如以□及生□等

擲置火中. 消滅然盡. 無有形相可得驗知.

如是如是. 彼沸陸水. 雨下之時. 消光音天

諸宮殿等. 亦復如是. 無相可知. 諸比丘. 諸

行無常. 破壞離散. 流轉磨滅. 不久須臾亦

下              欄

復如是. 可厭可患. 應心[&FFFF]#脫. 諸比丘. 如是

梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮

殿等. 爲沸陸雨□洗消滅. 略說如前. 似□入

火融消失本. 無有形相. 亦復如是. 乃至一

切諸行無常. 應心[&FFFF]#離. 諸比丘. 彼沸陸水

雨下之時. 雨四大洲. 八萬小洲. 自餘諸山.

須彌留山. 消磨滅盡. 無有形相應可得記識.

廣說如前. 應可患厭. 如是變化. 唯除見者.

乃能信之. 此名世轉住已轉壞

復次云何轉壞已成. 諸比丘. 於時起雲. 注

大水雨. 經歷多年. 起風吹沫. 上作天宮. 廣

說乃至. 如火災事. 是爲水災

復次云何有於風災. 諸比丘. 其風災時. 諸

衆生輩. 如法修行成就正念. 生第四禪廣果

天處. 其地獄中衆生. 捨身還來人間. 修淸

淨行成就四禪. 亦復如是. 畜生道中. 閻羅

世中. 阿修羅中. 四天王天. 三十三天. 夜摩

兜率化樂他化. 及魔身天. 梵世光音遍淨少

光等. 成就四禪. 廣說如上. 諸比丘. 是名世

間轉成. 云何轉壞. 諸比丘. 於彼無量久遠

道中. 有大風起. 彼之大風. 名僧伽多. (5隋言和合)

諸比丘. 彼和合風. 吹於遍淨諸天宮殿. 令其

相著□磨壞滅. 無有形相. 餘殘可知. 譬如

壯人取二銅器於兩手中相□破壞磨滅消

盡. 無有形相可得識知. 彼和合風. 吹遍淨

天宮殿磨滅. 亦復如是. 諸比丘. 一切諸行

無常破壞. 不久須臾. 乃至可厭. 應心[&FFFF]#離.

如是次吹光音諸天宮殿. 吹梵身天宮殿. 魔

身諸天. 他化自在化樂夜摩諸天宮殿. 相打

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四一三

上          欄

相□. 相摩相滅. 無形無相. 無影無塵. 可知

其相. 諸比丘. 一切諸行. 亦復如是. 敗壞不

牢. 無有眞實. 應當厭離. 早心1[&FFFF]#脫

諸比丘. 彼僧伽多大風. 吹四大洲. 八萬小

洲. 幷餘大山. 須彌留山王. 擧高一拘盧奢.

分散破壞. 或二或三四五六七拘盧奢已. 分

裂散壞. 或2吹擧高一踰□那. 二三四五六

七. 或吹擧高百踰□那. 二三四五六七百踰

□那. 分散破壞. 或吹擧高千踰□那. 二三四

五六七千踰□那. 或復擧高百千由旬. 分散

破壞. 彼風如是. 吹破散壞. 無形無相. 無如

微塵餘殘可知. 譬如有力壯健丈夫. 手撮一

把麥[&FFFF]#令碎. 擲向虛空. 分散飄□. 無形無

影. 如是如是. 彼風吹破諸洲諸山. 亦復如

是. 唯除見者. 乃能信之. 此名世間轉住已

壞. 復次世間云何壞已轉成. 諸比丘. 彼三

摩耶. 無量年歲長遠道中. 起大黑雲. 普覆

世間. 乃至遍淨諸天居處. 如是覆已. 卽降

大雨. 其雨□□. 猶如車軸. 或有如杵. 相續

注下. 如是多年百千萬歲. 而彼水聚. 深廣

遠大. 乃至遍淨. 滿其中水. 四種風輪. 持如

前說. 乃至吹沫. 造遍淨宮. 七寶雜色. 顯現

出生. 一一悉如火災水災. 次第而說. 諸比

丘. 是名世間壞已轉成. 云何世間轉成已住.

諸比丘. 譬如今者. 天人世間轉成已住. 諸

比丘. 如是次第. 有於風吹. 此等名爲世間

三災

3起世經最勝品第十二4上

復次諸比丘. 彼三摩耶世間轉已. 如是成

中      欄

時. 其衆生輩. 多得生於光音天上. 彼等於

彼天上生時. 身心悅豫. 歡喜爲食. 自然光

明. 又有神通. 乘空而行. 得最勝色. 年壽長

遠. 安樂而住. 諸比丘. 彼三摩耶世間轉壞.

其轉壞時. 虛空無物. 於梵宮中. 有一衆生.

5光音天上福業命盡. 從光音天下來. 生彼

梵宮殿中. 不從胎生. 忽然化有. 是梵天名娑

婆6波帝. (上兩句梵本再稱之)爲如是故. 有此名生

諸比丘. 彼時復有自餘衆生. 福業壽盡. 從光

音天. 捨身命已. 於此處生. 身形端正. 亦以

歡喜持爲飮食. 自然光明有神通力. 騰空而

行. 身色最勝. 卽於此間長遠久住. 彼等於此

如是住時. 無有男女. 無有良賤. 唯有衆生

衆生名也. 如是得名

復次諸比丘. 當於如是三摩耶時. 此大地上.

出生地肥凝然而住. 譬如有人熟煎乳訖. 其

上便有薄7膜而住. 或復水上有薄*膜住. 如

是如是. 諸比丘. 或復於三摩耶時. 此大地

上. 生於地肥凝然而住. 譬如8□酪成就生

□. 有於如是形色相貌. 其味有如無蠟之蜜.

爾時彼處諸衆生輩. 其中有生貪性衆生. 作

如是念. 我於今者. 亦可以指取味而[&FFFF]#. 乃至

我知此是何物. 時彼衆生. 作是念已. 卽以其

指齊一節間. 取彼地味向口而[&FFFF]#. □已意喜.

如是一過再過三過. 卽生貪著. 次以手抄漸

漸手□. 後遂□□而恣食之. 時彼衆生. 如

是以手□□食時. 於彼復有自餘人輩. 見彼

衆生如是□已. 卽便相學競取而食. 諸比丘.

彼等衆生. 以手如是□□他味. 食□之時.

下      欄

彼等身形自然[&FFFF]#惡. 皮膚□厚. 軀體濁暗.

色貌改變無復光明. 亦更不能飛騰虛空. 以

地肥故神通滅沒. 諸比丘. 如前所說. 後亦

如是. 彼三摩耶世間之中. 便成黑暗

諸比丘. 爲如是故. 世間始有大暗出生. 復

次云何. 於彼時節. 世間自然出生日月. 彼

三摩耶. 現星宿形. 便有晝夜. 一月半月. 年

歲時節. 名字而生. 諸比丘. 爾時日天大勝

宮殿. 從於東出. 繞須彌留山王半腹. 於西

而沒西向沒已. 還從東出. 爾時衆生. 見彼

日天大宮殿已. 各相告言. 諸仁者輩. 還是

日天光明宮殿. 再從東方出已. 右繞須彌留

山半腹西沒. 再三見已. 各相謂言. 諸仁者

輩. 此是彼天光明流行. 是天光明流行世

也. 是故稱言修梨耶修梨耶. (修梨耶者9隋言此彼是也)故

有如是名字出生

起世10因本經卷第九

起世11因本經卷第九

12隋天竺沙門達摩□多譯

最勝品13下

復次諸比丘. 其彼光明日大宮殿. 縱廣五十

一踰□那. 上下四方. 周□正等. 七重牆壁.

七重欄楯. 七重多羅樹. 普皆圍□. 雜色間

錯. 以爲莊嚴. 彼諸垣牆. 皆爲金銀[&FFFF]#璃頗

梨及赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙等. 諸七寶之所成就.

普四方面. 悉有諸門. 彼等諸門. 14各有樓櫓

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四一四

上          欄

[&FFFF]#敵臺觀. 及諸樹林池沼園苑. 其中悉生

種種樹. 種種葉. 種種華. 及種種果. 種種香

熏. 復有種種諸鳥鳴聲. 諸比丘. 其彼日天

大宮殿中. 有二種法. 立其宮殿. 四方如宅.

遙看似圓. 諸比丘. 其日大宮殿. 多有天金

及天頗梨. 間錯成就. 兩分天金. 淸淨無垢.

離諸穢濁. 皎潔光明. 其一面以天頗梨成.

淨潔光明. 善磨善瑩. 無垢無穢. 諸比丘. 其

彼日天大宮殿中. 有五種風. 吹轉而行. 何等

爲五. 所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦

五將行

復次諸比丘. 其彼日天大宮殿前. 別有無量

諸天光行. 無量百天. 無量千天. 無量百千

諸天而行行時. 各各常受安樂牢行. 牢行有

是名字. 又諸比丘. 其彼日天大宮殿中. 有

閻色檀妙輦出生. 其輦上高十六由旬廣八

由旬. 而彼輦中. 其日天子及內眷屬. 入彼

輦中. 以天五欲功德和合具足受樂歡喜而

行. 諸比丘. 其日天子. 壽命歲數. 滿五百年.

子孫相承. 皆於彼治. 其宮殿住. 滿足一劫

復次諸比丘. 其日天子. 諸身分中. 光明出

照閻色檀輦. 其閻色檀輦中光明出已照彼

日大宮殿. 從彼日大宮殿. 光1明相接出已.

照四大洲及於世間. 諸比丘. 其日天子. 具

足而有一千光明. 五百光明傍照而行. 五百

光明向下而照. 復次於中何因緣故. 其日天

子大勝宮殿. 照四大洲及衆世界. 諸比丘. 有

一種人能行布施. 彼布施時. 施於沙門婆羅

門及貧窮孤獨遠來乞心. 所謂食飮乘騎衣

中      欄

裳華□瓔珞塗香床敷房舍燈油. 凡是資身

養言命者. 彼布施時. 速疾卽施. 不諂曲施. 或

復供養諸持戒仙功德具足行善法者. 種種

承事. 彼因是故. 受無量種種身心安樂. 譬

如曠澤空閑山林. 或復廣□而有池水. 其水

□冷. 淸淨輕甛. 時有壯夫. 遠行疲極. 熱惱渴

乏. 不飮食來已經多日. 至彼池所. 飮已□浴.

除斷一切渴乏熱惱. 出於池外. 身意怡悅. 受

於無量快樂歡喜. 如是如是. 彼布施時. 心

淸淨故. 身壞命終. 於日天子宮殿中生. 彼中

生已. 報得如是速疾稱心飛行宮殿. 此因緣

故. 日大宮殿. 照四大洲及餘世界

諸比丘. 復有一種. 斷於殺生. 不盜他物. 不

行邪□. 口不妄語. 不飮諸酒. 身不放逸. 供

養持戒功德具足諸仙諸賢. 親近純直善法

行人. 廣說如前. 身壞命終. 隨願往生日天

宮殿. 住彼當受速疾果報. 是故名爲諸善業

道. 此因緣故. 其日宮報. 照四大洲幷餘世

界. 復有一種. 修不殺生. 乃至正見. 彼曾供

養諸仙持戒功德具者. 純直善行. 曾値遇彼

淸淨因緣. 亦當報生日宮殿中受速疾果. 以

是緣故. 其日宮殿. 照四大洲及餘世界. 廣

說如前

諸比丘. 六十刹那名一羅婆. 三十羅婆名牟

休多. 諸比丘. 若干刹那. 若干羅婆. 及牟休

多. 其日宮殿. 六月北行. 日於一日行六俱

盧奢. 不曾暫時離於日道. 六月南行. 亦一

日行六俱盧奢. 不差日道. 諸比丘. 其日宮

殿. 六月行時. 其月宮殿. 十五日中還爾許

下      欄

行

復次於中有何因緣. 生諸熱惱. 諸比丘. 其

日宮殿. 六月之中. 向北道行. 一日中行六

俱盧奢. 亦不曾離日道而行. 但於其中. 有

十種緣故生熱惱. 何等爲十. 諸比丘. 須彌

留山王外. 其次有山. 名□提羅迦. 高廣正

等. 四萬二千由旬. 雜色可觀. 七寶成就. 於

其中間. 日大宮殿所有光明. 照於彼山觸

而生熱. 彼三摩耶. 致有熱惱. 此第一緣故生

熱惱. 復次諸比丘. □提羅迦山外. 其次有山

名伊沙陀羅. 高廣正等. 二萬一千由旬. 於其

中間. 日大宮殿所有光明. 照觸彼山. 此是

第二熱惱. 其次由乾陀山. 高廣一萬二千由

旬. 是第三緣. 其次善現山. 高廣六千由旬.

是第四緣. 其次馬片頭山. 高廣三千由旬.

是第五緣. 其次尼民陀羅山. 高廣一千二百

由旬. 是第六緣. 其次毗那耶迦山. 高廣六

百由旬. 是第七緣. 其次輪圓山. 高廣三百

由旬. 是第八緣. 其次從此大地已上. 虛空

高萬由旬. 彼有夜叉諸宮殿輩. 頗梨所成.

是第九緣. 其次四大洲中. 幷及八萬小洲之

中. 自餘大山. 須彌留山王等. 是第十緣. 具

足應如□提羅迦中說. 此是十種. 日大宮殿.

六月之中. 向北道行. 熱惱因緣

復次於中何因何緣. 有諸寒冷. 諸比丘. 日

大宮殿. 六月已後. 向南而行. 於中復有十

二因緣. 故生寒冷. 何等十二. 諸比丘. 其須

彌留山. □提羅迦等. 二山中間. 須彌留海.

廣八萬四千由旬. 周□無量. 優[&FFFF]#羅. [&FFFF]#陀

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四一五

上          欄

摩究牟陀. 奔1[&FFFF]#梨迦等華. 悉皆遍滿. 甚有

香氣. 於彼中間日大宮殿所有光明. 而相照

觸. 此是第一寒冷因緣. 如是次第. 伊沙陀

羅山. 是第二緣. 由乾陀山. 是第三緣. 善

現山. 是第四緣. 馬片頭山. 是第五緣. 尼民

陀羅山. 是第六緣. 毗那耶迦山. 是第七緣.

輪圓之山. 是第八緣. 其中諸花. 具足次第.

應如□提羅迦山中廣說

復次所有閻2色洲中諸河流行. 日大宮殿所

有光明. 而相照觸. 故有寒冷. 略說乃至. 此

是第九寒冷因緣

復次所有*閻色洲中. 諸河流行. 其瞿陀尼

洲中. 諸河流行. 倍多於彼. 日大宮殿. 所有

光明. 而相照觸. 此是第十寒冷因緣

復次所有瞿陀尼洲中. 諸河流行. 其弗婆提

洲中. 諸河流行. 倍多於彼. 3此是第十一緣

復次所有弗婆提洲中. 諸河流行. 其[&FFFF]#多

4羅究留洲中. 諸河流行. 倍多於彼. 日大宮

殿光明而相照觸. 此是第一寒冷. 此是第十

二緣

諸比丘. 日大宮殿. 六月向南行. 日於一日

行. 六俱盧奢. 不違其道. 於中有此十二因

緣. 所以寒冷

復次於中有何因緣. 其冬天時. 夜長晝短.

諸比丘. 其日宮殿. 過六月已. 次向南行. 日

於一日. 日行六俱盧奢. 亦不差移. 但於彼時.

其日在於閻色提洲最南邊際. 地形狹小. 日

過速疾

諸比丘. 此因緣故. 其冬分中. 晝短夜長.

中      欄

復次於中有何因緣. 春夏晝長其夜短促

諸比丘. 日天宮殿. 過六月已. 向北而行.

一日中行六俱盧奢. 亦不差移. 乖異常道.

但於彼時. 正在閻色處內而行. 地寬行久.

所以□長. 諸比丘. 此因緣故. 春夏晝長. 其

夜卽短

復次諸比丘. 若閻色提洲日中. 於弗婆提洲

則日沒. 其瞿陀尼洲日出. [&FFFF]#多*羅究留洲正

夜半. 若瞿陀尼洲日中. 其閻色提洲日沒[&FFFF]#

多*羅究留洲日出. 弗婆提洲夜半. 若[&FFFF]#多*

羅究留洲日中. 其瞿陀尼洲日沒. 弗婆提洲

日出. 閻色提洲夜半. 若弗婆提洲日中則[&FFFF]#

多*羅究留洲日沒. 閻色提洲日出. 瞿陀尼洲

夜半. 諸比丘. 其閻色提洲人所有西方. 瞿

陀尼洲人以爲東方. 其瞿陀尼洲人所有西

方. [&FFFF]#多*羅究留洲人以爲東方. 其[&FFFF]#多羅究

留洲人所有西方. 弗婆提洲人以爲東方. 其

弗婆提洲人所有西方. 閻色提洲人以爲東

方. 南北二方. 亦復如是

佛於此中. 說優陀5那

轉住及轉壞      天出及薄覆

十二重風吹      於前諸天行

樓櫓及風吹      身體光明照

布施持戒業      刹那羅婆過

說熱有十緣      論寒十二種

晝夜及日中      東西說四方

諸比丘. 其月天子最大宮殿. 縱廣正等四十

九由旬. 周□上下. 七重垣牆. 七重欄楯. 七重

鈴網. 復有七重多羅行樹. 而爲圍繞. 雜色

下      欄

可觀. 彼諸牆壁. 皆以金銀乃至馬瑙七寶所

成. 四面諸門. 各有樓櫓. 種種莊校. 廣說如

前. 日天宮殿. 乃至衆鳥. 各各自鳴. 諸比丘

其月宮殿. 純用天金銀. 天靑琉璃. 以爲間

錯. 其二分銀. 淸淨無垢. 無諸滓穢. 其體皎

潔. 甚爲明曜. 彼之一分. 天靑[&FFFF]#璃. 亦復淸

淨. 表□映徹. 光明遠照. 諸比丘. 其月天子

最勝宮殿. 有五種風所持而行. 何等爲五.

一持二住三順四攝五行. 以是五種因緣持

故. 其月宮殿依空而行. 諸比丘. 其月宮殿.

復有無量諸天宮殿. 在前而行. 無量百千萬

數諸天在前而行. 其行之時. 受於無量種種

快樂. 彼諸天等. 皆有名字. 諸比丘. 其6月

天子大宮殿中. 更復別有靑[&FFFF]#璃輦. 其輦出

高十六由旬. 廣八由旬. 其月天子及諸天女.

入於輦中. 以天種種五欲功德. 和合受樂.

歡娛悅豫. 隨意而行

諸比丘. 其月天子. 依天數量. 壽五百歲. 子

孫相承. 皆於彼治. 然其宮殿. 住於一劫. 諸

比丘. 其月天子諸身分中. 光明出已. 卽便

照彼靑[&FFFF]#璃輦. 其輦光照月大宮殿. 月宮殿

光照四大洲. 諸比丘. 其月天子有五百光向

下照行. 有五百光傍照而行. 故名月7天千

光照也. 亦復名爲□冷光明

諸比丘. 何因緣故. 月大宮殿照四大洲. 過

去世時. 布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來

乞心. 所謂食飮乘騎衣服華□諸香床鋪房

舍諸資生等. 而彼施時. 應時疾與. 不諂曲

心. 或復供養諸仙持戒具功德者. 正直純

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四一六

上          欄

善. 彼因緣故. 受無量種種身心快樂. 譬如

空閑山林荒澤曠野□中. 有一池水. □冷輕

美. 無有濁穢. 是時有人. 遠行疲乏. 飢渴熱

逼. 入彼池中. □浴飮水. 除一切苦. 受無量

樂. 如是如是. 彼因緣故. 生月天子宮殿之

中. 受樂果報

諸比丘. 復有一種. 斷於殺生. 乃至斷酒及放

逸行. 供養承事諸仙人等. 亦生於彼月宮殿

中. 照四洲界. 復有斷殺乃至正見. 故得速

疾空行宮殿. 此則名爲諸善業道. 又何因緣.

其月宮殿. 漸漸而現. 有三因緣. 何等爲三.

一者□方面出. 二者有靑身諸天. 形服瓔珞

一切悉靑. 常半月中. 隱覆其宮. 以隱覆故.

彼時月形. 漸漸而現. 三者從彼日天大宮殿

中. 別有六十光明出已. 障彼月輪. 以是義

故. 漸漸而現

復次於中何因緣故. 其月宮殿. 圓淨滿足.

如是顯現. 諸比丘. 此亦三緣. 故使如是. 一

者彼時月大宮殿. 正方面出. 以是義故. 圓

滿而現. 復次彼靑色天. 衣服瓔珞一切皆

靑. 常半月中. 隱月宮殿. 而1月宮殿. 於逋

沙他十五日時. 圓滿光明. 照曜熾盛. 譬如

多有諸種油脂. 中然大炬. 彼等一切諸餘燈

明. 悉皆□覆. 如是如是. 月大宮殿. 十五日

時. 每□如是. 復次日大宮殿. 六十光明出

已. 障彼淸淨月輪. 而月宮殿. 於逋沙他十

五日中. 圓滿具足. 於一切處. 皆2捨□障.

彼時日光. 不能覆蔽

復次於中何因緣故. 月大宮殿. 於彼黑3月

中      欄

第十五日. 一切不現. 諸比丘. 其月宮殿. 於

彼黑月第十五日. 近日宮殿行. 彼由日光作

覆□故. 一切不現. 復次何緣月大宮殿. 得

名月也

諸比丘. 其月宮殿. 於彼黑月一日已去. 以

其光明顔色威德缺而減少. 以此因緣得名

月也. 復次於中何因緣故. 月大宮殿. 其中

有影. 諸比丘. 有閻色樹. 因此故言閻色洲

也. 於彼淸淨月輪光明. 爲其作影. 此因緣

故. 有於影現. 復何因緣. 有諸河水流於世

間. 諸比丘. 有日故有熱. 有熱故有惱. 有惱

故有炙. 有炙故有汗濕. 有汗濕故. 諸山之

中. 汁流水出. 諸比丘. 此因緣故. 河流世間.

復何因緣. 有五種子世間出現. 諸比丘. 若

於東方. 或有世界. 轉成已壞. 或壞已成.

或成已住. 南西北方. 成壞及住. 亦復如是.

爾時阿那毘羅大風. 別於他界. 轉成住處.

吹五種子. 散此界中. 散已復散. 乃至大散.

所謂根子莖子節子合子子子. 此爲五子.

諸比丘. 閻色大樹. 有是色果. 譬如摩伽陀

國中量斛摩尼. 彼等摘已. 其汁流出. 色譬

如乳. 味甛如4蜜

諸比丘. 閻色樹果. 有五種分. 出生利益. 謂

東南西上下. 彼東分者. 諸□□婆輩食. 其

南分有七種大聚落人輩食. 所謂一不正叫.

二叫喚. 三不正體. 四賢. 五善賢. 六牢. 七

勝. 於彼七種大聚落中. 有七黑山. 所謂一

偏5箱. 二一搏. 三小棗. 四何髮. 五百偏頭.

六能勝. 七6最勝. 彼七山中. 有七梵仙所居

下      欄

之窟. 一善眼. 二善賢. 三小. 四百偏頭. 五

爛物池. 六黑入. 七增長時. 其西分中金翅

鳥輩食. 上分虛空夜叉輩食. 下分海中諸蟲

輩食. 於中有優陀那偈

初說雨多少      宮殿中示現

二事多有風      於前諸天行

輦及於壽命      身體光明照

布施持戒業      偏及滿足輪

月影及不現      有影何因緣

諸河諸種子      閻色樹最後

諸比丘. 劫初衆生. 食地味時. 旣資益已. 久長

住世. 而彼等輩. 若多食者. 顔色卽7劣. 若小

食者. 光相殊勝. 當於彼時. 形色現故. 衆各相

欺. 言爭勝劣. 勝者生慢. 以我慢故. 地味便沒

卽生地皮. 色味具足. 譬如成就□尼迦8□

花. 有如是色. 又如淳蜜無蠟. 有如是味. 彼

等衆生. 共聚集已. 憂愁苦惱. 椎[&FFFF]#叫喚. 迷悶

困乏. 唱言嗚呼我地味. 嗚呼我地味. 譬如今

者. 所有勝味. 旣[&FFFF]#知已. 唱言嗚呼. 此是我

味. 執著舊名. 不知眞義. 彼等衆生. 亦復如

是. 時彼衆生. 食於地皮. 久長住世. 多食色□

少食形勝. 以勝劣故. 我慢相9陵. 地皮復沒.

便生林[&FFFF]#. 形色成就. 香味具足. 譬如成就迦

[&FFFF]#婆柯花. 有如是色. 割之汁流. 猶無蠟之

蜜. 乃至如前. 聚共愁惱. 如是次第. 林[&FFFF]#沒

已. 粳米出生. 不曾耕種. 自然顯現. 無[&FFFF]#無

[&FFFF]#. 淸淨米粒. 香味具足. 彼時衆生. 如是食

已. 其諸身分. 卽有脂髓皮肉筋骨膿血衆

[&FFFF]#. 及有男女根相而彰. 根相旣生. 染心卽

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四一七

上          欄

起. 以有染故. 數相視瞻. 旣數相看. 便生愛

欲. 以欲愛故. 便於屛處. 行非梵行. 不淨欲

法時. 彼復有自餘衆生. 未如此者. 見已告

言. 謂汝衆生. 所作甚惡. 云何如此. 其彼衆

生. 遂生[&FFFF]#愧. 墮在不善諸惡法中. 卽得如是

波帝波帝之名字也. (梵語波帝隋言夫主)時彼衆生. 以

有如是諸惡法故. 共行欲者. 將飯食來. 言

[&FFFF]#墮也. 言有墮也. 如是立名. 爲婆梨耶婆

梨耶也(梵語婆梨耶*隋言婦)諸比丘. 此因緣故. 舊時下來.

諸勝人輩. 見於世間夫婦出故. 彼等衆輩.

以左手捉用右手. 推令離彼處. 而彼衆生.

或復2二月. 三月去已. 還復歸來. 時彼衆輩.

見彼還來. 卽以杖木土塊瓦石. 而用打擲.

作如是言. 汝善隱藏. 汝善隱藏. 譬如今者.

諸女嫁時. 或復擲花金銀衣服及擲羅□(梵稱羅□)

(*隋言熱稻穀花)復作如是[&FFFF]#願言語. 願汝新婦. 安隱

快樂. 諸比丘. 如是次第. 往昔歸人. 如是惡

作. 見今諸人. 亦如是作. 以是因緣. 諸衆生

輩. 於世法中. 行於惡行. 如是次第. 起作舍

屋. 爲3彼惡業作覆藏. 故偈言

初時作占婆      於後波羅奈

過劫殘末際      規度王舍城

諸比丘. 此因緣故. 前最勝者. 造作村城聚

落處所. 國邑王宮. 莊嚴世間出生住處. 如

是衆輩. 更復增長非法行時. 有餘衆生. 福

命業盡. 從光音天捨身來下. 母腹受胎. 諸

比丘. 此因緣故. 舊時勝者先生世間. 彼等

衆生餘福力故. 不須耕種. 而有自然粳米出

生. 若有欲須. 日初分取. 於日後分. 卽復還

中      欄

生. 日後分取. 日初還生. 成熟一種. 若不取

者. 依舊常在. 時彼衆生. 福漸薄故. 懶惰懈

怠. 貪[&FFFF]#心生. 作如是念. 今此粳米. 不曾耕

種. 何用辛苦. 日初日後時別各取. 徒自困

乏. 我今寧可一時頓取. 遂卽倂取. 時餘衆

生. 喚彼人言. 食時節至. 可共相逐. 收取粳

米. 彼人報言. 我以一時. 爲日初後. 頓取將

來. 汝欲去者. 可自知時. 彼作是念. 此衆生

等. 善作快樂. 於日初後. 一時頓取. 我今應

當爲兩三日. 亦可倂收. 卽便悉取. 爾時更

有別衆生. 喚彼衆生言. 我等可共收取粳米.

彼卽報言. 我前總已. 取三日分. 汝自知時.

彼衆生聞. 復作是念. 此人甚善. 我今亦宜

一時倂取四五日分. 爲貯積故. 時彼粳米. 卽

生皮[&FFFF]#. □米而住. 被刈之者. 卽更不生. 未

刈之處. 依舊而住. 其此稻穀. 卽便段別. 叢

聚而生. 是時衆生. 相共聚集. 愁憂悲哭. 各

相謂言. 我憶往昔. 意所生身. 以喜爲食. 自

然光明. 騰空自在. 神色最勝. 壽命長遠. 而

爲我等. 忽生地味. 色香味具. 食已久住. 其

多食者. 色形則□. 少食之者. 顔色猶勝. 爭

勝劣故. 起□慢心. 則成差別. 緣於此故. 地

味滅沒. 次生地皮. 次生林[&FFFF]#. 次生粳米. 乃

至皮[&FFFF]#. 刈者不生. 不刈如舊. 以如是故. 成

此一叢段別住也. 我等今者. 宜應分[&FFFF]#結

作界畔. 幷立謫罰. 彼是汝許. 此是我分. 侵

者罰之. 諸比丘. 此因緣故. 世間便有界畔

謫罰名字出生

爾時別有餘一衆生. 自惜已稻. 盜他稻穀.

下      欄

餘人見已. 卽告彼言. 謂汝衆生. 汝惡作也.

汝惡作也. 云何自有. 盜取他稻. 呵已而放.

更[&FFFF]#如此. 而彼衆生. 已復再作. 亦且呵放.

如是再三. 猶不改悔. □言呵責. 以手打頭.

牽臂將詣衆人之中. 告衆輩言. 此人盜他.

而彼衆生. 對於衆前. 拒諱爭□. 語衆輩言.

此之衆生. □惡言語. 罵□於我. 以手打我.

時彼衆輩. 聚集憂愁. 悲哭叫喚. 我等今者.

相共至此. 4困惡處也. 我等已生惡不善法.

爲諸煩惱增長未來生老苦果. 當向惡趣. 現

見以手共相牽排. [&FFFF]#遣呵責. 我等今應心正

守護. 爲我作主. 合呵責者正作呵責. 合謫

罰者卽正謫罰. 合[&FFFF]#遣者卽正[&FFFF]#遺. 我等

所有田分稻穀. 各自收來. 彼守護主. 有所

須者. 我等供給. 大衆如是共平量已. 時彼

衆輩. 卽共推心正守護者

爾時彼處大衆之中. 別有一人. 長大最勝.

可愛端正. 形容奇特. 微妙可觀. 身色光儀.

種種具足. 時諸衆輩. 向彼人邊. 作如是言.

善哉仁者. 汝爲我等. 作正守護. 我等此處

各有田畔. 勿使侵欺. 合呵正呵. 合責正責.

乃至調罰. 合遣正遣. 我等所收不耕稻穀.

當分與汝. 不令乏少. 彼人聞已. 卽許可之.

爲作正主. 訶責謫罰. [&FFFF]#遣平正. 無有侵凌.

衆斂稻穀. 而供濟之. 不令短闕. 如是依法.

爲作田主. 以從彼等衆生5田□. 取地分故.

因卽立名. 爲刹帝利. (刹帝利者*隋言田主)時彼衆生. 悉

皆歡喜. 依誡奉行. 彼刹帝利. 於衆事中. 智

慧巧妙. 處彼衆內. 光相最勝. 是故稱名. 爲

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四一八

上          欄

曷□□(曷1羅□者*隋言王也)大衆立爲大平等王. 是故名

爲摩訶三摩多(摩訶三摩多者*隋言大衆平等王也)諸比丘. 其摩

訶三摩多作王之時. 彼諸人輩因始立名. 爲

薩多婆(薩多婆者*隋言衆生)諸比丘. 其摩訶三摩多王有

息名2乎廬遮(隋言*意喜)諸比丘. 彼*乎廬遮作王

之時. 彼諸人輩稱爲何夷摩柯(*隋言金者)諸比丘.

其*乎廬遮王有息名柯梨耶3□(*隋言正眞)諸比

丘. 其柯梨耶□作王之時. 彼諸人輩稱爲帝

羅□(*隋言烏麻生也)諸比丘. 其柯梨耶□王有息名

4婆羅柯梨耶□(*隋言最正眞5也)諸比丘. 其*婆羅柯

利耶□作王之時. 彼諸人輩稱爲阿婆□騫

6[&FFFF]#*(隋言雲片)諸比丘. 其雲片王有息. 名烏逋沙他

(*隋言齋戒)諸比丘. 其齋戒王在位之時. 彼諸人輩

稱爲多羅承伽(隋言木脛)諸比丘. 其齋戒王頂上自

然出一肉胞. 生於童子. 端正具足. 三十二

相. 生已唱言摩陀多(摩陀多者*隋言持戒)其頂生王. 具大

神通. 甚有威力. 統四大洲. 自在治化. 諸比

丘. 此等六王. 壽命無量. 諸比丘. 其頂生王

右[&FFFF]#出胞. 生一童子. 端正具足. 三十二相.

名右[&FFFF]#生. 亦有威力. 統四大洲. 其右[&FFFF]#王.

左[&FFFF]#出胞. 生一童子. 亦三十二相. 名左[&FFFF]#

生. 具威德力. 王三大洲. 其左[&FFFF]#王. 右膝肉

胞. 生一童子. 威相如前. 王二大洲. 其右膝王

左膝生一童子. 威相如前. 領一大洲

諸比丘. 從此已來. 有轉輪王. 皆領一洲. 汝

等當知. 諸比丘. 如是次第. 最初衆立大平

等王. 次意喜王. 次正眞王. 次最正眞王. 次

受齋戒王. 次頂生王. 次右[&FFFF]#王. 次左[&FFFF]#王.

次右膝王. 次左膝王. 次已脫王. 次已已脫

中      欄

王. 次體者王. 次體味王. 次果報車王. 次海

王. 次大海王. 次奢俱梨王. 次大奢俱梨王.

次[&FFFF]#草王. 次別[&FFFF]#草王. 次善賢王. 次大善

賢王. 次相愛王. 次大相愛王. 次叫王. 次大

叫王. 次尼梨迦王. 次那瞿沙王. 次狼王. 次

海分王. 次金剛臂王. 次[&FFFF]#王. 次師子月王.

次那耶□王. 次別者王. 次善福水王. 次熱

惱王. 次作光王. 次曠野王. 次小山王. 次山

者王. 次焰者王. 次熾焰王. 諸比丘. 其熾焰

王. 子孫相承. 有一百一. □悉在彼逋多羅

城治化天下. 其最後王. 名爲降怨. 以能降

伏諸怨敵故. 名曰降怨

諸比丘. 其降怨王子孫相承. 於阿踰□城中

治化. 有五萬四千王. 其最後王. 名爲難勝

諸比丘. 其難勝王子孫相承. 於波羅奈城中

治化. 有六萬三千王. 彼最後王名難可意.

諸比丘. 其難可意子孫相承. 於柯7□□城

中治化. 有八萬四千王. 彼最後王. 名爲梵

德. 諸比丘. 其梵德王子孫相承. 於彼白象

城中治化. 有三萬二千王. 彼最後王. 名爲

象德. 諸比丘. 其象德王子孫相承. 於拘尸

那城中治化. 有三萬二千王. 彼最後王. 名

曰[&FFFF]#香. 諸比丘. 其[&FFFF]#香王子孫相承. 於優

羅奢城中治化. 有三萬二千王. 其最後王.

名那伽那嗜. 諸比丘. 其那嗜王子孫相承.

於難降伏城中治化. 有三萬二千王. 彼最後

王名曰降者. 諸比丘. 其降者王子孫相承.

於[&FFFF]#那鳩遮城中治化. 有一萬二千王. 彼最

後王. 名勝軍. 諸比丘. 其勝軍王子孫相承.

下      欄

於波波城治化天下. 有一萬八千王. 彼最後

王. 名曰天龍. 諸比丘. 其天龍王子孫相承.

於多摩梨奢城中治化. 有二萬五千王. 彼最

後王. 名曰海天. 諸比丘. 其海天王子孫相

承. 還於多摩梨奢城中治化. 有一萬王. 彼

最後王. 還名海天. 諸比丘. 後海天王子孫

相承. 於檀多富羅城中治化. 有一萬八千

王. 彼最後王. 名爲善意. 8子孫相承. 於王

舍大城治化. 有二萬五千王. 彼最後王. 名

善治化. 諸比丘. 善治化王子孫相承. 還於

波羅奈城中治化. 有一千一百王. 彼最後王.

名大帝君. 諸比丘. 大帝君王子孫相承. 於[&FFFF]#

主大城中治化. 有八萬四千王. 彼最後王.

復名海天. 諸比丘. 其海天王子孫相承. 還

於逋多羅城中治化. 有一千五百王. 彼最後

王. 名爲苦行. 諸比丘. 其苦行王子孫相承.

還於[&FFFF]#主大城中治化. 有八萬四千王. 彼最

後王. 名爲地面. 諸比丘. 其地面王子寐相

承. 還於阿踰□城中治化. 有一千王. 彼最

後王. 名爲持地. 諸比丘. 其持地王子孫相

承. 還於波羅奈大城中治化. 有八萬王. 彼

最後王. 名曰地主. 諸比丘. 其地主王子孫

相承. 於寐(9亡毘反)□(*湯梨反)羅城中治化. 有八萬

四千王. 彼最後王. 名曰大天. 諸比丘. 其大

天王子孫相承. 於彼寐□羅大城中治化. 有

八萬四千刹帝利王. 彼一切王. 於彼寐□羅

城菴婆羅林中. 修行梵行. 其最後王. 名曰

尼寐王. 次沒王. 次堅齊王. 次軻□王. 次優

波王. 次□摩王. 次善見王. 次月見王. 次聞

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四一九

上          欄

軍王. 次法軍王. 次降伏王. 次大降王. 次更

降王. 次無憂王. 次除夏王. 次肩節王. 次王

節王. 次摩羅王. 次婁那王. 次方主王. 次塵

者王. 次迦羅王. 次難陀王. 次鏡面王. 次生

者王. 次斛領王. 次食飮王. 次饒食王. 次難

降王. 次難勝王. 次安住王. 次善住王. 次大

力王. 次力德王. 次堅行王. 諸比丘. 其堅行

王子孫相承. 於迦奢婆波城中治化. 有七萬

五千王. 彼最後王. 名菴婆梨沙. 諸比丘. 其

梨沙王子. 名善立. 諸比丘. 其善立王子孫

相承. 於波羅大城中治化. 有一千一百王.

彼最後王. 名枳梨祁

諸比丘. 彼時有迦葉如來阿羅訶三□三佛

陀. 出現世間. 菩薩於彼修行梵行. 生兜率

天. 枳梨祁王息. 名爲善生. 子孫相承. 還於

逋多羅城中治化. 有一百一王. 彼最後王.

名耳. 其耳王有二息. 一名瞿曇. 二名婆羅

墮□. 彼1王一息. 名甘[&FFFF]#種. 諸比丘. 其甘

[&FFFF]#種子孫相承. 還於逋多羅城中治化. 有一

百一甘[&FFFF]#種王. 彼最後王. 名不善長. 甘[&FFFF]#

種王. 諸比丘. 不善長王. 而生四子. 一名優

牟□. 二名金色. 三名似白象. 四名足[&FFFF]#. 其

足[&FFFF]#息. 名曰2天城. 其子3牛城子孫相承. 於

迦毘羅婆蘇都城中治化有七萬七千王. 彼

最後王. 名廣車王. 次別車王. 次堅車王. 次

住車王. 次十車王. 次百車王. 次九十車王.

次雜色車王. 次智車王. 次廣弓王. 次多弓

王. 次兼弓王. 次住弓王. 次十弓王. 次百弓

王. 次九十弓王. 次雜色弓王. 次智弓王

中              欄

諸比丘. 其智弓王生於二息. 一名師子頰.

二名師子足. 其師子頰紹繼王位. 生於四子.

一名淨飯. 二名白飯. 三名斛飯. 四名甘露

飯. 又生一女. 名爲不死. 諸比丘. 其淨飯王

生於二子. 一悉達多. 二名難陀. 白飯二子.

一名帝沙童. 二4名難提迦. 斛飯二子. 一

阿泥5婁[&FFFF]#. 二跋提梨迦. 甘露飯王亦生二子

一阿難陀. 二提婆達多. 其不死女. 唯有一

子. 名世婆羅. 菩薩一子. 名羅[&FFFF]#羅

諸比丘. 如是次第. 從於大衆平等王來. 子

孫相承. 最勝種族. 至羅[&FFFF]#羅童子. 身上成

阿羅漢. 斷於煩惱. 盡生死際. 更無復有. 諸

比丘. 此因緣故. 舊往昔時. 有勝刹利. 世間

出生. 依於如法. 非不如法. 諸比丘. 有如是

法. 世間刹利. 最爲勝生. 爾時自餘諸衆生

輩. 如是念言. 世間有爲. 是病是癰. 是其毒

箭. 熟思惟已. 棄捨有爲. 於空山澤. 造作草

庵. 寂靜禪定. 有所心須. 或日初分. 或後分

中. 出於草庵. 入村乞食. 衆人見已. 須者與

之. 復爲造作. 或有稱言. 此等衆生. 最好作

善. 棄捨世間. 有流不善諸惡法故. 名婆羅

門. 此因緣故. 婆羅門種. 世間出生. 或有衆

生. 禪定不成. 倚著村落. 多敎[&FFFF]#術. 因此得

名爲敎者也. 以其下來入村舍故. 名向聚落.

復爲成就諸欲法故. 名成就欲. 此因緣故.

舊往昔時. 勝婆羅門. 高行種姓. 世間出生.

依於如法. 非不如法. 復有自餘諸衆生輩. 造

作種種心利. 6技能工巧藝術諸業之處. 以

此得名爲毘舍也. 此因緣故. 舊往昔時. 毘

下      欄

舍種姓. 現於世間. 彼亦如法. 非不如法. 諸

比丘. 此等三種. 世間生已. 於後復有第四

種姓. 世間出生. 諸比丘. 復有一種. 各自毁

□自家法已. 剃除鬚髮. 身著袈裟. 棄捨世

間. 出家修道. 口自唱言. 我作沙門. 彼作是

稱. 卽成正願婆羅門也. 毘舍亦然. 復有一

種. 如前毁□. 亦捨出家. 口自稱我當作沙

門. 爲彼故. 有如是正願. 諸比丘. 復有一種

刹利. 以身口意行於惡行. 以惡行故. 身壞

命終一向受苦. 其婆羅門. 及毘舍等. 亦如

是. 復有一種刹利. 以身口意行善行故. 身

壞命終一向受樂. 婆羅門毘舍亦然

諸比丘. 復有一種刹利. 以身口意行二種

行. 身壞命終當受苦樂. 婆羅門毘舍亦爾.

諸比丘. 復有一種刹利. 正信出家修習. 證於

三十七助道. 能盡諸漏. 心解脫智解脫. 現

見證法. 得諸神通. 旣作證已. 口自唱言. 我

已盡生. 梵行已立. 所作已辦. 更不受有. 其

婆羅門毘舍亦爾. 諸比丘. 此三種姓. 於彼

邊生. 能成就明行足. 得阿羅漢. 名爲最勝.

諸比丘. 其梵王娑訶波底. 昔於我前說如是

偈

刹利勝生者      若出諸種姓

明行足成就      彼最勝天人

諸比丘. 其梵王娑訶波底. 彼偈善頌. 非爲

不善. 我已印可. 諸比丘. 我多他阿伽度7阿

羅訶三□三佛陀. 亦說此義. 諸比丘. 如是

次第. 我所具說. 世間轉成轉壞轉住. 諸比

丘. 若有敎師. 爲諸聲聞. 所應作處. 哀愍利

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第十

頁數: 四二○

上          欄

益. 而行慈悲. 我已作1訖. 汝等須依. 諸比

丘. 此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕.

或塚[&FFFF]#間. 以稻2[&FFFF]#等. 爲草庵住. 離於村

舍聚落居停如是之處. 汝等比丘 . 應修習禪.

勿墮放逸致令後悔. 此我敎示. 汝諸比丘.

佛說經已. 諸比丘等. 歡喜奉行

起世3因本經卷第十

按中亞出土梵本三葉屬長阿含. 阿□那

智經衆集經是也.

1·  阿□那智經一葉

[&FFFF]#經名漢譯今闕.

開元錄九沙門那提下云. 阿□那智

經一卷. 龍朔三年於慈恩寺譯. 見續

高僧傳

善見律十一云. 若國王及聚落大檀

越有病者. 遣人至寺. 請比丘爲說

[&FFFF]#. 比丘爲說阿□那□經.

十誦律卄四亦擧長阿含經名阿□那

□劍

2·  衆集經二葉

法數經名

又按漢譯凡三十經. 其中增一

三聚            世記

三經巴本全闕. 巴

本凡三十四經. 其中四經漢譯全闕. 二經

收于中阿含. 今揭其全表.

此   頁   完