經數: 二五

經名: 起世因本經卷第七

頁數: 四○一

上      欄

生類. 以意思惟. 潤益諸根. 增長命者. 此等

□皆用思爲食. 何等衆生. 以識爲食. 所謂

地獄諸衆生輩. 及識無邊諸天輩等. 此等

衆生. □皆用識. 持以爲食. 諸比丘. 此四種

食. 爲衆生輩. 住持諸大. 攝受生故. 於中有

優陀那偈

花色及諸法      壽命衣第五

市買幷嫁娶      二根食爲十

諸比丘. 世間衆生. 皆悉有此三種惡行. 何

等爲三. 所謂身惡口惡意惡. 諸比丘. 有一

種類. 以身惡行口意惡行. 如是作已. 彼因

緣故. 身壞命終. 當墮惡趣生地獄中. 彼於

此中. 最後識滅. 地獄中識初相續生. 彼識

共生. 卽有名色. 緣名色故. 卽生六入

諸比丘. 復有一種. 以身惡行口意惡行. 如

是作已. 彼因緣故. 身壞命終. 墮於惡趣. 生

畜生中. 彼於彼中. 最後識滅. 畜生中識初相

續生. 當於彼識共生之時. 卽有名色. 緣名

色故. 便生六入

諸比丘. 復有一種. 以身惡行口意惡行. 如

是作已. 彼因緣故. 身壞命終. 墮於惡趣. 生

閻摩世. 彼於此中. 最後識滅. 閻摩世識初

相續生. 當於彼識初生之時. 卽共名色. 一

時俱生. 緣名色故. 六入卽生. 諸比丘. 此等

名爲三種惡行. 應當遠離

諸比丘. 世間復有三種善行. 何等爲三. 所

謂身善行口意善行. 諸比丘. 有一種類. 身

作善行口意善行. 如是習已. 彼因緣故. 身

壞命終. 生於人道. 彼於此處. 最後識滅. 人

中      欄

道中識初相續生. 當於彼識初生之時. 卽

共名色. 一時同生. 緣名色故. 六入便生

諸比丘. 復有一種. 以身善行口意善行. 如

是作已. 彼因緣故. 身壞命終. 生於天上. 此

處識滅. 彼天上識初相續生. 彼識生時. 卽

共名色. 一時俱生. 有名色故. 卽生六入. 諸

比丘. 彼於天中. 或在天子. 或在天女. 1加

趺處生. 或兩膝內. [&FFFF]#股間生. 初出之時. 狀

如人間十二歲兒. 若是天男. 卽於天子坐膝

邊生. 若是天女. 卽天2玉女[&FFFF]#股內生. 如是

生已. 彼天卽稱. 是我兒女. 如是應知

諸比丘. 修善生天. 有如是法. 若初生時. 是

諸天子及天女等. 以自業因所熏習故. 生三

種念. 一者自知從何處死. 二者自知今此處

生. 三者知此生是何業果是何福報. 以我彼

處身命壞已. 來生此間. 又如是念. 緣我有

是三種業果三種業熟. 得來生此. 何者爲三.

所謂身善行口意善行. 此等三業. 果報熟故.

身壞命終. 來於此處. 復作是念. 願我今於

此處死已. 當生人間. 我於彼處. 如是生已.

還修身口及意善行. 以身口意行善行故. 身

壞敗已. 還來此生. 作是念已. 卽便思食. 彼

念食時. 卽於彼前. 有衆寶器. 自然盛滿. 天

須陀味. 種種出生. 若天子中. 有勝上者. 彼

須陀味其色最白. 若其天子. 果報中者. 彼

須陀味其色卽赤. 若有天子. 福德下者. 彼須

陀味其色現黑. 時彼天子卽以手取天須陀

味. 內於口中. 彼須陀味. 3旣入天口. 卽自

漸漸融消變化. 譬如4□及生*□擲置火中.

下      欄

卽自融消. 無有形影. 如是如是. 天須陀味.

置於口中. 自然消化. 亦復如是. 食須陀已.

若其渴時. 卽於彼前. 有天寶器. 盛滿天酒.

福上中下. 白赤黑色. 略說如前. 入口消化.

融消亦爾. 時彼天子. 食飮訖已. 而其身體.

上下大小. 如彼舊生諸天子天女等

諸比丘. 若諸天子. 及諸天女. 身體旣充. 各隨

意向或詣池邊. 到池邊已. 入彼池內. □浴淸

淨. 歡喜受樂. 旣出池上. 詣香樹邊. 時彼香

樹. 枝自然低. 從枝中出種種妙香. 流入手中.

卽以塗身. 復詣衣樹. 到已如前. 亦爲之低. 而

彼樹中. 又出種種微妙好衣. 至手邊已. 卽

取而著. 旣著衣已. 詣瓔珞樹. 如是自低. 垂

流入手. 或繫或著. 以莊嚴身. 如是復詣華

□樹所. 如前低垂. 流出種種妙好華□. 5持

飾頭已. 便向器樹. 樹出種種衆寶雜器. 隨

意入手. 將詣6果林. 盛種種果. 或卽□食.

或取汁飮. 如是復詣音樂樹邊. 樹亦低垂. 自

然而出種種樂器. 隨意而取. 或彈或打. 或

歌或舞. 音聲微妙. 卽便詣向林苑之中. 入

苑中已. 於彼卽見. 無量無邊百數千數無量

百千萬億之數. 諸天玉女. 若未見女. 所有

前世知見業報. 我從何處而來生此. 如我此

身. 今受斯報. 果業熟故. 彼於此時. 了了分

明. 憶宿世事. 猶如指掌. 以見天女. 迷諸色

故. 正念覺察智心卽滅. 旣失前生. 著現在欲.

口唯唱言. 天玉女耶. 天玉女耶. 如是名爲

欲愛之縛. 諸比丘. 此則名爲三種善行. 諸

比丘. 一月之中. 有六烏□沙他. (7烏□沙他隋言受8齋亦云增長)

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第八

頁數: 四○二

上      欄

白月半助. 有十五日. 黑月半助. 亦十五日.

如此白黑二月. 各有三受齋日. 何等白月三

受齋日. 所謂月八日十四日十五日. 黑月亦

有三受齋日. 如白月數. 云何名爲白黑二月.

各有三日. 受於齋戒. 諸比丘. 白黑二月. 各

有八日. 當於是日. 四天大王. 集其眷屬而告

之言. 汝等可往普觀四方. 頗有人輩. 於世間

中. 多行孝順. 供養父母. 恭敬沙門婆羅門不.

於諸尊長崇重以不. 修行布施受禁戒不. 守

攝八關持六齋不. 時四天王. 如是敎[&FFFF]#其使

者已. 而彼使者如天王命. 承奉而行. 卽下

遍觀一切人世. 是誰家中. 孝養父母. 有何

族姓. 恭敬沙門婆羅門等. 誰家男女. 敬事

尊長. 誰行布施. 誰受六齋. 誰持八禁. 誰守

戒德. 爾時使者. 如是遍歷世間觀察. 見於人

中. 孝順1供奉父母者少. 承事尊重沙門者

少. 祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少. 布

施微薄. 受齋稀[&FFFF]#. 護戒不全. 禁守多缺. 是時

天使. 如是見已. 卽便往到四大王所. 而啓

白言. 2天王當知. 其諸世間. 一切人輩. 無

多孝養事父母者. 亦無有多恭敬沙門婆羅

門者. 亦無有多敬重尊長耆舊德者. 亦無有

多修行布施持六齋者. 亦無有多奉持禁戒

守八關者

爾時四大天王. 聞諸使者如是語已. 意中慘

然不甚歡悅. 報使者言. 彼等世間. 若實然

者. 其諸人輩. 甚爲不善. 所以者何. 人輩壽

命. 極成短促. 止少時言. 應修諸善. 至彼後

世. 可得安樂. 云何今者彼3世間人. 無有多

中              欄

行孝養父母. 乃至不能修持六齋及以八禁

守攝身口. 此大損減我諸天衆. 展轉增加阿

修羅種. 諸比丘. 若其世間. 多人恭敬孝順父

母. 尊重沙門婆羅門等及諸宿舊. 修行布施.

樂受六齋. 勤建福業. □守八禁. 如是相續.

時天使者. 巡察見已. 上白四王. 大王當知.

彼世間人. 多有孝順於其父母. 多有恭敬沙

門婆羅門及諸尊長. 樂行布施. 勤修齋福.

爾時四大天王. 從其使邊. 聞此語已. 心大

歡喜. 踊躍無量. 作如是言. 甚善甚善. 諸世

間人. 能如是修極大賢善. 何以故. 彼諸人

輩. 壽命短少. 不久便當移至他世. 今者乃能

於彼人間. 孝養父母. 敬事沙門及婆羅門諸

耆舊等. 多樂布施. 持戒守齋. 如此則當增

長諸天無量眷屬. 損減諸阿修□種類

諸比丘. 云何黑白二月十四日. 是烏□沙他

日. 諸比丘. 其黑白二月十四日. 四大天王. 亦

如是召四天太子. 使其來下. 觀察善惡多少.

歡喜愁慘. 略說悉如天使所說. 唯以太子自

下爲異. 諸比丘. 其黑白二月十五日. 烏□

沙他. 四大天王. 自下世間. 躬察善惡. 知多

少已. 卽自往詣彼善法堂. 到諸天集議論會

處. 至法堂前. 面向帝釋. 陳說人間善惡多

少違順等事. 爾時帝釋. 聞於人間修福者少.

卽便慘然□怏不樂. 云何如是. 天衆減少. 阿

修□轉多. 若聞人間如法多者. 則大歡喜踊

躍無量. 作如是言. 我今天衆漸當增長. 緣此

黑白二月六日. 諸天下觀人間善惡故. 名此

日烏□沙他

下      欄

起世4因本經卷第七

起世5因本經卷第八

6隋天竺沙門達摩□多譯

三十三天品7下

諸比丘. 若當有時諸外道輩. 或復波利婆羅

□迦. 來向汝處. 問汝等言. 諸長老輩. 何因

何緣. 有一種人. 爲彼非人之所恐怖. 於一

種人. 復不爲彼非人恐怖. 其諸外道. 作是

問者. 汝等應當如是報言. 諸長老輩. 此有

因緣. 何以故. 世間之中. 有一種人. 習行

非法. 彼有邪見. 有[&FFFF]#倒見. 彼等旣行十不

善法. 說不善法. 念不善法. 邪見[&FFFF]#倒. 以作

此十不善法故. 護生之神. 漸漸捨離. 如是

等輩. 若百若千. 唯留一神. 總而守護. 臂如

牛群. 或復羊群. 若百若千. 其傍唯有一人守

視. 如是如是. 護神少故. □爲非人之所恐

怖. 有一種人. 言語如法. 不行邪見. 不[&FFFF]#倒

見. 彼等旣行如是十善. 正見正語. 修習善

業. 是一一人. 則有無量. 若百千神. 來其守

護. 以是因緣. 此人不爲非人之所8恐. 譬如

國王若王大臣. 其一一人. 則有若百若千人

輩之所守護

諸比丘. 世間人輩. 有如是等姓名字者. 其

非人中. 亦有如是等諸名字. 諸比丘. 人間

所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住

處. 其非人中. 亦有如是舍宅之名. 諸王坐

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第八

頁數: 四○三

上      欄

處

諸比丘. 一切街巷四衢道中. 屈曲陌等. 或

屠膾坊. 或復空窟. □悉不虛. 皆有衆神. 及

諸非人之所依止. 又復1屍陀林壑之中. 及

諸惡獸所行道路. 悉有非人. 凡一切樹. 高一

尋圍一尺. 卽有神2祇. 在上依住以爲支提.

諸比丘. 一切世間. 若男子及女人. 從生已

來. 有諸天神. 常隨逐行. 不相遠離. 唯習行

惡及命終時. 方始捨去. 略說如上

諸比丘. 閻色提人. 有五種事勝瞿陀尼. 何

等爲五一者勇健. 二者正念. 三者閻色佛

出世處. 四者閻色是修業地. 五者閻色行梵

行處. 其瞿陀尼. 有三事勝閻色提人. 何等

爲三. 一者饒牛. 二者饒羊. 3三瞿陀尼饒摩

尼寶. 其閻色提. 有五種勝弗婆提人. 略說

如前. 其弗婆提. 有三事勝閻色提人. 何等爲

三. 一者彼洲最極大故. 二者彼洲廣含諸渚.

三者彼洲甚微妙故. 其閻色提有五種事勝

[&FFFF]#多4羅究留. 五種如上. 其[&FFFF]#多*羅究留.

有三種事勝閻色提. 何等爲三. 一者彼人無

我我所二者壽命最極長故. 三者彼人有勝

行故. 其閻色提. 有五種事勝閻5魔世諸衆

生輩. 亦如上說. 其閻*魔世. 有三種勝閻色

提人. 何等爲三. 一壽命長. 二身形大. 三有

自然衣食言命. 閻色提人. 有五種勝龍金翅

鳥. 五種如前. 龍及金翅. 有三種勝閻色提

人. 何等爲三. 一壽命長. 二身形大. 三宮殿

廣. 閻色提人  有五種事勝阿修羅. 如前所

說. 其阿修羅. 有三種事勝閻色提. 何等爲

中              欄

三. 一者長壽. 二者色勝. 6三受樂多. 如是

三事. 最爲殊勝

諸比丘. 四天王天. 有三事勝. 一宮殿高. 二

宮殿妙. 三者宮殿最勝光明. 三十三天. 亦

三事勝. 何等爲三. 一者長壽. 二者色勝. 三

者多樂. 如三十三天. 其夜摩天. 兜率陀天.

化樂天. 他化自在天. 魔身天等. 當知悉有

三種勝事. 如□利天. 勝閻色提人. 其閻色

提. 有五種勝諸天種輩. 如上所說. 汝應答

知

諸比丘. 此三界中. 有三十八諸衆生類. 何

者是其三十八種. 諸比丘. 欲界之中有十二

種. 色界中有二十二種. 無色界中復有四種.

諸比丘. 於中何者是其欲界十二種類. 所謂

地獄. 畜生. 餓鬼人. 阿修羅. 四天王天. 三

十三天. 夜摩天. 兜率陀天. 化樂天. 他化自

在天. 魔身天等. 此名十二. 何等色界二十

二種. 謂梵身天. 梵輔天. 梵衆天. 大梵天. 光

天. 少光天. 無量光天. 光音天. 淨天. 少淨

天. 無量淨天. 遍淨天. 廣天. 少廣天. 無量廣

天. 廣果天. 無想天. 無煩天. 無惱天. 善見

天. 善現天. 阿迦□□天等. 此二十二屬於

色界. 其無色界四種者. 謂空無邊天. 識無

邊天. 無所7入天. 非想非非想天. 此四8種

類屬無色界

諸比丘. 其世間中. 有四種雲. 白雲黑雲赤

雲黃雲. 諸比丘. 其四種中  白色雲者. 多有

地界. 黑色雲者. 多有水界. 赤色雲者. 多有火

界. 黃色雲者多有風界. 汝等應當作如是知.

下              欄

諸比丘. 世間復有四種大天. 何等爲四. 所

謂地多大天. 水多大天. 火多大天. 風多

大天. 諸比丘. 曾於一時. 地多大神. 發

是惡見. 心自念言. 於地界中. 無有水火

及以風界. 諸比丘. 我爾時詣彼地天邊. 告

彼地多大天神言. 汝天實有如是惡見. 云地

界中無水火風三大界也. 彼答我言. 實爾.

世尊. 我復告言. 汝天[&FFFF]#作如是惡見. 何以

故. 彼地界中. 實有水火及以風界. 但於其

中. 地界最多. 是故地界偏得名字. 諸比丘.

我能知彼地多大天發如是念. 斷其惡見. 令

彼歡喜於諸垢中. 得法眼淨. 證果覺道. 無

有結惑. 度疑彼岸. 無復煩惱. 不隨他敎. 隨

順法行. 而白我言. 大德世尊. 我今歸依佛

法聖僧. 大德世尊. 從今已後. 我當奉持優

婆夷戒. 乃至命盡. 更不殺盜及非法等. 歸

佛法僧. 淸淨護持. 諸比丘. 復有一時. 水大

天神. 亦如是念. 生於惡見言. 水界中無有

地界及火風界. 我知其意. 往詣彼邊. 問水

天言. 汝實爾不. 答言實爾. 我復告言. 汝天

[&FFFF]#作如是惡見. 其水界中. 盡有地火及以風

界. 乃至火天風天亦爾. 俱有此見. 佛旣知

已. 悉往詰問. □答佛言. 實爾. 世尊. 佛開其

意. 皆得悟解. 歸依三寶. 悉隨順行. 略說如

前. 地大天神. 除疑一種來向我邊. 諸比丘.

此等名爲四大天神

諸比丘. 世間有雲. 從地上昇. 在虛空中. 或

有至一俱盧奢住. 或二或三俱盧奢住. 乃至

六七俱盧奢住. 諸比丘. 或復有雲. 上虛空

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第八

頁數: 四○四

上              欄

中. 一踰□那. 或二三四至五六七踰□那住.

諸比丘. 或復有雲. 上虛空中. 百踰□那乃

至二三四五六七八百踰□那. 停而住者. 或

復有雲. 從地上空. 千踰□那. 二三四五六

七千踰□那住. 乃至劫盡

諸比丘. 或時外道波利婆羅□迦. 來向汝邊.

作如是問. 諸長老輩. 有何因緣. 虛空雲中.

有是音聲. 諸比丘. 應如是答. 有三因緣. 共

相觸故. 空雲隊中. 有聲鳴出. 何等爲三. 諸

長老輩. 或有一時. 雲中風界. 共於地界. 相

觸著故. 自然聲出. 所以者何. 譬如樹枝. 相

□火出. 如是如是. 諸長老輩. 此是第一因

緣出聲. 復次長老. 或復有時. 雲中風界. 共

彼水界. 相□觸故. 自然出聲. 亦如上說. 此

是第二因緣出聲. 復次長老. 或復有時. 雲

中風界. 共彼火界. 相□觸故. 自然出聲. 略

說乃至譬如兩樹相□火出. 此是第三出聲

因緣. 應如是答. 諸比丘. 亦應如是廣分別

知

諸比丘. 或時外道波利婆羅□迦. 來向汝

邊. 作如是問. 諸長老輩. 有何因緣. 虛空雲

中. 忽然光明出生閃電. 諸比丘. 汝等應作

如是報答. 諸長老輩. 有二因緣. 從虛空中

雲□. 出生閃電光明. 何等爲二. 一者東方

閃電. 名曰無1厚. 南方有電. 名曰順流. 西

方有電. 名墮光明. 北方有電. 名百生樹. 諸

長老輩. 或復有時. 若彼東方*無厚閃電. 共

於西方墮光明電. 相觸相著. 相□相打. 以

如是故. 從於虛空雲隊之中. 出生光明. 名

中              欄

曰閃電. 此是第一閃電因緣. 復次諸長老輩.

若彼南方順流閃電. 共於北方百生閃電. 相

觸相著. 相□相打. 以如是故. 出生電光.

譬如兩木. 風吹相著. 自然火出. 還歸本

處. 此是第二閃電因緣. 從雲隊中. 有光明出.

諸比丘. 於虛空中. 有五因緣. 能障□雨. 令

占侯師. 不測不知. 增長迷惑. 記必應雨而

天不雨. 何等爲五. 諸比丘或復有時. 上虛

空中. 起雲動雷. 作伽2[&FFFF]#伽[&FFFF]#瞿廚瞿廚聲.

或出閃電. 或復有吹□冷氣來. 如是種種.

皆是雨相. 其占察人及天文師等. 悉剋此時.

必當降雨. 爾時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 從其宮出.

卽以兩手. 撮彼雨雲. 擲置海中. 諸比丘. 此是

第一雨障因緣. 而天文師. 及占侯者. 不見

不知. 心生疑惑. 記天剋雨而遂不雨

諸比丘. 或復有時. 虛空起雲. 雲中亦作伽

[&FFFF]#伽[&FFFF]#聲. 亦出閃電. 亦復有吹□冷氣來. 時

天文人及占侯者. 見是相已. 記天此時剋當

作雨. 爾時火界增上力生. 於彼中間. 雨雲燒

滅. 此名第二雨障因緣. 彼天文人. 不見不

知. 心生迷惑. 記天必雨而遂不雨

諸比丘. 或復有時. 虛空起雲. 雲中亦作伽[&FFFF]#

伽[&FFFF]#聲. 亦出閃電. 亦復有吹□冷氣來. 時天

文人及占侯者. 見是相已. 記天此時剋當作

雨. 但以風界增上力生. 則吹彼雲. 擲置於

彼迦陸迦□中. 或復擲著檀[&FFFF]#迦□中. 或復

擲置摩登迦□中. 著復擲著空曠野中. 或復

擲著摩連那□地. 此名第三雨障因緣. 彼天

文人. 不見不知. 心生迷惑. 記天必雨而遂

下              欄

不雨

諸比丘. 又復有時. 虛空起雲. 而其雲中. 亦

作伽[&FFFF]#伽[&FFFF]#之聲. 出生閃電. 3吹冷氣來.

其占侯者. 記天必雨. 然彼行雨. 諸天子輩. 有

時放逸. 以放逸故. 彼雲不得依時降雨. 旣

不依時. 雲自消散. 此是第四雨障因緣. 以是

義故. 諸天文人. 心生迷惑. 記天必雨而遂

不雨

諸比丘. 又復有時. 空中起雲. 而天亦作伽

[&FFFF]#伽[&FFFF]#之聲. 亦出閃電. 吹□冷風. 彼天文

人等. 記剋當雨. 然此閻4色世間人輩. 其中

多有不如法行. [&FFFF]#樂諸欲. □貪嫉[&FFFF]#. 邪見

所纏. 彼等人輩. 以惡行故. 習非法故. 樂著

欲故. 貪嫉競故. 天則不雨. 諸比丘. 此名第

五雨障因緣. 其天文人及占侯等. 不見不知

心生迷惑. 記天必雨而遂不雨

諸比丘. 是名五種雨障因緣. 於其中. 有優

陀那偈

花法色壽命      衣服幷賣買

嫁娶三摩提      四種飮食等

二行捕沙他      上下名三界

雲色諸天等      俱盧舍鳴電

5起世經□戰品第九

諸比丘. 我念往昔. 有諸天等. 共阿修羅. 起

□戰時. 帝釋天王. 告其三十6二天言. 諸

仁者輩. 汝等諸天. 若共阿修羅戰□之時.

宜好莊嚴. 善持器仗. 若諸天勝. 阿修羅不

如. 汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王. 當以五

繫縛已. 將向善法堂前諸天集會處所置之.

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第八

頁數: 四○五

上              欄

三十*二天. 聞帝釋命. 依而奉行. 爾時毘摩

質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言. 若

諸天等. 共阿修羅□. 天若不如. 卽當生捉帝

釋天王. 以五繫縛. 將向七頭諸阿修羅集會

之處. 置立我前. 時諸阿修羅. 亦受敎行. 諸比

丘當於彼時. 帝釋天王. 戰□勝故. 生捉阿修

羅. 以五繫縛. 至善法堂天集會處帝釋前立.

當於彼時. 其毘摩質多羅王. 作如是念. 願諸

阿修羅. 各自安善. 我今不用諸阿修羅輩. 我

今在此. 共諸三十三天一處. 同受娛樂. 甚

爲適意. 當其毘摩質多羅王興此念時. 卽見

自身. 五縛悉解. 諸天種種五欲功德. 皆現

其前. 又復有時. 作如是念. 我今不用三十

三天. 願諸天等. 各自安善. 我當還歸阿修

羅宮殿. 起此念時. 其身五繫卽還自縛. 五

欲功德忽然散滅

諸比丘. 彼毘摩質多羅阿修羅王. 有於如是

微細結縛. 其諸魔縛. 復細於此. 所以者何.

諸比丘. 邪思惟時. 卽被結縛. 正憶念卽便

解脫. 何以故. 諸比丘. 思惟有我. 是邪思惟.

思惟無我. 亦是邪思. 乃至思惟. 我當有常.

我當無常. 有色無色. 有想無想. 及非有想

非無想等. □是邪思. 諸比丘. 此邪思惟. 是

癰是瘡. 猶如毒箭. 於其中有多聞聖者智

慧之人. 知是邪思. 如病如瘡. 如癰如箭. 如

是念已. 繫心正憶不隨心行. 令心不動. 多

所利益. 諸比丘. 若念有我. 則是邪念. 則是

有爲. 則是戱論. 若念無我. 亦是戱論. 乃至

有色無色. 有想無想. 非有想非無想. 悉是

中              欄

戱論. 諸比丘. 所有戱論. 皆悉是病如癰如

瘡. 猶如毒箭. 於其中有多聞聖者智慧之人.

知此戱論諸過患已. 樂無戱論. 守心寂靜. 多

所修行

諸比丘. 我今往昔. 有諸天王. 共阿修羅. 欲

戰□時. 帝釋天王. 告其四面三十*二天. 作

如是言. 諸仁者輩. 宜善嚴備身諸器仗. 今

諸阿修羅. 欲來戰□. 若諸天勝. 可生捉取

毗摩質多羅阿修羅王. 以五繫縛. 將向諸天

集會之處善法堂前. 持見於我. 三十*二天.

受帝釋命. 依而奉行. 其阿修羅. 亦如是敎.

諸比丘. 當爾戰時. 諸天得勝. 卽以五繫縛

阿修羅. 將來詣向善法堂前. 爾時毗摩質多

羅阿修羅王. 旣被五繫. 在天衆前. 見帝釋

王來入善法堂中而坐. 卽便惡言. 諸種罵□

毁辱天主. 其天帝釋. 有調御者. 名摩多離.

見阿修羅毘摩質多羅. 對衆惡言毁罵天主.

卽便以偈. 白帝釋言

帝釋天王爲羞畏  爲當無勢故懷忍

聞於如是[&FFFF]#惡罵  含受容耐都不言

爾時帝釋. 還以偈答摩多離言

我非羞畏故懷忍  亦非無力於修羅

誰能如我神策謀  豈得同於彼無智

時摩多離. 復更以偈白天主言

若不嚴加重訶責  愚癡熾盛轉更增

若當折伏無智人  猶如畏杖牛奔走

今以縱之1爲彼樂 至其2處所更□高

是故明智示以威  顯現勇猛斷愚□

爾時帝釋. 復以偈答摩多離言

下              欄

如斯之事我久知  爲3伏諸人愚癡故

彼以瞋嫌而罵□  我聞堪能自制心

時摩多離. 更復以偈白帝釋言

帝釋天王願善思  如是之忍有一患

彼愚癡者如是罵  謂言怯畏[&FFFF]#不言

爾時帝釋. 重復偈答摩多離言

愚癡種類隨心意  謂言畏彼我默然

若欲益身心利安  於彼等邊須有忍

如我意見彼惡罵  不應於瞋復起瞋

於瞋者邊報以瞋  如是戰□難得勝

若當爲他所□惱  有力能忍者爲難

應知此忍最爲强  如此須時須[&FFFF]#美

若自若他所興心  皆心救拔大畏處

旣被他人瞋罵已  不應於彼起怨憎

若於自已及他邊  如是二處應作益

旣知他瞋嫌罵已  能使自瞋轉得消

如是二處利益心  若自若他皆悉爲

若他意念是癡者  斯由不知法所因

若有大力諸丈夫  能爲無力故含忍

如是忍人他[&FFFF]#歎  無力人邊忍不瞋

爲彼無有智慧力  唯以愚癡力爲力

以愚癡故棄捨法  如此人輩無正行

愚癡心生念我勝  瞋□罵□出[&FFFF]#言

能忍彼惡有常勝  是忍增上難具說

勝者語言畏不論  於等恐生4[&FFFF]#故忍

聞下論說能忍者  此忍爲諸智稱揚

諸比丘. 汝等當知. 彼時帝釋則我身是. 我於

爾時. 身作三十三天王. 自在治化. 受勝福

報. 縱任快樂. □常懷忍. 亦[&FFFF]#歎忍. 樂行調

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第八

頁數: 四○六

上      欄

順. 無有瞋□. □常[&FFFF]#歎無瞋□者. 諸比丘.

然今汝等自說行中. 有信解心. 捨俗出家.

精勤不懈. 汝等若於餘衆生邊. 能行忍辱.

[&FFFF]#歎忍者. 調順慈悲. 常行安樂. 滅除瞋□.

[&FFFF]#無瞋者. 諸比丘. 汝等亦應作如是學. 諸

比丘. 我念往昔. 諸天衆等. 共阿修羅. 各嚴

器仗. 欲□戰時. 爾時帝釋. 告天衆言. 諸仁

者輩. 若阿修羅. 共諸天□. 天得勝時. 汝等

可以五繫縛之. 如前所說. 諸天奉敎. 阿修

羅王. 亦[&FFFF]#軍衆. 諸比丘. 爾時□戰. 阿修羅

勝. 帝釋天王. 恐怖不如背走而還. 是時馭

者. □於千輻賢調御車. 欲向天宮. 爾時有一

居□奢摩梨樹. 其上有金翅鳥王. 巢內有諸

卵. 帝釋見已. 告摩多離調馭者言

摩多離知樹上卵  爲我□此車轅軸

爲阿修羅寧捨命  勿令毁破諸烏巢

時摩多離善調馭者. 聞釋天王如是[&FFFF]#已. 卽

便右□彼天千1輻賢調御車. 路還指向阿修

羅宮. 諸比丘. 時諸阿修羅. 見帝釋車. 忽然

□還. 謂言帝釋別有戰策. 更來欲□. 阿修

羅退. 各趣本宮. 諸比丘. 爾時帝釋. 以慈因

緣. 諸天還勝. 阿修羅不如. 諸比丘. 欲知爾

時天帝釋者. 今我身是. 諸比丘. 我於爾時

作天主領三十三天. 自在治化. 受勝福報

猶能憐愍一切衆天. 爲其壽命. 而作利益. 起

慈悲心. 汝等比丘. 以信捨家. 應當利益一

切衆生

諸比丘. 我憶往昔. 天阿修羅. 欲戰□時. 爾時

帝釋. 告毘摩質多羅阿修羅王言. 仁者我等

中              欄

且停種種器仗. 天及阿修羅. 其中□各有智

慧者. 彼等悉能知於我等. 若善若惡. 說諸

法義. 但以善言長者取勝. 天共阿修羅. 相

推前說. 爾時毘摩質多羅阿修羅王. 卽便在

先. 向天帝釋. 而說偈言

愚癡猛盛者      必須重訶責

折伏於無智      猶牛畏鞭走

愚癡無有樂      在處難調制

是故用嚴杖      速疾斷其癡

爾時毘摩質多羅阿修羅王. 向天帝釋說此

偈已. 其阿修羅諸眷屬等. 皆大歡喜. 稱歎

踊躍. 帝釋諸天及眷屬等. 皆默然住. 爾時

毘摩質多羅王. 告帝釋言. 汝大天王. 便可說

偈. 爾時天主. 向阿修羅. 而說偈言

我明見此事      不欲共癡同

愚者自起瞋      智者誰與諍

爾時帝釋天王. 說此偈已. 三十三天及眷屬

等. 皆大稱歎. 踊躍歡喜. 諸阿修羅. 及其眷

屬. 默然而住. 爾時帝釋. 告毘摩質多羅阿

修羅王言. 仁者可更辯說善言. 時阿修羅.

卽向天王. 說偈報言

寂然忍辱意      帝釋我亦知

愚癡者勝時      言我畏故忍

爾時毘摩質多羅阿修羅王. 說此偈已. 諸阿

修羅. 及眷屬等. 皆悉踊躍. 稱歎歡喜. 帝釋

諸天. 幷其眷屬. 默然而住. 時阿修羅. 告帝

釋言. 仁者天主. 可更辯說如法善言. 爾時

天主帝釋大王. 向阿修羅衆. 說偈報言

愚癡者自隨      稱忍爲畏彼

下      欄

以此心自益      彼邊則無利

我意彼作惡      不應瞋彼瞋

於瞋能默然      彼□則常勝

若爲他所惱      有力能忍者

當知如此忍      忍中最爲上

無問自及他      皆心離畏處

若知他瞋已      不於彼起憎

二處作利益      若自若於他

他瞋嫌罵者      自瞋能消滅

二處作利益      若自若於他

他意念愚癡      斯由不知法

若有强力人      爲彼無力忍

此忍爲最勝      餘忍更無過

彼無智慧筋      唯有愚癡力

愚癡捨法故      自然失正行

愚癡自矜勝      瞋□出惡言

若忍此罵時      彼則常有勝

聞高勝言忍以畏   於齊等忍恐生怨

爲下惡罵能忍者   斯忍智人所稱[&FFFF]#

爾時帝釋天王. 說此偈已. 三十三天. 幷及

眷屬. 稱歎歡喜. 踊躍無量. 其阿修羅衆. 皆

各默然. 時諸天中有智慧天. 阿修羅中. 有

智慧者. 各集一處. 皆共量議. 此等諸偈. 詳

審思念. 觀察諦忍同稱已. 作如是言. 諸

仁者輩. 今天帝釋. 善說言辭. 彼等治化. 一切

無有刀杖鞭撻. 亦無諍□毁辱怨□. 亦無言

訟及心報. 復於生死中. 有可患厭. 心遠離

欲. 爲寂滅故. 爲寂靜故. 得神通故. 得沙門

故. 成就正覺. 得涅槃故. 諸仁者輩. 若彼毘

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第八

頁數: 四○七

上      欄

摩質多羅阿修羅王所說之偈. 無有如是善

妙語言. 彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍□

毁辱言訟怨□. 有心報復. 長養生死無可患

厭. 貪著諸欲. 無心寂靜寂滅之行. 不希神通

及沙門果. 無望正覺及以涅槃. 諸仁者輩.

帝釋天王所說之偈. 名爲善說. 毘摩質多

羅阿修羅王所說之偈. 非是善說. 諸仁者

輩. 帝釋天王所說之偈. 善說善說. 毘摩

質多羅阿修羅王所說之偈. 非是善說. 非是

善說. 諸比丘. 汝等應知. 彼時帝釋. 卽我身

是. 諸比丘. 我時作彼□利天王. 自在治化.

受於福樂. 猶說善言以爲戰□. 由善言故.

□戰常勝. 而今汝等諸比丘輩. 於我善說法

敎之中. 淨心離俗. 捨家出家. 有精進行. 汝

等若心善說惡說敎法之中. 欲取義者. 應如

是知. 諸比丘. 我今往昔. 諸天王等. 共阿修

羅. 合戰□時. 帝釋天王. □阿修羅. □戰勝

已. 造立勝殿. 東西縱廣五百由旬. 南北縱

廣二百五十由旬. 諸比丘. 彼勝殿外. 別有

一百尼梨由河. 而彼由河一一間內. 復各有

七鳩□伽羅. 皆七寶成. 而其一一鳩□伽羅

內. 各置七房. 一一房中. 安施七[&FFFF]#. 一一[&FFFF]#

上. 有七玉女. 一一玉女. 復各別有七女而

侍. 其釋天王. 幷及彼等諸玉女侍. 更無餘

爲食飮資須. 香花服玩一切樂具. 皆隨往業

果報而受. 諸比丘. 三千大千世界之內. 所

有天宮. 更無如是帝釋天王勝殿比類

爾時□摩質多羅阿修羅王. 作如是念. 我有

如是神德威力. 日之與月. 及三十三天. 彼

中      欄

等雖於我上轉行. 我力能取. 作耳環□. 處處

遊行. 曾於一時. 其羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 內心瞋

□熾盛煩毒. 意不歡喜. 則念□摩質多羅阿

修羅王. 爾時□摩質多羅阿修羅王. 作如是

念. 其羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 今念於我. 彼復自念

其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅

輩. 時彼小王. 及諸阿修羅. 知其□摩質多羅

阿修羅王念已. 卽各嚴備種種器仗. 詣向彼

邊. 到已在前. 各各而住. 爾時□摩質多羅阿

修羅王. 自服鎧甲. 持仗嚴駕. 與其小王幷諸

軍衆圍□. 往詣羅[&FFFF]#羅阿修羅邊. 到已而住.

爾時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 復念踊躍. 幷及幻化

二阿修羅王. 爾時二王. 知彼念已. 還如□

摩質多羅王所念. 小王幷其所部知已. 各各

嚴備器仗. 向其王邊. 到已皆來詣於羅[&FFFF]#羅

阿修羅王邊. 爾時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 自服種

種嚴身器仗. 共□摩質多羅踊躍. 幻化三阿

修羅王. 幷諸三王小王眷屬. 前後圍繞. 從彼

阿修羅城. 導從而出. 欲共□利諸天戰□

爾時難陀優波難陀. 二大龍王. 從其宮出.

各以身□須彌留山七□動之. 動已復動. 大

動遍動. 震已復震. 大震遍震. 湧已復湧. 大

湧遍湧. 以尾打海. 其一1□水. 上至須彌留

山頂上. 諸比丘. 於彼時天主帝釋作2是念

已. 告天衆言. 汝等仁輩. 見此大地如是動

不. 空中□□. 猶如雲雨. 又似輕霧. 決知阿

修羅欲共天□. 是時海內所住諸龍. 各從自

宮. 種種嚴備. 持仗而出. 向阿修羅前. 共其

戰□. 勝者逐退. 逕至其宮. 其不如者. 恐怖

下              欄

背走. 往到地居夜叉等邊. 到已告言. 汝等

當知. 諸阿修羅. 欲共天□. 汝等今可共我

向彼相助打破. 夜叉聞已. 嚴持甲仗. 共龍

往戰. 其勝者逐. 不如者退. 恐怖而走. 詣向

[&FFFF]#足夜叉之所. 到已告言. 3[&FFFF]#足夜叉. 仁輩

知不. 諸阿修羅. 欲共天□. 汝等可來共我

相助往彼打之. [&FFFF]#足聞已. 嚴身持仗. 相隨

而去. 乃至退走. 往告持□諸夜叉等如前.

不如退走. 往告常醉夜叉. 常醉聞已. 又復

嚴仗. 共持□等. 幷力合□. 其有勝者. 逐入

到宮. 其不如者. 恐怖退走. 詣向四大天王等

邊. 到已諮白四天王言. 四天大王. 仁輩當

知. 諸阿修羅. 今者欲來共諸天□. 汝等應

可共我相助打彼令破. 其四天王聞常醉言.

卽各4嚴持種種器仗. 駕馭而往. 乃至退走.

不能降伏. 是時四王. 卽便上詣彼善法堂諸

天集會議論處所. 啓白帝釋. 說如是言. 天王

當知. 諸阿修羅. 今者聚集. 欲共天□. 宜應

向彼與其共戰. 時天帝釋. 從四天王. 聞是

語已. 意中印可. 卽喚一天摩那婆告言. 汝

天子來. 汝今可往須夜摩天. 珊兜率陀. 幷

化自樂. 及他化自在諸天王等. 至彼處已.

爲我白言. 仁輩諸天若其知者. 諸阿修羅. 欲

共天□. 汝等仁輩. 應可助我. 來共向彼與

其戰□. 時摩那婆. 聞5帝釋語已. 卽便向彼

須夜摩天. 具白其事

爾時須夜摩天王. 從釋天使摩那婆邊. 聞是

語已. 心中卽念. 彼須夜摩諸天衆輩. 時彼天

衆. 知其天王心念我彼已. 卽著種種鎧甲器

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第九

頁數: 四○八

上      欄

仗. 乘天種種所有諸騎. 各來詣向其天王

邊. 到已在前. 各各而立. 時須夜摩天王. 自

身卽著種種天諸鎧甲. 持寶器仗. 與其無量

百千萬數諸天子. 俱圍□來下. 向須彌留山

王頂上. 在於東面. □純靑色難降旗幡. 依

[&FFFF]#而立. 爾時彼使天摩那婆. 復上詣向珊兜

率陀天1子之邊. 到已還白珊兜率2陀. 如

是之言. 仁者當知. 帝釋天王有是啓白. 阿

修羅輩. 欲共天□. 仁者願來. 助我往彼. 幷

力□戰. 彼兜率*陀. 聞是語已. 卽自念彼諸

天子衆. 知已悉來. 集兜率陀大天王邊. 到

已卽各嚴持器仗. 乘種種騎. 相率圍□. 下來

到於須彌留山. 於南面住. 無量百千萬衆雲

集. □於黃色難降旗幡. 依[&FFFF]#而立

爾時彼天摩那婆使. 又復更上向化樂天白

言. 仁者化樂天王. 當知帝釋有如是語. 其

阿修羅. 欲共天□. 如前啓請. 乃至彼天與

其無量百千萬數諸天子來. 各嚴鎧甲. 種種

騎乘. 下來到於須彌留山西面. □於赤色

難降旗幡. 依[&FFFF]#而立. 如是上白他化自在諸

天子等. 一一如前. 時彼天衆. 嚴持器仗. 復

倍化樂. 與其無量百天子無量千天子無量

百千天子圍□. 來下向須彌留山王北面. □

於白色難降旗幡. 依[&FFFF]#而立

爾時帝釋. 見上諸天□皆雲集. 心念空中諸

夜叉輩. 時虛空中諸夜叉衆. 各作是言. 帝釋

天主. 意念我等. 如是知已. 卽相誡[&FFFF]#. 著甲

持仗. 嚴備身具. 皆各服之. 乘種種乘. 詣天

帝釋前. 一面而住. 時天帝釋. 又復念其諸

中              欄

小天王幷及三十三天眷屬. 如是念時. □各

著鎧嚴持器仗. 乘種種乘. 詣天3主前. 是時

帝釋. 自著4種種鎧甲器仗. 乘種委乘. 共空

夜叉及諸小王三十三天. 前後圍□. 從天宮

出. 共阿修羅欲戰□故

諸比丘. 諸天爾時共阿修羅戰□之時. 有如

是等諸色器仗. 所謂刀箭5[&FFFF]#棒6□杵金剛

□箭面箭鑿箭Ｃ箭7犢齒箭迦陵伽葉Ｃ箭

微細Ｃ箭弩箭如是等器. 雜色可愛. 七寶所

成. 金銀琉璃頗梨赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙等. 以彼

諸仗. 遙擲向彼阿修羅身. 不著不害. 而懸

徹過於彼等身. 亦復不見瘡瘢[&FFFF]#處. 唯觸緣

故. 受於害痛. 諸比丘. 其阿修羅. 所有器仗

共天□時. 色類相似. 一種七寶之所成就.

著時徹過亦無瘢痕. 唯觸因緣. 受於害痛.

諸比丘. 欲界諸天. 共阿修羅戰□之時. 有

如是色種種器仗. 肉復世間諸人輩也

起世8因本經卷第八

起世9因本經卷第九

10隋天竺沙門達摩□多譯

劫住品第十

諸比丘. 世間凡有三種中劫. 何等爲三. 一者

所謂刀11杖中劫. 二者所謂飢饉中劫. 三者

所謂疾疫中劫. 云何名爲刀*杖中劫. 諸比

丘. 刀*杖中劫者. 彼等人輩無有正行. 不如

法說. 邪見眞倒. 具足皆行十不善業. 彼時

下              欄

衆生. 唯壽十歲. 諸比丘. 其人如是壽十歲時.

女生五月. 卽便行嫁. 猶如今日年十五

嫁與夫主. 今者地力所有□油生□石蜜沙

糖粳米. 至於彼時. 一切滅沒. □皆不現. 當

彼十歲人壽命時. 純以□羊毛Ｃ爲衣. 猶如

今日迦尸迦嬌奢耶衣. 芻摩繒衣. 度究邏衣.

句路摩娑衣. 劫貝衣. 甘婆羅寶衣. 最爲勝

妙. 其毛Ｃ衣. 亦復如是. 當於彼時. 唯食稗

子. 如今粳米. 又爲父母之所憐愛. 唯願十

歲. 是其上壽. 如今人願乞壽12百. 諸比丘.

彼十歲時. 所有衆生. 不孝父母. 不敬沙門

及婆羅門. 不敬耆舊. 彼等亦當得他供養[&FFFF]#

歎尊重. 猶如今日行法敎人名譽一種. 何以

故. 其業爾故. 又諸比丘. 十歲人時. 無有善

名. 人亦不行十善業道. 一切多行不善之

業. 衆生相見. 各生殺害誅戮之心. 無慈愍

意. 如今獵師在空山澤見諸禽獸. 唯起屠害

殺戮之心. 又諸比丘. 當彼之時. 其諸人輩.

緣身之具瓔珞莊嚴. 皆是刀*杖. 譬如今者

華□耳□頸瓔臂釧指環釵□. 13交絡嚴身一

種無異. 又諸比丘. 當彼之時. 中劫將末. 七

日之內. 於其手中. 所當觸者. 若草若木. 土

塊瓦石. 彼等一切. 皆爲刀*杖. 其鋒甚利. 勝

人所造. 七日之中. 各各競捉. 共相屠害. 一切

相殺. 命終□墮諸惡趣中. 受地獄苦. 何以

故. 以其相向各生殺心. 濁心惡心. 無利益

心. 無慈悲心. 無淨心故. 諸比丘. 如是名爲

刀*杖中劫

諸比丘. 云何名爲飢饉中劫. 諸比丘. 飢饉

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第八

頁數: 四○九

上      欄

劫時. 其諸人輩無有法行. 邪見[&FFFF]#倒. 具足

行十不善業道. 以是義故天不降雨. 以無雨

故世則飢饉. 無有種子. 白骨爲業. 諸皮言

命. 云何名爲白骨爲業. 諸比丘. 飢饉之時.

彼諸人輩. 若四衢道. 街巷城郭. 道路處處.

悉收白骨. 以水煎煮. 取汁而飮. 以資言命.

是故名爲白骨爲業. 云何名爲諸皮言命. 諸

比丘. 飢饉劫時. 彼諸人輩. 以飢急故. 取諸

樹皮. 以水煎煮. 而飮其汁. 以資言命. 是故

名爲諸皮1爲業. 諸比丘. 彼時衆生. 飢餓死

已. 皆當生於諸惡趣道. 或復墮於閻羅世中.

所謂餓鬼. 爲彼等輩. □貪嫉[&FFFF]#. 畏諸物盡.

爭取2藏貯. 諸比丘. 3以是故4名飢饉中劫

諸比丘. 云何名爲疾疫中劫. 諸比丘. 彼時

諸人. 亦欲行法. 欲說如法. 亦欲行於無[&FFFF]#

倒見. 具足欲行十善業道. 但彼時中. 如法

人輩. 以其過去無十善業勝果報故. 致令非

人放於災氣行諸□疫. 於中多有人輩命終.

又諸比丘. 於彼疾病三摩耶中. 復有他方世

界非人. 來爲此等. 作疫病故. 何以故. 以放

逸故. 行放逸行. 亦復與其惡相觸故. 惱亂

其心. 奪彼威力. 於中多有薄福之人. 得病

命終. 譬如5國王或王大臣. 守護民故. 於其

界首. 安置戍邏. 爾時他方. 有盜賊來. 爲彼

戍邏不謹愼故. 有放逸故. 以諸劫賊. 一時

誅戮. 或滅諸家. 或殄村舍. 或破聚落. 或毁

國城. 如是如是. 彼人放逸. 他方非人來行

疾疫. 命終悉盡. 亦復如是. 又復彼時他方

非人. 來行疾病時. 諸衆生無放逸行. 彼鬼

中      欄

大力. 强相逼迫. 與其惡觸. 令心惱亂. 奪其

威力. 於中多有遇病命終. 譬如國王或王

大臣. 爲諸聚落作守護故. 安置[&FFFF]#防. 於彼

時中. 他方劫賊. 來6相侵擾. 而是[&FFFF]#防無有

放逸. 勤謹遮護. 彼賊大力. 强相逼迫. 於此

人等. 一時誅戮. 或滅諸家村舍聚落. 略說

如前. 如是如是. 諸比丘. 其疾疫劫. 人輩遇

病. 逼切命終. 亦復如是. 彼身死已. 皆得向

上諸天中生. 所以者何. 爲彼等輩無相害心.

無有亂心. 有利益心. 慈心淨心. 當命終時.

又各相問. 汝病可忍. 得少損不. 頗有脫者.

頗有起者. 從諸疾病有差者不. 諸比丘. 以

是義故. 得生天上. 以是名爲疾疫中劫. 諸

比丘. 是名世間三種中劫

7起世經住世品第十一

諸比丘. 世間之中. 有四無量. 不可得量. 不

可得稱. 不可思議. 若天若人. 世中算數. 欲

取其量. 有若干年. 若干百年. 若干千年. 若

干百千年. 若干俱致年. 若干百俱致年. 若

干千俱致年. 若干百千俱致年. 終不可得.

何等爲四. 諸比丘. 若世界住. 此不可得算

計而知. 若干年. 若干百年. 若干千年. 若干

百千年. 若干俱致年. 若干百俱致年. 若干

千俱致年. 若干百千俱致年

諸比丘. 若世界住已壞. 亦不可得算計而

知. 若干年. 若干百年. 若干千年. 若干百千

年. 若干俱致年. 若干百俱致年. 若干千俱

致年. 若干百千俱致年. 諸比丘. 若世界破

壞已復住. 此亦不可算計而知. 若干年. 若

下      欄

干百年. 若干千年. 若干百千年. 若干俱致

年. 若干百俱致年. 若干千俱致年. 若干百千

俱致年

諸比丘. 若世界成已住. 此亦不可算計而知.

若干年. 若干百年. 若干千年. 若干百千年.

若干俱致年. 若干百俱致年. 若干千俱致年.

若干百千俱致年

諸比丘. 此等名爲四種無量. 不可得量. 不

可得稱. 不可思議. 不可計得. 若天若人. 無

有算計而能得知. 若干百千萬年. 若干百千

萬俱致年. 諸比丘. 於此東方. 有諸世界. 轉

住轉壞無有間時. 或有轉成轉住轉壞. 諸比

丘. 南西北方轉成轉住轉壞. 亦復如是.

諸比丘. 譬如五段輪除其軸[&FFFF]#. 轉無暫住無

暫間時. 略說如是如是. 又如夏雨. 其8□□

大. 相續下注無有休間. 如是東方南西北

方. 成住壞轉無有停住時. 亦復如是

諸比丘. 於其中間. 復有三災. 何等爲三. 一

者火災. 二者水災. 三者風災. 其火災時. 光

音諸天. 首[&FFFF]#其災. 水災之時. 遍淨諸天. 首

[&FFFF]#其災. 風災之時. 廣果諸天. 首[&FFFF]#其災. 云

何火災. 諸比丘. 火災之時. 諸衆生輩. 有於

善行. 所說如法. 正見成就無有[&FFFF]#倒. 具足

而行十善業道. 得無覺觀二禪. 不用功修.

自然而得. 爾時彼等諸衆生輩. 以神通力住

於虛空. 住諸仙道. 住諸天道. 住梵行道. 如

是住已. 受第二禪無覺觀樂. 如是證知. 成

就具足. 身壞卽生光音天處. 地獄衆生. 畜

生衆生. 閻摩羅世. 阿修羅世. 四天王世. 三

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第九

頁數: 四一○

上      欄

十三天. 夜摩. 兜率. 1化樂天. 他化自在. 及

魔身天. 乃至梵世. 諸衆生輩. 於人間生. 悉

皆成就無覺無觀. 快樂證知. 身壞卽生光音

天處. 一切六道. 悉皆斷絶. 此則名爲世間

轉盡

諸比丘. 云何世間. 住已轉壞. 諸比丘. 若有

於彼三摩耶時. 及無量時. 長遠道時. 天下

2 ?旱. 無復雨澤. 所有草木. 一切乾枯. 悉無

復有. 臂如葦[&FFFF]#靑刈之時. 不得雨水. 乾枯

朽壞. 皆無復有. 如是如是. 諸比丘. 天久不

雨. 一切草木悉皆乾枯. 亦復如是. 諸比丘.

一切諸行亦爾. 無常不久住. 不堅牢. 不自

在. 破壞法. 可厭離. 可心解脫

復次諸比丘. 於彼時. 有迦梨迦大風. 吹散

八萬四千由旬大海水已. 於下卽出日之宮

殿. 擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由

旬. 安日道中. 諸比丘. 此名世間第二日出.

所有諸小陂池江河一切乾竭. 悉無復有.

諸比丘. 一切諸行. 悉皆無常. 略說如前. 可

心[&FFFF]#脫. 復次諸比丘. 略說如前. 大風吹海.

出日宮殿. 置日道中. 是名世間第三日出.

所有一切大陂大池大河及□河等. 一切大

河悉皆乾竭. 無復遺餘. 諸行亦爾. 如是世

間. 第四日出. 所有大水大池. 所謂善現大

池. 阿那婆達多大池. 曼陀祇尼大池. 蛇滿

大池等. 悉皆乾竭. 無復有餘. 諸行亦爾. 如

是世間第五日出. 其大海水. 漸漸乾竭. 初

如脚□. 已下減少. 乃至猶如膝. 已下減乃

至半身. 或復一身二三四五六七人身. 已下

中              欄

乾竭. 諸比丘. 其五日出. 大海水減. 半多羅

樹. 乃至一多羅樹. 或二三四五六七多羅樹

減. 乃至半俱盧奢. 或一二三四五六七俱盧

奢減. 乃至半由旬減. 或一二三四五六七由

旬而減. 乃至百由旬減. 或二三四五六七百

由旬減. 諸比丘. 其五日出. 大海之水. 千由旬

減. 乃至二三四五六七千由旬減. 諸比丘. 其

世間中五日出時. 彼大海水. 略說乃至七千

由旬. 餘殘住時. 或至六五四三二一千由旬

在. 如是乃至七百由旬. 其水殘在. 或至六

五四三二一百由旬在. 或七由旬. 其水殘在.

或復六五四三二一由旬水在. 或復減至七

俱盧奢. 其水殘在. 乃至六五四三二一俱盧

奢水餘殘住在. 諸比丘. 其世間中. 五日出

時. 彼大海水. 深七多羅餘殘而在. 或復六

五四三二一多羅樹水餘殘而在. 或如七人

其水殘在. 或復六五四三二一. 或復半人.

或膝已下. 或至□骨. 其水殘在. 又五日時.

於大海中. 少分有水. 餘殘而住. 如秋雨時

於牛跡中少分有水. 如是如是. 五日之時.

彼大海中. 亦復如是. 又諸比丘. 五日之時. 彼

大海中. 於一切處. 乃至塗脂水無復遺餘.

諸比丘. 一切諸行. 亦復如是. 無常不久. 須

臾暫時. 略說乃至. 可厭可離. 應心[&FFFF]#脫復

次諸比丘. 略說如前. 乃至六日出現世時.

其四大洲. 幷及八萬四千小洲. 諸大山等.

須彌留山3王. 悉皆起[&FFFF]#. 起已復起. 猶如

4凡師欲燒器時. 器上火焰一時俱起. 其火

大盛. 充塞遍滿. 如是如是. 其四大洲. 及諸

下      欄

山等. [&FFFF]#起猛壯. 亦復如是. 略說乃至. 諸行

無常. 應心[&FFFF]#脫. 復次諸比丘. 略說如前. 七

日出時. 其四大洲. 幷及八萬四千小洲. 諸

餘大山. 及須彌留山王等. 皆悉洞然. 地下

水際□盡乾竭. 其地聚旣盡. 風聚亦盡. 如

是火大焰熾之時. 其須彌留山王上分七百

由旬. 山峰崩落. 其火焰熾. 風吹上燒梵天宮

殿. 乃至光音. 其中所有後生光音宮殿下者

諸天子輩. 不知世間劫轉壞成. 及轉成住. 皆

生恐怖. 驚懼戰悚. 各相謂言. [&FFFF]#復火焰來

燒光音諸宮殿也. 是時彼處光音天中諸天

子輩. 善知世間劫壞成住. 尉喩其下諸天子

言. 汝等仁輩. [&FFFF]#驚[&FFFF]#畏. 5(上兩句梵本□再稱)所以者

何. 仁輩昔有光焰. 亦至於彼. 時諸天子. 聞

此語已. 卽便憶念往昔時光. 憶念彼光不離

於心. 故有此名. 名曰光天. 彼等如是. 極大

熾6然. 猛焰洪赫. 無有餘殘陸墨□燼. 可得

知別. 諸比丘. 諸行如是. 略說乃至. 可心[&FFFF]#

脫(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之)

諸比丘. 云何世間壞已復成. 諸比丘. 彼三

摩耶. 無量久遠. 不可計時. 起大重雲. 乃至

遍覆梵天世界. 如是覆已. 注大洪雨. 其雨□

□7猶如車軸或有如杵. 經歷多年百千萬年.

而彼水聚漸漸增長. 乃至梵天世界爲畔. 其

水遍滿. 然彼水聚. 有四風輪之所住持. 何

等爲四. 所謂8一住. 二者安住. 三者不墮.

四者牢主. 時彼水聚. 雨斷已後. 還自退下.

無量百千萬踰□那. 當於爾時. 四方一時有

大風起. 其風名爲阿那毘羅. 吹彼水聚. 波