經數: 二五

經名: 起世因本經卷第三

頁數: 三八一

上       欄

諸衆生輩. 生者有者. 乃至住者. 其守獄卒.

取彼衆生. 撲置熱鐵大鐵槽中. 其槽熾然一

向猛焰. 擲槽中已. 猶如世間壓諸甘[&FFFF]#及以

胡麻. 如是1□壓. 壓已復壓. 如是大壓. 彼

等壓時. 其傍唯見膿血流出. 一邊唯有骸骨.

滓在於中. 乃至受大嚴苦. 略說如上. 命旣

未終. 其中受苦種種痛劇

復次諸比丘. 而彼衆合大地獄中. 所有地獄

諸衆生輩. 生者有者. 乃至住者. 其守獄卒.

取彼衆生. 擲鐵臼中熾然猛焰. 乃至一向極

熱. 鐵杵持用□築. □已復□. 乃至大□. 如

是又築. 築已復築. 乃至大築. 旣□築已. 復

更碎*末. 又大碎*末. 彼等如是. □□築碎.

作塵*末時. 唯2有膿血. 一向傍流. 一邊唯有

骸骨*末在. 彼等於中. 乃至極受嚴切重苦.

略說如上. 乃至其中. 命未終盡. 具受衆苦

復次諸比丘. 而彼衆合大地獄中. 所有地獄

諸衆生輩. 生者有者. 乃至住者. 爾時於上

虛空之中. 有大鐵象. 自然出生. 熾然猛壯.

乃至一向光焰赫盛. 爲彼地獄諸衆生輩. 從

其頭頂乃至足趺. 象以兩脚. [&FFFF]#其□□. [&FFFF]#

已復[&FFFF]#. 乃至大[&FFFF]#. 彼象[&FFFF]#時. 能令彼等地

獄衆生. 身諸膿血一向流出. 一邊唯有骸骨

獨在. 彼等於中受大嚴苦. 略說如上. 命未

終盡. 如是次第. 於中具受

復次諸比丘. 而彼衆合大地獄中. 諸衆生

輩. 經無量時長遠道中. 從於衆合大地獄

出. 出已一向馳奔而走. 乃至心於救護之

處. 向黑雲沙五百由旬小地獄中. 入已乃至

中              欄

寒水地獄. 具受衆苦

復次諸比丘. 其彼叫喚大地獄中亦有十六

五百由旬諸小地獄. 從黑雲沙乃至最後寒

水地獄. 諸比丘. 於其中間. 有何因緣. 稱彼

叫喚爲大地獄. 諸比丘. 而彼叫喚大地獄中

諸衆生輩. 生者有者. 乃至住者. 其守獄卒.

[&FFFF]#彼地獄諸衆生輩. 令其入於諸鐵城中. 其

城熾然熱鐵猛焰. 其光焰赫. 彼等於中. 乃

至受於嚴重苦故. 衆惱逼切. 共相和合. □

大叫喚. 名叫喚獄. 其彼獄中. 以鐵爲屋房

室輦輿. 皆以鐵爲樓觀園池. 悉熱炭火. 熾

然光耀. 一向洞徹. 驅逐彼等受罪衆生. 擲

著於中. 諸苦逼切. 不可忍耐. 卽便叫喚. 是

故名爲叫喚獄也. 彼等於中. 受大嚴苦. 略

說如上. 命旣未終. 未盡彼等惡不善業. 如

是次第. 具足而受. 諸比丘其彼地獄諸衆生

輩. 經無量時長遠道中. 從彼叫喚大地獄

出. 出已馳走. 略說如前. 乃至心於救護之

處. 詣黑雲沙五百由旬小地獄中. 入已如

前. 乃至略說. 其次最後寒水地獄. 其中命

終. 具受衆苦

復次諸比丘. 彼大叫喚大地獄中. 亦有十六

諸小地獄. 以爲眷屬. 皆悉縱廣五百由旬.

從黑雲沙. 乃至最後寒水地獄. 諸比丘. 於

彼中間. 有何因緣. 名大叫喚大地獄也. 諸

比丘. 彼大叫喚大地獄中. 所有衆生. 生

者住者. 時守獄卒. 取彼衆生. 悉皆擲置鐵

屋室中. 熾然大熱. 乃至一向光焰猛壯. 彼

等於中. 受極嚴苦. 逼切難忍. 衆惱和合. 遂

下              欄

大叫喚. 以是緣故. 稱彼地獄. 名大叫喚. 彼

地獄中. 有鐵室宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓. 其中

炭火. 沸湧盈溢. 彼等於中. 受極重苦. 略說

如前. 旣未命盡. 如是次第. 具足而受. 諸比

丘. 而彼地獄諸衆生輩. 經無量時長遠道

中. 從大叫喚大地獄出. 出已馳走. 乃至略

說. 心救護處. 詣黑雲沙小地獄中. 入已乃

至最後十六寒水地獄. 於中命終. 具受衆

苦

復次諸比丘. 其彼熱惱大地獄中. 亦有十六

諸小地獄. 以爲眷屬. 其獄各各如前. 縱廣

五百由旬. 從黑雲沙乃至最後寒水地獄. 諸

比丘. 於其中間. 有何因緣. 稱彼名爲熱惱

大地獄. 諸比丘. 其彼熱惱大地獄中. 諸衆

生輩. 生者有者. 乃至住者. 其守獄卒. 取彼

地獄諸衆生輩. 擲鐵□中. 頭直向下. 脚皆

向上. 熾然沸湧. 乃至一向熱焰湯火. 彼等

於中. 被燒煮故. 是故名爲熱惱獄也. 而彼

獄中. 有3諸鐵釜鐵4瓮鐵[&FFFF]#鐵□鐵5□鐵Ｃ

鐵[&FFFF]#. □皆熾然. 一向猛焰. 彼等於中. 若燒

若煮. 故名熱惱. 乃至受於極嚴重苦. 命旣

未終. 未盡彼等惡不善業. 如是次第. 一切

悉受. 諸比丘. 彼地獄中. 諸衆生輩. 經無量

時長遠道中. 從彼熱惱大地獄出. 出已乃至

馳奔而走. 欲心救護歸依之處. 向黑雲沙小

地獄中. 略說乃至寒水地獄. 於彼命終. 具

受衆苦

彼次諸比丘. 彼大熱惱大地獄中. 亦有十六

諸小地獄. 各各縱廣五百由旬. 從黑雲沙小

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第四

頁數: 三八二

上       欄

地獄中. 乃至最後寒水地獄. 於其中間. 有

何因緣. 名大熱惱大地獄也. 諸比丘. 彼大

熱惱大地獄中. 諸衆生輩. 生者有者乃至住

者. 其守獄卒. 取彼地獄諸衆生輩. 捉頭擲

下. 以脚向上. 置鐵釜中. 熾然猛火. 乃至一

向熱焰衝出. 彼等於中. 極受熱惱大熱惱

已. 復大熱惱. 是故名爲熾然最大熱惱獄

也. 彼等於彼熱鐵*瓮中[&FFFF]#中□中[&FFFF]#中□中.

熾然熱惱. 極大苦切. 擲著中已. 彼等於中

爲地獄火. 若燒若煮若炙若煎. 受諸苦惱.

惱已復惱. 以是故名最熾猛熱極惱獄也. 彼

等於中. 受劇苦惱. 略說如前. 乃至命終. 如

是次第. 於中受苦. 諸比丘. 彼地獄中諸衆

生輩. 經無量時長遠道中. 從彼熾熱極大劇

惱地獄出已. 馳奔而走. 乃至略說. 欲心救

護歸依之處. 詣黑雲沙小地獄中. 乃至最後

寒水地獄. 命旣未終. 受諸苦惱. 次第如前.

復次諸比丘. 彼阿毘脂大地獄中. 亦有十六

諸小地獄而爲眷屬. 以自圍□. 其獄各廣五

百由旬. 初黑雲沙. 乃至最後寒水地獄. 諸

比丘. 於彼中間. 有何因緣. 名阿毘脂大地

獄也. 諸比丘. 其阿毘脂大地獄中. 諸衆生

輩. 生者有者出者住者. 彼等衆生. 以惡不

善業果報故. 彼守獄者. 自然出生. 各各以

手. 取彼地獄諸衆生身. 撲著熱鐵熾然地

上. 火焰直上. 一向猛壯. 覆而撲已. 卽持利

刀. 從其脚□. 抽拔出筋. 乃至頭1髮皆相連

挽. 貫徹心髓. 痛苦難論. 如是拔已. 然後令

駕鐵車而行. 熾然光焰. 一向猛熱. 將其經

中              欄

歷無量由旬鐵地而過. 所行之處. 純是洞

然. 熱鐵險道. 去已復去. 隨彼心意. 無暫時

停. 欲向何處. 稱意便去. 隨所去處. 隨所到

處. 彼等如是. 將彼去時. 欲將去時. 意欲去

時. 卽消彼等身諸肉血. 無復遺餘. 以是因

緣. 受嚴切苦. 極重劇苦. 意不[&FFFF]#苦. 命旣未

終. 乃至未盡惡不善業. 未滅未散未變未移.

若於往昔人非人身所作來者. 一切悉受

復次諸比丘. 彼阿毘脂大地獄中. 諸衆生

輩. 生者有者化者住者. 以惡不善業果報故.

從於東方有大火聚. 忽爾出生. 熾然赫色.

極大猛焰. 一向洞赫. 如是次第. 南方西方

及北方等. 諸方各各皆有極大火聚出生. 熾

然光焰. 悉皆猛赫. 彼等於中. 以此四方四

大火聚之所圍繞. 漸漸逼近. 共相和合. 令

諸衆生受諸痛苦. 乃至受彼大嚴切苦. 命旣

未終. 略說如上. 於彼獄中. 一切具受

起世2因本經卷第三

起世3因本經卷第四

4隋天竺沙門達摩□多譯

地獄品5下

復次諸比丘. 彼阿毘脂大地獄中. 諸衆生

輩. 生者有者乃至住者. 以惡不善業果報

故. 從於東壁光炎出已. 直射西壁. 到已而

住. 從於西壁光焰出已. 直射東壁. 到已而住.

從於南壁光焰出已. 直射北壁. 從於北壁光

下              欄

焰出已. 直射南壁. 從下向上. 自上射下. 縱

橫交接. 上下衝射. 熱光赫焰. 騰沸相激. 彼

等於中以此六種大猛火聚. 擲諸衆生. 以著

其中. 乃至受於極嚴切苦. 命旣未終. 乃至

略說. 彼不善業. 未畢未盡. 於其中間. 具足

而受

復次諸比丘. 彼阿毘脂大地獄中. 諸衆生

輩. 生者有者乃至住者. 以惡不善業果報

故. 經無量時長遠道中. 見獄東門忽然自開.

是時彼獄諸衆生輩. 以見聞彼開門聲故. 走

向彼處. 走已復走. 大速疾走. 我等今者. 至於

彼處. 決應得脫. 我等今者達到彼處. 應當

大吉. 彼等衆生. 如是走時. 走復走時. 速疾

走時. 其身轉更熾然光焰. 譬如世間有力壯

夫6將大火炬逆風而走. 而彼火炬. 更復轉

然焰熾猛盛. 如是如是. 彼等走時. 走已復

走. 如是走時. 身諸支節. 轉復熾燃. 擧足之

時. 肉血離散. 下足之時. 其肉還生. 又復彼

等. 如是奔走. 欲近門時. 爲彼等故. 門自然

閉. 衆生爾時. 於彼獄中. 熱鐵地上熾燃光

焰. 一向悶絶. 覆面而□. 彼等於中. 旣覆□

已. 卽燒其皮. 燒皮已次燒肉. 燒肉已燒筋.

燒筋已燒骨. 燒骨已至髓. 髓出已卽時[&FFFF]#

出. [&FFFF]#出已復出[&FFFF]#大出[&FFFF]#. 彼等於中. 乃至

次第受極嚴苦. 命旣未終. 略說如前. 未盡

彼惡不善之業. 乃至往昔人非人身所作來

者. 於中具受

復次諸比丘. 彼阿毘脂大地獄中. 諸衆生

輩. 生者有者乃至住者. 以諸不善業果報

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第四

頁數: 三八三

上       欄

故. 經無量時長遠道中. 是時彼獄南門西門

乃至北門. 還如是開. 時彼地獄諸衆生輩.

聞彼開聲. 向門而走. 走已復走. 乃至大走.

作如是念. 我等今者. 當於此處. 必應得脫.

我等於今定當1脫了. 彼等如是大馳走時.

其身轉復熾然猛烈. 譬如壯夫手中執持大

乾草炬逆風而走. 彼炬旣然. 轉復熾盛. 如

是如是. 彼等衆生. 走已復走. 乃至大走. 作

是走時. 彼等身分. 轉更熾燃. 擧擲足時. 肉

血俱散. 欲下足時. 肉血還生. 及到門時. 彼

門還閉. 彼等於中. 熱鐵地上. 熾然焰盛. 專

一向走. 旣不得出. 其心悶亂. 覆面倒地. 彼

等於中. 旣倒地已. 卽燒身皮. 旣燒皮已. 次

燒其肉. 旣燒肉已. 復燒於骨. 乃至徹髓. 洞

然[&FFFF]#出. 其[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#. 復出2赤光. [&FFFF]#[&FFFF]#相雜.

熱惱復倍. 彼等於中. 受極嚴苦. 略說如前.

乃至壽命未得終盡. 惡不善業未滅未離未

變未散. 乃至往昔若人非人身造作者. 一切

悉受

復次諸比丘. 彼阿毘脂大地獄中. 所有衆生.

乃至住者. 以諸不善業果報故. 爲彼地獄火

所燒時. 眼所見色. 皆是意中所不3[&FFFF]#色.

有意*[&FFFF]#者而不現前. 非意所好. 非是好者.

不愛之色. 不善之色. 而□逼惱. 耳所聞聲.

鼻所聞香. 舌所取味. 身所覺觸. 意所念法.

皆是意中所不*[&FFFF]#法. 若非意*[&FFFF]#. 非可愛

法. 而來現前. 凡有境界皆是不善. 彼等於

中. 以是因緣. □受極重苦惱[&FFFF]#[&FFFF]#. 其色惡

故. 其觸亦然. 乃至壽命未得終然. 惡不善

中              欄

業. 未沒未滅. 若於往昔人非人身造作一切

諸惡業者. 悉皆具受

復次諸比丘. 更何因緣. 彼阿毘脂大地獄

者. 稱阿毘脂大地獄也. 諸比丘. 其阿毘脂

大地 獄中. 於一切時. 無有須臾得暫受樂乃

至如一彈指頃時. 是故稱彼大地獄者. 爲阿

毘脂4也. 如是次第. 具足受苦. 諸比丘. 彼大

地獄諸衆生輩. 經無量時長遠道中. 乃至從

彼阿毘脂中大地獄出. 出已馳走. 走已復

走. 乃至大走. 欲心屋宅心覆心洲心歸依處

心救護處. 詣黑雲沙五百由旬小地獄中. 入

已乃至略說. 最後到第十六寒水地獄. 具受

衆苦. 彼處命終. 此中世尊. 說如是偈

若人身口意造業  作已向於惡道中

如是當生言地獄  其中可畏毛□處

經歷無數千億年  死已須臾還復言

怨□各各相報對  此由衆生更相殺

若於父母起惡心  或佛菩薩聲聞衆

此等皆當墮黑繩  彼處受苦極嚴劇

敎他正行令邪曲  見人友善必破壞

彼等皆墮黑繩獄  兩舌惡口多妄語

樂作三種重惡業  不修三種善根5芽

此癡人輩墮合獄  彼等於中久受苦

或害羊馬及諸牛  種種雜獸□□等

幷殺諸餘蟲蟻類  彼等墮於合獄中

世間怖畏相多種  以此逼切惱人故

彼墮□山等獄中  6□押臼杵□□苦

貪欲□癡惡使故  □轉正理令別異

判是作非乖法律  彼爲刀[&FFFF]#輪所傷

下              欄

若倚强勢劫奪他  有力無力皆悉取

故作如是諸逼切  彼爲鐵象所蹴[&FFFF]#

若樂殺害諸衆生  身手血塗心嚴惡

常行如是不淨業  彼等7當生叫喚中

諸種觸惱衆生故  於叫喚獄多被[&FFFF]#

彼中復有大叫喚  此由諂曲[&FFFF]#猾心

諸見調林所覆蔽  愛網彌密所比淪

常行如是最下業  彼則墮於大叫喚

若至此大叫喚中  熾然鐵城毛□處

其中鐵堂及鐵屋  所來入者悉燒然

若作世間諸事中  多諸惱亂衆生者

彼等當生熱惱獄  受諸熱惱無量時

世間沙門婆羅門  父母尊長諸耆舊

若□觸惱令不[&FFFF]#  彼等皆墮熱惱中

生天淨業不樂修  所愛至親常遠離

如是之事*[&FFFF]#作者 彼皆當入熱惱獄

惡向沙門婆羅門  幷諸善人父母等

或復害於其餘尊  墮熱惱中常被煮

□多造作諸惡業  不曾發起一善心

如是人向阿毘脂  當受無量衆苦惱

若說正法爲非法  說諸非法爲正法

旣無增益於善者  彼等皆當入阿毘

言及黑繩此兩獄  合會叫喚三爲五

熱惱大熱共成七  其阿毘脂爲第八

此等八是大地獄  嚴熾8苦切難忍受

惡業之人所作故  其中小獄有十六

爾時世尊. 說此偈已. 告諸比丘. 作如是言.

汝諸比丘. 今應當知. 彼之世界於兩中間. 別

更復有十地獄住. 何等爲十. 所謂□色陀地

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第四

頁數: 三八四

上       欄

獄. 泥□色陀地獄1阿色地獄. 呼呼婆地獄.

阿□□地獄. 搔□提迦地獄. 優[&FFFF]#羅地獄.

婆頭摩地獄. 奔2[&FFFF]#利地獄. 究牟陀地獄.

諸比丘於彼中間. 有如是等十種地獄. 諸比

丘. 何因何緣. 其□色陀地獄. 名爲□色陀

也. 諸比丘. 彼□色陀地獄之中. 諸衆生輩.

有得如是色身形體. 譬如泡沫. 是故名爲□

色陀也. 復更於中有何因緣. 其泥□色3陀.

名爲泥□色陀也. 諸比丘. 彼泥□色陀地

獄之中. 諸衆生輩. 有得如是色身形體. 譬

如肉片.  是故名爲泥□色陀也. 又復於中何

因何緣. 其阿呼地獄. 名爲阿呼也. 諸比丘.

彼阿呼大地獄中. 諸衆生輩. 受於嚴苦逼切

之時. 叫喚唱言阿呼阿呼. 甚大苦也. 是故

名爲4阿呼呼也. 又復於中何因何緣. 其呼呼

5婆名爲呼呼婆也. 諸比丘. 彼呼呼婆地獄

之中. 諸衆生輩. 爲彼地獄極苦所逼切時. 叫

喚唱言呼呼婆. 是故名爲呼呼婆也. 又復於

中何因何緣. 其阿□□地獄. 名爲阿□□

也. 諸比丘. 彼阿□□地獄之中. 諸衆生輩.

以極苦惱受逼切時. 稱叫喚言阿□□. 亦不

能自口中出舌. 是故名爲阿□□也. 又復於

中何因何緣. 其搔□提6迦名爲搔□提迦也.

諸比丘. 彼搔□提迦地獄之中. 火如是色.

譬如搔□提迦華. 是故名爲搔□提迦也.

又復於中何因何緣. 其優[&FFFF]#7羅名爲優[&FFFF]#羅

也. 諸比丘. 彼優[&FFFF]#羅地獄之中. 火如是色.

譬如優[&FFFF]#羅華. 是故名爲優[&FFFF]#羅也. 又復於

中何因何緣. 其究牟陀地獄. 名爲究牟陀也.

中              欄

諸比丘. 彼究牟陀地獄之中. 火有是色. 譬如

究牟陀華. 是故名爲究牟陀也. 又復於中何

因何緣. 其奔[&FFFF]#梨8迦名爲奔*[&FFFF]#梨迦也. 諸

比丘. 彼奔*[&FFFF]#梨迦地獄之中. 火有是色. 譬

如奔*[&FFFF]#梨迦華. 是故名爲. 奔*[&FFFF]#梨迦也. 又

復於中何因何緣. 其波頭9摩名爲波頭摩

也. 諸比丘. 彼波頭摩地獄之中. 火有是色. 譬

如波頭摩華. 是故名爲波頭摩也

諸比丘. 譬如□薩羅國中. 二十□10□迦(□*□迦者

11隋言二十斛)鳥麻膏滿不[&FFFF]#令平. 而於彼中. 有一

丈夫. 滿一百年. 取一鳥麻. 如是次第. 滿百

年已. 復取一粒鳥麻擲出. 諸比丘. 擲彼□薩

羅滿二十□□迦鳥麻盡已. 如是時節. 我

說其一□色陀壽. 猶未畢盡. 且以此數. 略

而計之. 如是二十□色陀壽. 爲一泥□色

陀. 二十泥□色陀. 爲一阿呼. 二十阿呼. 爲

一呼呼婆. 二十呼呼婆. 爲一阿□□. 二十

阿□□. 爲一搔□提迦. 12二十搔□提迦. 爲

一優[&FFFF]#羅. 二十優[&FFFF]#羅. 爲一究牟陀. 二十

究牟陀. 爲一奔*[&FFFF]#梨迦. 二十奔*[&FFFF]#梨迦. 爲

一波頭摩. 二十波頭摩. 爲一中劫

諸比丘. 其波頭摩地獄處所. 若衆生輩. 離

彼一百踰□那住(踰□那者13隋數四十里也)爲彼獄火光焰

所燒. 若離五十踰□那住. 諸衆生輩. 皆盲

無眼. 離二十五踰□那住. 諸衆生輩. 身之肉

血自然破散. 諸比丘. 其瞿迦梨比丘. 爲於

舍利弗及目□連邊. 起誹謗心濁惡心已. 死

後卽生彼波頭摩地獄之中. 生彼處已. 從口

生焰. 出長十□(□長二尺)於其舌上. 自然而有五

下              欄

百具□. □常耕之. 諸比丘. 我於餘處. 未曾

見有如是色類而自損害. 所謂於諸梵行人

邊. 心生垢濁. 自損故. 惡心故. 不利益心故

無慈心故. 無淨心故. 諸比丘. 是故汝等應

須於彼諸梵行邊. 當起於慈身口意業. 如我

所見. 晝夜起慈身口意者. 常受安樂. 是故

汝等諸比丘輩. 皆當如我所見所說. 汝應晝

夜常起慈心. 汝等應當如是習學. 爾時世尊

說此伽陀

世間人輩當生時  舌頭自然出斤斧

所謂口中說惡故  還自損害割其身

應[&FFFF]#[&FFFF]#者不稱譽  合毁辱人反談美

如是名爲口中諍  以此諍故無樂受

若人博戱得資財  此是世間少言諍

淸淨行邊起濁心  是名口中大□諍

如是三十六百千  泥□色陀地獄數

及五□色陀地獄  墮彼波頭摩獄中

以毁聖人致如是  緣口意業作惡故

諸比丘. 彼界中間. 復有諸風. 名曰熱惱. 諸

比丘. 彼等諸風. 若來到此四世界中. 而此

四洲世界所有諸衆生輩. 生者住者. 彼皆一

切. 皆散皆滅皆壞皆無. 譬如葦[&FFFF]#. 若被刈

已. 不得水時. 乾壞無有. 如是如是. 諸比丘.

彼界中間. 所有諸風. 名熱惱者. 彼等若來

此四界時. 此四洲界所有衆生. 一時皆悉乾

壞無有. 彼等以此內輪圓山大輪圓山二山

所障. 是故彼風不來到此. 諸比丘. 彼輪圓

山大輪圓山. 能作如是最大利益. 爲此四洲

四世界中諸衆生等. 作依業故

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第四

頁數: 三八五

上       欄

復次諸比丘. 又於彼處世界中間. 有諸風吹

起獄. 燒[&FFFF]#衆生身肉脂髓. 臭穢[&FFFF]#[&FFFF]#1氣響種

種不淨. 諸比丘. 彼風若來到此四洲世界中

時. 爾時四洲世界之中. 所有衆生乃至住者.

彼等皆盲無復眼目. 以其氣惡臭處猛故. 然

彼輪圓及大輪圓二山障□. 以障□故. 不來

於此. 諸比丘. 彼內輪圓及大輪圓二山. 能爲

此四洲界諸衆生等. 造作如是最大利益. 成

諸衆生依止業故

復次諸比丘. 又彼界中. 更有大風. 名僧伽

多(*僧伽多者隋言合會)諸比丘. 彼風若來此世界中. 則

四大洲及諸八萬四千小洲. 幷餘大山. 及須

彌留山王. 悉能擎擧. 去地令高. 一俱□舍

(四□名一弓千弓名一俱□舍)擧已能令分散破壞. 乃至二三四

五六七俱□舍. 地旣擎擧已. 悉能令其星散

破壞. 乃至高一踰□那. 地擎擧星散破壞如

前. 如是二三四五六七踰□那. 地擎擧破壞

悉令分散. 乃至一百踰□那. 地旣擎擧已分

散破壞. 及二三四五六七百踰□那. 地擎擧

已碎分散破壞. 亦復如前. 乃至一千踰□那.

地旣擎擧已塵散破壞. 及二三四五六七千

踰□那. 地悉擎擧已分散破壞. 諸比丘. 譬

如壯健有力丈夫. 以手□取麥[&FFFF]#一把. 高擎

擧已. 於虛空中. 粉□分散. 悉令碎壞. 如是

如是. 諸比丘. 彼世界中. 最大極吹僧伽多

風. 若來到此四洲界中. 爾時此界四方大

洲. 幷及八萬四千小洲. 餘諸大山. 及須彌

留山王. 擎擧高一俱□舍. 地分散破壞. 略說

如前. 乃至七千踰□那. 地旣擎擧已. 塵散

中              欄

破壞. 諸比丘. 但以得彼內輪圓山大輪圓山

二山障□. 以障□故不來於此. 諸比丘. 彼內

輪圓大輪圓山. 二山威德. 有如是力. 能大

利益. 爲此四洲四世界中諸衆生等. 作依業

故

復次諸比丘. 於彼世界中間之外閻色洲南.

有閻摩王宮殿住處. 縱廣六千踰□那. 地七

重牆壁. 七重欄楯. 七重鈴網. 其外七重多羅

行樹. 周□圍□雜色可觀. 七寶所成. 所謂

金銀□琉璃頗致迦赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙等. 七

寶之所成就. 於彼四方各有諸門. 彼等諸門.

皆有[&FFFF]#敵樓櫓臺殿園苑華池. 其諸華池. 及

園苑內. 有種種樹. 其樹各有種種衆葉. 及

種種花. 與種種果彌滿遍布. 種種香[&FFFF]#種種

衆鳥. 各各自鳴. 復次諸比丘. 別有一時及

三摩耶. 其閻摩王. 以惡不善業果報故. 於

夜三時晝三時間. 自然而有2赤融銅汁. 在

前出生. 當如此時. 其王宮殿. 卽變爲鐵. 於

先所有五欲功德. 在目前者. 皆沒不現. 若

在宮外. 卽於宮內如是出生. 時閻摩王. 見

此事已. 怖畏不安. 諸毛皆□. 卽便出外. 若在

宮外. 卽復於外如是出生. 時閻摩王. 心生怖

畏. 戰動不安. 身有諸毛. 一時皆□. 卽走入

內. 時守獄者. 取閻摩王. 卽便撲著熱鐵地

上. 熾燃猛盛一向光炎. 撲仰臥已. 卽以鐵鉗

用開其口. 以洋銅汁置於口中. 時閻摩王.

卽燒脣口. 燒脣口已. 次燒於舌. 旣燒舌已

卽燒咽喉. 燒咽喉已. 卽燒大腸及小腸等.

次第□然. 從下而出. 卽於彼時及三摩耶. 其

下              欄

閻摩王. 作如是念. 所有衆生. 以其往昔身

作惡行口作惡行意惡行者. 彼等皆受如是

種種形色苦惱. 心不[&FFFF]#處. 譬如地獄諸衆生

輩. 我今亦然. 幷及餘者. 若共閻摩王同作業

衆生之輩. 嗚呼願我從此捨身. 死已墮和合

中. 共於人間相逢受生. 爾時我於如來敎法

中. 當得信解. 爾時我於彼處. 當得信解.

具足已剃除鬚髮. 著袈裟衣. 正得信解. 從

家出家. 我於爾時. 出家已和合不久. 若善

家子爲何事故. 正得信解. 從家出家. 卽彼

無上梵行. 盡處現見法中. 自得通證. 作具

足已. 願我當行. 我今已盡生死. 已立梵行.

應所作者. 皆作辦訖. 更不復於後世受生.

諸比丘. 其閻摩王. 或復有時. 發如是等心

習善念. 於彼時中. 其閻摩王所住宮殿. 還

成七寶種種出生. 及天五欲功德現前. 悉皆

具足. 當於彼時. 其閻摩王復作是念. 所有

一切諸衆生輩. 以身善行口意善行. 願於彼

等. 各各皆受如是安樂. 譬如空住諸夜叉輩.

如我今者. 自餘閻摩王. 所有同集業衆生

者

諸比丘. 世間凡有三種天使. 何等爲三. 所謂

衰老及病死也. 諸比丘. 有一種人. 以自放

逸. 身行惡行及其口意行於惡行. 而其彼人.

身口及意. 行惡行已. 彼因緣故. 身壞命終.

向於惡趣. 生地獄中. 其守獄者. 驅彼衆生.

卽時將向閻摩王邊白言. 天王. 此之丈夫. 昔

在人中. 縱逸自在. 不善和合. 恣身口意. 行

於惡行. 然此以其身及口意行惡行已. 今

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第四

頁數: 三八六

上       欄

來生此. 是故天王. 善好敎示. 善好訶責. 時

閻摩王. 問彼丈夫. 汝善丈夫. 昔在人間. 第

一天使. 善好敎示. 善好訶責. 汝豈不見彼

之天使出現生耶. 彼答言. 天我實不見. 時

閻摩王. 復更告言. 丈夫汝豈不見往昔世間

有人身時. 或作婦女. 或作丈夫. 衰老相現. 摩

訶羅時. 齒缺髮白. 皮膚1緩皺2□子遍滿. 狀

如烏麻. □□背曲. 跛□而行. 步不依身. □

常偏側. 頸皮寬緩. 如牛咽垂. 脣口乾枯. 喉

舌燥[&FFFF]#. 身體屈折. 氣力綿微. 喘息作聲. 猶

如挽鋸. 向前欲倒. 倚杖而行. 旣離盛年. 肉

血消盡. 羸瘦趣向未來世路. 擧動Ｃ弱失壯

時形. 乃至身心. □常3戰慄. 其諸支節一切

悉皆疲懈4已不. 彼人答言. 天我實見之

時閻摩王. 復更告言. 汝愚丈夫. 無有智慧.

汝昔旣見如是相貌. 云何不作如是思念. 我

今身上. 亦有是法亦有是事. 我今亦未離如

是法. 我今具有如是老法. 旣未得離. 我今應

當爲身口意. 亦可造作微妙善業. 使我當有

長夜利益安樂報也. 時彼丈夫. 卽答言. 天我

實不作如是思念. 何以故. 以心縱蕩行放逸

故. 時閻摩王. 又更告言. 愚癡丈夫. 若如是者.

汝. 自懈怠. 行放逸故不修身口及意善業. 以

是因緣. 汝當長夜. 得大苦惱. 無有安樂. 是

故汝當具足受此放逸行罪. 當得如是惡業

果報. 如彼放逸丈夫受者. 又汝丈夫. 此之苦

報惡行業者. 非汝母作. 非汝父作. 非兄弟

作. 非[&FFFF]#妹作. 非國王作. 非諸天作. 亦非往

昔先人所作. 是汝丈夫. 自於身中. 作此惡

中              欄

業. 今自聚集. 汝還自當受此報也

爾時彼世閻摩羅王. 具以如是第一天使. 善

好敎示. 訶責彼已. 復更次以第二天使. 善

好敎示. 訶責告言. 丈夫汝豈不見第二天使

世間出也. 彼答言. 天我實不見. 王復告言.

丈夫汝豈不見. 往昔世間作人身時. 四大和

合. 一旦乖違. 若婦女身. 若丈夫體. 患苦困

篤. 或在小床或大床上. 以自屎尿. 汚穢於

身. 宛轉糞中不得自在. 臥起行坐. 皆人扶

持. 或人洗拭. 或人抱出. 或有與飮. 或復與

食. 彼人答言. 天我實見之. 王復告言. 丈夫

汝見如是. 若巧智者. 云何不作如是思念.

我今亦有如是之法. 我今亦有如是之事. 我

亦未離如是患法. 我亦自有如是患事. 旣未

[&FFFF]#脫. 應自覺知. 我今亦可作諸善業. 若身若

口若意善業. 爲我當來長夜. 作於大利益所

大安樂處. 彼人答言. 天我實不作如是思念.

以懈怠心行放逸故. 王復告言. 丈夫汝今旣

是行放逸者. 懶惰懈怠. 不作善業. 若身若

口若意善業. 汝何能得長夜利益及安樂報.

是故汝當修行善事. 若行放逸. 隨放逸故.

汝此惡業非父母作. 非兄弟作. 非[&FFFF]#妹作.

非王非天. 亦非往昔先人所作. 非諸沙門及

婆羅門等之所造. 作此之惡業. 汝旣自作.

汝還自受此果報也

時閻摩王. 依次以此第二天使. 善好敎示. 訶

責彼已. 依次更以第三天使敎示. 訶責彼丈

夫言. 汝愚丈夫. 汝在人間作人身時. 豈可

不見第三天使世間出生. 彼答言. 天我實不

下              欄

見

時閻摩王. 復告彼言. 汝5丈夫. 豈可不見. 彼

世間時. 若復婦女. 若有丈夫. 隨時命終. 安

置床上. 將向於外. 以雜色衣. 而覆其上. 又

作種種斗帳6軒蓋而普周□. 爲諸眷屬之所

圍□. 絶諸瓔珞. 擧手散髮. 或將陸土以□頭

上. 最極悲惱號□哭泣. 或言嗚呼. 或言多

多. 或言養育. 擧聲大叫. 7□胸哀慟. 種種

語言. 酸切□楚. 汝悉見不. 彼丈夫言. 天我

實見之

時閻摩王. 復告彼言. 丈夫汝昔旣見如此之

事. 何不自作如是思念. 我今亦有如是之法.

我身亦有如是之事. 我旣未脫如是之事. 我

亦有死. 亦有死法. 未得[&FFFF]#離. 我今亦可作

諸善業. 若身若口若意善業. 爲我長夜作大

利益作安樂故. 時彼丈夫卽答天言. 我實不

作. 何以故. 以放逸故. 時閻摩王復告彼言.

丈夫汝今旣是放逸. 行者以放逸故. 不作善

業. 亦不聚集其餘諸善. 謂身口意爲汝長夜

作於利益. 當作安樂. 是故汝今有如是事.

依放逸行. 以放逸故. 汝自招此惡不善業.

汝此惡業. 非父母作. 非兄弟作. 非[&FFFF]#妹作.

非王非天. 亦非往昔先人所作. 又非沙門

婆羅門作. 丈夫汝此惡業. 是汝自作自聚集

故. 得此果報. 汝還自受. 時閻摩王. 具足以

此第三天使. 敎示訶責. [&FFFF]#彼丈夫. 言語訖

已. 卽棄捨之. 時守獄者. 種種取彼丈夫手

臂. 以頭向下. 持足向上. 卽擲置於諸地獄

中. 世尊爾時說8伽他言

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第五

頁數: 三八七

上       欄

衆生造作惡業已  死後墮於惡趣中

時閻摩王見彼來  以悲愍心而訶責

汝昔在於人間時  可不見於老病死

此是天使來告示  云何放逸不覺知

縱身口意染諸塵  不行施戒自調伏

如此云何名有識  而不造作利益因

爾時如法閻摩王  作是訶責罪人已

彼卽喘息心恐怖  戰懼便作如是言

以我昔共惡朋友  聞善意中不[&FFFF]#作

貪欲瞋□所纏覆  不作自利故損身

汝旣不修衆善因  唯造種種諸惡業

愚癡今日當得果  彼業受來地獄中

如此一切諸惡業  非父非是母所作

亦非沙門婆羅門  非是國王非諸天

此直是汝自造作  諸惡業子不淨故

自旣作此諸惡業  今當分受此惡果

彼王以是三天使  次第訶責罪者已

閻摩羅王於彼時  棄捨諸罪衆生去

時閻摩世所住者  卽便取彼丈夫輩

牽將向於地獄中  極大可畏毛□處

四邊相向有四門  四方四維皆整頓

諸院垣牆皆是鐵  用鐵周□以爲欄

熾然猛熱鐵爲城  光焰嚴盛[&FFFF]#火合

遙見可畏心已驚  嚴熾焰赫難可向

猶如一百由旬內  大火熾然悉彌滿

其中所燒衆生輩  皆由往昔作惡因

被於天使之所訶  而心放逸無覺察

彼等卽今長夜悔  皆由往昔下劣心

所有智慧諸人等  若見天使來開導

中              欄

應當精勤[&FFFF]#放逸  諸聖法王善巧說

旣見聞已須恐怖  諸有生死窮盡處

一切無過於涅槃  種種患盡無有餘

至彼安隱則快樂  如是見法得寂滅

所謂諸怨皆已度  自然淸淨得涅槃

起世1因本經卷第四

起世2因本經卷第五

3隋天竺沙門達摩□多譯

諸龍金翅鳥品第五

復次諸比丘. 一切諸龍. 有四種生. 何等爲

四. 一者卵生. 二者胎生. 三者濕生. 四者化

生. 如此名爲四種生龍. 諸比丘. 其金翅鳥.

亦四種生. 所謂卵生. 胎生. 濕生. 及以化生.

此等名爲彼金翅鳥有四種生. 諸比丘. 大海

水底. 有娑伽羅龍王宮殿. 縱廣正等八萬由

旬. 七重垣牆七重欄楯. 周□莊嚴. 七重[&FFFF]#鈴.

間錯珠網. 復有七重多羅行樹. 扶[&FFFF]#蔭映之

所圍繞. 妙色可觀. 衆[&FFFF]#莊□. 所謂金銀琉璃

頗梨赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙等. 七寶所成. 於彼四

方各有諸門. 而彼諸門. 有諸重閣樓觀[&FFFF]#敵.

有諸園苑及以泉池. 地與池中. 各各皆有衆

雜花草. 行伍相當. 復有諸樹. 種種4葉華.

種種衆果. 種種香熏. 種種諸鳥. 各各自鳴

諸比丘. 彼須彌留山. □低羅山. 二山中間. 有

於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處. 其處

縱廣六千由旬. 七重垣牆. 七重欄楯. 略說

下              欄

如前. 乃至衆鳥各各自鳴. 諸比丘. 其大海北

爲諸龍王及諸一切金翅鳥王. 有一大樹. 其

樹名曰居□奢摩離(56隋言[&FFFF]#聚)彼之大樹. 其本周

圍. 有七由旬. 其下入地二十由旬. 其上出

高一百由旬. 枝葉遍覆五十由旬. 其院縱廣

五百由旬. 七重牆塹. 略說如前. 乃至衆鳥. 各

各自鳴. 諸比丘. 彼居□奢摩離大樹東面. 有

卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住. 宮各縱廣

六百由旬. 七重垣牆. 略說如上. 乃至衆鳥

各各自鳴

其居□奢摩離大樹南面. 有胎生龍及胎生

金翅鳥諸宮殿住. 亦各縱廣六百由旬. 七重

垣牆. 略說如前. 乃至衆寫各各自鳴. 其居

□奢摩離大樹西面. 有濕生龍及濕生金翅

鳥諸宮殿住. 亦各縱廣六百由旬. 七重垣

牆. 略說如前. 乃至衆鳥各各自鳴. 其居□奢

摩離大樹北面. 有化生龍及化生金翅鳥諸

宮殿住. 亦各縱廣六百由旬. 七重垣牆. 略

說如前. 乃至衆鳥各各自鳴

諸比丘. 其彼卵生金翅鳥王. 欲得搏取卵生

龍時. 於是卽飛向居□奢摩離大樹東面枝

上. 下觀海已. 便以兩翅飛扇大海. 水爲之

開二百由旬. 海水開已. 卽便銜取卵生龍出.

隨其所用. 隨其所食. 諸比丘. 其諸卵生金翅

鳥王. 唯能取得卵生龍7食. 隨其所用. 則不

能取胎生之龍及濕生龍化生龍等

諸比丘. 其諸胎生金翅鳥王. 若欲8得取卵

生龍者. 卽時飛向彼居□奢摩離大樹東枝

之上. 下觀大海. 卽以兩翅飛扇大海. 水爲之

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第五

頁數: 三八八

上       欄

開二百由旬. 因而銜取卵生龍出. 隨其所食.

又復胎生金翅鳥王. 若欲搏取胎生龍者. 卽

便飛向彼居□奢摩離大樹南枝上. 下觀大

海. 1卽以兩翅飛扇大海. 水爲之開四百由旬

遂便銜取胎生龍出. 隨其食用. 諸比丘. 其諸

胎生金翅鳥王. 唯能取得卵生諸龍及胎生

龍. 隨其所用. 則不能得濕生諸龍化生龍等

諸比丘. 其諸濕生金翅鳥王. 若於*得取卵生

龍. 時. 爾時飛上彼居□奢摩離大樹東枝上.

以翅飛扇大海. 水爲之開二百由旬. 開已銜

取卵生龍. 用隨其所食. 又復濕生金翅之鳥.

若欲得取胎生龍時. 卽便飛向彼居□奢摩

離大樹南枝上. 以翅飛扇大海. 水爲之開四

百由旬. 開已銜取胎生龍食. 隨其所用. 又復

濕生金翅之鳥. 若欲得取濕生龍者. 爾時飛

向彼居□奢摩離大樹西枝上. 以翅飛扇大

海. 水爲之開八百由旬. 卽便銜取濕生龍用

隨其所食. 諸比丘. 其諸濕生金翅之鳥. 唯

能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等. 隨所

其用. 隨其所食. 唯不能得化生諸龍

諸比丘. 其諸化生金翅之鳥. 若其欲得取卵

生龍. 爾時飛向彼居□奢摩離大樹東枝上.

以翅飛扇大海. 水爲之開二百由旬. 卽便銜

取卵生龍食. 隨其所用. 又復化生金翅之鳥.

若欲搏取胎生龍時. 卽便飛向彼居□奢摩

離大樹南枝上. 以翅飛扇大海. 水爲之開四

百由旬. 時彼化生金翅之鳥. 卽便銜取胎生

龍食. 隨其所用. 又復化生金翅之鳥. 若欲得

取濕生龍時. 卽便飛向彼居□奢摩離大樹

中              欄

西枝上. 以翅飛扇大海. 水爲之開八百由旬.

卽時銜取濕生龍食. 隨其所用. 又復化生金

翅鳥王. 若欲得取化生龍者. 爾時卽飛向彼

居□奢摩離大樹北面枝上. 下觀於海. 便以

兩翅飛扇大海. 水爲之開一千六百由旬. 卽

便銜取化生龍食. 隨其所用. 諸比丘. 此等諸

龍悉皆爲彼金翅鳥之所食□

諸比丘. 別有諸龍. 彼金翅鳥不能2取得. 所

謂娑伽羅龍王. 不曾爲彼金翅鳥王之所驚

動. 又有難陀龍王優波難陀龍王. 此二龍王

等. 亦不爲彼金翅鳥取. 又復提頭賴□龍王.

阿那婆達多龍王等. 亦不爲彼金翅鳥王之

所撮取. 諸比丘. 復有自餘諸龍王等. 亦不

爲彼金翅鳥取. 所謂摩多車迦等. 德叉迦等

□勒拏□多摩迦等. 熾婆陀弗知梨迦等. 商

居波陀迦等. 甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等.

諸比丘. 更有自餘諸龍住處. 彼等界中. 亦復

不爲諸金翅鳥之所食□

諸比丘. 於彼趣中有何因緣. 而彼等輩生於

龍中. 諸比丘. 有諸衆生. 熏修龍因. 受持龍

戒. 發起龍心. 分別龍意. 作是業已. 爲彼因緣

所成熟故. 當生龍中. 復有一種. 熏修金翅鳥

因. 受持金翅鳥戒. 發起金翅鳥心. 分別金

翅鳥意. 以是因緣身壞命終. 卽當生彼金翅

鳥中. 復有一種. 熏修諸獸因. 受持諸獸戒.

發起諸獸心. 習行諸獸業. 分別諸獸意. 彼

以如是種種熏修諸獸戒因. 發起行業. 成就

心意. 衆因緣故. 身壞命終. 卽便生彼諸雜獸

中. 復有一種. 熏修牛因牛戒牛業牛心牛意.

下      欄

略說如前. 乃至分別. 以是緣故. 生於牛中.

復有一種. 熏修鉤因鉤戒鉤業鉤心鉤意. 略

說如前. 乃至分別鉤心鉤業. 以是因緣. 當生

鉤中. 復有一種. 熏修[&FFFF]#□因. 受[&FFFF]#□戒. 發

起[&FFFF]#□心. 行[&FFFF]#□業. 分別[&FFFF]#□意. 以彼熏

修[&FFFF]#□業. 受[&FFFF]#□戒. 起[&FFFF]#□心. 分別[&FFFF]#□

意故. 以是因緣. 捨身當生於[&FFFF]#□中. 諸比

丘. 復有一種. 熏修月戒. 或復熏修日戒星宿

戒3丈人戒. 或復熏修默然戒. 或4有熏修大

力天戒. 或*有熏修大丈夫戒. 或有熏修入水

戒. 或有熏修供養日戒. 或5復熏修事行火

戒. 或修苦行諸穢濁處. 彼熏修已. 作如是

念. 願我所修此等諸戒. 月戒日戒星辰等戒

及默然戒大力天戒大丈夫戒. 水戒火戒. 苦

行穢濁. 諸如是戒. 我當作天. 或得天報. 發

此邪願

諸比丘. 6復有一種. 丈夫福伽羅等起邪願

者. 我今說彼. 當向二處. 若生地獄. 若生畜

生. 諸比丘. 復有一種. 沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是言. 我及世間常. 此事實餘虛妄.

復有一種. 沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是

言. 我及世間. 悉皆無常. 此事實餘虛妄. 復

有一種. 沙門婆羅門. 作如是見. 作如是言.

我及世間常無常. 此是實餘虛妄. 復有一種.

沙門婆羅門. 作如是見. 作如是言. 我及世

間非常非無常. 此事實餘虛妄

諸比丘. 復有一種. 沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 我及世間有邊. 此是實餘虛妄.

復有一種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第五

頁數: 三八九

上       欄

言. 我及世間無有邊. 此是實餘虛妄. 復有

一種. 沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言.

我及世間或有邊或無邊. 此是實餘虛妄. 復

有一種. 沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言.

我及世間非有邊非無邊. 此是實餘虛妄

諸比丘. 復有一種. 沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 命卽是身. 此是實餘虛妄. 復有

一種. 沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言命

異身異. 此是實餘虛妄. 復有一種. 沙門婆羅

門等. 作如是見. 作如是言. 有命有身. 此是

實餘虛妄. 復有一種. 沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是言. 無命無身. 此是實餘虛妄. 復

有一種. 沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言.

如來死後有有. 此是實餘虛妄. 復有一種. 沙

門婆羅門等. 作如是見. 作如是言. 如來死

後無有有. 此是實餘虛妄. 復有一種. 沙門婆

羅門等. 作如是見. 作如是言. 如來死後. 或

有有. 或無有有. 此是實餘虛妄. 復有一種.

沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言. 如來死

後. 非有有非無有有. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

如是說言. 我及世間是常. 此是實餘虛妄者.

彼等於諸行中當作我見. 當作世見. 離諸行

中. 當作我見. 當作世見. 以是義故. 彼等作如

是見. 作如是說. 我及世間是常. 此是實餘

虛妄. 諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作

如是見. 如是說言. 我及世間無常. 此是實

餘虛妄者. 彼等於諸行中. 當作無我見無世

間見. 離諸行中. 當作無我見無世間見. 以是

中              欄

義故. 彼等作如是說. 我及世間無常. 此是實

餘虛妄. 諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等作

如是見. 如是說言. 我及世間常非常. 此是實

餘虛妄者. 彼等於諸行中. 當有我見及世間

見. 離諸行中. 當有我見及世間見. 以是義故.

彼等作如是說. 我及世間常非常. 此是實餘

虛妄. 諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作

如是見. 如是說言. 我及世間非常非非常. 此

是實餘虛妄者. 彼等於諸行中. 當有我見及

世間見. 離諸行中. 當有我見及世間見. 是故

彼等作是說言. 我及世間非常非非常. 此是

實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

如是說言. 我及世間有邊. 此是實餘虛妄者.

彼等作如是說. 命有邊人有邊. 從初託胎腹

中. 是命死後. 殯菩埋藏. 是人上人. 從初出

生受身四種. 七反墮落. 七過流轉. 七走七

行. 當成就命及入命聚. 是故彼等作如是說.

我及世間有邊. 此是實餘虛妄. 諸比丘. 於

中所有沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是說.

我及世間無有邊. 此是實餘虛妄者. 彼等作

如是說. 命無有邊. 人無有邊. 從初託胎腹

中. 是命死後. 殯菩埋藏. 是人上人. 從初出

生受身四種. 七反墮落. 七過流轉. 七走七

行. 當成就命及入命聚. 是故彼等作如是說.

我及世間無有邊. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是說. 我及世問. 非有邊非無邊. 此是

實餘虛妄者. 彼等作如是說. 命非有邊非無

下              欄

邊. 是人從初託胎腹中. 死後殯菩埋藏. 上

人從初受身四種. 七反墮落. 七過流轉. 七走

七行. 已當成就命及入命聚. 是故彼等. 作

如是說. 我及世間. 非有邊非無邊. 此是實

虛餘妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是說. 我及世間. 非非有邊非非無邊.

此是實餘虛妄者. 彼等1如是說. 世間非非

有邊非非無邊. 從初受身四種. 七反墮落. 七

過流轉. 七走七行. 已當成就命及入命聚.

是故彼等作如是言. 我及世間. 非非有邊非

非無邊. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 彼命卽彼身. 此是實餘虛妄者.

彼等於身中見有我及見命. 於餘身中亦見

有我. 亦見有命. 是故彼等作如是言. 卽彼

命卽彼身. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是言. 命別身別. 此是實餘虛妄者.

彼等於身中當見有我. 及見有命. 亦別身中

當見有我. 及見有命. 是故彼等作如是言.

命別身別. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 有命及身. 此是實餘虛妄者. 彼

等於身中當見有我及有命. 別身中亦當見

有我. 及當見有命. 是故彼等作如是言. 有

命及身. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 非命非身. 此是實餘虛妄者. 彼等

經數: 二五

經名: 起世因本經卷第五

頁數: 三九○

上              欄

於身中不見有我不見有命. 別身亦不見有

我亦不見有命. 是故彼等作如是言. 非命

非身. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是言. 如來死後有有. 此是實餘虛妄

者. 彼等於世. 作如是1見. 壽命亦當至壽命

亦當走. 趣向流轉. 是故彼等作如是言. 如

來死後當有有. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 如來死後無有有. 此是實餘虛妄

者. 彼等於世. 作如是言. 此處有壽命至. 彼處

有壽命斷. 是故彼等作如是言. 如來死後無

有有. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 如來死後或有有或無有有. 此是

實餘虛妄者. 彼等所見. 作如是言. 此處命

斷走至. 彼處趣向流轉. 是故彼等作如是言.

如來死後或有有或無有有. 此是實餘虛妄

諸比丘. 於中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是言. 如來死後非有有非無有有. 此是

實餘虛妄者. 彼等2見世. 作如是言. 人於此

處命斷壞已. 移3至彼處. 命亦斷壞. 是故彼

等作如是言. 如來死後非有有非無有有. 此

是實餘虛妄

爾時佛告諸比丘言. 諸比丘. 我念往昔有一

國王. 名爲鏡面. 時鏡面王曾於一時. 欲共

生盲諸丈夫等遊戱喜樂. 卽便宣告. 多集生

盲諸丈夫輩. 集已語彼群盲等言. 謂汝生盲.

汝等頗知象之形類. 其狀云何. 時彼衆盲同

中      欄

共答言. 天王. 我等生盲. 實不曾知象之形

類. 王復告言. 汝等先來旣未識象. 今者欲

知象形類不. 時彼群盲同聲答言. 天王. 我

實未識. 若□王恩. 我等欲得知象形類

時鏡面王卽便[&FFFF]#喚一調象師來. 告之言. 卿

可速往彼象廐內. 取一象來. 置於我前. 示諸

盲人. 時調象師知王意已. 卽將象來置王殿

前. 4王語彼等衆盲人輩. 此卽是象. 時諸盲

人各各以手摩觸其象. 爾時象師語衆盲人.

汝摩觸象. 以實報王. 時衆盲輩. 有摸鼻者.

或牙齒者. 或摸耳者. 頭5項背脅[&FFFF]#脚尾等.

如是摸已. 時王問言. 汝生盲輩. 汝等已得

知象形類相貌等耶. 彼等生盲同答王言. 天

王. 我等今已知象形類

爾時彼王卽彼問言. 汝等諸盲. 旣已知象. 若

其知者象爲何類. 時群盲中. 或有以手摩觸

鼻者. 卽白王言. 天王. 象形如繩. 觸牙齒者

答言. 天王. 其象如□. 觸6象耳者答言. 天

王. 其象如箕. 觸象頭者答言. 天王. 象猶如

7瓮. 觸象項者答言. 天王. 象如屋梁. 觸象

背者答言. 天王. 象如舍脊. 觸象脅者答言.

天王. 象形如[&FFFF]#. 觸象[&FFFF]#者答言. 天王. 其象

如樹. 觸象脚者答言. 天王. 其象如臼. 觸象尾

者答言. 天王. 象如掃[&FFFF]#. 其衆盲人各如是答.

天王. 其象如是. 天王. 其象如是. 復更白言.

天王. 我知象如是. 時王告衆盲言. 汝亦不知

是象非象. 肉能得知象之形類. 時彼衆盲各

各自執. 共相諍□. 各各以手自遮其面. 各各

相諍. 各各相毁各言已. 是時鏡面王見彼衆

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盲如是諍競. 大笑歡樂. 王於彼時卽說偈言

此等群盲生無目  橫於諸事各相爭

曾無有師一語敎  云何知是象身分

諸比丘. 如是如是. 世間所有諸沙門婆羅門

等. 亦復如是. 旣不能知如實苦聖諦. 苦集

聖諦. 苦滅聖諦. 苦滅道聖諦. 旣不如實知.

當知彼等. 方應長夜共生諍□. 流轉而行.

各相形毁. 各相罵辱. 旣生諍□. 執競不休.

各各以手自遮其面. 如彼群盲. 共相惱亂.

於中說此偈言

若不知彼苦聖諦  亦不能知苦集因

所有世間諸苦處  苦滅盡處無有餘

此處是道旣不知  肉知滅苦所行處

如是彼心未解脫  未得智慧解脫處

彼旣不能諦了觀  所趣但向生老死

未得[&FFFF]#脫於魔縛  豈能到彼無有處

諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦

苦集苦滅苦滅道聖諦. 如實知者. 彼等應當

隨順修學. 彼等長夜. 當和合行. 各各歡喜無

有諍競. 同趣一學猶如水乳. 共相和合一處同

住. 示現敎師所說聖法安樂處住. 此中偈言

若能知是悉有苦  及有所生諸苦處

旣知一切悉皆苦  應令悉滅無有餘

旣知得滅由於道  便到苦滅所得處

卽能具足心解脫  及得智慧解脫處

則能到於諸有邊  如是不至生老死

長得[&FFFF]#脫於魔網  永離世間諸有處

8起世經阿修羅品第六9上

爾時佛告諸比丘言. 諸比丘. 去須10迷留山