經數: 二四

經名: 起世經卷第八

頁數: 三五一

上         欄

[&FFFF]#不瞋者. 汝亦應作如是修學

諸比丘. 我念往昔. 諸天衆等. 與阿修羅. 各嚴

器仗. 欲1與□戰. 爾時帝釋告天衆言. 諸仁

者. 若阿修羅. 與諸天□. 天得勝時. 汝等可

以五繫縛之. 如前所說. 諸天奉敎. 阿修羅

王. 亦復如是. [&FFFF]#其軍衆. 諸比丘. 爾時□

戰. 阿修羅勝. 帝釋天王不如退還 是時馭

者. □千輻輪賢調御車. 欲向天宮. 有一居

□奢摩梨樹. 金翅鳥王巢於其上. 已生諸卵.

帝釋見已. 2告摩多離執馭者言

樹上有卵摩多離  爲我□轅遠避護

寧爲修羅失身命  勿令毁破此鳥巢

時摩多離善執馭者. 聞釋天3王如是[&FFFF]#已.

卽便右□天千輻輪賢調御車. 還復直4指阿

修羅宮. 諸比丘. 爾時諸阿修羅衆見帝釋車

忽然□還. 咸謂帝釋別有奇策. 更來合戰.

阿修羅衆. 因卽大退. 各趣本宮. 諸比丘. 爾

時帝釋以慈因緣. 諸天還勝. 修還不如. 諸

比丘欲知. 爾時天帝釋者. 卽我身是. 諸比

丘我於爾時. 爲大天主王. 領三十三天. 自

在治化  受勝福報. 猶能憐愍一切衆生. 爲

其壽命而作利益. 起慈悲心. 汝等比丘. 以

信捨家. 應當利益一切衆生

諸比丘. 我憶往昔. 天阿修羅. 欲共戰□. 爾

時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言. 仁者. 我

等且攝種種器仗. 天及修羅. 其中各有明智

慧者. 彼悉能知. 我等二家所說法義. 若善

若惡. 但以善言長者取勝. 於是天主. 與阿

修羅相推前說. 爾時毘摩質多羅阿修羅王.

中      欄

卽便在先. 向天帝釋而說偈言

愚癡猛盛者      必須重訶責

折伏於無智      猶牛畏鞭走

愚癡無有智      所在難調制

是故用嚴杖      速斷其癡慢

爾時毘摩質多羅阿修羅王. 向天帝釋說此

偈已. 阿修羅衆幷諸眷屬. 皆大歡喜稱5歎

踊躍. 帝釋諸天及其眷屬. 默然而住. 爾時

毘摩質多羅阿修羅王. 告帝釋言. 汝大天王.

何可說偈. 爾時天*王. 向阿修羅. 而說偈言

我明見此事      不欲共癡同

愚者自起瞋      智者誰與諍

爾時帝釋天王. 說此偈已. 三十三天. 諸眷

屬. 皆亦稱歎. 踊躍歡喜. 諸阿修羅及其眷

屬. 默默而住

爾時帝釋. 告毘摩質多羅阿修羅王言. 仁者

更說善言. 時阿修羅. 復向天6主. 說如是偈

寂然忍辱意      帝釋我亦知

愚癡若勝時      言我畏故忍

爾時毘摩質多羅阿修羅王. 說此偈已. 諸阿

修羅及其眷屬. 皆悉踊躍. 稱歎歡喜. 帝釋諸

天幷其眷屬. 黑然而住. 時阿修羅王. 亦告

帝釋言. 仁者天主. 可更辯說如法善言. 爾

時天帝釋. 向阿修羅衆  復說偈言

愚者自隨意      謂忍爲畏彼

以此心自益      於彼則無利

我謂彼作惡      不應瞋其瞋

於瞋能默然      此□則常勝

若爲他所惱      有力能忍之

下      欄

當知此忍者      忍中最爲上

無問自與他      皆心離畏處

若知他嫌已      於彼不應瞋

二處作利益      所謂若自他

他若瞋罵者      自瞋能消滅

若自若於他      二皆成其利

他意念愚癡      斯由不知法

若有强力人      爲彼無力忍

此忍爲最勝      餘忍更無過

彼無智慧性      惟有愚癡力

愚癡捨法故      自然失正行

愚癡自矜勝      瞋□出惡言

若能忍其惱      此則常有勝

勝者畏而忍      等者恐生怨

於下能忍之      斯忍智所[&FFFF]#

爾時帝釋天王. 說此偈已. 三十三天. 及諸

眷屬. 稱歎歡喜. 踊躍無量. 阿修羅衆. 咸各

默然. 時諸天中有智慧者. 阿修羅中有智慧

者. 各集一處. 皆共量議. 此等諸偈. 詳審思

念. 觀察推尋. 同稱[&FFFF]#已. 作如是言. 諸仁者

等. 今天帝釋. 善說言義. 其所治化. 一切無

有刀杖鞭撻. 亦無諍□毁辱怨□. 亦無言訟

及心報. 復於生死中. 有所厭患. 心離於欲.

爲寂滅故. 爲寂靜故. 爲得神通故. 爲得沙

門果故. 爲成就正覺得涅槃故. 諸仁者. 毘

摩質多羅阿修羅王所說之偈. 無有如是善

妙之語. 彼等一切. 唯有刀7杖鞭打楚毒毁

辱諍□言訟怨□心於報. 復長養生死無有

厭患. 貪著諸欲. 不念寂靜寂滅之行. 不□

經數: 二四

經名: 起世經卷第八

頁數: 三五二

上         欄

神通及沙門果. 不心正覺及大涅槃. 諸仁者.

帝釋天王所說之偈. 名爲善說. 毘摩質多羅

阿修羅王所說之偈. 非是善說. 諸仁者. 帝釋

天王所說之偈. 善說善說. 毘摩質多羅阿修

羅王所說之偈. 非是善說非是善說. 諸比丘.

汝等應知. 爾時帝釋. 卽我身是. 諸比丘. 我

於彼時. 爲□利天王. 自在治化. 受於福樂.

尙說善言. 以爲戰具. 由善言故. □戰常勝.

汝等比丘. 旣能於我善說敎中. 淨心離俗.

捨家出家. 修精進行. 汝等若心善說惡說於

敎法中. 欲取義者. 應如是知. 諸比丘. 我念

往昔. 諸天王等. 與阿修羅共相戰□時. 釋

天王□破修羅. 戰旣勝已. 造立勝殿. 東西

五百由旬. 南北二百五十由旬. 諸比丘. 勝

殿之外. 有一百[&FFFF]#敵. 一一敵間. 各有七樓.

皆七寶成. 一一樓內. 各置七房. 一一房中.

安施七榻. 一一榻上. 有七玉女. 一一玉女.

復各別有七女爲侍. 帝釋天王. 與諸玉女幷

侍女等. 更無所爲*唯受勝樂. 所須食飮香

花服玩一切樂具. 皆隨往業. 受其福報. 諸

比丘. 三千大千世界之內. 所有天宮. 更無

有此帝釋天王勝殿比類

爾時1□摩質多羅阿修羅王. 作如是念. 我

有如是威神德力. 日月宮殿及三十三天. 雖

在我上運轉周行. 我力能取以爲耳□. 處處

遊行. 不爲妨□. 曾於一時. 羅[&FFFF]#羅阿修羅

王. 內心瞋忿. 熾盛煩毒. 意不歡喜. 便念*□

摩質多羅阿修羅王. 爾時*□摩質多羅阿

修羅王. 卽作是念. 羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 今念於

中              欄

我. 便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷

屬小阿修羅等. 時彼小王及諸修羅. 知*□摩

質多羅阿修羅王念已. 卽各嚴備種種器仗.

往詣其所. 到已在前. 默然而住. 爾時*□摩

質多羅阿修羅王. 自服鎧甲. 持仗嚴駕. 與其

小王幷諸軍衆. 前後圍□. 往詣羅[&FFFF]#羅阿修

羅王所. 時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 復念踊躍幻

化二阿修羅王. 爾時二王. 知其念已. 還如

*□摩質多羅阿修羅王所念. 念其小王幷諸

所部. 亦各知已. 嚴備器仗. 向其王所. 到已

皆共來詣羅[&FFFF]#羅阿修羅王處. 爾時羅[&FFFF]#羅

阿修羅王. 自服種種嚴身器仗. 與*□摩質多

羅踊躍幻化三阿修羅王. 幷彼三王小王眷

屬. 前後圍□. 從阿修羅城. 導從而出. 欲共

□利諸天興大戰□

爾時難陀優波難陀二大龍王. 從其宮出.

各各以身□須彌山. 周□七□. 一時動之動

已復動. 大動遍動. 震已復震. 大震遍震. 涌

已復涌. 大涌遍動. 以尾打海. 令一3段水上

於虛空. 在須彌頂上. 諸比丘. 卽於是時. 天

主帝釋告諸天衆. 作如是言. 汝等諸仁. 見

此大地如是動不. 空中□□. 猶如雲雨. 又似

重霧. 我今定知. 諸阿修羅欲與天□. 於是

海內所住諸龍. 各從自宮. 持種種仗. 嚴備而

出. 當阿修羅前. 與其戰□. 勝則逐退. 直至

其宮. 若其不如. 恐怖背走. 復共往見地居

夜叉. 到已告言. 汝等當知. 諸阿修羅欲與

天□. 汝等今可共我詣彼相助打破. 夜叉聞

已. 復嚴器仗. 與龍相隨. 共修羅戰. 勝則逐

下             欄

之. 不如便退. 恐怖而走. 復共往見[&FFFF]#手夜

叉. 到已告言. [&FFFF]#手夜叉. 仁等知不. 諸阿修

羅. 欲與天□. 汝等可來共我相助. 逆往打

之. [&FFFF]#手聞已. 亦嚴器仗. 相隨而去. 乃至退

走. 復共往告持□夜叉. 具說如前退走. 往

告常醉夜叉. 亦復嚴仗. 共持□等. 4倂力合

□. 若得勝者. 逐到其宮. 若不如者. 恐怖退

走. 復共往見四大天王. 到已諮白四天王言.

四王當知. 諸阿修羅. 今者欲來與諸天□.

王等應當與我相助打令破散. 時四天王. 聞

常醉言. 卽各嚴持種種器仗. 駕馭而往. 乃

至退走. 不能降伏. 是時四王. 便共上昇詣

善法堂諸天集會議論之處. 啓白帝釋. 說如

是言. 天王當知. 諸阿修羅. 今者聚集欲與天

□. 宜應往彼與其合戰. 時天帝釋從四天王

聞是語已. 開意許之. 卽召一天摩那婆告

言. 汝天子來. 汝今可往須夜摩天. 珊兜率

陀天. 化自樂天. 他化自在天. 至已爲我白

諸天王. 作如是言. 仁等諸天. 自當知之. 今

阿修羅欲與天□. 仁等天王. 宜應相助俱詣

其所與其戰□. 時摩那婆聞釋語已. 卽便往

詣須夜摩天. 具白是事

爾時須夜摩天王. 從釋天使摩那婆所. 聞是

語已. 卽起心念須夜摩中一切天衆. 時彼天

衆. 知其天王心所念已. 各嚴種種鎧甲器

仗. 乘彼天中種種騎乘. □共來詣彼天王

所. 到已在前. 儼然而立. 時須夜摩天王. 亦

自身著天中種種寶莊嚴鎧. 持衆寶仗. 與其

無量百千萬數諸天子俱. 圍□來下. 至須彌

經數: 二四

經名: 起世經卷第九

頁數: 三五三

上         欄

山王頂上. 在山東面. □純靑色難降伏幡.

依[&FFFF]#而立. 爾時天使. 摩那婆復更上詣兜率

陀天. 到已還白兜率天王. 作如是言. 天王

當知. 帝釋天王. 有如是啓. 諸阿修羅. 欲共

天□. 唯願諸天. 咸來相助. 倂力□戰. 令

其退走. 兜率陀天. 聞是語已. 卽自念其諸

天大衆. 彼天知已. 悉來集會大天王所. 到

已卽各嚴1持器仗. 乘諸騎乘. 相率來下. 與

無量百千萬衆. 一時雲集須彌山頂. 在其南

面. □純黃色難降伏幡. 依[&FFFF]#而立

爾時天使摩那婆. 復更往詣化樂天中. 白彼

天言. 天王當知. 帝釋使來. 有如是語. 諸阿

修羅. 欲共天□. 具說如前. 乃至彼天. 與其

無量百千萬數諸天子衆. 各嚴器仗. 乘種種

乘. 咸共來下. 至須彌山頂. 在其西面. □純

赤色難降伏幡. 依[&FFFF]#而立. 如是上白他化自

在天王. 亦如前說. 時彼天衆. 嚴持器仗. 倍

化樂天. 與其無量百天子. 無量千天子. 無量

百千天子. 圍□來下. 至須彌山. 在其北面.

□純白色難降伏幡. 依[&FFFF]#而立

爾時帝釋. 見上諸天□皆雲集. 復起心念虛

空夜叉. 爾時虛空諸夜叉衆. 咸作是言. 帝

釋天王. 意念我等. 如是知已. 卽相誡[&FFFF]#. 著

甲持仗. 莊嚴身具. 皆各服之. 乘種種乘. 詣

帝釋前. 一面而立. 時天帝釋. 又復念其諸

小天王幷三十三天所有眷屬. 如是念時. □

各著鎧2甲. 嚴持器仗. 乘種種乘. 詣天王前.

於是帝釋. 自著種種鎧甲器仗. 乘種種乘.

與空夜叉及諸小王三十三天. 前後圍□. 從

中              欄

天宮出. 欲共修羅興大戰□

諸比丘. 是諸天衆. 與阿修羅戰□之時. 有如

是等諸色器仗. 所謂刀箭[&FFFF]#□椎杵金剛□

箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細

鏃箭3努箭. 如是等器. 雜色可愛. 皆是金銀

琉璃頗梨赤珠[&FFFF]#[&FFFF]#瑪瑙等. 七寶所成. 以此

刀仗. 遙擲阿修羅身. [&FFFF]#不洞徹. 而不爲害.

於其身上. 亦復不見瘡痕之[&FFFF]#. *唯以觸因

緣故受於苦痛. 諸比丘. 諸阿修羅所有器仗.

與天□時. 色類相似. 亦是七寶之所成就.

穿諸天身. 亦皆徹過. 而無瘢痕. *唯以觸因

緣故. 受於痛苦. 諸比丘. 欲界諸天與阿修羅

戰□之時. 尙有如是種種器仗. 肉復世間諸

人器仗

起4世經卷第八

起5世經卷第九

6隋天竺三藏□那□多等譯

劫住品第十

諸比丘. 世間別有三種中劫. 何等爲三. 一

者刀兵. 二者飢饉. 三者疾疫. 云何名爲刀

兵中劫. 諸比丘. 刀兵劫者. 爾時衆人. 無有

正行. 不如法說. 邪見[&FFFF]#倒. 具足同行十不

善業. 是時衆生7唯壽十歲. 諸比丘. 其人如

是壽十歲時. 女生五月. 卽便行嫁. 猶如今

日年十五六. 嫁向夫家. 今時地力所生□油

生□石蜜沙糖粳米. 至於彼時. 一切滅沒.

下              欄

不復出現. 又彼人民. 壽十歲時. 純以□羊

毛褐爲衣. 猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣. 芻摩

繒衣. 度度邏衣. 句路摩娑衣. 劫貝衣. 甘婆

羅寶衣. 最爲勝妙. 彼毛褐衣. 亦復如是. 當

於爾時. *唯食稗子. 猶如今人食粳米等. 以

爲美食. 又爲父母之所憐愛. 願其十歲. 以

爲上壽. 亦如今人願壽百歲. 諸比丘. 彼十

歲時. 所有衆生不孝父母. 不敬沙門及婆羅

門. 不敬耆舊. 然亦得他供養承事[&FFFF]#歎尊

重. 猶如今時行法敎人. 名譽無異. 何以故. 其

業爾故. 又諸比丘. 十歲時人. 無有善名. 亦

不修行十善業道. 一切多行不善之業. 衆生

相見. 各生毒害殺戮之心. 無慈愍意. 如今

獵師在空山澤見諸禽獸. *唯起毒害屠殺之

心. 又諸比丘. 當於彼時. 一切人民嚴身之

具. 皆是刀仗. 亦如今人花□耳□頸瓔臂釧

指環釵□. 以莊嚴身. 彼用刀仗. 亦復如是.

又諸比丘. 當於彼時. 中劫將末. 七日之內.

一切人民. 手所8當觸. 若草若木. 土□瓦石.

悉成刀仗. 其鋒甚利. 勝人所造. 各各競捉.

共相屠害. 七日之間. 相殺略盡. 因此命終.

□墮惡趣. 受地獄苦. 何以故. 以其相向各

生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心

故. 諸比丘. 此等名爲刀仗中劫

諸比丘. 云何名爲飢饉中劫. 諸比丘. 飢饉

劫時. 一切人民. 無有法行. 邪見[&FFFF]#倒. 具足

皆行十不善業. 以是因緣天不降雨. 以無雨

故. 世便飢饉. 無復種子. 白骨爲業. 諸皮言

命. 云何名爲白骨爲業. 諸比丘. 飢饉之時.

經數: 二四

經名: 起世經卷第九

頁數: 三五四

上         欄

彼諸人民. 若於四衢. 若於街巷. 城郭行路. 處

處悉往. 收拾白骨. 水煎取汁. 飮以言命.

是故名爲白骨爲業. 云何名爲諸皮言命. 諸

比丘. 飢饉劫時. 彼諸人民. 以飢急故. 取諸

樹皮. 煮飮其汁. 以自言命. 是故名爲諸皮

言命. 諸比丘. 彼時衆生. 飢餓死已. 皆當下

生惡趣之中. 所謂墮在閻1摩羅世. 受餓鬼

身. 以彼衆生□貪嫉[&FFFF]#. 畏食物盡. 爭取藏

故. 諸比丘. 此等名爲飢饉中劫

諸比丘. 云何名爲疾疫中劫. 諸比丘. 彼時

人民. 欲行正法. 欲說如法. 亦欲行於無顚

倒見. 亦欲具行十善業道. 但於是時. 諸如

法人. 以其過去無十善業勝果報故. 遂令非

人放其災氣. 流行□疫. 致使多人得病命終.

諸比丘. 又於如是疾疫劫時. 更有他方世界

無量非人. 來爲此間一切人民作諸疫病. 何

以故. 以其放逸行非法故. 彼諸非人奪其精

魂. 與其惡觸. 令心悶亂. 其中多有薄福之

人. 因病命終. 譬如國王若王大臣. 守護民

故. 於其界首. 安置戍邏. 有時他方盜賊忽

來. 由彼戍邏不謹[&FFFF]#故. 有放逸故. 被諸群

賊一時誅戮. 或滅其家. 或破村落. 或屠聚

邑. 或毁國城. 如是如是. 以放逸故. 他方非

人來行疾疫. 命終皆盡. 亦復如是. 或復彼

時. 他方非人. 來行疾病. 時諸衆生無放逸

行. 但彼鬼大力强相逼惱. 奪其精魂. 與其

惡觸. 令心悶亂. 於中多有遇病命終. 譬如

國王或王大臣. 爲諸聚落. 作守護故. 安置

[&FFFF]#防. 或於後時. 他方劫賊來相侵擾. 而是

中              欄

[&FFFF]#防無有放逸. 勤謹遮護. 但彼賊大力强相

逼惱. 亦能一時. 誅戮諸人. 或滅其家村舍

聚落. 略說如上. 如是如是. 諸比丘. 於疾疫

劫. 衆人遇病. 逼切命終. 亦復如是. 其身死

已. 皆得上昇. 生諸天中. 所以者何. 爲彼衆

2人. 無相害心. 無惱亂心. 有利益心慈心淨

心故當命終. 時又各相問. 汝病可忍. 得少

損不. 頗有脫者. 頗有起者. 頗有疾病全差

者不. 諸比丘. 以是因緣得生天上. 此等名爲

疾疫中劫. 諸比丘. 是名世間三種中劫

3起世經4世住品第十一

諸比丘. 於世界中. 有四無量. 不可量不可

稱不可思議. 若天若人. 世中算數. 欲取其

量. 經若干年. 若干百年. 若干千年. 若干百

千年. 若干俱致年. 若干百俱致年. 若干千

俱致年. 若干百千俱致年. 終不能得. 何等

爲四. 諸比丘. 若世界住. 此不可得算計而

知. 若干年. 若干百年. 若干千年. 若干百千

年. 若干俱致年. 若干百俱致年. 若干千俱

致年. 若干百千俱致年. 諸比丘. 若世界住

已壞. 亦不可得算計而知. 若干年. 若干百

年. 若干千年. 若干百千年. 若干俱致年. 若

干百俱致年. 若干千俱致年. 若干百千俱致

年. 諸比丘. 若世界壞已復起. 此亦不可算

計而知. 若干年. 若干百年. 若干千年. 若干

百千年. 若干俱致年. 若干百俱致年. 若干

千俱致年. 若干百千俱致年. 諸比丘. 若世

界成已住. 此亦不可算計而知. 若干年. 若

干百年. 若干千年. 若干百千年. 若干俱致

下              欄

年. 若干百俱致年. 若干千俱致年. 若干百千

俱致年. 諸比丘. 此等名爲四種無量不可量

不可稱不可思議. 若天若人. 無有算計而

能數知. 若干百千萬年. 若干百千萬俱致年

者. 諸比丘. 於此東方所有世界. 轉住轉壞.

無有間時. 或有轉成. 或有轉壞. 諸比丘. 南

西北方. 所有世界. 轉成轉住轉壞. 亦復如

是. 諸比丘. 如五段輪. 除其軸已. 旋轉不住.

無暫閑時. 略說世界. 亦復如是. 又如夏雨.

其滴□大. 相續下注. 亦無休間. 如是東方

南西北方成住壞轉. 無停住時. 亦復如是

諸比丘. 於其中間. 復有三災. 何等爲三. 一

者火災. 二者水災. 三者風災. 於火災時. 光

音諸天. 首[&FFFF]#其災. 水災之時. 遍淨諸天. 首

[&FFFF]#其災. 風災之時. 廣果諸天. 首[&FFFF]#其災. 云

何火災. 諸比丘. 火災起時. 諸衆生等. 皆有

善行. 所說如法. 五見成就. 無有[&FFFF]#倒. 具足

修行十善業道. 無覺觀禪. 不用功修. 自然

而得. 時彼衆生. 以神通力. 住於虛空. 住諸

仙道. 住諸天道. 住梵行道. 如是住已. 受第

二禪無覺觀樂. 如是證知. 成就具足. 身壞

卽生光音天中. 地獄衆生. 畜生衆生. 閻5摩

羅世. 阿修羅世. 四天王世. 三十三天. 須夜

摩天. 兜率陀天. 化自樂天. 他化自在天. 及

魔身天. 乃至梵世. 一切衆生. 於人間生. 悉

皆成就無覺無觀. 快樂證知. 身壞卽生光音

天處. 一切六道皆悉斷絶. 此則名爲世間轉

盡

諸比丘. 云何世間住已轉壞. 諸比丘. 當於

經數: 二四

經名: 起世經卷第九

頁數: 三五五

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彼1時. 無量時長遠時. 天下亢旱無復雨澤.

所有草木. 一切乾2枯. 無復遺餘. 譬如葦[&FFFF]#

乘靑刈之. 不得雨水. 乾*枯朽壞. 無復遺餘.

如是如是. 諸比丘. 天久不雨. 一切草木. 悉

皆乾*枯. 亦復如是. 諸比丘諸行亦爾. 一切

無常不久住. 不堅牢不自在. 破壞之法. 應

當厭離速心解脫

復次諸比丘. 爾時有迦梨迦大風. 吹八萬四

千由旬大海之水. 皆令四散. 於下卽有日

3大宮殿. 便吹一日. 出在海上. 置於須彌山

王半腹之間. 去地四萬二千由旬. 日行道

中. 諸比丘. 此名世間第二日出世間. 諸小

陂池溝河. 一切乾竭. 無復遣餘. 諸比丘. 一

切諸行. 悉皆無常. 略說如上. 當心[&FFFF]#脫. 復

次諸比丘. 略說如前. 迦梨迦風吹大海水.

復出4日宮殿. 置日道中. 是名世間第三日出

世間. 所有大陂大池大溝大河. 及□河等.

一切諸河. 悉皆乾竭. 無復遣餘. 諸行亦爾.

一切無常. 如是次第. 世間復有第四日出.

爾時一切大水大池. 所謂善現大池. 阿那

婆達多大池. 曼陀祇尼大池. 蛇滿大池等.

悉皆乾竭. 無復遺餘. 諸行亦爾. 一切無

常. 如是次第. 世間復有第五日出. 當於是時.

此大海水. 漸漸乾竭. 初少減損. 如齊脚

□. 乃至轉減. 如至脚膝. 乃至半身. 乃至一

身. 二三四五六七人身. 齊此乾竭. 諸比丘.

五日出時. 大海之水. 漸更損減. 半多羅樹.

乃至一多羅樹. 或二三四五六七多羅樹. 漸

復乃至半俱盧奢. 一二三四五六七俱盧奢.

中              欄

減損乾竭. 乃至半由旬. 一由旬. 二三四五

六七由旬. 以漸而減. 乃至一百由旬. 二百

由旬. 三四五六七百由旬. 以漸而減. 諸比

丘. 五日出時. 大海之水. 漸復損減. 一千由

旬. 二千由旬. 乃至三四五六七千由旬. 諸

比丘. 當於世間五日出時. 彼大海水. 所餘

殘者. 略說乃至. 七千由旬. 或至六千五四

三二一千由旬. 如是乃至七百由旬. 六百

由旬. 五四三二一百由旬. 餘水殘在. 如是

乃至. 或七由旬. 或六由旬. 五四三二一由旬

在. 或復減至七俱盧奢. 六5拘盧奢. 五四

三二一俱盧奢. 餘水殘在. 諸比丘. 於世間

中. 五日出時. 彼大海水. 餘殘在者. 深七

多羅樹. 或六多羅樹. 五四三二一多羅樹.

或復餘水. 深如七人. 或如六人. 五四三二

6一. 或復一人. 乃至半人. 或膝已下. 或至於

□. 水殘齊此. 又五日出時. 於大海中. 或時

少分有餘殘水. 如秋雨時. 牛跡之中. 少分有

水. 如是如是. 五日出時. 大海之中. 少水亦

爾. 又諸比丘. 五日出時. 彼大海中. 於一切

處. 乃至乾竭. 無復餘水. 如塗脂者. 諸比丘.

一切諸行. 亦復如是. 無常不久. 須臾暫時.

略說乃至. 可厭可離. 應心[&FFFF]#脫

復次諸比丘. 略說如前. 乃至六日出現世

時. 彼四大洲. 及八萬四千小洲. 一切大山

乃至須彌山王. □皆[&FFFF]#起. 起已復起. 猶如

瓦師燒器物時. 器上火焰一時俱起. 起已復

起. 其火遂盛. 充塞遍滿. 如是如是. 彼四大

洲. 及諸大山. [&FFFF]#起猛壯. 亦復如是. 略說乃

下              欄

至. 諸行無常. 應心[&FFFF]#脫

復次諸比丘. 略說如前. 七日出時. 彼四大

洲. 及八萬四千小洲. 一切大山乃至須彌

山王 普皆洞然. 地下水際. 亦悉乾竭. 水聚

旣盡. 風聚亦消. 如是火焰熾盛之時. 須彌

山王頂際上分. 七百由旬. 一時崩落. 其火

轉熾. 風吹上燒梵天宮殿. 8唯不能至光音

天中. 爾時彼天所有後生光音天子. 未知世

間劫有轉壞. 轉壞已成. 及轉住故. 皆生恐

怖. 驚愕顫悚. 咸相謂言. 將無火焰延來燒

此光音宮殿. 是時彼中舊. 9住光音諸天子

輩. 善知世間劫壞成住. 慰喩後生諸天子言.

汝諸仁等. [&FFFF]#驚[&FFFF]#畏. 汝諸仁等. [&FFFF]#驚[&FFFF]#畏.

所以者何. 諸仁當知. 昔有光焰亦至於此.

時諸天衆聞此語已. 卽便憶念往昔火光. 憶

念彼光不離於心. 故得此名. 所謂光天. 彼

火如是. 極大熾燃猛焰洪赫. 焚其陸燼. 無復

遣餘. 而可記識. 諸比丘. 諸行如是. 略說乃

至. 可心[&FFFF]#脫. 諸比丘. 云何世間壞已復成.

諸比丘. 爾時復經無量久遠不可計數日月

時節. 起大重雲. 乃至遍覆梵天世界. 旣遍

覆已. 注大洪雨. 其滴甚□. 或如車軸. 或復

如杵. 經歷多年. 百千萬年. 彼雨水聚. 漸漸

增長. 乃至梵天所住世界. 其水遍滿. 然彼

水聚. 有四風輪之所住持. 何等爲四. 一名

爲住. 二名安住. 三名不墮. 四名牢主. 時彼

水聚雨斷已後. 還自退下. 無量百千萬億由

旬. 當於爾時. 四方一時有大風起. 其風名

爲阿那毘羅. 吹彼水聚. 波濤沸涌混亂不停.

經數: 二四

經名: 起世經卷第九

頁數: 三五六

上         欄

水中自然生大沫聚. 時阿那毘羅大風. 吹彼

沫聚. 擲置空中. 從上造作諸梵宮殿. 微妙

可愛. 七寶間成. 所謂金銀琉璃頗梨赤珠車

[&FFFF]#瑪瑙. 諸比丘. 以此因緣. 有斯上妙宮殿

牆壁. 梵身諸天. 世間出生

諸比丘如是作已. 彼大水聚. 復更退下. 無

量百千萬億由旬. 略說如前. 四方風起名阿

那毘羅. 由此大風. 吹擲水沫. 復成宮殿. 名魔

身天. 牆壁住處. 如梵身天無有異也. *唯有

寶色1[&FFFF]#2細差降少殊異耳. 如是造作他化

自在諸天宮殿. 化樂諸天宮殿. 次後造作刪

兜率陀諸天宮殿. 次造夜摩諸天宮殿. 如是

次第具足出生. 皆如梵身諸天宮殿. 但其寶

色漸少□異. 諸比丘. 時彼水聚. 轉復減少.

乃3至退下. 無量百千萬億由旬. 湛然停住.

於水聚中. 周□四方. 自然起沫. 色在水上.

厚六十八億由旬. 周闊無量. 譬如泉池及陂

泊中. 普遍四方. 皆有色沫. 彌覆水上. 凝然

而住. 如是如是. 諸比丘. 彼水聚中. 普四

方面. 色沫在上. 厚六十八億由旬. 周闊無

量. 亦復如是

諸比丘. 時阿那毘羅大風吹彼水沫. 卽復造

作須彌山王. 次作城郭. 雜色可愛. 四寶所

成. 4謂金銀琉璃頗梨等寶. 諸比丘. 以此因

緣. 世間便有須彌山王. 出生顯現. 諸比丘.

又於是時. 毘羅大風吹彼水沫. 於須彌山王

上分四方造作山峰. 其峰各高七百由旬. 雜

色殊妙. 七寶合成. 所謂金銀乃至□[&FFFF]#瑪

瑙. 以是因緣. 世間出生四大山峰. 彼風如

中              欄

是次第. 又吹水上色沫. 爲三十三天. 造作宮

殿. 次復更於須彌山王東西南北半腹之間.

四萬二千由旬處所. 爲四大天王. 造作宮

殿. 城壁垣牆. 皆是七寶. 端嚴殊妙. 雜色可

觀. 如是訖已. 爾時彼風又吹水沫. 於須彌

山王半腹之問. 四萬二千由旬. 爲月天子.

造作宮殿. 高大城壁. 七寶成就雜色莊嚴.

如是作已. 復吹水沫. 爲日天子  具足造作

七大宮殿. 城郭樓櫓皆七寶成. 種種莊嚴.

雜色可觀. 以是因緣. 世間便有七日宮殿.

安住現在. 又諸比丘. 其5風吹彼水聚沫. 於

須彌山上. 更復造作三處城郭. 七寶莊嚴.

雜色殊妙. 所謂金銀乃至□[&FFFF]#瑪瑙等寶. 以

此因緣. 如是城郭世間出生. 復次諸比丘.

阿那毘羅大風. 又吹此沫. 於海水上. 高萬

由旬. 爲空居夜叉. 造頗梨宮殿. 城郭樓櫓

皆亦頗梨. 諸比丘. 以此因緣. 世間便有空

居夜叉宮殿城壁. 具足出生

復次諸比丘. 時阿那毘羅大風又吹水沫. 於

須彌山王東西南北. 各各去山一千由旬. 大

海之下造作四面阿修羅城. 七寶莊嚴. 微妙

可愛. 乃至世間. 有此四面阿修羅城. 如是

出生

復次阿那毘羅大風吹彼水沫. 擲置須彌山

王之外. 卽於彼處. 復造大山. 名曰□提羅迦.

其山高廣. 各四萬二千由旬. 皆是七[&FFFF]#莊嚴

成就. 殊妙可觀. 諸比丘. 以此因緣. 世間

6復有□提羅迦山. 如是出生

復次阿那毘羅大風. 吹彼水沫. 又擲置於□

下              欄

提羅迦山外. 更於彼處造作一山. 名曰伊沙

陀羅. 其山高廣各二萬一千由旬. 雜色可

愛. 七寶所成. 乃至□[&FFFF]#瑪瑙等寶. 諸比丘.

以此因緣. 世間便有7伊沙陀羅山. 如是出

生. 復次阿那毘羅大風吹彼水沫. 又更擲置

伊沙陀羅山外. 亦於彼處造作一山. 名曰由

乾陀羅. 其山高廣一萬二千由旬. 雜色可

愛. 乃至□[&FFFF]#瑪瑙七寶所成. 諸比丘. 以此

因緣. 世間便有由乾陀羅山王. 顯現出生. 如

是次第. 作善現山. 高廣正等六千由旬. 次

復造作馬片頭山. (舊云半頭)高廣正等三千由旬.

次復造作尼民陀羅山. 高廣正等一千二百

由旬. 次復造作毘那耶迦山. 高廣正等六百

由旬. 次復造作斫迦羅山. 高廣正等三百由

旬. 雜色可愛. 皆是金銀琉璃頗梨赤珠□[&FFFF]#

瑪瑙等. 七種妙寶之所成就. 具說如上. 造

□提羅迦山無有異也. 諸比丘. 以此因緣.

世間便有斫迦羅山等. 如是出生

復次阿那毘羅大風吹彼水沫. 又散擲置斫

迦羅山外. 於四方面作四大洲. 及八萬小洲.

幷餘大山. 如是展轉. 造作成就. 諸比丘.

以此因緣. 世間便有此四大洲八萬小洲諸

大山等. 次第出現. 復次阿那毘羅大風吹彼

水沫. 過四大洲八萬小洲須彌山王幷餘一

切大山之外. 周□安置. 名曰大輪圍山. 高

廣正等六百八十萬億由旬. 牢固眞實. 金剛

所成. 難可破壞. 諸比丘. 以是因緣. 大輪圍

山世間出現

復次阿毘羅大風吹掘大地. 漸漸深入. 乃

經數: 二四

經名: 起世經卷第九

頁數: 三五七

上              欄

於其中. 置大水聚. 湛然停積. 諸比丘. 以此

因緣. 於世間中*復有大海. 如是出生. 復何

因緣此大海水. 如是鹹苦不堪飮食. 諸比丘

當知此事有三因緣. 何等爲三. 一者從火災

後. 經無量時長遠時. 起大重雲. 彌覆凝住.

乃至梵天. 然後降雨. 其滴甚大. 廣說如前.

彼大雨汁. 洗梵身天一切宮殿. 次復遍洗魔

天宮殿. 他化自在天宮殿. 化樂天宮殿. 兜

率陀天宮殿. 夜摩天宮殿. 洗已復洗. 如

是大洗. 洗彼宮時. 所有鹹辛苦味. 悉皆流

下. 次復遍洗須彌山王及四大洲. 八萬小洲

諸餘大山. 輪圍山等. 如是洗時. 浸漬流□

其中所有鹹辛苦味. 一時1倂下入大海中.

諸比丘. 此第一因緣. 令大海水鹹不堪2食.

復次此大海水. 爲諸大神大身衆生之所居

住. 何者大身. 所謂魚[&FFFF]#[&FFFF]#獺□□蝦[&FFFF]#宮毘

羅低摩3耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等.

其中或有百由旬身. 二百由旬. 三四五六七

百由旬. 有如是等大身衆生. 在其中住. 彼之

所有. 屎尿流出. 皆在海中. 以是因緣. 其水

鹹苦. 不堪飮食. 諸比丘. 此爲第二鹹苦因

緣. 復次此大海水. 古昔諸仙曾所祝故. 諸

仙祝言. 願汝成鹽味不堪飮. 願汝成鹽味不

堪飮. 諸比丘. 此是第三鹽苦因緣. 令大海

水鹹不堪飮. 復次有何因緣. 大熱沃□世間

出也. 諸比丘. 當此世界劫初轉時始成就

時. 阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿. 悉皆

置於大海水下. 所安置處. 其地分中. 彼大

水聚. □卽消盡. 不得流汎. 諸比丘. 以此因

中              欄

緣. 世間有是大熱沃□. 示現出生. 是名世

間轉壞已住

復次何名世間轉壞成住. 諸比丘. 猶如今者.

世間成已. 如是住立. 而有火災. 云何復有水

災出也. 諸比丘. 水災劫時. 一切人民. 有如

法行. 說如法語. 正見成就. 無有顚倒. 持十

善行. 彼諸人等. 當得無喜第三禪處. 不勞

功力. 無有疲倦. 自然得之. 時彼衆生得住虛

空諸仙諸天梵行道中. 得住中已4離喜快樂.

卽自稱言. 諸仁者. 快樂快樂. 此第三禪如

是快樂. 爾時彼處一切衆生皆共問此得禪

衆生. 彼便答言. 善哉仁者. 此是無喜第三

禪道. 應如是知. 彼諸衆生旣得知已. 便復

成就如是無喜第三禪道. 成就已證. 證已思

惟. 思惟已住. 身壞命終生遍淨天. 如是下

從地獄閻*摩羅世阿修羅世四天王天. 乃至

梵世光音諸天. 自此5已下一切衆生. 一切

處一切有皆悉斷盡. 諸比丘. 是名世轉

復次云何世間轉已而壞. 諸比丘. 經無量久

遠三摩耶時. 大雲遍覆. 乃至充滿光音諸天.

自是已下雨沸陸水. 無量多年. 略說乃至百

千億年. 諸比丘. 彼沸陸水雨下之時. 消光

音天所有宮殿. 悉皆滅盡無有形相微塵影

像可得識知. 譬如以6□擲置火中. 消燃都

盡無有形相可得驗知. 如是如是. 彼沸陸

水雨下之時. 消光音天諸宮殿等. 亦復如是

無相可知. 諸比丘. 諸行無常. 破壞離散. 流轉

磨滅. 須臾不停. 亦復如是. 可厭可患. 應心[&FFFF]#

脫. 諸比丘. 如是梵身諸天魔身化樂他化

下              欄

自在兜率夜摩諸宮殿等. 爲沸陸雨□洗消

滅. 略說同前. 如*□投火融消散失無有形

相亦復如是. 乃至一切諸行無常. 應心[&FFFF]#

離. 諸比丘. 彼沸陸水雨下之時. 雨四大洲

八萬小洲幷餘大7小須彌山王. 消磨滅盡無

有形相. 可得記識. 廣說如前. 應可患厭. 如

是變化. *唯除見者. 乃能信之. 此名世間

轉已而壞. 復次云何轉壞已成. 諸比丘. 爾

時起雲注大水雨. 經歷多年. 起風吹沫. 上

作天宮. 廣說乃至. 如火災事. 是爲水災. 復

次云何有於風災. 諸比丘. 欲風災時. 一切

衆生. 如法修行. 成就正念. 生第四禪中廣

果天處. 地獄衆生捨地獄身. 來生人間. 修淸

淨行. 成就四禪. 亦復如是. 諸畜生道. 閻摩

羅世. 阿修羅世. 四天王天. 三十三天. 夜摩

天. 兜率陀天. 化樂天. 他化自在天. 魔身天.

梵世. 光音. 遍淨諸天等. 皆修行成就四禪.

廣說如上. 諸比丘. 是名世轉. 云何轉壞. 諸

比丘. 經於無量久遠三摩耶時. 有大風起. 其

風名曰僧伽8多. 諸比丘. 彼風先吹遍淨諸

天一切宮殿. 令相□磨. 遂至壞滅. 無有餘

殘而可記識. 譬如壯士取二銅器. 兩手執

之. 相□不已. 破壞消滅. 無有形相. 餘殘可

識. 彼和合風. 吹遍淨天宮殿磨滅. 亦復如

是. 諸比丘. 諸行無常. 破壞離散. 須臾不久.

乃至可厭. 應心[&FFFF]#脫

如是次第. 吹光音天所有宮殿. 梵身諸天所

有宮殿. 魔身天他化自在天化樂天夜摩天

一切宮殿. 相9Ｃ相觸. 相□相磨. 一一皆令

經數: 二四

經名: 起世經卷第十

頁數: 三五八

上         欄

無形. 無相無影無塵. 而可記識. 諸比丘. 一

切諸行. 亦復如是. 敗壞不牢. 無有眞實. 應

當厭離早心[&FFFF]#脫. 諸比丘. 彼風又吹四大洲

八萬小洲幷餘大山須彌山王. 或令擧高一

拘盧奢分散破壞. 或二或三四五六七拘盧

奢. 已分散破壞. 或吹令高一由旬. 二三四

五六七由旬. 或吹令高百由旬. 二三四五六

七百由旬. 分散破壞. 或吹令高千由旬. 二

三四五六七千由旬. 或吹令高百千由旬. 分

散破壞. 彼風如是. 吹破散壞. 一切皆令無

形無相. 無有微塵餘殘可見. 譬如壯健丈夫.

手把麥[&FFFF]#. 末令粉碎. 向空擲之分散. 飄1風

蕩□. 無形無影. 如是如是. 彼風吹破諸洲

諸山. 亦復如是. *唯除見者. 乃能信之. 此名

世間轉住已壞. 彼次世間. 云何壞已轉成.

諸比丘. 如是復經無量年歲. 極大長遠. 三

摩耶時. 起大黑雲. 普覆世界. 乃至遍淨天

宮. 旣遍覆已. 便降大雨. 其滴□大. 或如車

軸. 或復如杵. 相續注下. 經歷多年. 百千萬

年. 水聚深積. 至遍淨天. 悉皆盈滿. 四種風

輪之所住持. 如前所說. 乃至吹沫. 造遍淨

宮. 七寶雜色. 顯現出生. 一一皆如火災水

災次第而說. 諸比丘. 是名世間壞已轉成. 云

何世間轉成已住. 諸比丘. 猶如今者. 天人

世間. 轉成已住. 諸比丘. 如是次第. 皆以風

吹. 此等名爲世間三災

2起3世經最勝品第十二4之一

復次諸比丘. 世間轉已. 如是成時. 諸衆生

等. 多得生於光音天上. 是諸衆生生彼天

中              欄

時. 身心歡豫. 喜悅爲食. 自然光明. 又有神

通. 乘空而行. 得最勝色. 年壽長遠. 安樂而

住. 諸比丘. 爾時世間轉壞已成. 空無有物

諸梵宮中. 未有衆生. 光音天上. 福業盡者.

乃復下生梵宮殿中. 不從胎生忽然化5出.

此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)爲如是故

有此名生. 諸比丘. 爾時復有諸餘衆生. 福

壽盡者. 從光音天. 捨身命已亦於此生. 身

形端正. 喜悅住持以爲飮食. 自然光明. 有

神通力. 騰空而行. 身色最勝. 卽於其間. 長

時久住. 彼諸衆生6於是住時. 無有男女. 無

有良賤. 7唯有此名. 名曰衆生衆生也. 復次

諸比丘. 當於如是三摩耶時. 此大地上出生

地肥. 周遍凝住. 譬如有人熟煎乳汁. 其上

便有薄膜停住. 亦如水膜. 停住水上. 如是

如是. 諸比丘. 復於後時. 此大地上. 所生地

肥. 凝然停住. 漸如鑽酪. 成就生8□. 有如

是等形色相貌. 其味甘美. 猶如上蜜. 爾時

衆生其中忽有性貪嗜者. 作如是念. 我今亦

可以指取此. 試復[&FFFF]#之. 令我得知. 此是何

物. 時彼衆生作是念已. 卽以其指深齊一

節. 沾取地味. □而[&FFFF]#之. [&FFFF]#已意喜. 如是一

沾一□. 乃至再三. 卽生貪著. 次以手抄. 漸

漸手□. 後遂多□. 恣意食之. 時彼衆生. 如

是抄□. 恣意食時. 復有無量其餘諸人. 見

彼衆生如是食□. 亦卽相學. 競取而食. 諸比

丘. 彼諸衆生取此地味. 食之不已. 其身自

然漸漸[&FFFF]#惡. 皮膚□厚. 顔色濁暗. 形貌改

異. 無復光明. 亦更不能飛騰虛空. 以地肥

下              欄

故. 神通滅沒. 諸比丘. 如前所說. 後亦如是.

爾時世間便成黑暗. 諸比丘. 爲如是故. 世

間始有大暗出生. 復次云何於如是時. 世間

忽然出生日月及諸星宿. 便有晝夜一月半

月. 年歲時節等名字生也. 諸比丘. 爾時日天

勝大宮殿. 從東方出. 繞須彌山半腹而行.

於西方沒. 西方沒已. 還從東9方出. 爾時衆

生復見日天勝大宮殿. 從東方出. 各相告

言. 諸仁者. 還是日天. 光明宮殿. 再從東

出. 右繞須彌. 當於西沒. 第三見已. 亦相謂

言. 諸仁者. 此是彼天光明流行. 此是彼天

光明流行也. 是故稱日爲修梨耶. 修梨耶.

(修梨耶10者11隋言此是彼也)故有如是名字出生

起12世經卷第九

起13世經卷第十

14隋天竺三藏□那□多等譯

最勝品第十二之15餘

復次諸比丘. 汝等應知. 日天宮殿. 縱廣正

等五十一由旬. 上下亦爾. 七重牆壁. 七重

欄楯. 多羅行樹. 亦有七重. 周□圍繞. 雜色

間錯. 以爲莊嚴. 彼諸垣牆. 皆爲金銀琉璃

頗梨赤珠□[&FFFF]#瑪瑙等之所成就. 於四方面

□有諸門. 一一諸門皆有樓櫓[&FFFF]#敵臺觀. 及

諸樹林池沼園苑. 其中皆生種種雜樹. 其樹

皆有種種葉種種花種種16果種種香. 隨風遍

熏. 復有種種諸鳥和鳴. 諸比丘. 然彼日天

經數: 二四

經名: 起世經卷第十

頁數: 三五九

上         欄

以二種物. 成其宮殿. 正方如宅. 遙看似圓.

諸比丘. 何等爲三. 所謂金及頗梨. 此日宮

殿. 衆多天金. 及天頗梨. 合而成就. 一面兩

分. 皆是天金. 淸淨無垢. 離諸穢濁. 皎潔光

明. 一面一分. 天頗梨成. 淨潔光明. 善磨善

瑩. 無垢無穢. 諸比丘. 又彼日天勝大宮殿.

有五種風. 吹轉而行. 何等爲五. 一名爲持.

二名爲住. 三名隨順轉. 四名波羅呵迦. 五

名將行

復次諸比丘. 於彼日天宮殿之前. 別有無量

諸天先行. 無量百天. 無量千天. 無量百千

天. 於前而行. 行時各各常受安樂. 皆名牢行.

牢行諸天. 從此得名. 又諸比丘. 日宮殿中.

閻色檀金以爲妙輦1輿. 高十六由旬. 方八

由旬. 莊嚴殊勝. 日天子身. 及內眷屬. 在彼

輦中. 以天五欲功德. 和合具足受樂歡喜. 諸

比丘. 日天子身壽五百歲. 子孫相承. 皆於彼

治. 宮殿住持滿足一劫

復次諸比丘. 日天子身支節分中. 光明出照

閻色檀輦. 閻色檀輦光明復出照彼宮殿. 從

彼日天大宮殿中. 光明相接出已照曜. 遍

四大洲及諸世2界. 諸比丘. 日天子身輦及

宮殿. 具足皆有一千光明. 五百光明傍行而

照. 五百光明向下而照. 復次以何因緣. 日

天子所居勝大宮殿. 照四大洲及諸世界.

諸比丘. 有一種人. 能行布施. 彼布施時. 施

於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來心者. 所謂

飮食騎乘衣裳花□瓔珞塗香床敷房舍燈

油. 凡是資須. 養身命者. 於布施時. 速疾而

中              欄

施. 不諂曲施. 或復供養諸持戒仙功德具

足行善法者. 種種承事. 以是因故. 受無量

種身心安樂. 譬如大澤空閑山林廣遠□地.

忽有池水. 其水□冷淸淨輕甘. 有諸壯夫.

遠行疲頓. 熱惱渴乏. 不得飮食. 已經多時.

至彼池所. 飮已□浴. 除斷一切渴乏熱惱.

出於池外. 身意怡悅. 受無量樂. 多生歡喜.

如是如是. 彼布施時. 心淸淨故. 身壞命終.

於日宮殿中. 生爲天子. 生其中已. 報得如

是速疾稱心飛行宮殿. 以此因緣. 日天宮殿.

照四大洲及餘世界

諸比丘. 復一種人. 不殺生. 不偸盜. 不邪

□. 不妄語. 不飮酒. 不放逸. 供養持戒功德

具足諸仙諸賢. 親近純直善法行人. 廣說如

前. 身壞命終. 隨願往生日天宮殿. 於彼卽受

速疾果報. 是故名爲諸善業道. 以是因緣.

此日宮殿. 照四大洲幷餘世界. 復一種人.

修不殺生乃至正見. 亦曾供養諸仙持戒功

德具者. 亦曾親近純直善行. 以値遇彼淸淨

因緣. 便得報生日天宮殿. 受速疾果. 以是

因緣. 日天宮殿. 照四大洲及餘世界. 廣說

如上. 諸比丘. 六十刹那. 名一羅婆. 三十羅

婆. 名牟休多. 諸比丘. 若干刹那. 若干種

婆. 若干牟休多. 日天宮殿. 常行不息. 六月

北行. 於一日中. 漸移北向. 六俱盧奢. 未曾

暫時離於日道. 六月南行. 亦一日中. 漸移

南向. 六俱盧奢. 不差日道. 諸比丘. 日天宮

殿. 六月行時. 月天宮殿. 十五日中. 亦行爾

許. 復次有何因緣. 常於夏時. 生諸熱惱. 諸

下              欄

比丘. 日天宮殿. 六月之間. 向北行時. 一日

常行六俱盧奢. 未曾捨離日所行道. 但於其

中. 有十因緣. 故生熱惱. 何等爲十. 諸比丘.

須彌山外. 次復有山. 名□提羅迦. 高廣正

等四萬二千由旬. 雜色可觀. 七寶成就. 於

其時間. 日天宮殿. 所有光明. 照觸彼山. 令

其生熱. 故於彼時. 有是熱惱. 此爲第一熱

惱生緣. 復次諸比丘. □提羅迦山外. 次復

有山. 名伊沙陀羅. 高廣正等二萬一千由

旬. 於其時間. 日天宮殿. 所有光明照觸彼

山. 令生熱觸. 此爲第二熱惱生緣. 次有由

乾陀山. 高廣正等一萬二千由旬. 是第三

緣. 次有善現山. 高廣正等六千由旬. 是第

四緣. 次有馬片頭山. 高廣正等三千由旬.

是第五緣. 次有尼民陀羅山. 高廣正等一千

二百由旬. 是第六緣. 次有毗那耶迦山. 高

廣正等六百由旬. 是第七緣. 次有輪圍山.

高廣正等三百由旬. 是第八緣. 次有從此大

地已上高萬由旬. 彼虛空中. 有諸夜叉宮殿

住處. 頗梨所成. 是第九緣. 次有四種大洲八

萬小洲. 彼等洲中諸餘大山須彌山王等. 是

第十緣. 具足應如□提羅迦中說. 是爲十

種. 日天宮殿. 六月之中. 向北道行. 熱惱因

緣

復次於中何因緣故. 有諸寒冷. 諸比丘. 日

天宮殿. 六月已後. 漸向南行. 爾時復有十二

因緣能生寒冷. 何者十二. 諸比丘. 於須彌

山□提羅迦山二山之間. 有須彌留海. 闊八

萬四千由旬周□無量. 其中多有優[&FFFF]#羅花.

經數: 二四

經名: 起世經卷第十

頁數: 三六○

上         欄

[&FFFF]#頭摩花. 拘牟陀花. 奔□1梨迦花等. 悉皆

遍滿. 香氣甚盛. 日天宮殿. 所有光明. 經於

其間. 照觸彼海. 此是第一寒冷因緣. 如是

次第. 伊沙陀羅山. 是第二緣. 由乾陀山. 是

第三緣. 善現山. 是第四緣. 馬片頭山. 是第

五緣. 尼民陀羅山. 是第六緣. 毘那耶迦山.

是第七緣. 輪圍大山. 是第八緣. 彼諸海中.

所有諸花. 具足次第. 應如□提羅迦山中廣

說

復次閻色洲中. 所有諸河流行之處. 日天宮

殿. 光明照觸. 故有寒冷. 略說乃至. 此是

第九寒冷因緣. 復次如閻色洲. 諸河流行.

瞿陀尼洲. 諸河流行倍多. 於此日天宮殿.

光明照觸. 寒冷更多. 此是第十寒冷因緣.

復次如瞿陀尼洲. 諸河流行. 弗婆提洲. 諸河

流行倍多於此. 是第十一寒冷因緣. 復次如

弗婆提洲. 諸河流行. [&FFFF]#單越洲. 諸河流行.

又倍於此. 日天宮殿. 光明照觸. 而生寒冷.

是第十二寒冷因緣. 諸比丘. 日天宮殿. 六

月之間. 向南行時. 每於一日. 行六俱盧奢.

不違其道. 有如是等十二因緣. 所以寒冷

復次諸比丘. 有何因緣. 於冬分時. 夜長晝

短. 諸比丘. 日天宮殿. 過六月已. 漸向南

行. 每於一日. 移六俱盧奢. 無有差失. 當於

是時. 日天宮殿. 在閻色洲最極南2□. 地形

狹小. 日過速疾. 諸比丘. 以此因緣. 於冬分

時. 晝短夜長. 復次比丘. 有何因緣. 於春夏

時. 晝長夜短. 諸比丘. 日天宮殿. 過六月

已. 漸向北行. 每一日中. 移六俱盧奢. 無有

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差失. 異於常道. 當於是時. 在閻色洲處中

而行. 地寬行久. 所以晝長. 諸比丘. 以此因

緣. 春夏晝長. 夜分短促

復次諸比丘. 若閻色洲. 日正中時. 弗婆提

洲. 日則始沒. 瞿陀尼洲. 日則初出. [&FFFF]#單越

洲. 正當半夜. 若瞿陀尼洲. 日正中時. 此閻

色洲. 日則始沒. [&FFFF]#單越洲. 日則初出. 弗婆

提洲. 正當半夜. 若[&FFFF]#單越州. 日正中時. 瞿

陀尼洲. 日則始沒. 弗婆提洲. 日則初出. 閻

色洲中. 正當半夜. 若弗婆提洲. 日正中時.

[&FFFF]#單越洲. 日則始沒. 閻色洲中. 日則初出.

瞿陀尼洲. 正當半夜. 諸比丘. 若閻色洲人所

謂西方. 瞿陀尼人以爲東方. 瞿陀尼人所謂

西方. [&FFFF]#單越人以爲東方. [&FFFF]#單越人所謂西

方. 弗婆提人以爲東方. 弗婆提人所謂西方.

閻色洲人以爲東方. 南北二方. 亦復如是.

世尊於此說優陀那偈

轉住及轉壞      天出及薄覆

十二重風吹      於前諸天行

樓櫓及風吹      身體光明照

布施持戒業      刹那羅婆過

熱則有十緣      寒有十二種

晝夜及日中      東西說四方

諸比丘. 月天子宮. 縱廣正等四十九由旬.

四面周圍. 七重垣牆. 七重欄楯. 七重鈴

網. 復有七重多羅3行樹. 周□圍繞. 雜色可

觀. 彼諸牆壁. 皆以金銀乃至瑪瑙. 七寶所

成. 四面諸門. 各有樓櫓種種莊□. 乃至衆

鳥. 各各和鳴. 廣說如前日天宮殿. 諸比丘.

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月天宮殿. 純以天銀天靑琉璃. 而相間錯.

二分天銀. 淸淨無垢. 無諸滓穢. 其體皎潔.

光甚明曜. 餘之一分. 天靑琉璃. 亦甚淸淨.

表□映徹. 光明遠照

諸比丘. 彼月天子. 最勝宮殿. 爲五種風. 攝

持而行. 何等爲五. 一持. 二住. 三順. 四攝.

五行. 以此五風. 所攝持故. 月天宮殿. 依空

而行. 諸比丘. 月宮殿前. 亦有無量諸天宮

殿. 引前而行. 無量百千萬數諸天子等. 亦

在前行. 於前行時. □受無量種種快樂. 彼

諸天子. 皆有名字. 諸比丘. 於此月天大宮

殿中. 有一大輦. 靑琉璃成. 其輦*輿高十六

由旬. 廣八由旬. 月天子身與諸天女. 在此

輦中. 以天種種五欲功德. 和合受樂. 歡娛

悅豫. 隨意而行. 諸比丘. 彼月天子. 如天年

月. 壽五百歲. 子孫相承. 皆於彼治. 然其宮

殿. 住於一劫. 諸比丘. 月天子身支節分中

光明出已. 周遍照彼靑琉璃輦. 其輦光明照

月宮殿. 月宮殿光照四大洲. 諸比丘. 彼月

天子. 有五百光. 向下而照. 有五百光. 傍行

而照. 是故月天名千光明. 亦復名爲□冷光

明

諸比丘. 何因緣故. 月天宮殿. 照四大洲. 以

於過去布施沙門及婆羅門. 貧窮孤獨遠來

乞者. 所謂飮食騎乘衣服花□諸香床房舍

諸資生等. 於布施時. 應時疾與. 無諂曲心.

或復供養諸仙持戒具功德者. 正直純善. 以

此因緣. 受無量種身心快樂. 譬如空閑山澤

曠野□中. 有一池水. □冷輕美. 無諸濁穢.