經數: 二四

經名: 起世經卷第六

頁數: 三四一

上     欄

遊行. 諸比丘毘沙門王. 有五夜叉. □常隨

逐侍[&FFFF]#左右. 爲防護故. 何者爲五. 一名五

丈. 二名曠野. 三名金山. 四名長身. 五名針

毛. 諸比丘. 毗沙門天王. 遊戱去來. 常爲此

等五夜叉神之所守護

1起2世經三十三天品第八之一

諸比丘須彌山王頂上. 有三十三天宮殿住

處. 其處縱廣八萬由旬 七重城壁. 七重欄

楯. 七重鈴網. 外有七重多羅行樹  周□圍

□. 雜色可觀. 七寶所成. 所謂金銀琉璃頗

梨赤珠□[&FFFF]#瑪瑙等  其城擧高四百由旬厚

五十由旬. 城壁四面相去  各各五百由旬.

於其中間. 乃開一門. 一一城門悉皆擧高三

十由旬. 闊十由旬. 其門兩邊. □有樓櫓[&FFFF]#

敵臺閣軒檻輦輿. 又有諸池花林3果樹. 其

樹各各有種種葉. 種種花種種*果. 種種香.

其香普熏. 有種種鳥各各和鳴. 其音調雅.

甚可愛樂. 又彼諸門. 一一門處. 各有五百夜

叉. 爲三十三天晝夜守護. 諸比丘. 於彼城

內爲三十三天王更立一城. 名曰善見. 其

城縱廣六萬由旬七重城壁. 七重欄楯. 七重

鈴網. 外有七重多羅行樹. 周□圍繞. 雜色

可觀. 亦以七寶之所成就. 所謂金銀乃至瑪

瑙. 其城亦高四百由旬. 厚五十由旬. 城之

四面. 亦各相去五百由旬. 於其中間. 4便開

一門. 諸門亦高三十由旬. 闊十由旬. 一一

諸門亦有樓櫓[&FFFF]#敵臺閣水池花林種種奇

樹. 其樹各有種種葉. 種種花. 種種*果. 種種

香其香普熏. 種種衆鳥. 各各和鳴. 如是

中              欄

諸門. 門門皆有五百夜叉. 爲三十三天晝夜

守護

諸比丘. 三十三天善見城側. 爲伊羅[&FFFF]#那大

龍象王. 立一宮殿. 其宮縱廣六百由旬. 七

重牆壁. 七重欄楯. 略說乃至. 種種衆鳥. 各

各和鳴

諸比丘. 善見城5內. 有三十三天聚會之處.

名善法堂. 其處縱廣五百由旬. 七重欄楯.

七重鈴網. 外有七重多羅行樹. 周□圍□. 雜

色可觀. 乃至瑪瑙等七寶所成. 於四方面.

各有諸門. 一一諸門. 皆有樓櫓[&FFFF]#敵臺觀.

種種雜色. 七寶所成. 其地純是靑琉璃寶.

柔軟細滑. 觸之猶若迦□□提衣. 當其中

央有一寶柱. 高二十由旬. 於寶柱下. 爲天

帝釋. 別置一座. 高一由旬. 方半由旬. 雜色

可觀. 乃至□□等. 七寶成就. 柔軟細滑. 觸

之如前. 其座兩邊. 各有十六小天王座. 夾侍

左右. 七寶所成. 雜色可觀. 柔軟細滑. 觸之

如前. 諸比丘. 此善法堂. 諸天集處. 有帝釋

宮. 其宮縱廣一千由旬. 七重垣牆. 乃至衆

鳥. 各各和鳴. 諸比丘. 此善法堂諸天集處.

東西南北. 四面皆有諸小天王宮殿住處. 其

宮或廣九百由旬. 或復縱廣八百由旬. 或復

七百六百五百四百三百二百由旬. 其最小

者. 猶尙縱廣一百由旬. 七重垣牆. 乃至衆

鳥. 各各和鳴. 又善法堂諸天會處. 東西南

北. 各有三十三天諸小天衆宮殿住處. 其宮

或廣九十由旬. 或復縱廣八十由旬. 或復七

十六十五十四十三十二十由旬其最小者

下      欄

猶尙縱廣十二由旬. 七重垣牆. 乃至衆鳥

各各和鳴

諸比丘. 此善法堂諸天會處. 東面有三十三

天王苑. 名波婁沙. 縱廣正等一千由旬 略

說乃至. 七重垣牆. 皆瑪瑙等七寶所成. 於

四方面各有諸門. 一一諸門各有樓櫓. 雜色

可觀. 乃至瑪瑙七寶所成. 諸比丘. 波婁沙

苑中. 有二大石. 一名賢. 二名善賢. 皆天瑪

瑙之所成就. □各縱廣五十由旬. 柔軟細滑.

觸之猶如迦□□提衣

諸比丘. 此善法堂諸天集處. 南面亦有三十

三天王苑. 名雜色車. 其苑縱廣亦千由旬. 七

重垣牆. 乃至瑪瑙之所成就於四方面各有

諸門. 一一諸門皆有樓櫓. 雜色可觀. 乃至瑪

瑙等七寶所成. 於彼苑中 亦有二石. 一名

雜色. 二名善雜色. 天靑琉璃之所成就. □

各縱廣五十由旬. 柔軟細滑. 觸之猶如迦□

□提衣. 諸比丘. 此善法堂諸天集處. 西面

復有三十三天王苑. 名曰雜亂. 其苑縱廣亦

千由旬. 七重垣牆. 乃至七寶之所成就. 四

方諸門. 皆有樓櫓[&FFFF]#敵臺閣. □七寶成. 此

雜亂苑中. 亦有二石. 一名善現. 二名小善

現. 皆天頗梨之所成就. 亦各縱廣五十由旬.

柔軟細滑. 觸之猶如迦□□提衣

諸比丘. 此善法堂諸天集處. 北面復有三十

三天王苑. 名曰歡喜. 其苑縱廣亦千由旬.

七重垣牆. 乃至瑪瑙等七寶所成. 四方諸門

各有樓櫓[&FFFF]#敵臺閣. 亦爲七寶之所莊嚴

諸比丘. 歡喜園中. 亦有二石. 一名歡喜. 二

經數: 二四

經名: 起世經卷第七

頁數: 三四二

上     欄

名善歡喜. 天銀所成. 亦各縱廣五十由旬.

柔軟潤澤. 觸之如觸迦□□提衣

諸比丘. 於波婁沙及雜色車二園之間. 爲三

十三天王故. 有一大池. 名曰歡喜. 縱廣正

等五百由旬. 其水□冷. 輕軟甘美. 淸潔不

濁 以七寶塼. 四面□1累. 七重寶板. 莊嚴間

錯. 七重欄楯. 乃至七重多羅行樹. 周□圍□.

雜色可觀. 於池四方. 各有階道. □是七寶

之所莊□. 中有諸花. 所謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭

摩花. 拘牟陀花. 奔□利花. 其花火形火色

火光  乃至水形水色水光. 縱廣大小. 皆如

車輪. 光明所照. 至一由旬. 風吹香氣. 熏一

由旬. 有諸[&FFFF]#根. 大如車軸. 割之汁流. 色白

如乳. 其味甘美. 如最上蜜. 諸比丘. 雜亂歡

喜二園之間. 爲三十三天王故. 有一大樹.

名波利夜□邏俱毗陀羅. 其樹本下. 周七由

旬. 略說乃至. 枝葉遍覆牆院. 縱廣五2百由

旬. 七重垣牆. 乃至衆鳥. 各各和鳴

諸比丘. 此波利夜□邏俱毗陀羅樹下有一

石. 名般□甘婆羅. 天金所成. 其石縱廣五

十由旬. 柔軟潤澤. 觸之如觸迦□□提衣

諸比丘. 以何因緣此善法堂諸天會處. 名爲

善法. 諸比丘. 其善法善諸天會處. 三十三

天王. 集會坐時. 於中3唯論微妙細密善語

深義. 審諦思惟. 稱量觀察. 皆是世間諸勝

要法. 眞實正理. 是以諸天. 稱此會處. 爲善

法堂. 又何因緣. 名波婁沙迦苑(4波婁沙迦隋言[&FFFF]#[&FFFF]#)諸

比丘. □[&FFFF]#園中三十三天王. 入已坐於賢及

善賢二石之上. *唯論世間□5[&FFFF]#不善戱謔

中     欄

之語. 是故稱爲波婁沙迦. 又何因緣名雜

色車苑. 諸比丘. 雜色車園. 三十三天王入

已坐於雜色善雜色二石之上. *唯論世間種

種雜類色相語言. 是故稱爲雜色車苑. 又何

因緣. 名雜亂苑. 諸比丘. 此雜亂園. 三十三

天王. 常以月八日十四日十五日6於其宮內

一切綵女. 7入此園中. 令與三十三天衆合

雜嬉[&FFFF]#. 不生障隔. 恣其歡娛. 受天五欲具足

功德. 遊行受樂. 是故諸天共稱此園. 爲雜亂

苑

起8世經卷第六

起9世經卷第七

10隋天竺三藏□那□多等譯

三十三天品第八之二

諸比丘. 又何因緣. 彼天有園. 名爲歡喜. 諸

比丘. 彼歡喜園. 三十三天王. 入其中已. 坐

於歡喜善歡喜二石之上. 心受歡喜. 意念歡

喜. 念已復念. 受諸11快樂. 受悅樂已. 復受

極樂. 是故諸天. 共稱彼園. 以爲歡12樂. 諸

比丘. 又彼天樹. 有何因緣. 名波利夜□邏

拘毘陀羅. 諸比丘. 彼波利夜□邏拘毘陀羅

樹下. 有天子住. 名曰末多. 日夜常以彼天

種種五欲功德. 具足和合遊[&FFFF]#受樂. 是故

諸天. 遂稱彼樹. 以爲彼利夜□邏拘毘陀

羅. 復次諸比丘. 三十三天. 縱有急疾. 未曾

肯捨般□甘婆石. 必設供養尊重恭敬. 然後

下     欄

乃復隨意而去. 所以者何. 此石乃是如來昔

日所住之處. 是故諸天. 以爲支提. 一切世

間. 天人魔梵. 沙門婆羅門等. 應供養故. 諸

比丘. 有三十三天. 13唯得眼見波婁沙迦園.

身不能入. 身不入故. 不得彼處五欲功德受

具足樂. 何以故. 彼業勝故. 以其前世善根

微劣. 不能得入. 有三十三天. 得見波婁沙

迦園. 身亦能入. 旣得入已. 具得彼處種種

五欲和合功德而受快樂. 何以故. 以其善根

增上勝故. 諸比丘. 有三十三天. 眼不得見

雜色車園. 身亦不入. 亦不得以彼園五欲和

合功德而受快樂. 何以故. 以其善根有別異

故. 有三十三天. 眼雖得見雜色車園. 身不

得入. 亦不得以彼園五欲和合功德而受快

樂. 何以故. 以其善根有優劣故. 有三十三

天眼旣得見雜色車園. 身亦得入. 旣得入已

具足得彼種種五欲. 同體和合而受快樂. 何

以故. 以其善根增上勝故. 諸比丘. 凡是一

切三十三天. 無不悉見雜亂之園. 亦皆得入.

旣得入已. 悉亦同得彼園苑中種種五欲和

合功德具足同體而受快樂. 何以故. 修業等

故. 彼中無有別異善根故

諸比丘. 有三十三天. 身不得見歡喜之園.

亦不得入. 不得入故. 不得彼中種種五欲和

合功德同體具足而受快樂. 何以故. 彼處果

勝. 前世造業. 有別異故. 有三十三天. 見歡喜

園. 而不能入. 亦不能得歡喜園中種種五欲

和合功德同體具足而受快樂. 何以故. 以彼

諸天業別異故. 有三十三天. 見歡喜園. 身

經數: 二四

經名: 起世經卷第七

頁數: 三四三

上     欄

亦得入. 旣得入已. 具足得彼種種五欲和合

功德同體快樂. 普皆受之. 何以故. 彼天往

昔所修善業. 無別異故

諸比丘. 其善法堂. 三十三天聚會之處. 有

二岐道. 帝釋 天王宮殿住處. 亦二岐道. 諸小

天王幷餘宮屬三十1二天宮殿2之處. 亦二

岐道. 伊羅婆那大龍象王宮殿處所. 亦二岐

道. 波婁沙迦園. 亦二岐道. 雜色車園. 雜

亂園歡喜園. 歡喜池等. 一一處所各有二

道. 波利夜□邏拘毘陀羅樹下. 亦二岐道.

諸比丘. 帝釋天王. 若欲往詣波婁沙迦園.

雜色車園. 歡喜園等. □浴遊戱受歡樂時. 爾

時卽念伊羅婆那大龍象王. 時伊羅婆那大

龍象王. 亦生是念. 帝釋天王. 心念於我. 如

是知已. 從其宮出. 卽自化作三十三頭. 其

一一頭具有六牙. 一一牙上化作七池. 一

一池中各有七花. 一一花上各七玉女. 一一

玉女. 各復自有七女爲侍

爾時伊羅婆那大龍象王. 作如是等諸神變

已. 卽時往詣帝釋王所. 到已在前儼然而住.

爾時帝釋天王. 復更心念三十*二天諸小王

等. 幷三十*二諸小天衆. 時彼小王及諸天

衆. 亦生是心. 帝釋天王. 今念我等. 如是知

已. 各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身. 各乘車乘.

俱共往詣天帝釋所. 到已各各在前而住. 時

天帝釋見諸天見. 亦自種種莊嚴其身. 服衆

瓔珞. 諸天大衆前後左右. 周□圍□. 與諸

小王. 共昇伊羅婆那龍象王上. 帝釋天王

正當中央. 坐3其頭上. 左右兩邊. 各有十六

中     欄

諸小天王. 坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上.

各各坐已. 時天帝釋. 將諸天衆. 向波婁沙

迦及雜色車雜亂歡喜等園. 到已停住. 其歡

喜等四園之中. 各各皆有三種風輪. 謂開淨

吹. 略說如前. 4開淨地及吹花等. 諸比丘.

彼諸園中. 吹花分散. 遍布地上. 深至于膝.

其花香氣處處普熏. 時天帝釋. 與諸小天王

及三十*二天衆. 前後圍繞. 入雜色車歡喜

等園. 嬉戱受樂. 隨意遊行. 或坐或臥. 時釋

天王. 欲得瓔珞  卽念毘守□磨天子. 時彼

天子. 卽便化作衆寶瓔珞. 奉上天王. 若三

十三天. 諸眷屬等. 須瓔珞者. 毘守□磨. 亦

皆化出而供給之. 欲聞音聲及伎樂者. 則有

諸鳥出種種聲. 其聲和雅令天樂聞. 諸天爾

時如是受樂. 一日乃至七日一月乃至三月

種種歡娛. □浴嬉戱. 行住坐臥 隨意東西.

諸比丘. 帝釋天王. 有十天子. 常爲守護. 何

等爲十. 一名因陀羅迦. 二名瞿波迦. 三名

頻頭迦. 四名頻頭婆迦. 五名阿俱□迦. 六

名□都多迦. 七名時婆迦. 八名胡盧祇那. 九

名難5[&FFFF]#迦. 十名胡盧婆迦. 諸比丘. 帝釋

天王. 有如是等十天子衆. □隨左右. 不曾

捨離. 爲守衛故

諸比丘. 閻色提地. 爲一切人故  有水生諸

花. 最上精勝. 極可樂者. 所謂優[&FFFF]#羅花[&FFFF]#

頭摩花. 拘牟陀花奔*[&FFFF]#利迦花此諸花等.

[&FFFF]#[&FFFF]#軟美. 有陸生花. 最極好者所謂阿提目

多迦花. 瞻波迦花. 波□羅花. 蘇摩那花. 婆

利師迦花. 摩利迦花. 摩頭□地迦花. 搔□

下     欄

地迦花. 遊提迦花. 殊低沙迦利迦花. 陀奴

沙迦□迦花等. 諸比丘. 瞿陀尼人. 有水生

花. 最極好者. 所謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花拘

牟陀花. 奔□利迦花. 香氣[&FFFF]#馥. 處處普熏.

有陸生花. 最極好者. 所謂阿提目多迦花.

瞻波迦花. 波□羅花. 蘇摩那花. 婆利師迦

花. 摩利迦花. 摩頭□地迦花. 搔□地迦花.

遊提迦花. 殊低沙迦利迦花. 陀奴沙迦□迦

花等

諸比丘. 弗婆提人. 有水生花. 最極好者. 所

謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花 拘牟陀花 奔*[&FFFF]#利

迦花. 色甚光鮮. 香氣[&FFFF]#馥. 有陸生花 最極

好者. 所謂阿提目多迦花  瞻波迦花  波□

羅花  蘇摩那花. 婆利師迦花. 摩利迦花  摩

頭□地迦花. 搔□地迦花. 遊提迦花. 殊低

沙迦利迦花. 陀奴沙迦□迦花等

諸比丘鬱單越人. 有水生花 最極好者. 所

謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花. 拘牟陀花奔*[&FFFF]#利

迦花. 香氣柔軟. 處處普熏. 有陸生花 最極

好者. 所謂阿提目多迦花  瞻波迦花  波□

羅花. 蘇摩那花. 婆利師迦花  摩利迦花 摩

頭□地迦花. 搔□地迦花遊提迦花. 殊低沙

迦利迦花. 陀奴沙迦□迦花等

諸比丘. 一切諸龍. 及金翅鳥住處  各有水

生衆花 最極好者. 所謂優[&FFFF]#羅花  [&FFFF]#頭摩

花. 拘牟陀花. 奔*[&FFFF]#利迦花. 香氣□□. 柔

軟美妙. 有陸生花  最極好者. 所謂阿提目

多迦花. 瞻波迦花. 波□羅花. 蘇摩那花 婆

利師迦花  摩利迦花 摩頭□地迦花搔□地

經數: 二四

經名: 起世經卷第七

頁數: 三四四

上     欄

迦花  遊提迦花   殊低沙迦利迦花. 竭迦羅

利迦花. 摩訶□迦羅利迦花等

諸比丘. 阿修羅等. 亦各具有水生諸花  最

極好者. 所謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花. 拘牟陀

花. 奔*[&FFFF]#利迦花. 香氣普熏. 甚可愛樂. 有陸

生花. 最極好者. 所謂阿提目多迦花. 瞻波

迦花. 波□羅花. 蘇摩那花. 婆利師迦花. 摩

利迦花. 摩頭□地迦花. 搔□地迦花. 遊提

迦花. 殊低沙迦利迦花. 陀奴師迦花. □迦羅

利迦花. 摩訶□迦羅利迦花. 頻□曇花. 摩訶

頻□曇花. 曼陀羅梵花. 摩訶曼陀羅梵花等

諸比丘. 四天王天. 所有諸天. 有水生花. 極

妙瑞正. 可愛樂者. 所謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩

花. 拘牟陀花. 奔*[&FFFF]#利迦花. 其氣甚香. 質

極柔軟. 有陸生花  最勝好者  所謂阿提目

多迦花. 瞻波迦花. 波□羅花. 蘇摩那花. 婆利

師迦花. 摩利迦花. 摩頭□地迦花. 搔□地迦

花遊提迦花. 殊低沙迦利迦花陀奴沙迦花.

□迦羅利迦花. 摩訶□迦羅利迦花. 頻□曇

花摩訶頻□曇花等

諸比丘. 三十三天. 有水生花. 極妙端正. 可

愛樂者. 所謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花. 拘牟陀

花. 奔*[&FFFF]#利迦花等. 其氣極香. 形甚柔軟.

有陸生花. 最勝好者. 所謂阿提目多迦花.

瞻波迦花. 波□羅花. 蘇摩那花. 婆利師迦

花. 摩利迦花. 摩頭□地迦花. 搔□地迦花.

遊提迦花. 殊低沙迦利迦花. 陀奴沙迦□迦

花. □迦羅利迦花. 摩訶□迦羅利迦花. 頻□

曇花. 摩訶頻□曇花. 曼陀羅梵花. 摩訶曼陀

中   欄

羅梵花等. 如三十三天所有諸花. 夜摩天. 兜

率陀天. 化自樂天他化自在天. 魔身天等.

如是次第一一具有更無別異

諸比丘. 人間衆花有七種色. 何等爲七. 所

謂火色火光. 金色金光. 靑色靑光. 赤色赤

光. 白色白光 黃色黃光. 黑色黑光. 譬如魔

梵常所現色. 諸比丘. 人間有此七種色花. 諸

阿修羅亦復如是. 有此七色. 一切天衆亦復

有此七種光色. 譬如魔梵常所現色

諸比丘  一切諸天有十種別法  何等爲十.

諸比丘. 一諸天行時. 來去無邊. 二諸天

行時. 來去無□  三 諸天行時. 無有遲疾.

四諸天行時   足無□跡. 五諸天身力. 無患

疲勞. 六諸天之身有形無影. 七一切諸天.

無大小便八一切諸天  無有□唾. 九諸天

之身淸淨微妙. 無皮肉筋脈脂血髓骨   十

諸天之身  欲現長短靑黃赤白大小□細隨

意悉能□皆美妙. 端嚴殊絶. 令人愛樂一

切天身有此十種不可思議. 諸比丘  又諸

天身充實洪滿. 齒白方密. 髮靑齊整. 柔軟

潤澤. 身有光明. 及有神力. 騰1虛飛逝. 眼視

無瞬. 瓔珞自然. 衣無垢□

諸比丘. 閻色提人. 壽命百年. 中有夭逝瞿陀

尼人. 壽命二百. 亦有夭逝. 弗婆提人. 壽命

三百. 亦有中夭. [&FFFF]#單越人. 定壽千年. 無有

天□. 閻2魔羅世諸衆生等. 壽七萬二千歲

亦有中夭. 諸龍及金翅鳥等. 壽命一劫. 亦

有中夭. 諸阿修羅壽命千歲. 同三十三天.

然亦中夭. 四天王天壽五百歲亦有中夭. 三

下              欄

十三天壽一千歲. 夜摩諸天. 壽二千歲. 兜

率陀天壽四千歲. 化樂諸天. 壽八千歲. 他

化自在天. 壽萬六千歲. 魔身天. 壽三萬二

千歲. 梵身天. 壽命一劫. 光憶念天. 壽命二

劫. 遍淨諸天. 壽命四劫. 廣果諸天. 壽命八

劫. 無想諸天. 壽十六劫. 不□諸天. 壽命千

劫. 無惱諸天. 壽二千劫. 善見諸天. 壽三千

劫. 善現諸天. 壽四千劫. 色究竟天. 壽五千

劫. 虛空處天. 壽十千劫. 識處天壽二萬一千

劫. 無所有處天. 壽四萬二千劫. 非想非非想

處天. 壽八萬四千劫. 此等諸天. 皆有中夭

諸比丘. 閻色提人. 身長三□半. 衣長七□.

闊三□半. 瞿陀尼人. 弗婆提人. 身量及衣.

與閻色等. [&FFFF]#單越人. 身長七□. 衣長十四

□ 上下七□. 阿修羅身. 長一由旬. 衣長二

由旬. 闊一由旬. 重半迦利沙3(隋言半兩也)四天

王天. 身長半由旬. 衣長一由旬. 闊半由旬.

重一迦利沙. 三十三天. 身長一由旬. 衣長

二由旬. 闊一由旬. 重半迦利沙. 夜摩天. 身

長二由旬. 衣長四由旬. 闊二由旬  重一迦

利沙四分之一. 兜率陀天. 身長四由旬. 衣

長八由旬. 闊四由旬. 重一迦利沙八分之

一. 化樂天. 身長八由旬. 衣長十六由旬. 闊

八由旬. 重一迦利沙十六分之一. 他化自在

天  身長十六由旬. 衣長三十二由旬. 闊十

六由旬. 重一迦利沙三十二分之一. 魔身諸

天. 身長三十二由旬. 衣長六十四由旬. 闊

三十二由旬. 重一迦利沙六十四分之一. 自

此已上諸天. 身量長短. 與衣正等無差

經數: 二四

經名: 起世經卷第七

頁數: 三四五

上     欄

諸比丘 閻色提人. 所有市易. 或以錢寶. 或

以穀帛. 或以衆生  瞿陀尼人. 所有市易. 或

以牛羊. 或摩尼寶 弗婆提人. 所作市易. 或

以財帛. 或以五穀. 或摩尼寶. [&FFFF]#單越人. 無

復市易. 所欲自然故

諸比丘. 閻色提人. 瞿陀尼人. 弗婆提人. 悉

有男女婚嫁之法. [&FFFF]#單越人. 無我我所. 樹

枝若垂. 男女便合. 無復婚嫁. 諸比丘. 諸龍

金翅鳥阿修羅等. 皆有婚嫁. 男女法式. 略如

人間. 四天王天. 三十三天. 夜摩天. 兜率陀

天. 化樂天. 他化自在天. 魔身天等. 皆有1婚

娶. 略說如前. 從此已上所有諸天. 不復婚嫁.

以無男女異故. 諸比丘. 閻色提人. 若行欲

時. 二根相到. 流出不淨. 瞿陀尼人. 弗婆提

人. [&FFFF]#單越人. □亦如是. 一切諸龍金翅鳥

等. 若行欲時. 亦二根相到. 但出風氣. 卽得

暢適. 無有不淨. 諸阿修羅. 四天王天. 三十

三天. 行欲之時. 根到暢適. 亦出風氣. 猶如

諸龍及金翅鳥. 無有差異. 夜摩諸天. 執手

成欲. 兜率陀天. 憶念成欲. 化樂諸天. 熟視

成欲. 他化自在天. 共語成欲. 魔身諸天. 相

看成欲. □得暢適. 成其欲事

諸比丘. 人間所有2燭火之明. 則復不如燈

焰光明. 燈焰光明. 又復不如炬火之明. 炬

火之明. 不如火聚. 火聚之明. 不如諸天星

宿光明. 星宿之明. 不如月宮殿明. 月宮殿

明. 又復不如日宮殿明. 日宮殿明. 光焰照

曜. 猶尙不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明.

四天王天所有光明. 則又不如三十三天所

中     欄

有光明. 三十三天所有光明. 則又不如夜摩

諸天牆壁宮殿瓔珞光明. 夜摩天中所有諸

光. 則又不如兜率陀天所有光明. 兜率陀天

所有諸光則又不如化樂天光3明. 化樂天中

所有光明. 則又不如他化自在諸天光明. 他

化自在所有光明. 則又不如魔身天光*明.

魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明. 比於下天. 最

勝最妙. 殊特無過. 諸比丘. 雖然此魔身天

光. 比梵身天光. 轉更不及. 彼梵身天. 比光

憶念天. 則又不及. 4光憶念天. 比遍淨天.

則又不及遍淨諸天. 比廣果天. 則又不及.

如是略說. 無惱熱天. 善見天. 善現天. 阿迦

5□□天等*唯除瓔珞. 餘如上說. 應如是知.

諸比丘. 若天世界. 若魔若梵沙門婆羅門人

等. 世間所有光明. 欲比如來阿羅呵三□三

佛陀光明. 百千萬億□河沙數. 不可爲比.

此如來光. 最勝最妙. 殊特第一. 所以者何.

諸比丘. 如來之身. 戒行無量故. 三摩提般

若. 解脫解脫知見. 神通及神通行. 敎化及

敎化輪說處及說處輪等. 皆無量故. 諸比

丘. 如來如是無量功德. 一切諸法皆悉具

足. 以是義故. 如來光明最勝無上. 當如是

持

諸比丘. 一切衆生. 有四種食. 以資諸大. 得

自住持. 得成 諸有得相攝受何等爲四. 一者

□6段及微細食. 二者觸食. 三意思食. 四

者識食. 何者衆生應食□*段及微細食. 諸

比丘. 閻色提人. 飯食[&FFFF]#豆. 及魚肉等. 此等

名爲□*段之食. 覆蓋按摩. □浴□拭. 脂膏

下      欄

塗摩此等名爲微細之食. 瞿陀尼人. 弗婆

提人. □*段微細. 與閻色提略皆齊等. [&FFFF]#單

越人. 身不耕種. 自然而有成熟粳米. 爲□

*段食. 覆蓋□浴. 及按摩等. 爲微細食. 諸比

丘. 一切諸龍金翅鳥等. 以諸魚[&FFFF]#□□蝦[&FFFF]#

[&FFFF]#□[&FFFF]#獺金毗羅等. 爲□*段食. 覆蓋□浴

等. 爲微細食. 諸阿修羅. 以天須陀妙好之

味. 以爲□*段. 諸覆蓋等. 以爲微細. 四天

王天. 幷諸天衆. 皆用彼天須陀之味. 以爲

□*段. 諸覆蓋等. 以爲微細. 三十三天. 還以

彼天須陀之味. 以爲□*段. 諸覆蓋等. 以爲

微細. 如三十三天. 乃至夜摩天. 兜率陀天.

化樂天. 他化自在天等. □用彼天須陀之味.

以爲□*段. 諸覆蓋等. 以爲微細. 自此以

上. 所有諸天. □以禪悅法喜爲食. 三摩提

爲食. 三摩跋提爲食. 無復□*段及微細食

諸比丘. 何等衆生. 以觸爲食. 諸比丘. 一切

衆生  受卵生者  所謂鵝□鴻鶴鉤鴨孔雀鸚

鵡[&FFFF]#□鳩□[&FFFF]#雀雉鵲烏等. 及餘種種雜類

衆生. 從卵生者. 以彼從卵而得身故. 一切

皆以觸爲其食. 何等衆生. 以思爲食. 若有

衆生. 以意思惟. 資潤諸根. 增長身命. 所謂

魚[&FFFF]#龜[&FFFF]#蝦[&FFFF]#伽羅瞿陀等. 及餘衆生. 以意

思惟. 潤益諸根. 增長壽命者. 此等皆用思

爲其食. 何等衆生. 以識爲食. 所謂地獄衆

生  及無邊識處天等. 此諸衆生. 皆用識持

以爲其食. 諸比丘. 此四種食. 爲諸衆生. 住

持諸大. 攝受生分. 此中有優陀那偈

花色與諸法      壽命衣第五

經數: 二四

經名: 起世經卷第七

頁數: 三四六

上     欄

市易及嫁娶      根光食爲十

諸比丘  世間衆生皆悉共有三種惡行. 何等

爲三. 所謂身惡行口惡行意惡行. 1比丘.

有諸衆生. 作身惡行作口惡行作意惡行. 以

是因緣. 身壞命終. 墮於惡趣. 生地獄中. 彼

於此處. 最後識滅  地獄之識  初相續生. 彼

識共生. 卽有名色. 緣名色故. 卽有六入

諸比丘. 卽有衆生. 作身惡行作口惡行作意

惡行. 以是因緣. 身壞命終. 墮於惡趣. 生畜

生中. 彼於此處. 最後識滅. 畜生之識. 初相

續生. 當於彼識共生之時. 卽有名色. 緣名

色故. 卽有六入. 諸比丘. 復有衆生. 作身惡

行作口惡行作意惡行. 以是因緣. 身壞命終.

墮於惡趣  生閻摩世. 彼於此處. 最後識滅.

閻摩世識. 初相續生. 當於彼識初生之時.

卽共名色一時俱生 緣名色故卽有六入. 諸

比丘此等名爲三種惡行. 應當遠離

諸比丘. 世間復有三種善行. 何等爲三. 所

謂身善行口善行意善行. 諸比丘. 或有衆生.

身作善行口作善行意行善行以是因緣   身

壞命終生於人道. 彼於此處. 最後識滅人

道之識初相續生. 彼識生時  卽共名色一

時同生  緣名色故   卽有六入

諸比丘  復有衆生. 身作善行口作善行意作

善行以是因緣身壞命終. 生於天上. 此處

識滅彼天上識初相續生. 彼識生時. 卽共

名色一時俱生. 有名色故. 卽生六入. 諸比丘.

彼於天中或在天子或在天女. 或於坐處

或兩膝內或兩股間忽然而生. 初出生時. 卽

中     欄

如人間十二歲兒. 若是天男. 卽在天子坐處

膝邊. 隨一處生若是天女. 卽在天女兩股內

生. 旣出生已. 彼天卽稱是我兒女. 如是應

知. 諸比丘. 修善生天. 有如是法. 所謂天子

天女等. 初生之時. 以自業因. 所熏習故. 得

三種念. 一者自知從某處死. 二者自知今此

處生. 三知彼生是此業果. 是此福報. 又作是

念. 以我彼處身命壞已來生此間. 緣我有是

三種業果三業果熟. 得來生此. 何者爲三.

所謂身善行口善行意善行. 此等三業. 果報

熟故. 身壞命終來生此處. 復作是念. 願我

若於此處死已. 當生人間. 我於人間. 旣受

生已. 還修身口意等善行. 以身口意修善行

故. 身壞已後. 還來此生. 作是念已. 次便思

食. 念欲食時. 卽於其前. 有衆寶器. 自然盛

滿. 天須陀味. 種種異色  諸天子中. 有勝業

者. 其須陀味. 色最白淨. 若彼天子. 果報中

者. 其須陀味. 色則稍赤. 若彼天子. 福德下

者. 其須陀味. 色則稍黑. 時彼天子. 以手把

取天須陀味. 內其口中. 此須陀味旣入口

已. 卽自漸漸消融變化. 譬如□及生□擲置

火中. 卽自消融無復形影. 如是如是. 天須

陀味. 置於口中. 自然消化. 亦復如是. 食此

味已. 若有渴時. 卽於其前. 有天寶器. 盛滿

天酒. 福上中下. 白赤黑色. 略說如前. 入其

口中. 消融亦爾. 時彼天子. 食飮旣訖. 身遂

長大. □細高下與彼舊生天子天女等無有

異

諸比丘. 此諸天子天女等  身旣充足   各隨

下                欄

其意. 有所趣向. 或詣池水. 入彼池中. □浴

淸淨. 歡喜受樂. 2旣出池已. 復詣香樹. 彼

香樹枝. 自然低屈. 從枝中出種種妙香. 流

入其手. 諸天子等. 取以塗身. 塗身訖已. 復

詣衣樹. 爾時衣樹. 亦爲低枝. 於其枝間. 又

出種種微妙好衣. 垂至其手  取而著之. 著

衣旣訖. 詣瓔珞樹. 低垂入手. 亦復如前. 上

下□繫莊嚴身已復詣□樹. 其樹低垂. 流

出種種上妙花□. 其天取之. 嚴飾頭已. 復

詣器樹樹出種種衆寶雜器. 隨意入手. 將

詣3果林盛種種*果或便□食. 或取汁飮.

如是復詣諸音樂樹樹亦低垂. 自然化出種

種樂器. 隨意取之. 或彈或擊. 或歌或舞. 音

聲微妙. 令人樂聞於是復詣諸林苑中. 旣入

苑已  卽見無量百數無量千數無量無邊百

千億數諸天玉女. 此諸天等. 未見女時. 所

有知見. 前世業報. 謂我從某處來生此間. 我

身今受如是報果. 以業熟故. 當於是時. 了了

分明. 憶宿世事. 如視掌中. 由見天女迷諸

色故 正念覺智此心卽滅. 旣失如是前生念

已. 著現在欲  口*唯唱言. 此等皆是天玉女

耶天玉女耶. 此則名爲欲愛所縛. 諸比丘. 此

等名爲三種善行應當修習. 諸比丘. 一一

月中有六烏□沙他(4隋言增上謂受持5齋法增上善根)白月半

分有十五日. 黑月半分亦十五日白黑二月

各有三齋. 何者白月半分. 三受齋日. 所謂

月八日十四日十五日. 黑月亦有三受齋日.

如白月數. 何故白黑二月各於三日受持齋

戒. 諸比丘. 白黑二月. 各有八日當於是日

經數: 二四

經名: 起世經卷第八

頁數: 三四七

上     欄

四天大王. 集其眷屬. 普告之言. 汝等各往

遍觀四方. 於世間中. 頗亦有人修行孝順供

養父母. 恭敬沙門婆羅門不. 於諸尊長崇重

以不. 修行布施受禁戒不. 守攝八關持六齋

不. 時四天王如是[&FFFF]#已. 彼諸使者. 奉天王

命. 卽下遍觀一切1人世. 誰修孝行供養父

母. 何族姓子恭敬沙門及婆羅門. 復有誰家

男子女人. 敬事尊長. 敦崇禮讓. 誰行布施.

誰受六齋. 誰持八禁. 誰守戒行. 爾時使者.

次第遍歷觀察世間. 若見人中少能孝順供

養父母. 少能承事尊重沙門. 少能祇敬耆舊

有德諸婆羅門. 於諸長老少能崇敬. 布施微

薄. 受齋稀[&FFFF]#. 護戒不全. 禁守多缺. 是時天

使. 具足見已. 卽日還詣四天王所. 啓言. 大

王當知. 世間一切人衆. 無多孝養奉事父母.

亦復無多恭敬沙門及婆羅門. 無多敬重耆

舊有德師. 2傅尊長. 亦無多人修行布施受

持六齋. 亦無多人奉行禁戒守護八關. 爾時

四大天王. 聞諸天使如是語已. 心意慘然甚

不歡悅. 報使者言. 世間諸人若實爾者. 甚

爲不善. 所以者何. 人間壽命. 極成短促. 少

時在世. 宜修諸善. 轉至後世便得安樂. 云

何今者彼諸人等. 無有多行孝養父母. 乃至

不能修持六齋受行八禁守攝身口. 此大損

減我諸天衆. 轉更增加阿修羅種. 諸比丘.

若世間人多行孝順供養父母. 尊重沙門及

婆羅門. 敬事耆舊. 敦修禮讓. 好行布施. 樂

受六齋. 勤崇福業. □守八禁. 如是修行相

續不絶

中              欄

爾時天使. 巡察見已. 白四王言. 大王當知.

世間衆人. 多有孝順供養父母多有恭敬沙

門婆羅門及諸尊長. 樂行布施. 勤修齋戒. 爾

時四大天王. 從諸天使聞此語已. 心大歡喜

踊躍無量. 作如是言. 甚善甚善. 諸世間人.

能如是修極大賢善. 何以故. 彼諸人等. 壽

命短少. 不久便當移至他世. 今者乃能於彼

人間孝養父母. 奉事沙門及婆羅門. 尊敬耆

舊. 修行禮讓. 多樂布施. 持戒守齋. 如是便當

增長諸天無量眷屬. 損減修羅所有種類

諸比丘. 何故黑白二月各十四日. 是烏□沙

他. 諸比丘. 此黑白二月十四日. 時四大天

王. 亦各如前召其太子. 使下世間觀察善

惡. 善少則愁. 善多則喜. 具足皆如天使所

說. *唯以太子自下爲異

諸比丘. 黑白二月各十五日. 何故復是烏□

沙他. 諸比丘. 3今日四大天王. 自下世間.

躬察善惡. 知多少已. 卽時自往詣善法堂諸

天聚集議論之處. 在其堂前. 面向帝釋. 具

說人間善惡多少違順之事. 爾時帝釋. 若聞

人間修福者少. 便復慘然□怏不樂. 云何如

是. 天衆減少. 阿修羅衆轉更增多. 若聞人

間如法者多4心. 則5歡喜踊躍無量. 作如是

言. 我諸天衆漸當增長. 阿修羅衆漸當損耗.

諸比丘. 由此六日諸天下觀人間善惡. 應修

齋戒故. 名此日爲烏□沙他

起6世經卷第七

下       欄

起7世經卷第八

8隋天竺三藏□那□多等譯

三十三天品第八之9三

諸比丘. 若復有時. 諸外道等. 或波利婆羅□

迦. 或更餘者. 來詣汝所. 問汝等言. 是諸長

老. 何因何緣. 有一色人. 爲諸非人之所恐

怖. 有一色人. 不爲非人之所恐怖. 彼諸外

道. 若作是問. 汝等應當如是報言. 諸長老

等. 此有因緣. 何以故. 於世間中. 有一色人.

習行非法. 內有邪見及[&FFFF]#倒見彼等專行十

不善法. 說不善法. 念不善法. 邪見[&FFFF]#倒. 以

作如是十不善故. 護生諸神漸漸捨離. 如是

等人. 若百若干. 10唯留一神. [&FFFF]#守護之. 如

牛群羊群. 或百或千其傍*唯置一人守視.

此亦如是. 以護神少故 □爲非人之所恐

怖. 有一色人. 習行正法. 不行邪見. 不[&FFFF]#倒

見. 彼人旣行如是十善. 正見正語. 修善業故.

是一一人. 皆有無量. 若百若千. 諸神守

視. 以是因緣. 此人不被非人恐怖. 譬如國

王. 若王大臣. 隨一一人. 則有百千護生諸

神之所守護. 諸比丘. 人間若有如是姓字.

非人之中. 亦有如是一切姓字. 諸比丘. 人

間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之

處. 於非人中. 亦有如是山林城邑舍宅之

名. 諸王大臣. 坐起處所. 諸比丘. 一切街

衢四交道中. 屈曲巷陌. 屠膾之坊. 及諸巖

窟. □無空虛. 皆有衆神. 及諸非人之所依

經數: 二四

經名: 起世經卷第八

頁數: 三四八

上     欄

止  又棄死尸林塚1間丘壑. 一切惡獸所行

之道悉有非人在中居住. 一切林樹. 高至

一尋. 圍滿一尺. 卽有神祇. 在上依住. 以爲

舍宅. 諸比丘. 一切世間男子女人. 從生已後.

卽有諸神. 常隨逐行. 不曾捨離. *唯習行諸

惡. 及命欲終時. 方乃捨去. 如前所說. 諸比

丘閻色提洲. 有五種事. 勝瞿陀尼. 何等爲

五. 一者勇健. 二者正念. 三者佛出世處. 四

者是修業地. 五者行梵行處. 瞿陀尼洲. 有

三種事. 勝閻色提. 何等爲三. 一者饒牛. 二

者饒羊. 三者饒摩尼寶. 閻色提有五種事.

勝弗婆提. 略說如前. 弗婆提洲. 有三種事.

勝閻色提. 何等爲三. 一者洲最寬大. 二者

普含諸渚三者洲甚勝妙. 閻色提洲  有五

種事. 勝[&FFFF]#單越. 如上所說. [&FFFF]#單越洲 有三

種事. 勝閻色提. 何等爲三. 一者彼人無我

我所  二者壽命最長  三者彼人有勝上行.

閻色提洲. 有五種事. 勝閻2摩世. 亦如上

說閻*摩世中. 有三種事. 勝閻色提. 何等爲

三. 一者壽命長. 二者身形大  三者有自然

衣食. 閻色提人. 有五種事. 勝一切龍金翅

鳥等. 如前所說. 諸龍及金翅鳥. 有三種事.

勝閻色提 何等爲三. 一者壽命長. 二者身

形大. 三者宮殿寬博. 閻色提中. 有五種事.

勝阿修羅. 如前所說. 阿修羅中. 有三種事.

勝閻色提. 何等爲三. 一者壽命長. 二者形

色勝. 三者受樂多. 如是三事. 最爲殊勝

諸比丘. 四天王天. 有三事勝. 一者宮殿高.

二者宮殿妙. 三者宮殿有勝光明. 三十三

中               欄

天. 有三事勝. 何等爲三. 一者長壽. 二者色

勝. 三者多樂. 如是夜*摩天. 兜率陀天. 化樂

天. 他化自在天. 魔身天等. 應知皆有三種

勝事. 如三十三天. 勝閻色提中所說. 閻色

提洲. 有五種事. 勝諸天龍. 如上所說. 汝等

應知

諸比丘. 於三界中. 有三十八種衆生種類.

何等名爲三十八種. 諸比丘. 欲界中有十二

種. 色界中有二十二種  無色界中復有四

種. 諸比丘. 何者欲界十二種類. 謂地獄. 畜

生. 餓鬼. 人. 阿修羅. 四天王天. 三十三天.

夜摩天. 兜率陀天. 化樂天. 他化自在天. 魔

身天等. 此名十二. 何者色界二十二種. 謂

梵身天. 梵輔天. 梵衆天. 大梵天. 光天. 少

光天. 無量光天. 光音天. 淨天. 少淨天. 無

量淨天  遍淨天. 廣天  少廣天. 無量廣天.

廣果天. 無想天. 無煩天. 無惱天善見天. 善

現天. 阿迦□□天等. 此等名爲二十二種.

無色界中. 有四種者. 謂空無邊天. 識無邊

天. 無所有天  非想非非想天. 此名四種

諸比丘. 於世間中有四種雲. 謂白雲黑雲赤

雲黃雲. 諸比丘. 此四雲中. 若白色者. 多有

地界. 若黑色者. 多有水界  若赤色者. 多有

火界. 若黃色者. 多有風界. 汝等應當如是

識知. 諸比丘. 世間復有四種大神. 何等爲

四. 所謂地大大神. 水大大神. 火大大神. 風

大大神. 諸比丘. 曾於一時. 地大大神. 發是

惡見. 心自念言. 於地界中. 無水火風界. 諸

比丘. 我於爾時. 詣彼神所. 而告之言  大神

下     欄

汝心實有如是惡見. 云地界中無水火風三

大界3也. 彼答我言. 實爾世尊. 我復告言.

大神汝今[&FFFF]#起如是惡見. 何以故. 此地界

中. 實皆具有水火風界. 但於其中. 地界偏

多. 以是因緣. 得地大名. 諸比丘. 我能知彼

地大大神發如是念. 斷其惡見. 令生歡喜. 於

諸垢中得法眼淨. 證果覺道. 無有結惑. 度疑

彼岸. 無復煩惱. 不隨他敎. 隨順法行. 而白

我言. 大德世尊. 我今歸依佛歸依法歸依

僧. 大德世尊. 我從今後. 常當奉持優婆夷

戒. 乃至命盡. 更不殺盜及非法等. 歸佛法

僧. 淸淨護持

諸比丘. 復於一時. 水大大神. 生於惡見. 亦

如是念. 於水界中. 無有地界火界風界. 我

知其意. 往詣彼所. 而問之言. 汝實爾不. 答

言實爾. 我復告言. 汝今[&FFFF]#作如是惡見. 此

水界中. 具有地界及火風界. 以偏多故. 得

水界名. 如是乃至. 火神風神. 俱有此見. 佛

旣知已. 悉往詰問. □答佛言. 實爾世尊. 佛

開其意皆得悟解. 歸依三寶. 悉隨順行. 略

說如前. 地大大神. 斷除疑惑. 來詣我所. 諸

比丘. 此等名爲四大大神. 諸比丘. 世間有

雲. 從地上昇在虛空中. 或有至一俱盧奢

住. 或二或三俱盧奢住. 乃至六七俱盧奢

住. 諸比丘. 或復有雲. 上虛空中一由旬住.

或二三四五六七由旬住. 諸比丘. 或復有

雲. 上虛空中百由旬住. 乃至二三四五六七

百由旬住. 或復有雲  從地上空千由旬住.

二三四五六七千由旬住. 乃至劫盡. 諸比丘.

經數: 二四

經名: 起世經卷第八

頁數: 三四九

上     欄

或時外道波利婆羅□迦. 來詣汝所. 作如是

問. 諸長老等. 何因緣故. 虛空雲中. 有是音

聲. 汝諸比丘. 應如是答. 有三因緣. 更相觸

故. 於雲聚中. 有音聲出. 何者爲三. 諸長老

等. 或復一時. 雲中風界. 與其地界相觸著

故. 便有聲出. 所以者何. 譬如樹枝相□相

磨卽有火出. 如是如是. 諸長老等. 此是第

一出聲因緣. 復次長老. 或於一時. 雲中風

界. 與彼水界相觸著故. 卽便出聲. 亦如上說.

此是第二出聲因緣. 復次長老. 或於一時.

雲中風界. 與彼火界相觸著故. 卽便出聲.

略說乃至. 譬如兩樹相□火出. 此是第三出

聲因緣. 應如是答. 諸比丘. 亦應如是廣分

別知

諸比丘. 或時外道波利婆羅□迦. 來詣汝

所. 作如是問. 諸長老等. 何因緣故. 虛空雲

中. 忽生電光. 諸比丘. 汝等應當作如是答.

諸長老等. 有二因緣. 虛空雲中. 出生電光. 何

等爲二. 一者東方有電. 名曰1亢厚. 南方有

電. 名曰順流. 西方有電. 名墮光明. 北方有

電. 名百生樹. 諸長老等. 或有一時. 東方所

出*亢厚大電. 與彼西方墮光明電. 相觸相

對相磨相打. 以如是故. 從彼虛空雲聚之中.

出生大明. 名曰電光. 此是第一電光因緣.

復次諸長老等. 二者或復南方順流大電. 與

彼北方百生大電. 相觸相對相磨相打. 以如

是故. 出生電光. 譬如兩木風吹相著. 忽然

火出. 還歸本處. 此是第二電光因緣. 從雲

聚中有光明出

中               欄

諸比丘. 於虛空中. 有五因緣. 能障□雨. 令

占侯師不測不知. 增長迷惑. 記天必雨而更

不雨. 何者爲五. 諸比丘. 或有一時. 於虛空

中雲興雷動. 作伽2[&FFFF]#伽*[&FFFF]#瞿廚瞿廚等聲.

或出電光. 或復有風吹冷氣至. 如是種種.

皆是雨相. 諸占察人及天文師等. 悉剋此

時. 必當降雨. 爾時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 從其

宮出. 便出兩手. 撮彼雨雲. 擲置海中. 諸比

丘. 此是第一雨障因緣. 而天文師及占侯

者. 不見不知. 心生疑惑. 記天必雨而竟不

雨

諸比丘. 或復有時. 虛空起雲. 雲中亦作伽

*[&FFFF]#伽*[&FFFF]#等聲. 亦出電光. 亦復有風吹冷氣

來. 時天文師及占侯者. 見是相已. 剋天此時

必當降雨. 爾時火界增上力生. 卽於其時.

3雲4自燒滅. 此名第二雨障因緣. 彼天文師

及占侯者. 不見不知. 心生迷惑. 記天必雨

而遂不雨

諸比丘. 或復有時. 虛空起雲. 雲中亦作伽□

伽*[&FFFF]#等聲. 亦出電光. 亦復有風吹冷氣來.

時天文5人及占侯者. 見是相已. 記天此時必

當作雨. 時以風界增上力生. 則能吹雲. 擲

置於彼6伽陵伽□中. 或復擲置壇*[&FFFF]#迦□

中. 或復擲置摩登伽□中. 或復擲置諸曠野

中. 或復擲置摩連那□地. 此名第三雨障因

緣. 彼天文人及占侯者. 不見不知. 心生迷

惑. 記天必雨而遂不雨

諸比丘. 或復有時. 虛空起雲. 於彼雲中. 亦

作伽*[&FFFF]#伽*[&FFFF]#等聲. 亦出電光. 及有風起吹

下              欄

冷氣來. 諸占侯者. 記天必雨. 然行雨諸神. 有

時放逸. 以放逸故. 彼雲不得依時降雨. 旣

不時雨. 雲自消散. 此是第四雨障因緣. 以

是義故. 諸天文人. 心生迷惑. 記天必雨而

遂不雨

諸比丘. 或復有時. 空中起雲. 雲中亦作伽□

伽*[&FFFF]#等聲. 出大電光. 吹冷氣來. 諸天文人.

記必當雨. 然此閻色一切人民. 其中多有不

如法行. [&FFFF]#樂諸欲. □貪嫉[&FFFF]#. 邪見所纏. 彼諸

人等. 以惡行故. 習非法故. 樂著欲故. 貪嫉競

故. 天則不雨. 諸比丘. 此名第五雨障因緣.

諸天文人及占侯者. 不見不知. 心生迷惑. 記

天必雨而遂不雨. 諸比丘. 是名五種雨障

因緣. 此中有優陀那偈

花法色壽命      衣服及賣買

嫁7聚三摩提     幷四種飮食

二行□沙他      上下名三界

雲色諸天等      俱盧8舍鳴電

9起世經□戰品第九

諸比丘. 我今往昔. 有時諸天與阿修羅起大

□戰. 爾時帝釋告其所領三十三天言. 諸仁

者. 汝等諸天. 若與修羅共爲戰□. 宜好莊

嚴善持器仗. 若諸天勝. 修羅不如. 汝等可

共生捉毘摩質多羅阿修羅王. 以五繫縛之.

將到善法堂前諸天會處. 三十三天聞帝釋

命. 依敎奉行. 爾時毘摩質多羅阿修羅王.

亦復如是告諸修羅言. 若諸天衆共阿修羅

□戰之時. 天若不如. 卽當生捉帝釋天王.

以五繫縛之. 將詣諸阿修羅七頭會處. 立置

經數: 二四

經名: 起世經卷第八

頁數: 三五○

上     欄

我前諸修羅衆. 亦受敎行. 諸比丘. 當於彼

時. 帝釋天王. 戰□得勝. 卽便生捉阿修羅

王. 以五繫縛之. 將詣善法堂前諸天集處.

向帝釋立. 爾時毘摩質多羅阿修羅王. 若作

是念. 願諸修羅各自安善. 我今不用諸阿修

羅. 我當在此. 與三十三天一處共居. 同受娛

樂甚適我意. 其毘摩質多羅阿羅王. 興此

念時. 卽見自身. 五縛悉解. 諸天種種五欲

功德. 皆現其前. 或復有時. 作如是念. 我

今不用三十三天. 願諸天等. 各自安善. 我

願還歸阿修羅宮. 起此念時. 其身五繫. 卽

還縛之五欲功德. 忽卽散滅

諸比丘  毘摩質多羅阿修羅王. 有如是等

微細結縛諸魔結縛. 復細於此. 所以者何.

諸比丘. 邪思惟時. 卽被結縛. 正憶念時.

卽便解脫. 何以故. 諸比丘. 思惟有我. 是爲

邪思. 思惟無我. 亦是邪思. 乃至思惟我是

有常. 我是無常. 有色無色. 有想無想. 及非

有想非無想等. □是邪思. 諸比丘. 此邪思

惟. 是癰是瘡. 猶如毒箭. 其中若有多聞聖

達智慧之人. 知是邪思如病如瘡如癰如箭.

如是念已. 繫心正憶. 不隨心行. 令心不動 .

多所利益. 諸比丘. 若念有我. 則是邪念. 則

是有爲. 則是戱論. 若念無我. 亦是戱論. 乃

至有色無色. 有想無想. 非有想非無想. 悉

是戱論. 諸比丘. 所有戱論. 皆悉是病. 如癰

如瘡. 猶如毒箭. 其中所有多聞聖達智慧之

人. 知此戱論諸過患已. 樂無戱論. 守心寂

靜. 多所修行

中               欄

諸比丘. 我念往昔. 有釋天王. 與阿修羅欲

興戰□時. 天帝釋告其四面三十三天. 作如

是言. 諸仁者. 宜善莊嚴身及器仗. 今諸修

羅. 欲來戰□. 若諸天勝. 可生捉取毘摩質多

羅阿修羅王. 以五繫縛之. 將詣諸天善法堂

前集會之處. 令其見我. 時三十三天受帝釋

命. 依敎奉行. 阿修羅王. 亦如是敎. 諸比丘.

當爾戰時. 諸天得勝   卽以五繫縛阿修羅

王. 將詣善法堂前. 爾時毘摩質多羅阿修

羅王  旣被五繫  在天衆前見天帝釋入善

法堂就座而坐卽出惡言. 種種罵□毁辱天

主. 時天帝釋有執御者. 名摩多離見毘摩質

多羅阿修羅王對衆惡言. 毁罵天主卽便以

偈白帝釋言

帝釋天王爲羞畏  爲無勢力故懷忍

聞如是等□惡罵  含受耐之都不言

爾時帝釋. 還以偈答摩多離言

我非羞畏故懷忍  亦非無力於修羅

誰能如我神策謀  豈得同於彼無智

時摩多離. 復更以偈白天主言

若不嚴加重訶責  愚癡熾盛轉更增

若當折伏無智人  猶如畏杖牛奔走

今若縱之令得樂  至其本處更自高

是故明智當以威  示現勇健制愚□

爾時帝釋. 復以偈答摩多離言

如此等事我久知  爲伏衆人愚癡故

彼以瞋嫌而罵□  我聞堪忍自制心

時摩多離更復以偈白帝釋2言

帝釋天王願善思  如是含忍有一患

下              欄

彼愚癡者作是罵  謂生怯畏不敢酬

爾時帝釋. 重復偈答摩多離言

彼愚癡輩隨其意  謂我畏之而默然

若心益身永利安  宜於彼等常懷忍

如我意者見彼罵  不應於瞋彼起瞋

若於瞋處報以瞋  如是戰□難得勝

若爲他人所□惱  有志能忍極爲難

當知此忍爲强力  如是忍者應[&FFFF]#美

若我若他凡起心  皆心遠離大畏處

他人旣已瞋罵我  不應於彼復起怨

若於自已若他人  二處皆應作利益

旣知已被他瞋罵  當使自瞋轉得消

如是二處利益心  若自若他皆成就

彼人意念是愚癡  此皆因於不知法

若有大力諸丈夫  能爲無力故含忍

於無力人忍不瞋  如是忍者他所[&FFFF]#

彼人無有智慧力  唯以愚癡力爲力

愚癡心故棄捨法  如是等人無正行

彼以愚癡心我勝  瞋□罵□出□言

能忍彼惡則常勝  是忍增上難具說

勝人出語畏不論  於等恐生怨故忍

聞下人言能忍者  此忍爲諸智所[&FFFF]#

諸比丘. 汝等當知. 爾時帝釋則我身是  我

於彼時. 身作三十三天王  自在治化  受勝

福報. 縱任快樂而常懷忍  亦[&FFFF]#歎忍  樂行

調柔無復瞋□. 亦□[&FFFF]#歎無瞋□者. 諸比

丘. 汝等自說. 於修行中. 有信解心. 捨俗出

家. 精勤不懈. 汝等若欲於餘衆生身行忍辱.

[&FFFF]#歎忍辱. 調順慈悲. 常行安樂  滅除瞋□