經數: 二四

經名: 起世經卷第四

頁數: 三三一

上      欄

彼衆生. 至閻*摩王前白言. 天王. 此等衆生

昔在人間. 縱逸自在. 不善和合. 恣身口意.

行於惡行. 以其身口及意行惡行故. 今來生

此. *唯願天王. 善敎示之. 善呵責之

時閻*摩王問罪人言. 汝善丈夫. 昔在人間.

第一天使. 善敎示汝. 善呵責汝. 豈得不見

彼初天使出現生耶. 答言. 大王. 我實不見.

時閻*摩王重復告言. 丈夫汝豈不見. 昔在

世間爲人身時. 或作婦女. 或作丈夫. 衰老

相現. 摩訶羅時. 齒落髮白. 皮膚緩皺. 黑□

遍體. 狀若胡麻. 膊□背曲. 行步跛蹇. 足不

依身. 左右傾側. 頸細皮寬. 兩邊垂緩. 猶若

牛[&FFFF]#. 脣口乾枯. 喉舌燥[&FFFF]#. 身體屈弱. 氣力

綿微. 喘息出聲. 猶如挽鋸. 向前欲倒. 恃杖

而行. 盛年衰損. 血肉消竭. 羸瘦Ｃ弱. 趣來

世路. 擧動比滯. 無復壯形. 乃至身心. □常

顫掉. 一切*支節. 疲懈難攝. 汝見之不. 彼

人答言. 大天. 我實見之. 時閻*摩王復告之

言. 汝愚癡人. 無有智慧. 昔日旣見如是相

貌. 云何不作如是思惟. 我今此身. 亦有是

法. 亦有是事. 我亦未離如是等法. 我今具

有如是老法. 未得遠離. 我當於身口意. 亦

可造作微妙善業. 使我當有長夜利益安樂

之報

爾時彼人復答言. 大天. 我實. 不作如是思

惟. 何以故. 以心縱蕩行放逸故. 時閻*摩王

又更告言. 汝愚癡人. 若如是者. 汝自懈怠

行放逸故. 不修身口及意善業. 以是因緣

汝當長夜得大苦惱. 無有安樂. 是故汝當具

中       欄

足受此放逸之罪. 得如是等惡業果報. 亦如

諸餘放逸衆生1受此罪報. 又汝諸人. 此之苦

報惡業果者. 非汝母作. 非汝父作. 非2汝兄

弟作. 非[&FFFF]#妹作. 非國王作. 非諸天作. 亦非

往昔先人所作. 是汝自身作此惡業. 今還聚

集受此報也. 爾時閻*摩王. 具以如是第一

天使. 善加敎示. 呵責彼已. 復以第二天使.

善敎示之. 善呵責之. 告言. 諸人. 汝豈不見

第二天使世間出*耶. 答言. 大天. 我實不

見. 王復告言. 汝豈不見. 昔在世間作人身

時. 若婦女身. 若丈夫身. 四大和合. 忽爾乖

違. 病苦所侵. 纏綿困篤. 或臥小床. 或臥大

床. 以自糞3屎□穢於身. 宛轉其中. 不得自

在. 眠臥起坐. 仰人扶侍. 洗拭抱持. 與飮與

食. 一切須人. 汝見之不

彼人答言. 大天. 我實見之. 王復告言. 癡人

汝見如是. 若巧智者. 云何不作如是思惟.

我今亦有如是之法. 我今亦有如是之事. 我

亦未離如是4之患法. 我亦自有如是患事.

卽未[&FFFF]#脫. 應自覺知. 我今亦可作諸善業.

若身若口若意善業. 令我當來長夜得於大

利益事大安樂事. 彼人答言. 不也. 大天. 我

實不作如是思惟. 以懈怠心行放逸故

王復告言. 癡人汝今旣是行放逸者. 懶惰懈

怠不作善業. 若身若口若意善業. 汝何能得

長夜利益及安樂報. 是故汝當修行善事. 若

行放逸. 隨放逸故. 汝此惡業. 非父母作. 非

兄弟作. 非[&FFFF]#妹作. 非王非天亦非住昔先人

所作. 非諸沙門及婆羅門等之所造作. 此之

下      欄

惡業汝旣自作. 汝還自受此果報也

時閻*摩王次以如是第二天使. 善加敎示.

呵責彼已. 更以第三天使. 善敎示之. 善呵

責之. 語言. 汝愚癡人. 汝昔人間作人身時.

豈可不見第三天使世間出耶. 答言. 大天.

我實不見. 時閻*摩王復告之言. 汝愚癡人.

在世間時. 豈復不見若婦女身. 若丈夫身.

隨時命終. 置於床上. 以雜色衣. 而□覆之.

將出聚落. 又作種種斗帳軒蓋. 周□莊嚴眷

屬圍□. 絶棄瓔珞. 擧手散髮. 陸土□頭. 極

大悲惱. 號□哭泣. 或言嗚呼. 或言多多. 或

言養育. 擧聲大叫. □[&FFFF]#哀慟. 種種語言. 酸

□楚切. 汝悉見不. 答言. 大天. 我實見之. 時

閻*摩王復告之言. 癡人汝昔旣見如此等事.

何不自作如是思惟. 我今亦有如是之法.

我身亦有如是之事. 我旣未脫如是事者. 我

亦有死. 亦有死法. 未得[&FFFF]#離. 我今宜可作

諸善業. 若身若口若意善業. 爲我長夜得大

利益得安樂故. 爾時彼人答言. 大天. 我實

不作如是思惟. 何以故. 以放逸故

時閻*摩王復告之言. 癡人汝今旣是放逸行

者. 以放逸故. 不作善業. 亦不爲汝長夜利益

長夜安樂故. 聚集其餘身口意善. 是故汝今

有如是事. 謂放逸行. 以放逸故. 汝自造此

惡不善業. 汝此惡業. 非父母作. 非兄弟作. 非

[&FFFF]#妹作. 非王非天亦非往昔先人所作. 又非

沙門婆羅門作. 汝此惡業是汝自作. 自聚集

故. 得此果報. 汝還自受. 時閻*摩王. 具足

以此第三天使. 敎示呵責彼諸罪人. 呵責訖

經數: 二四

經名: 起世經卷第五

頁數: 三三二

上      欄

已. [&FFFF]#令將去. 時守獄者. 卽執罪人兩足兩臂.

以頭向下. 以足向上. 遙擲置於諸地獄中.

爾時世尊說此偈言

衆生造作惡業已  死後墮於惡趣中

時閻*摩王見彼來 以悲愍心而呵責

汝昔在於人間時  可不見於老病死

此是天使來告示  云何放逸不覺知

縱身口意染諸塵  不行施戒自調伏

如此云何名有識  而不造作利益因

爾時如法閻*摩王 作是呵責罪人已

彼人喘息心驚怖  擧身顫掉白王言

我昔由隨惡朋友  聞諸善法心不喜

貪欲瞋□所纏覆  不作自利故損身

王言汝不修善因  *唯造種種諸惡業

癡人今日當得果  受彼業故來地獄

如此一切諸惡業  非父非母之所作

亦非沙門婆羅門  又非國王諸天造

此但是汝自所作  諸惡業種不淨故

自旣作此諸惡業  今當分受此惡果

彼王以是三天使  次第敎示呵責已

於是獄主閻*摩王 棄捨罪人令將去

閻*摩世中居住者 卽前執取諸罪人

牽將趣於地獄所  極大可畏毛□處

四邊相向有四門  四方四維皆齊整

周□院牆悉是鐵  四面復以鐵爲欄

熾燃熱鐵以爲地  光焰猛盛[&FFFF]#火合

遙見可畏心破裂  嚴熾炎赫不可向

猶如一百由旬內  大火熾燃悉彌滿

其中所燒衆生類  皆由往昔作惡因

中       欄

被三天使之所訶  而心放逸無覺察

彼等於今長夜悔  皆由往昔下劣心

諸有智慧衆生等  若見天使來開導

應當精勤[&FFFF]#放逸  此聖法王善巧說

旣見聞已當驚恐  諸有生死窮盡處

一切無過於涅槃  種種患盡無有餘

至彼安隱則快樂  如是見法得寂滅

所謂已度諸恐怖  自然淸淨得涅槃

起1世經卷第四

起2世經卷第五

3隋天竺三藏□那□多等譯

諸龍金翅鳥品第五

復次諸比丘. 一切龍類有四種生. 何等爲

四. 一者卵生. 二者胎生. 三者濕生. 四者化

生. 此等名爲四生龍也. 諸比丘. 金翅鳥類

亦四種生. 所謂卵生胎生濕生化生. 此名四

生. 諸比丘. 大海水下. 有娑伽羅龍王宮殿.

縱廣正等八萬由旬. 七重垣牆. 七重欄楯. 周

□4嚴飾. 七重珠網. 寶鈐間錯. 復有七重多

羅行樹. 扶[&FFFF]#蔭映. 周□圍繞. 妙色5樓觀. 衆

寶莊□. 所謂金銀琉璃頗梨赤珠□[&FFFF]#瑪瑙

等七寶所成. 於其四方各有諸門. 一一諸門.

□有重閣樓觀[&FFFF]#敵. 復有園苑及諸泉池. 園

池之內. 各各皆有衆雜花草. 行伍相當. 復有

諸樹. 種種枝葉. 種種花6果. 種種妙香. 隨

風遠熏. 種種諸鳥. 和鳴淸亮. 諸比丘. 須彌

下      欄

山王. □低羅山. 二山中間. 復有難陀優波

難陀二大龍王宮殿住處. 其處縱廣六千由

旬. 七重垣牆. 七重欄楯. 略說如上. 乃至衆

鳥各各和鳴

諸比丘. 大海之北. 爲諸龍王及一切金翅鳥

王故. 生一大樹. 名曰居□奢摩離(7隋言鹿聚)其

樹根本周七由旬. 下入地中二十由旬. 其身

出高一百由旬. 枝葉遍覆五十由旬. 樹外園

8院. 縱廣正等五百由旬. 七重牆Ｃ. 乃至衆

鳥各各和鳴. 略說如上

諸比丘. 居□奢摩離大樹東面. 有卵生龍及

卵生金翅鳥等宮殿住處. 其宮縱廣各六百

由旬. 七重垣牆. 乃至衆鳥各各和鳴. 略說

如上. 居□奢摩離大樹9南. 有胎生龍及胎

生金翅鳥等宮殿住處. 亦各縱廣六百由旬.

七重垣牆. 乃至衆鳥各各和鳴. 略說如上. 居

□奢摩離大樹西面. 有濕生龍及濕生金翅

鳥等宮殿住處. 亦各縱廣六百由旬. 七重垣

牆. 乃至衆鳥各各和鳴. 略說如上. 居□奢

摩離大樹北面. 有化生龍及化生金翅鳥等

宮殿住處. 亦各縱廣六百由旬. 七重垣牆. 乃

至衆鳥各各和鳴. 略說如上

諸比丘. 彼卵生金翅鳥王. 若欲搏取卵生龍

時. 便卽飛10往居□奢摩離大樹東枝之上.

觀大海已. 乃11更飛下. 以其兩翅扇大海水.

令水自開二百由旬. 卽於其中. 銜卵生龍.

將出海外. 隨意而食. 諸比丘. 卵生金翅鳥王.

12唯能取得卵生龍等隨意食之. 則不能取胎

生濕生化生龍等

經數: 二四

經名: 起世經卷第五

頁數: 三三三

上      欄

諸比丘. 胎生金翅鳥王. 若欲搏取卵生龍者.

卽便飛往居□奢摩離大樹東枝之上. 下觀

大海. 亦以兩翅扇大海水. 令水自開二百

由旬. 因而銜取卵生諸龍. 將出海外. 隨意而

食. 又胎生金翅鳥王. 若欲搏取卵生龍者. 卽

便飛往居□奢摩離大樹南枝之上. 下觀大

海. 以其兩翅扇大海水. 水爲之開四百由旬.

遂於其中. 銜胎生龍. 將出海外. 隨意而食.

諸比丘. 此胎生金翅鳥王. *唯能取得卵生

諸龍及胎生龍. 隨其所用. 則不能取濕生化

生二種龍也

諸比丘. 濕生金翅鳥王. 若欲搏取卵生龍時.

卽便飛往居□奢摩離大樹東枝之上. 以其

兩翅扇大海水. 水爲之開二百由旬. 開已銜

取卵生諸龍. 隨意而食. 又濕生金翅鳥王.

若欲搏取胎生龍時. 卽便飛往居□奢摩離

大樹南枝之上. 以其兩翅扇大海水. 水爲之

開四百由旬. 開已銜取胎生諸龍. 隨意所

用. 又濕生金翅鳥王. 若欲搏取濕生龍者. 卽

便飛往居□奢摩離大樹西枝之上. 以其兩

翅扇大海水. 水爲之開八百由旬. 卽便銜取

濕生諸龍. 隨意而食. 諸比丘. 諸濕生金翅

鳥王. *唯能取得卵生胎生濕生龍等. 恣其

所用. 隨意而食. 則不能取化生諸龍

諸比丘. 其化生金翅鳥王. 若欲搏取卵生龍

者. 卽時飛往居□奢摩離大樹東枝之上. 以

其兩翅扇大海水. 水爲之開二百由旬. 卽便

銜取卵生諸龍. 隨意而食. 又此化生金翅鳥

王. 若欲搏取胎生龍者. 卽時飛往居□奢摩

中     欄

離大樹南枝之上. 以翅扇海. 水爲之開四

百由旬. 海旣開已化生鳥王. 卽便銜取胎生

諸龍. 隨意而食. 又此化生金翅鳥王. 若欲

搏取濕生龍者. 卽便飛往居□奢摩離大樹

西枝之上. 以翅扇海. 水爲之開八百由旬卽

時銜取濕生諸龍. 隨意而食. 又此化生金翅

鳥王. 若欲搏取化生龍者. 卽復飛往居□

奢摩離大樹北枝之上. 下觀大海. 便以兩

翅飛扇大海. 水爲之開一千六百由旬. 卽便

銜取化生諸龍. 隨意而食. 諸比丘. 彼諸龍

等悉皆爲此金翅鳥王之所食□. 諸比丘. 別

有諸龍. 金翅鳥王所不能取. 謂娑伽羅龍

王. 未曾爲彼金翅鳥王之所驚動. 復有難陀

龍王. 優波難陀龍王. 此二龍王. 亦不爲彼

金翅鳥王之所能取. 復有提頭賴□龍王.

阿那婆達多龍王. 金翅鳥王亦不能取. 諸比

丘. 其餘龍王. 亦有不爲金翅鳥王搏取食者.

謂摩多車迦龍王. 德叉迦龍王. □勒拏橋多

摩1伽龍王. 熾婆陀弗知梨迦龍王. 商居波

陀迦龍王. 甘婆羅龍王. 阿濕婆多羅龍王等.

諸比丘. 更有餘龍. 於其住處境界之中. 亦復

不爲諸金翅鳥之所食□

諸比丘. 此等衆生有何因緣. 在如是趣生於

龍中. 諸比丘. 有諸衆生. 熏修龍因. 受持龍

戒. 發起龍心. 分別龍意. 作是業已. 爲彼因

緣所成熟故. 生在龍中. 復有衆生. 熏修金

翅鳥因. 受持金翅鳥戒. 發起金翅鳥心. 分

別金翅鳥意. 以是因緣身壞命盡. 生在如

是金翅鳥中. 復有衆生. 熏修野獸因. 受持

下       欄

野獸戒. 發起野獸心. 習行野獸業. 分別野

獸意. 以如是等種種熏修諸獸戒因. 發起行

業. 成就心意. 衆因緣故. 身壞命盡. 卽生如

是諸雜獸中. 復有衆生. 熏修牛因牛戒牛業

牛心牛意. 略說如前. 乃至分別. 以是緣故

生於牛中. 復有衆生. 熏修□因□戒□業□

心□意. 略說如前. 乃至分別. 以是因緣生

於□中. 復有衆生. 修[&FFFF]#□因. 受[&FFFF]#□戒. 發

[&FFFF]#□心. 行[&FFFF]#□業. 分別[&FFFF]#□意. 以是熏修

[&FFFF]#□之業. 受[&FFFF]#□戒. 起[&FFFF]#□心. 分別[&FFFF]#□

意故. 捨此身已生[&FFFF]#□中

諸比丘. 復有衆生. 熏修月戒. 或修日戒星

宿戒大人戒. 或有熏修默然戒. 或有熏修大

力天戒. 或有熏修大丈夫戒. 或有熏修入水

戒. 或有熏修供養日戒. 或有熏修事行火

戒. 或修苦行諸穢濁處. 旣熏修已作如是

念. 願我所修. 此等諸戒. 謂月戒日戒星辰

戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒. 苦

行穢濁. 如是等戒. 令我因此當得作天. 或

得天報. 發如是等邪思惟願. 諸比丘. 此諸

丈夫福伽羅等. 起邪願者. 我今當說彼所趣

向. 必生二處. 若生地獄. 若生畜生

諸比丘. 或有一種沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是言. 我及世間常. 此事實餘虛妄.

復有一種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是

言. 我及世間無常. 此事實餘虛妄. 復有一

種沙門婆羅門. 作如是見. 作如是言. 我及

世間亦常無常. 此事實餘虛妄. 復有一種沙

門婆羅門. 作如是見. 作如是言. 我及世間

經數: 二四

經名: 起世經卷第五

頁數: 三三四

上      欄

非常非無常. 此事實餘虛妄

諸比丘. 或有一種沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是言. 我及世間有邊. 此事實餘虛

妄. 復有一種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如

是言. 我及世間無邊. 此事實餘虛妄. 復有

一種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言.

我及世間亦有邊亦無邊. 此事實餘虛妄. 復

有一種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言.

我及世間非有邊非無邊. 此事實餘虛妄

諸比丘. 或有一種沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是言. 命卽是身. 此事實餘虛妄. 復

有一種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言.

命異身異. 此事實餘虛妄. 復有一種沙門婆

羅門等. 作如是見. 作如是言. 有命有身. 此

事實餘虛妄. 復有一種沙門婆羅門等. 作如

是見. 作如是言. 無命無身. 此事實餘虛妄.

復有一種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是

言. 如來死後有有. 此事實餘虛妄. 復有一

種沙門婆羅門等. 作如是見. 作如是言. 如

來死後無有. 此事實餘虛妄. 復有一種沙門

婆羅門等. 作如是見. 作如是言. 如來死後

亦有有亦無有. 此事實餘虛妄. 復有一種沙

門婆羅門等. 作如是見. 作如是言. 如來死

後非有有非無有. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 如是說言. 我及世間常. 此事實餘虛妄

者. 彼諸沙門婆羅門等. 於諸行中當有我

見. 當有世見. 離諸行中當有我見. 當有世

見. 以是義故. 彼等作如是見. 作如是說. 我

中     欄

及世間常. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 如是說言. 我及世間無常. 此事實餘虛

妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 於諸行中. 當有

無我見. 無世間見. 離諸行中. 當有無我見

無世間見. 以是義故. 彼等作如是說. 我及

世間無常. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是見.

作如是說言. 我及世間亦常1亦無常. 此是實

餘虛妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 於諸行中.

當有我見及世間見. 離諸行中. 當有我見及

世間見. 以是義故. 彼等作如是說. 我及世

間亦常無常. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 如是說言. 我及世間非常非非常. 此事

實餘虛妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 於諸行

中. 當有我見及世間見. 離諸行中. 當有我

見及世間見. 是故彼等作是說言. 我及世間

非常非非常. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 如是說言. 我及世間有邊. 此事實餘虛妄

者. 彼諸沙門婆羅門等. 作如是說. 命有邊

人有邊. 從初託胎在母腹中名命死後殯埋

名人. 上人從初出生受身四種七2返墮落

七度流轉. 七走七行成就命及入命聚. 是

故彼等作如是說我及世間有邊. 此事實餘

虛妄諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作

如是見如是說言. 我及世間無邊. 此事實

餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等. 作如是說

下     欄

命無有邊人無有邊. 從初託胎在母腹中名

命. 死後殯埋名人. 上人從初出生受身四

種. 七*返墮落. 七度流轉七走七行成就命

及入命聚. 是故彼等作如是說. 我及世間無

邊. 此事實餘虛妄. 諸比丘. 是中所有沙門

婆羅門等. 作如是見. 作如是說言. 我及世

間亦有邊亦無邊  此事實餘虛妄者  彼諸沙

門婆羅門等 作如是說命亦有邊亦無邊是

人從初託胎在母腹中   死後殯埋   上人從初

受身四種. 七*返墮落. 七度流轉  七走七行

成就命及入命聚. 是故彼等作如是說 我及

世間. 亦有邊亦無邊. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是說言. 我及世間非有邊非無邊.

此事實餘虛妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 作如

是說 世間非有邊非無邊. 從初受身四種.

七*返墮落  七度流轉. 七走七行已成就命

及入命聚  是故彼等作如是言 我及世間非

有邊非無邊. [&FFFF]#事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是說言. 命卽是身  此事實餘虛妄

者. 彼諸沙門婆羅門等. 於身中見有我及

見有命  於餘身中亦見有我及見有命是

故彼等作如是言. 卽命是身. 此事實餘虛

妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見 作如是說言   命異身異   此事實餘虛妄

者  彼諸沙門婆羅門等 於身中見有我及見

有命 於餘身中亦見有我及見有命 是故彼

經數: 二四

經名: 起世經卷第五

頁數: 三三五

上      欄

等作如是言. 命異身異  此事實餘虛妄. 諸

比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是見. 作

如是說言. 有命有身. 此事實餘虛妄者. 彼

諸沙門婆羅門等. 於身中見有我及1見有

命. 於餘身中亦見有我及見有命. 是故彼等

作如是言. 有命有身. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 作如是說言. 非命非身 此事實餘虛妄

者. 彼諸沙門婆羅門等於身中不見有我不

見有命. 於餘身中亦不見有我不見有命. 是

故彼等作如是言. 非命非身. 此事實餘虛

妄. 諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見  作如是說言. 如來死後有有. 此事實餘

虛妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 於世作如是

見. 從壽命當至壽命. 亦當趣向流轉. 是故彼

等作如是言. 如2來死後有有. 此事實餘虛

妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 如是說言. 如來死後無有. 此事實餘虛

妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 於世作如是見.

此有壽命至彼. 後有壽命卽斷. 是故彼等作

如是言. 如來死後無有. 此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

見. 如是說言. 如來死後亦有有亦無有. 此

事實餘虛妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 於世作

如是見. 此處命斷. 往至彼處. 趣向流轉. 是

故彼等作如是言. 如來死後亦有有亦無有

此事實餘虛妄

諸比丘. 是中所有沙門婆羅門等. 作如是

中     欄

見. 如是說言. 如來死後非有有非無有  此

事實餘虛妄者. 彼諸沙門婆羅門等. 於世作

如是見. 人於此處命斷壞已  移至彼處命亦

斷壞. 是故彼等作如是言. 如來死後非有有

非無有. 此事實餘虛妄

爾時佛告諸比丘言. 諸比丘. 我念往昔有一

國王. 名曰鏡面. 彼鏡面王曾於一時意欲觀

諸生盲以爲戱樂. 卽便宜[&FFFF]#普告國內生盲

丈夫. 皆令集會. 旣集會已. 語彼群盲作如

是言. 汝等生盲. 頗亦能知象之形相. 其狀

云何  彼諸生盲同聲答言. 天王. 我等生盲

實不能知象之形相. 王復告言. 汝等先來旣

未識象. 今者欲知象形相不. 時彼群盲復同

答言. 天王. 我實未識. 若□王恩. 我等或當

知象形相. 時鏡面王卽時降[&FFFF]#. 喚一象師.

而告之言. 卿可速往我象廐內. 取一象來. 置

於我前. 示諸盲人. 時調象師受王[&FFFF]#已. 卽將

象來置王殿前. 語衆盲言. 此卽是象. 時諸

盲人各各以手摩觸其象. 爾時象師復語衆

盲. 汝觸象已. 以實報王. 時衆盲人有觸鼻

者. 有觸牙者. 有觸耳者. 有觸頭項背脅尾

脚諸身分者. 時王問言. 諸生盲輩汝等已知

象形相耶. 諸生盲人同答王言. 天王. 我等

已知象之形相. 爾時彼王卽復問言. 汝等諸

盲. 若知象者象爲何相. 時群盲中有觸鼻

者. 卽白王言. 天王. 象形如繩. 觸其牙者.

答言. 天王. 象形如□. 觸其耳者. 答言. 天

王. 象形如箕. 觸其頭者. 答言. 天王. 象形如

甕. 觸其項者. 答言. 天王. 象如屋Ｃ. 觸其

下      欄

背者. 答言. 天王. 象如屋脊. 觸其脅者. 答

言. 天王. 象形如□. 觸其□者. 答言. 天

王. 象形如樹. 觸其脚者. 答言. 天王. 象形

如臼. 觸其尾者. 答言. 天王. 象如授[&FFFF]#. 時

衆盲人各各答言. 天王象形如是. 天王象形

如是. 作3如是白已. 時王卽告衆盲人言. 汝

亦不知是象非象. 肉能得知象之形相. 時彼

衆盲各各自執. 共相諍□. 各各以手自遮其

面 互相誼競. 互相□毁. 各言已. 是時鏡面

王見彼衆盲如是諍競. 大笑歡樂. 王於彼時

卽說偈言

是等群盲生無目  橫於此事互相諍

曾無有人敎語之  云何能知象身分

諸比丘. 如是如是. 世間所有諸沙門婆羅門

等. 亦復如是. 旣不能知如實苦聖諦. 苦集聖

諦. 苦滅聖諦. 苦滅道聖諦. 旣不實知. 當知彼

等. 方應長夜共生諍□. 流轉生死. 互相□毁.

互相罵辱. 旣生諍□. 執競不休各各以手.

自遮其面. 如彼群盲. 共相惱亂  於中有偈

若不能知苦聖諦  亦復不知苦集因

所有世間諸苦法  此苦滅盡無餘處

於中是道尙不知  肉知滅苦所行行

如是其心未解脫  未得智慧解脫處

彼旣不能諦了觀  但知趣向生老死

未得[&FFFF]#離諸魔縛  豈能到於無有處

諸比丘. 若有沙門婆羅門等. 能知如實苦聖

諦. 苦集苦滅苦滅道聖諦. 如實知者. 應當

如是隨順修學. 彼等長夜和合共行. 各各歡

喜無有諍競. 同趣一學. 猶如水乳. 共相和

經數: 二四

經名: 起世經卷第五

頁數: 三三六

上      欄

合一處同住. 示現敎師所說聖法. 安樂處

住  此中說偈

若能知是諸有苦  及所有生諸苦因

旣知一切悉皆苦  應1令盡滅無有餘

若知此滅由於道  便到苦滅所得處

卽能具足心解脫  及得智慧解脫處

則能到於諸有邊  如是不至生老死

長得[&FFFF]#脫於魔2縛 永離世間諸有處

3起4世經阿修羅品第六之一

爾時佛告諸比丘言. 比丘. 須彌山王東面. 去

山過千由旬. 大海之下. 有□摩質多羅阿修

羅王國土住處. 其處縱廣八萬由旬. 七重城

壁周□圍繞. 七重欄楯. 普遍莊嚴. 乃至七重

金銀鈴網. 周圍□飾. 外有七重多羅行樹. 雜

色可觀. 皆是七[&FFFF]#所共合成. 謂金銀[&FFFF]#璃頗

梨赤珠□[&FFFF]#瑪瑙. 一一城壁. 高百由旬. 厚五

十由旬. 城壁四面. 各各相去. 五百由旬. 則

置一門. 其門普高三十由旬闊十二由旬. 於

一一門悉有種種[&FFFF]#敵樓櫓園苑陂池. 諸園

苑中各各皆有種種5果樹. 其樹各有種種葉

種種花. 種種*果其*果. 各有種種異香. 其氣

遠熏. 復有種種雜類衆鳥各各和鳴出種種

聲. 其音哀雅. 諸比丘. 彼阿修羅大城之中

爲□摩質多羅阿修羅王別立宮殿. 其宮名

曰設摩婆帝宮城. 縱廣一萬由旬. 七重城

壁□是七[&FFFF]#之所合成  高百由旬. 厚五十

由旬 於城四面各各相去五百由旬. 便置一

門. 諸門□高三十由旬. 闊十二由旬. 其一

一門. 亦有樓櫓[&FFFF]#敵臺閣園苑陂池諸花沼

中    欄

等. 復有種種衆雜*果樹. 其樹各有種種葉

種種花. 種種*果. 種種香. 其香普熏. 有種

種鳥. 各各和鳴 出種種聲. 其音哀雅

諸比丘. 設摩婆帝城內正處中央. 爲□摩質

多羅阿修羅王. 置集會處  名曰七頭. 其處

縱廣五百由旬. 七重欄楯. 周圍校飾. 亦有

七重金銀鈴網. 其外七重多羅行樹. 四方圍

繞  雜色莊嚴. 甚可愛樂. 悉是金銀頗梨珊

瑚赤珠□[&FFFF]#瑪瑙七寶所成其處四面各有諸

門  一一諸門樓櫓[&FFFF]#敵. 亦是七寶之所合

成. 雜色間錯. 令人樂觀. 其地皆是紺靑琉

璃柔軟細滑. 觸之猶如迦□□提迦衣

諸比丘. 彼阿修羅七頭會處. 當中自然有一

寶柱. 高二十由旬. 於寶柱下. 爲□摩質多

羅阿修羅王. 安立寶座. 高一由旬. 方半

由旬. □[&FFFF]#瑪瑙七[&FFFF]#所成. 雜色間錯. 甚可愛

樂. 柔軟細滑. 觸之猶如迦□□提迦衣. 其

座兩邊. 各有十六小阿修羅所坐之處. 亦以

七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙. 雜色可

觀. 柔軟細滑. 觸之猶如迦□□提迦衣

諸比丘  彼阿修羅七頭會處  東面有□摩質

多羅阿修羅王宮  其處縱廣一千由旬   七重

垣牆. 七重欄楯. 七重鈴網 外有七重多羅

行樹 四面周□. 莊嚴圍繞. 雜色間錯  甚可

愛樂. 亦是七寶之所成就. 所謂金銀琉璃頗

梨赤珠□[&FFFF]#瑪瑙. 於四方面. 各有諸門   一

一諸門. 皆有樓櫓[&FFFF]#敵臺閣園苑陂池諸花

沼等  復有諸樹  其樹各有種種葉. 種種花

種種*果種種香  其香普熏. 有種種鳥各各

下     欄

和鳴. 出種種聲. 其音哀雅

諸比丘. 彼阿修羅七頭會處. 南西北方. 各

有宮殿. 皆是諸小阿修羅王所住之處. 其處

縱廣或九百由旬. 或八百七百六百五百四

百三百二百由旬. 其最小者. 猶尙縱廣一百

由旬. 七重垣牆. 略說乃至. 種種衆鳥. 各各

和鳴

復次諸比丘. 彼阿修羅七頭會處四面. 復有

一切最小阿修羅等所住宮殿. 其處縱廣或

九十由旬. 或八十七十六十五十四十三十

二十由旬. 最極小者. 猶尙縱廣十二由旬.

七重垣牆. 略說乃至. 有種種鳥. 各各和鳴.

諸比丘. 彼阿修羅七頭會處東面. 有□摩質

多羅阿修羅王苑. 名娑羅林. 其林縱廣一千

由旬   七重垣牆七重欄楯七重鈴網  皆瑪瑙

等七寶所成. 於四方面  各有諸門  一一諸

門  樓櫓[&FFFF]#敵. 雜色可觀. 亦是七寶之所成

就. 所謂金銀乃至瑪瑙

諸比丘. 彼阿修羅七頭會處南面. 復有□摩

質多羅阿修羅王苑. 名奢摩梨林. 其林縱廣

亦千由旬  七重垣牆. 七重欄楯. 七重鈴網.

□瑪瑙等七寶所成. 於四方面. 各有諸門.

一一諸門. 皆有樓櫓. 雜色可觀. 亦爲七寶

之所成就  所謂金銀乃至瑪瑙

諸比丘. 彼阿修羅七頭會處北而. 亦有□摩

質多羅阿修羅王苑. 名難陀那林. 其林縱廣

亦千由旬. 七重垣牆. 七重欄楯. 七重鈴網.

皆瑪瑙等七寶所成. 於四方面. 各有諸門.

一一諸門. □皆具有樓櫓[&FFFF]#敵. 雜色可觀.

經數: 二四

經名: 起世經卷第六

頁數: 三三七

上      欄

乃至悉是□[&FFFF]#瑪瑙. 諸珍寶物之所成就. 然

此諸門1唯無臺閣. 自餘莊嚴. 與前同等.

諸比丘. 其娑羅林奢摩梨林. 二林之間. □

摩質多羅阿修羅王. 有一大池. 名曰難陀.

其池縱廣五百由旬. 水甚□冷. 澄潔輕美.

常不渾濁. 七種寶塼. □塡間錯. 七重板□.

七重欄楯. 七重鈴網. 周□懸垂. 其外七重

多羅行樹. 四面圍繞. 雜色可觀. 皆瑪瑙等

七寶所成. 於四方面各有階道. 雜色間錯.

令人樂觀. 亦爲七寶之所成就. 復有諸花.

遍生池中. 所謂優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花. 究牟

陀花. 奔2[&FFFF]#利花. 形如火者. 火色火光. 形如

金者金色金光. 其形靑者. 靑色靑光. 其形

赤者. 赤色赤光. 其形白者. 白色白光. 其形

緣者. 緣色緣光. 3團如車輪. 其花光明. 照

一由旬. 香氣所熏. 亦一由旬. 池中又出無

量[&FFFF]#根. 大如車軸. 割之汁出. 色白如乳. 其

味甘美. 猶如上蜜

諸比丘. 其俱毘陀羅. 及難陀那. 二林中間.

□摩質多羅阿修羅王. 有一大樹. 名蘇質□

邏波□羅. 其本周圍滿七由旬. 根下入地二

十一由旬. 其身上出高百由旬. 枝葉蔭覆五

十由旬. 其院周□五百由旬. 其外亦有七重

垣牆. 略說乃至周□圍繞. 雜色可觀. 及□

[&FFFF]#瑪瑙等七寶所成. 於四方面亦有諸門. □

皆七寶之所成就. 一一諸門亦有樓櫓[&FFFF]#敵.

略說乃至. 種種衆鳥. 各各和鳴

起4世經卷第五

中     欄

起5世經卷第六

6隋天竺三藏□那□多等譯

阿修羅品第六之7餘

諸比丘. 彼阿修羅七頭會處. 有二岐道. 爲

通彼王往來遊戱故. □摩質多羅阿修羅王

宮殿之處. 有二岐道. 亦復如是. 諸小阿修

羅王宮殿之處. 亦二岐道. 諸小阿修羅住止

之處. 亦二岐道. 娑羅園林. 亦二岐道. 奢摩

梨園林. 亦二岐道. 俱毘陀羅園林. 亦二岐

道. 難陀那園林. 亦二岐道. 難陀池側. 亦二

岐道. 蘇質□邏波□羅大樹之下. 亦二岐

道. 悉皆如前. 與七頭會處. 相通來往

諸比丘. 若□摩質多羅阿修羅王. 意欲向彼

娑羅園林. 奢摩梨. 俱毘陀羅. 難陀那等園

林. □浴嬉戱. 遊行受樂者

爾時彼王卽便心念諸小阿修羅王. 及念諸

小阿修羅衆. 是時諸小阿修羅王. 幷及諸小

阿修羅等. 亦生是念. □摩質多羅阿修羅王.

心念我等. 如是知已. 卽以種種衆寶瓔珞.

莊嚴其身. 各嚴飾已. 乘種種乘. 俱共來詣

□摩質多羅阿修羅王宮門之外. 到已下乘.

至□摩質多羅阿修羅王殿前而住

爾時□摩質多羅阿修羅王. 見此諸小阿修

羅王. 及諸小阿修羅衆. 來在殿前. 亦卽8自

以種種瓔珞. 莊嚴其身. 旣莊嚴已. 便起就

乘. 是時諸小阿修羅王. 及諸小阿修羅衆

等. 左右侍[&FFFF]#. 周□圍繞. 前後導從. 相將往

下      欄

詣娑羅園林. 及奢摩梨園林. 俱毘陀羅園

林. 難陀那園林. 到其處已. 先在難陀園林

前. 駐駕而息. 諸比丘. 難陀園內. 有三風

輪. 自然吹動. 莊嚴彼園. 何名爲三. 謂開淨

吹. 何者何開. 有風輪來. 開彼諸門. 名之爲

開. 何者爲淨. 有風輪來. 掃彼園林. 令地淸

淨. 名之爲淨. 何者爲吹. 有風輪來. 吹動彼

園. 林樹衆花. 飄零四散. 名之爲吹. 諸比

丘. 難陀園中. 風散種種上妙衆花. 積至于

膝. 有種種香. 其香□馥. 遍滿園林. 當於是

時. □摩質多羅阿修羅王. 卽與諸小阿修羅

王及小阿修羅衆圍繞. 共入難陀園林. 隨意

洗浴. 觀看遊戱. 諸阿修羅等. 於此園林. 或

經一月. 或二三月. □浴嬉戱. 各隨所欲. 住

止遊行. 恣情受樂

諸比丘. 有五阿修羅. □常住在□摩質多

羅阿修羅王側. 爲欲防□諸惡事故. 何者爲

五. 一名隨喜. 二名常有. 三名常醉. 四名牟

眞□陀. 五名□呵多羅. 諸比丘. □摩質多羅

阿修羅王. 有如是等五阿修羅. □常在側. 守

[&FFFF]#防護. 諸比丘. 彼□摩質多羅阿修羅王.

宮殿之上. 有大海水. 深萬由旬. 往在其上.

然彼水聚. 有四種風輪. 自然持之. 何等爲

四. 一名爲住. 二名安住. 三名不墮. 四名牢

固. 由此風持. 常住不動

諸比丘. 須彌山王南面. 過千由旬. 大海之下.

有踊躍阿修羅王宮殿住處. 其處縱廣八萬

由旬. 七重城壁. 略說猶如□摩質多羅阿修

羅王住處. 一切所有此中一一亦如彼說汝

經數: 二四

經名: 起世經卷第六

頁數: 三三八

上      欄

應當知. 乃至此王宮殿之上. 1所有大水聚.

亦2爲四風輪之所住持. 所謂住及安住不墮

牢固等. 諸比丘. 須彌山王西面. 亦千由旬.

大海水下. 有奢婆羅阿修羅王宮殿住處. 其

處縱廣八萬由旬. 七重城壁. 略說亦如□摩

質多羅阿修羅王住處. 一切所有此中一一

亦如彼說. 汝應當知. 乃至此王宮殿之上.

所有水聚. 亦爲四種風輪之所住持. 住及安

住不墮牢固等

諸比丘. 須彌山王北面. 3亦千由旬. 大海水

下. 有羅[&FFFF]#羅阿修羅王宮殿住處. 其處縱廣

八萬由旬. 七重城壁. 諸門臺閣樓櫓[&FFFF]#敵園

苑花池. 乃至種種樹. 種種葉. 種種花. 種種

4果. 種種香熏. 有種種鳥. 各各和鳴. 皆如

上說

諸比丘. 於彼城內. 有羅[&FFFF]#羅阿修羅王所

住之處. 其城名曰摩婆帝. 縱廣莊嚴亦如前

說. 七重城壁. 七重欄楯. 外有七重多羅行

樹. 七重鈴網. 周□圍繞. 雜色可觀. 皆是□

[&FFFF]#瑪瑙等七寶所成. 此之城壁. 高下縱廣亦

如前說. 城壁四面亦有諸門. 一一諸門. 高

下縱廣. □亦如前. 彼一一門. 皆有樓櫓[&FFFF]#

敵臺閣園苑諸池及花沼等. 有諸樹. 其樹

各有種種葉. 種種花. 種種*果. 種種香熏.

亦有種種諸雜類鳥. 各各和鳴

諸比丘. 摩婆帝城王所住處. 有羅[&FFFF]#羅阿修

羅王聚會之所. 5亦各七頭. 其處縱廣如上

所說. 欄楯七重及諸鈴網. 多羅行樹周□圍

繞. 雜色可觀. 乃至亦是□[&FFFF]#瑪瑙等七寶

中     欄

之所莊嚴. 於四方面各有諸門. 彼一一門亦

有樓櫓. 雜色可觀. 乃至□[&FFFF]#瑪瑙等七寶所

成. 以天□[&FFFF]#. 遍布其地. 柔軟細滑. 觸之猶

如迦□□提衣. 當處中央. 有一寶柱. 高下

縱廣如上所說. 於其柱下. 爲羅[&FFFF]#羅阿修羅

王. 置一高座. 其座高下. 縱廣莊□一一如

前. 雜色可觀. 七寶所成. 所謂□[&FFFF]#瑪瑙等.

柔軟細滑. 觸之猶如迦□□提衣. 其座左邊.

爲十六小阿修羅王. 亦各別置諸妙高座. 七

寶所成. 雜色可觀. 右邊亦爲十六小阿修羅

王. 置諸高座. 如上所說. 柔軟細滑. 觸之如

迦□□提衣

諸比丘. 彼阿修羅王七頭會處東面 爲羅[&FFFF]#

羅阿修羅王   別置宮殿. 其處縱廣一一如

前 七重垣牆. 七重欄楯. 七重鈴網. 乃至七

重多羅行樹. 周□圍繞. 雜色可觀. 乃至□

[&FFFF]#瑪瑙等七寶所成. 於四方面各有諸門. 彼

一一門 悉有樓櫓臺觀[&FFFF]#敵重閣園苑諸池

衆花泉沼. 有種種樹. 其樹各有種種葉. 種

種花. 種種*果. 種種香熏. 復有種種異類衆

鳥. 各各和鳴. 其音哀雅. 甚可愛樂

諸比丘. 6彼阿修羅王七頭會處西南北面有

諸小阿修羅王宮殿住處. 其諸宮殿. 或有縱

廣九百由旬. 或有八百. 或有七百乃至六百

五百四百三百二百由旬. 其最小者. 尙百由

旬. 各各皆有七重垣牆七重欄楯. 略說乃

至. 種種衆鳥. 各各和鳴

諸比丘. 彼阿修羅王七頭會處四面復有小

阿修羅衆宮殿住處  其處縱廣或九十由旬.

下      欄

或八十七十六十五十四十三十二十由旬.

極最小者. 猶尙縱廣十二由旬七重垣牆. 略

說乃至. 種種衆鳥. 各各和鳴

諸比丘. 彼阿修羅王七頭會處東面. 復有羅

[&FFFF]#羅阿修羅王園苑. 名娑羅林. 其林縱廣. 一

一如前. 七重垣牆. 七重欄楯. 乃至馬瑙等

七寶所成. 於四方面各有諸門. 彼一一門皆

有樓櫓. 雜色可觀. 乃至亦爲□[&FFFF]#瑪瑙等七

[&FFFF]#所成. 甚可愛樂

諸比丘. 彼阿修羅王七頭會處南面. 亦有羅

[&FFFF]#羅阿修羅王園苑. 名奢摩梨林. 縱廣莊嚴

皆如上說. 七重垣牆. 乃至七重多羅行樹.

雜色可觀. 亦爲七寶之所成就. 所謂□[&FFFF]#瑪

瑙等. 於四方面各有諸門. 彼一一門皆有樓

櫓. 亦瑪瑙等七寶所成

諸比丘. 彼阿修羅王七頭會處西面. 亦有羅

[&FFFF]#羅阿修羅王園苑. 名俱毘陀羅林. 縱廣一

一皆如上說. 七重垣牆. 乃至瑪瑙等七寶所

成. 於四方面各有諸門. 彼一一門皆有樓

櫓. 雜色可觀. 乃至亦是□[&FFFF]#瑪瑙等寶之所

成就. 甚可愛樂

諸比丘. 彼阿修羅王七頭會處北面. 有羅[&FFFF]#

羅阿修羅王園苑. 名難陀那林. 其林縱廣如

上所說. 七重垣牆. 乃至瑪瑙等七寶所成.

於四方面各有諸門. 彼一一門. 亦有樓櫓. 種

種校飾. 雜色可觀. 乃至□[&FFFF]#瑪瑙等寶之所

莊嚴. 甚可愛樂

諸比丘. 奢摩梨及娑羅林. 二苑之間. 爲羅

[&FFFF]#羅阿修羅王. 出一池水. 名曰難陀. 其池

經數: 二四

經名: 起世經卷第六

頁數: 三三九

上      欄

縱廣如上所說. 其水□冷. 柔軟輕甘. 淸淨

不濁. 以七寶塼. 七重□1累. 七重寶板間錯

莊嚴. 七重欄楯. 七重鈴網. 亦有七重多羅行

樹. 周□圍繞. 雜色可觀. 乃至瑪瑙等七寶

所成. 於池四方. 各有階道. 甚可愛樂. 亦爲

七寶之所莊嚴. 池生諸花. 所謂優[&FFFF]#羅花.

[&FFFF]#頭摩花. 拘牟頭花. 奔2[&FFFF]#利花. 其花火形

火色火光. 略說如上. 乃至水形水色水光.

明照四方. 香氣□□. 普熏一切. 又有[&FFFF]#根.

汁白味甘. 食之香美. 猶如上蜜. 諸比丘. 俱

毘陀羅及難陀那二苑之間. 爲羅[&FFFF]#羅阿修

羅王. 出一大樹. 其樹亦名蘇質□3羅波□

羅. 樹形縱廣種種莊嚴. 皆如上說. 乃至七

重牆院. 七重欄楯. 皆是□[&FFFF]#瑪瑙等七寶所

成. 甚可愛樂. 略說乃至. 種種衆鳥. 各各和

鳴. 其音哀雅. 聽者歡喜

諸比丘. 彼阿修羅王七頭會處. 一切莊嚴如

上所說. 亦有岐道. 去來徑路. 爲通羅[&FFFF]#羅

阿修羅王遊宮殿故. 又爲諸小阿修羅王.

及諸小阿修羅衆. 亦有岐道. 通其往來. 向

奢摩梨及俱毘陀羅. 亦有岐道. 向難陀那及

難陀池. 蘇質□羅波□羅樹等. 皆有岐道.

通其往來. 遊戱受樂

諸比丘. 羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 若欲往詣娑羅

林苑及難陀那林等. □浴遊戱. 遍觀看時.

爾時卽念□摩質多羅阿修羅王. 時□摩質

多羅阿修羅王. 便作是念. 羅[&FFFF]#羅阿修羅

王. 心念於我. 欲俱遊戱. 爾時□摩質多羅阿

修羅王. 作是念已. 復自念其諸小阿修羅王.

中       欄

及其諸小阿修羅衆. 時彼諸小阿修羅王. 幷

其諸小阿修羅衆. 咸生是心. □摩質多羅阿

修羅王. 垂念我等. 我等當往. 便以種種衆

寶瓔珞. 莊嚴其身. 旣莊嚴已. 各乘騎乘. 共

詣□摩質多羅阿修羅王所. 到已在宮門外

齊行而立. 爾時□摩質多羅阿修羅王. 旣見

諸小阿修羅王. 及小阿修羅衆. 皆4已集

會. 卽自嚴身. 服諸瓔珞. 御種種乘. 與諸小

王及阿修羅衆. 左右侍[&FFFF]#前後圍繞. 往詣羅

[&FFFF]#羅阿修羅王所. 到已止住. 爾時羅[&FFFF]#羅阿

修羅王. 復更起心. 念踊躍奢婆羅二阿修羅

王. 時踊躍奢婆羅二阿修羅王. 亦作是念.

羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 今念我等. 如是知已. 卽

各念其諸小阿修羅王. 幷其諸小阿修羅衆.

如是念時. 彼等各知咸亦嚴飾. 聚集來詣.

踊躍奢婆羅二大王所. 到已亦復嚴身瓔珞.

乘騎將從前後圍繞. 來向羅[&FFFF]#羅阿修羅王

住處. 各隨所安. 住在一面. 爾時羅[&FFFF]#羅阿

修羅王. 見□摩質多羅阿修羅王等. □已雲

集. 卽自念其諸小阿修羅王. 及其諸小阿修

羅衆. 其衆知已. 亦各嚴飾. 服乘而來. 至羅

[&FFFF]#羅阿修羅王前. 儼然住立. 時羅[&FFFF]#羅阿修

羅王. 見衆集已. 便著種種妙寶瓔珞. 莊嚴

其身. 駕種種乘. 前後圍繞. 與□摩質多羅

阿修羅王. 踊躍阿修羅王. 奢婆羅阿修羅

王. 幷諸小王. 及阿修羅衆. 一切雲集. 前後

導從. 往詣娑羅林. 奢摩梨林. 俱毘陀羅林.

難陀那林等. 到已少時逡巡而住. 諸比丘.

難陀苑中. 自然而有三種風輪. 何者爲三. 謂

下     欄

開淨吹. 是中開者. 有風輪來開苑諸門. 名之

爲開. 淨者有風輪來掃除其地. 令皆淸淨.

名之爲淨. 吹者有風輪來吹諸花樹. 令花布

散. 名之爲吹. 諸比丘. 難陀苑中上妙好花.

遍散地上. 積至于膝. 其花香氣. 普熏園林.

莊嚴具足. 種種可樂

爾時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 及□摩質多羅阿修

羅王. 踊躍阿修羅王. 奢婆羅阿修羅王等.

幷諸小王群衆眷屬. 小修羅等. 圍繞共入難

陀那園. 入已□浴. 遊戱受樂. 種種觀看. 或

行或住或臥或坐. 隨所欲樂. 恣意遊行. 諸

比丘. 羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 亦有五阿修羅. 常

隨侍衛. 護諸惡事. 名字如前. 宮上海水. 縱

廣厚薄. 四種風持令不墮墜. □如上說

5起6世經四天王品第七

諸比丘. 須彌山王. 東面半腹有山. 名曰由

乾陀. 山頂去地. 四萬二千由旬. 其山頂上.

有提頭賴□天王城郭住處. 城名賢上. 縱廣

正等六百由旬. 七重垣牆七重欄楯七重鈴

網. 復有七重多羅行樹. 周□圍□雜色可觀.

悉以七寶而爲莊飾. 所謂金銀[&FFFF]#璃頗梨赤

珠□[&FFFF]#瑪瑙等之所成就. 於四方面. 各有諸

門. 一一諸門. 皆有樓櫓[&FFFF]#敵臺觀園苑諸

池. 有諸花林種種異樹. 其樹各有種種葉.

種種花. 種種7果. 種種香. 其香普熏. 有種

種鳥. 各各和鳴. 其音哀雅. 甚可愛樂

諸比丘. 須彌山王. 南面半腹. 下去地際. 四

萬二千由旬. 於由乾陀山頂之上. 有毘8樓

勒迦天王城郭住處. 城名善現. 縱廣莊嚴.

經數: 二四

經名: 起世經卷第六

頁數: 三四○

上              欄

皆如提頭賴□天王住處所說. 乃至種種諸

鳥. 各各和鳴. 其音哀雅. 甚可愛樂

諸比丘. 須彌山王. 西面半腹. 下去地際. 四

萬二千由旬. 由乾陀山頂. 有毘婁博叉天王

城郭住處. 城名善觀. 縱廣莊嚴. 一一皆如

提頭賴□天王住處所說. 乃至種種諸鳥. 各

各和鳴. 其音哀雅. 甚可愛樂

諸比丘. 須彌山王. 北面半腹. 下去地際. 亦

四萬二千由旬. 由乾陀山頂有毘沙門天王

住止之處. 三大城郭. 其三者何. 一名毘舍羅

婆. 二名伽婆[&FFFF]#帝. 三名阿□槃多. 咸各縱

廣六百由旬. 七重垣牆. 七重欄楯. 略說乃

至. 種種衆鳥. 各各和鳴

諸比丘. 唯除月天子宮殿. 日天子七大宮殿

已. 自餘官屬. 及四天王天中諸天子宮. 其

間或有縱廣正等四十由旬. 或有三十. 或有

二十. 乃至十二由旬. 其最小者. 猶尙縱廣

六由旬. 所居亦各七重垣牆. 七重欄楯. 略

說如前. 乃至衆鳥. 各各和鳥

諸比丘. 毘舍羅婆伽婆[&FFFF]#帝二宮之間. 爲毘

沙門天王. 出生一池. 名那稚尼. 縱廣正等

四十由旬. 其水調和. 淸□輕軟. 其味甘美.

香[&FFFF]#不濁. 其池四邊. 七重塼□. 七重寶板.

間錯分明. 七重欄楯. 七重鈴網. 亦有七重

多羅行樹.  周□圍□. 雜色可觀. 乃至□[&FFFF]#

瑪瑙等. 七寶所成. 於四方面. 各有階道. 亦

以七寶之所莊飾. 池中多有優[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭

摩花. 拘牟陀花. 奔□利花等. 自然出生. 其

花火形火色火光. 乃至水形水色水光. 花量

中              欄

大小. 皆如車輪. 光明所照. 至半由旬. 香氣

所熏. 滿一由旬. 有諸藕根. 大如車軸. 割之

汁出. 色白如乳. 食之甘美. 味如上蜜

諸比丘. 伽婆[&FFFF]#帝阿□槃多二宮之間. 爲毘

沙門天王. 立一園苑. 其園名曰迦毘延多.

縱廣正等四十由旬. 七重垣牆. 七重欄楯.

乃至七重多羅行樹. 周□圍□. 雜色可觀.

略說如前. 乃至七寶 之所成就

諸比丘. 提頭賴□天王賢上住處. 城郭往來.

有二岐道. 毘*樓勒迦天王善現住處. 城郭往

來亦二岐道. 毘*樓博叉天王善觀住處. 城郭

往來. 亦二岐道. 毘沙門天王. 阿□1般多城

郭住處. 亦二岐道. 毘舍羅婆. 及伽婆[&FFFF]#帝

城郭住處. 亦二岐道. 四天王天所有眷屬.

諸小天衆宮殿住處. 亦各往來有二岐道. 那

稚尼池. 及迦毘延多苑等. 亦各往來有二岐

道. 諸比丘. 毘沙門天王若欲往至迦毘延多

苑中. 遊戱□浴者. 爾時卽念提頭賴□天

王. 時提頭賴□天王. 心亦生念. 毘沙門天

王. 意念於我. 如是知已. 卽復自念其界所

屬諸小天王及小天衆. 是時東面眷屬諸王.

及其天衆. 咸作是念. 提頭賴□天王. 心念

我等. 如是知已. 各各嚴身. 著諸瓔珞. 乘諸

騎乘. 詣提頭賴□大天王所. 到已在前一面

而住. 爾時提頭賴□天王. 亦自莊飾. 服諸

瓔珞. 嚴駕騎乘. 與諸小王天衆眷屬. 前後

圍□. 相與俱詣毘沙門大天王所. 到已在前

一面而住

爾時毘沙門2天王. 心復更念毘*樓勒迦毘

下     欄

*樓博叉二大天王. 時彼二王. 亦作是念毘

沙門王. 意念我等. 如是知已. 卽各自念已

所統領諸小天王. 幷諸天衆. 時彼小王. 及

諸天衆. 亦皆作念. 我大天王. 心念我等. 宜

時速往. 如是知已. 各以瓔珞. 嚴飾其身俱共

往詣毘*樓勒迦毘*樓博叉二大王所. 時二

3天王. 知諸小王及餘天衆皆集會已. 亦自嚴

身. 服衆瓔珞. 前就騎乘. 與衆圍□. 咸共往

詣毘沙門大天王所. 到已在前隨便停住

爾時毘沙門大天王. 見二天王及其天衆皆

已集會. 亦自念其所領小王及諸天衆 爾時

北方諸小天王 及其天衆. 卽作是念  毘沙

門大天王今念我等. 如是知已各著種種衆

寶瓔珞. 莊嚴其身. 俱共往詣毘沙門大天王

前. 默然而住

爾時毘沙門大天王. 卽亦自著衆寶瓔珞莊

嚴其身. 駕種種乘. 與提頭賴□. 毘*樓勒迦.

毗*樓博叉等. 四大天王. 各將所屬諸天王

衆. 前後圍□. 皆共往詣迦毘延多園苑到

已在苑門前. 暫時停住. 諸比丘. 其迦毘延

多苑中. 自然而有三種風輪. 謂開淨吹  開

者開彼園門. 淨者淨其園地. 吹者吹其園

樹. 令花飄□. 諸比丘. 迦毘延多苑中  所散

衆花. 積至4于膝. 種種香氣周遍普熏

爾時毘沙門大天王. 提頭賴□天王. 毘*樓

勒迦天王. 毗*樓博叉天王等. 與諸小王及

衆眷屬圍□. 共入迦毘延多苑中. □浴

遊戱. 種種受樂. 在彼園中□浴訖已  或復

一月二月三月. 遊戱受樂. 隨心所欲  恣意