經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第五

頁數: 三○一

上     欄

無力者謂有力    其有力癡强者

行法者其筋力    無有能降伏者

其有是筋力者    於劣人其寂[&FFFF]#

我知忍爲最上    肉忍辱於劣人

佛告比丘. 欲知爾時天帝釋. 是我身. 我忍辱

如是. 我今亦復忍辱. 佛語比丘. 昔者阿須

*倫. 與1天共□. 得勝諸天. 卽壞天帝釋便坐

2千馬車3走還. 見[&FFFF]#4披大樹上有鳥. 5諸巢

中有二卵. 便自說偈言

語御者鳥□*披   □6馬車當避去

寧阿須破壞我    [&FFFF]#令壞是兩卵

御者卽受天帝釋敎. □千疋馬車避去. 諸阿

須*倫見天帝釋千疋馬車□還. 便言欲來與

我戰□. 以阿須*倫卽恐怖忙走. 7諸天卽得

勝. 佛告比丘. 欲知爾時天帝釋不. 則我身

是. 我爾時以慈8心. 念一切人民及□9蜚□

動之類亦如是

佛告比丘. 昔者諸天. 與阿須*倫共戰□. 諸

天得勝. 阿須*倫壞. 爾時天帝釋甚歡喜. 還

造起大講堂. 名爲勝. 何以故名爲勝. 勝諸阿

須*倫故. 作百重欄楯. 一一欄楯間. 各作七

百交露. 一一交露中. 有七百玉女. 一一玉女.

有七百侍者. 爾時天帝釋. 不復憂諸玉女衣

被飮食. 各如前世所行. 自然爲生起講堂. 千

世界中講堂10無與天帝釋講堂等者. 11阿須*

倫王念言. 我威神12乃尊. 如是諸日月及□利

天. 於我上虛空中13住還我欲取日月之光明.

著耳中行至十方. 念是已. 便瞋□無所復14隨

避. 爾時阿須*倫王. 念維摩質阿須*倫. 維摩

中     欄

質阿須*倫15旣知之. 便著種種具莊. 16取種種

兵仗騎乘. 無央數阿須*倫. 百千俱往至阿須

*倫王所. 在前住. 爾時阿須*倫王. 復念舍摩

利阿須*倫. 舍摩利阿須*倫. 卽復知之. 便著

種種具莊. 取兵仗騎乘. 與無17央數百千阿須

*倫. 往至阿須*倫王所. 在前住. 爾時阿須*

倫王. 復念滿由阿須*倫. 祇羅阿須*倫. 卽知

之. 便著種種具莊. 取兵仗. 與無*央數百千

阿須*倫. 俱往至阿須*倫王所. 在前住. 爾時

阿須*倫王. 自著種種具莊. 取兵仗騎乘. 與

無央數百千阿須*倫18王圍□從城出. 往欲

與□利天共戰□. 爾時難頭和難龍王. 以身

繞須彌山七□. 而震動須彌山. 以尾19搏扇大

海. 其水跳上. 至須彌山邊. (三)百(三)十六萬里. □

利天卽知阿須*倫欲來與20天戰□. 爾時海

中諸龍. 著種種具莊. 取兵仗騎乘. 皆往逆諸

阿須*倫共□. 若□得勝者. 逐諸阿須*倫入

其城郭. 若諸龍壞不能勝者. 便往至拘蹄鬼

神所. 語諸拘蹄鬼神言. 諸阿須*倫. 欲與諸*

天戰□. 共去逆□來. 拘蹄諸鬼神. 聞諸龍語.

便著種種衣被具莊. 取兵仗騎乘. 共往逆阿

須*倫便戰□. 若能勝者. 逐阿須*倫. 21至其

城郭. 不能勝者. 卽往至持華鬼神所. 語諸持

華鬼神言. 阿須*倫欲與天共戰□. 當俱往逆

逐之. 持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語. 便

著種種具莊. 取兵仗騎乘. 共往逆與阿須*倫

共戰22□. 若得勝者. 便逐入其城郭若不能勝

者. 便往至[&FFFF]#陀末鬼神所. 語[&FFFF]#陀末鬼神言

諸阿須*倫. 欲與諸天23共□. 當共往逆逐之.

下       欄

[&FFFF]#陀末鬼神聞之. 便著24種種具莊. 取兵仗騎

乘. 共往逆阿須*倫共戰□. 25得勝者. 卽逐阿

須*倫. 至其城郭. 不能勝者. 便往至四天26王

上. 語四天王言. 諸阿須*倫. 欲與天戰□. 當

共往逆戰□逐之. 諸天聞之. 爾時毘沙門大

天王. 念提頭27賴天王. 提頭*賴天王卽知之.

便著種種具莊. 取兵仗騎乘. 與無央數提陀

羅百千俱前後圍繞. 往至毘沙門大天王所.

在前住. 爾時毘沙門天王. 復念28畢樓勒29天

王. *畢樓30勒天王卽知之. 便著種種具莊取

兵仗騎乘. *畢樓勒天王. 與無央數諸天. 31又

與無尺央數百32千俱. 33畢樓天王. 34又與無央數

諸龍百千俱前後圍繞. 往至毘沙門大天王

所. 在前住. 爾時毘沙門天王. 著種種具莊. 取

兵仗騎乘. 與無央數百千諸鬼神俱圍繞. 及

諸天王往與諸阿須*倫共戰□. 若能得勝者.

便逐諸阿須*倫. 至其城郭. 不得勝者. 卽往

至善等天等白天帝釋. 及35語□利諸天言. 諸

阿須*倫. 欲與36天戰□. 當共往逆□逐之. 爾

時天帝釋. 告諸天言. *往至須37焰天子所. 38

[&FFFF]#兜39率天子所. 尼摩羅天子所. 波羅尼蜜天

子所言. 阿須*倫欲與諸天共戰40□當共41往

□逐之. 波羅摩天42子. 卽受天帝釋敎往語上

四天如是. 便各各著種種具莊. 取兵43杖騎

乘. 來下天與無央數天人*焰天44往須彌山

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第五

頁數: 三○二

上     欄

東脅護□利天. 1兜*率天人往與無央數天

人. 在須彌山南脅2住. 尼摩羅天子. 與無央

數諸天. 住須彌山西脅. 護□利天故. 波羅

3尼天子與無央數諸天. 4往住須彌山北脅.

護□利天故

爾時天帝釋. 念5維□諸鬼神. 6維□諸鬼神

卽知之. 便著種種具莊. 取兵仗騎乘. 往至天

帝釋所. 在前住. 爾時天帝釋. 念善住象王. 善

住象王卽知之. 便著種種具莊. 取兵仗騎乘.

往至天帝釋所. 在前住. 爾時天帝釋. 復念諸

天王諸天王卽知之. 便著種種具莊. 取兵仗

騎乘. 往至7天帝釋所. 在前住. 爾時天帝釋.

復念□利諸天. □利諸天8卽知之. 便著種

種具莊. 取兵仗騎乘. 往至天帝釋所. 在前住.

爾時天帝釋. 自著種種具莊. 取兵仗騎乘. 坐

善住象王9脅上. 與無央數百千諸天10俱. 前

後圍繞. 出天宮往至諸阿須*倫所共戰□. 刀

刃矛箭弓弩. 以刺傷諸阿須*倫身11所. 毒

痛不可言. 以因緣故亦不死. 諸阿須*倫亦

如是. 用七寶刀刃矛箭弓弩. 以刺傷諸天身.

毒痛不可言. 以因緣故亦不死. 欲行天亦如

是. 與諸阿須*倫戰□. 12因欲藏故. 欲因緣故

乃如是13大樓炭經三小劫品第十一

佛告比丘. 有三小劫. 何等爲三. 一者刀[&FFFF]#劫.

二者穀貴劫. 三者14疫病劫. 是爲三小劫. 刀

[&FFFF]#劫者. 云何刀[&FFFF]#劫. 時人多非法愚癡邪見

行十惡事. 用人行是惡事故. 諸所有美味.

15□麻油蜜石蜜. 諸所有皆滅. 諸有好衣. 16錦

17白[&FFFF]#皆滅盡. 是天下地. 山林谿谷崖岸自然

中        欄

生. 諸珠琉璃水精諸寶. 皆沒地中. 但有棘18

岸. 刀[&FFFF]#劫時人19民不孝順父母. 不承事沙

門道人. 不敬尊長. 其惡名遍流行. 佛言. 譬如

今世人. 孝順父母. 敬20順事沙門道人. 承用

長老言. 其善名聞流布. 如是刀[&FFFF]#劫時人民.

不孝順父母. 不承事道人沙門不敬長老. 惡

名聞流布. 刀[&FFFF]#劫時. 都無有善. 何肉有行善

者耶. 刀[&FFFF]#劫時. 是天下人. 無21有賈貸者諸

大樹木皆墮地. 但有溝坑. 高卑22不平. 有水

蕩波處崩岸. 河水深在底. 人民少. 但懷恐怖.

衣毛爲□. 刀[&FFFF]#劫時. 人民相見但欲相賊害.

譬如野澤之中□者見□鹿. 欲23殺害之. 如是

刀[&FFFF]#劫時. 人民相見但欲相賊害. 24手捉取草

木瓦石. 皆化爲刀[&FFFF]#. 展轉相殺. 爾時人壽十

歲25耳. 中有□者智慧. 走入山林谿谷深河

岸中藏匿言. 無有能殺我者我亦不殺人. 便

在彼食果□樹根. 刀[&FFFF]#劫26者. 相殺七日乃

休. 爾時人民死者27皆墮泥□中. 所以者何.

彼刀[&FFFF]#劫時. 人各各懷毒意相. 念惡無善意

而死. 刀[&FFFF]#劫28時如是也

佛語比丘. 穀貴劫時云何. 穀貴劫中時. 人民

多非法愚癡邪見29嫉[&FFFF]#□貪. 守財不肯布施.

用是故. 天雨不爲時節. 用天雨不時節故. 人

民所耕種. 枯死不生. 但有枯莖. 用是故穀

貴. 人收掃畦中落穀. 30□自言命. 穀貴劫時

如是也. 復次穀貴劫時. 人行掃街. 市里均穀.

以自給言. 復次穀貴劫時. 樹葉落入地. 31人

鑿地取樹葉. [&FFFF]#食之. 穀貴劫時. 人民困厄如

是也. 穀貴劫時飢餓死者多歲. 32死骸骨解散

下     欄

在地. 人皆飢餓. 收取市里街道骸骨. [&FFFF]#用食

之. 人民飢餓. 乃如是也. 穀貴劫時. 人死者墮

餓鬼中. 所以者何. 穀貴劫時. 人民相嫉[&FFFF]#□

貪. 是爲穀貴劫也

佛語比丘. 疾病劫時云何. 疾病劫時. 人民奉

行經戒. 正見離邪見. 行十善事. 用是故. 爾時

他方世界諸鬼神. 來□是諸人. □□諸人. 33

撓亂其意. 此間鬼神□亂. 是故他方鬼神. 34

得來□諸人. □□*撓亂其意. 譬如王者若大

臣[&FFFF]#兵使守護城門. 此35諸□亂. 若他國有

强賊來. 36□掠此郡國縣邑如是. 疾病劫時人

民. 奉行經戒. 正見離邪見. 奉十善事. 他方鬼

神. 來觸□人. □□*撓亂其意. 疾病劫時人.

死者皆生天上. 所以者何. 疾病劫時. 人37民

轉相勞問言. 云何爲安隱. 不爲差未. 是爲疾

病劫時. 是爲三小劫38也

39大樓炭經災變品第十二

佛語比丘. 天地有三災變. 何等爲三. 一者火

災變. 二者水災變. 三者風災變. 是爲三災變.

災變時人會三處. 何等爲三. 遭火災變時. 人

悉上第十五阿[&FFFF]#貨羅天上. 聚會衆多. 遭水

災變時. 人悉上第十九首皮斤天上. 聚會衆

多. 遭風災變時. 人悉上第二十三維40呵天

上. 聚會衆多. 遭火災變時. 天下人皆行非法

邪見不41見正. 犯十惡事. 用人民皆行非法奉

邪見不見42三行. 行十惡43事故. 天雨不時節.

天不雨44已後. 是天下所有樹木草藥萬物. 皆

枯死不復生. 佛告比丘言. 是爲非常. 無堅固

不得久. 是爲老極故. 當創厭至令一切45度自

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第五

頁數: 三○三

上     欄

心解脫1矣. 久久不可計. 大亂風起入大海三

百三十六萬里. 取日大城郭. 上須彌山邊. 百

六十八萬里. 著本日道中. 用是故世間有兩

日2出. 日出之後. 諸渠小河水. 皆枯竭無有

水. 佛言. 是爲非常無堅固不得久. 是爲老極.

故當創厭至得解脫自然之道. 後時久久. 不

可復計. 大亂風起. 吹彼大海3水. 三百三十

六萬里. 入取日大城郭. 上須彌山王邊. 百六

十八萬里. 著日城郭道中. 用是故世間有三

日出. 諸有大河江流. 邪遠阿夷4趣摩醯. 和

5叉信他流6江. 皆枯盡無有餘也. 佛語比丘.

非常無堅固乃如是. 是爲老極. 故當創厭遠

之至得解脫自然之道矣. 後復久久不可計.

有大亂風起吹海水. 波三百三十六萬里. 入

取日大城郭. 出上須彌山王邊. 百六十八萬

里. 著日道中. 用是故世間有四日出. 諸流泉

大泉. 及阿□達7池紅蓮華池. 靑蓮華池. 白

蓮華池. 黃蓮華池. 摩那8街大池. 那利大池.

皆枯盡無餘也. 佛語比丘. 非常無堅固乃如

是. 不可得久. 是爲老極. 故當創厭9遠至得

解脫自然之道矣. 後復久久不可計. 大亂風

起吹大海水. 波三百三十六萬里. 入取日大

城郭. 上須彌山王邊. 百六十八萬里. 著日道

中. 用是故世間有五日出. 大海水稍減. 四千

里八千里萬二千里至減二萬八千里. 佛語

比丘. 非常無堅固乃如是. 不可得久. 是爲老

極. 故當創厭*遠至得解脫自然之道矣. 五日

出時. □大海水. 至餘有二萬八千里萬八千

里萬四千里八千里四千里. 有時海水稍減.

中      欄

餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍

減. 餘有七人六人五人四人三人二10人一人.

海水餘有沒一人. 後稍減至人腰. 稍至人膝.

後餘有少許水. 譬如天雨牛蹄中水. 後稍11減

久久. 大海水12皆盡. 不能濕人指. 譬加脂膏

之汁著大火中13卽無[&FFFF]#矣. 佛語比丘. 非常無

堅固乃如是. 故當創厭*遠至得解脫自然之

道矣. 後復甚久久不可計. 大亂風吹大海水.

波三百三十六萬里. 入取日大城郭. 上須彌

山王邊. 百六十八萬里. 著日道中. 用是故世

間有六日出. 四大天下. 及八萬城. 大山及須

彌山王. 皆燒炙出[&FFFF]#. 譬如大陶家初然火出

[&FFFF]#狀. 佛語比丘. 如是世間有六日出時. 燒炙

四大天下及八萬城諸大山須彌山王. 皆[&FFFF]#

出. 譬如脂膏濕著大火中14卽無[&FFFF]#矣. 佛語比

丘. 非常無堅固. 故當創厭心索解脫得自然

之道矣. 後復甚久久. 有大亂風起. 吹大海

水. 波三百三十六萬里. 入取日大城郭出上

須彌山王邊. 著日道中. 用是故世間有七日

出. 四15大天下及八萬城諸大山須彌山16王

17□峨動搖. 譬如大[&FFFF]#□熾其火□沸18踊躍.

七日出時如是也. 四天19下. □利天. 20焰天. 兜

*率天尼摩羅天. 波羅尼蜜天梵迦夷天宮. 皆

*□峨動搖也. 風高諸天宮. 上著阿[&FFFF]#貨羅

天. 彼諸初生天子. 見火皆恐怖. 先生諸21天

語初生天子. 汝[&FFFF]#怖恐. 我昔更見燒時. 火齊

此不過. 爾時四大天下及八萬城諸大山及

須彌山. 皆*□峨動搖. 須彌山王四千里一崩

墮. 八千里萬二千里萬六千22里二萬四千里

下     欄

23三萬八千里而崩墮. 譬如脂膏濕著大火中.

卽無[&FFFF]#亦無餘矣. 佛語比丘. 所有非常無堅

固乃如是. 是爲老極. 故當創厭*遠至得解

脫自然之道. 誰當信世間有七日出時. 獨有

見者信之耳. 誰當信四大天下及八萬城諸

大山及須彌山王燒出[&FFFF]#. 獨有見者信之耳.

誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山

王. *□峨動搖. 及四天王□利天焰天兜*率

天無貢高天他化自轉天梵迦夷天皆*□峨

動搖風擧諸天宮. 上十五阿[&FFFF]#貨羅天上者.

獨有見者信之耳. 誰當信須彌山王盡破壞.

無復有□山土處. 諸泥□一切皆24破滅盡已.

後畜生禽獸皆復滅盡已. 然後餓鬼皆復滅

盡已. 後阿須*倫皆復滅盡已. 後人皆死盡及

四25王天. □利天. *焰天兜. *率天. 無貢高天.

他化自轉天. 梵迦夷天. 人皆滅盡. 是謂天地

26燒人皆會一處. 然後甚大久久. 有大雲起放

大雨. 其27□大如車28輪滿諸江海. 稍29稍聚水

上. 至梵迦夷天. 復至第十五光明聲天上. 其

水四面有風30形持之. 第一風名住風. 二者助

風. 三者不31動風. 四者堅風. 是爲四. 後久久

大復久. 數千萬歲. 水稍稍耗減. 無央數百千

32由旬. 有風名僧竭周33□四面. 起吹水稍稍

減. 其上波起生厚沫. 化作七寶交露. 如是34

轉上至第七天上. 造作宮殿. 後久久數千萬

歲. 水稍稍耗減. 數百35千*由旬. 數百千*由

旬. 亂風從四面起. 吹撓水上生厚沫. 化爲七

寶. 金銀琉璃水精車[&FFFF]#馬瑙赤眞珠. 成爲交

露. 金風持36造第六波羅尼和耶*趣. 天人所

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第五

頁數: 三○四

上     欄

居處. 後久久甚遠. 數千萬歲. 水稍1稍減. 亂

風名[&FFFF]#竭. 從四面來. 吹水上波起生厚沫. 化

爲七寶. 金銀琉璃水精赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙. 成

爲交露2舍. 亂風持上第五天上. 造作天人

宮殿竟. 後久久數千萬歲. 水下3遂耗減. 亂

風從四面來. 吹水上波起生厚沫. 化爲七寶.

持上造作第四兜*率天上第三焰天. 作宮殿.

後復久久數4萬歲. 水下稍稍耗減. 數千萬*

由旬. 亂風從四面來. 吹水上波起生厚沫. 化

爲四寶. 一者黃金. 二者白銀. 三者琉璃. 四者

水精. 亂風持以於世間天中央. 造作須彌山

王. 高三百三十六萬里. 5廣縱6亦三百三十六

萬里. 其東脅天白銀. 南脅天靑琉璃. 西脅天

水精. 北脅天黃金. 7復8久久數千萬歲. 水下

遂稍*稍減數千萬*由旬. 亂風從四面來. 吹

撓其水. 上生厚沫. 化爲七寶. 金銀琉璃水精

赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙成交露. 亂風持上須彌山

王上. 造作第二□利天宮殿竟. 後復久久數

千萬歲. 水下稍稍耗減. 數千萬*由旬. 亂風

從四面來. 吹撓其水上波起生厚沫. 化爲七

寶成交露. 亂風持上須彌山王. 百六十八萬

里. 中半造作第一天上人宮殿竟. 後復久久

數千萬歲. 水下稍稍耗減. 亂風從四面來. 吹

撓其水上波起生厚沫. 化爲金剛. 亂風於四

大天下. 及八萬城外. 造作山高六百八十萬

*由旬凡合9而四□. 名大鐵圍山. 10後復久久

數千萬歲. 水下稍稍耗減. 亂風從四面來. 吹

撓其水上波起生厚沫. 化爲金剛. 亂風復取

於四大天下. 及八萬城外. 11凡□四合. 復造

中        欄

作第二大山. 其山高六百八十萬12由旬. 其後

水下稍稍耗減. 數十萬13歲. 亂風從四面來.

吹撓其水上波起生厚沫. 化爲七寶. 金銀琉

璃水精赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙. 圍繞造作八重山.

高百六十八萬里. 名阿多利. 甚姸好. 其水下

遂稍稍減. 數千萬里. 亂風從四面來. 吹撓其

水上波起生厚沫. 化爲七寶. 持著阿多利山.

周□造作第二山. 名伊沙多. 高百三十四萬

里. 甚姸好. 第三山名14喩15漢多. 高四十八萬

里. 廣亦四十八萬里. 第四山名善見. 高二十

四萬里. 廣亦二十四萬里. 第五寶山名阿波

尼. 高十二萬里. 廣亦十二萬里. 第六寶山名

尼彌多羅. 高四萬四千里. 廣亦四萬四千里.

第七寶山名維那兜. 高二萬二千里. 廣亦二

萬二千里. 第八寶山名遮16迦和. 高萬二千里

. 廣亦萬二千里. 後水稍稍減. 亂風四面來. 吹

其水上生厚沫. 化爲厚土因成地. 深六百八

十萬17由旬. 其邊不可限. 亂風大起. 吹掘損

其地. 大深三百三十六萬里. 長亦三百三十

六萬里. 天下諸水皆流歸之. 正滿因成大海.

海水何故鹹. 鹹一味有三事. 一者海中有大

魚. 身長四千里者. 八千里者. 萬二千里者. 萬

六千里者二萬里者. 二萬四千里者. 二萬八

千里者. 三萬二千里者. 皆18淸淨溺海中. 故

海水鹹. 二者雲起覆諸海放大雨. 其雲上至

阿迦尼□天. 放雨大如車軸. 洗19蕩須彌陀20

稱諸天宮阿答和天. 阿比波天. 首21陂斤天.

惟呵[&FFFF]#天. 阿陂22陂天. 梵迦夷天. 下至四23王

天. 其鹹水悉流入大海故. 海水鹹一味. 復次

下        欄

昔者得仙道人能[&FFFF]#. [&FFFF]#使海水鹹一味. 故海

水鹹一味. 是爲三事

佛言. 天地共遭水災變24時. 天下人施行皆爲

衆善. 好喜爲道德. 死後精神魂魄. 皆上第十

六天25上爲天人. 泥□中人. 諸有含血喘息□

動之類. 26死皆歸人形. 復爲衆善之行. 27好喜

爲道德. 死皆上第十六天上爲天人. 阿須*倫

天人. 及第一天上人. 以上至第十五天上人.

皆終28已其精神魂魄來下歸人形. 施行積爲

衆善. 好喜爲道德. 死皆復上第十六天上爲

天人. 然後天29下人乃盡. 久久大雲復起. 上

行至故第十五天上. 其雲下大沸陸雨其*□

大如車軸. 天雨沸陸. 如是久久. 數百千萬歲.

諸四天下. 八萬城諸大山及須彌山. 從第十

五天上. 以下至四天下皆30□爛消滅盡無餘.

譬如31以脂膏之汁置大火中. 卽無[&FFFF]#焰矣. 誰

當信此言者. 獨有得自然之道者. 乃信之32

耳. 33此謂天地遭水災變時. 破壞終亡之要34

也. 天地終亡破壞35已. 後得更36始生之法. 如

遭水災變時. 更生同法. 始從第十五天上起

成. 下至第一天上. 及阿須*倫天. 及造作四

大天下. 及八萬城諸大山. 及須彌山. 日月星

宿乃見. 下及天下諸37所有萬物至造竟鐵圍

大山此所謂天地遭水災變時. 破壞終亡. 後

更始根本要也. 佛言. 天地共遭大風災變時.

天下人施行38有39仕. 平善慈仁常孝順. 皆40好

喜爲41道. 死精神皆上第十七天上爲天人. 泥

□中人. 及諸有含血喘息□動之類. *死皆歸

人形. 皆復爲衆善之行. 皆喜好爲道德. 死精

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第六

頁數: 三○五

上     欄

神魂魄皆上第十七天上爲天人. 阿1須*倫

2天及第一天上. 以上至第十六天上. 人皆終

亡. 精神魂魄. 來下歸人形施行積爲善. 喜好

爲道德. 3死皆得上第十七天上爲天人. 然後

天下人乃盡. 4索久久大風起. 名曰來柯沙.

上行至故第十六天上. 5閃壞敗破散消滅. 上

悉盡之. 無餘聲無響. 久久如是大風吹. 盡第

十六天上人本所居處了. 盡下至阿*須*倫

天無餘. 譬如大風吹微6善. 隨7[&FFFF]#消散微盡.

誰當信此言者. 獨有得自然之8道者. 乃9信

之耳. 大風復吹破壞消滅. 悉盡天下日月所

照中萬物. 四10大天下及八萬城. 諸大山及須

彌山盡竟11鐵12泰山. 皆*□消滅亡. 悉盡索無

13餘復. 譬如大風吹微14□. 隨*[&FFFF]#消散微盡無

餘矣. 天地共遭大風災變時竟一劫後. 復更

始生之法. 復如遭火災變後復更始生一15劫

成竟. 此所謂天地共遭大風. 破壞終亡. 以三

品16復更始生. 亦以三品. 誰當信此言者. 獨

有17已得自然之道者信之18耳. 天地共更始

生. 如始遭火災變時. 後復更始生. 亂風復起.

造作之悉竟後. 第十五天上人. 其薄祿者. 來

下悉塡滿. 十一重天人所居上下悉充滿. 及

阿須*倫天. 在須彌山四面. 本故所居處. 悉

皆充滿

19大樓炭經卷第五

20大樓炭經卷第六

中      欄

西晉21沙門法立共法炬譯

天地22成品第十三

佛23語比丘. 天地破壞. 更始成之後. 人皆在

第十五阿[&FFFF]#貨羅天上. 其天上人. 以好喜作

食. 各自有光明神足. 其壽甚久長. 佛告比丘.

時其水德天下地. 爾時無有日月. 亦無星宿.

無有晝夜亦無一月半月. 亦無年歲. 窈窈冥

冥無所見. 天地成之後. 彼天人福德薄祿. 命

欲盡者. 從阿[&FFFF]#貨羅天上. 來下遊此間地. 亦

以好喜爲食. 各自有光明神足飛行. 在其人

間. 壽甚久長. 時天下人. 甚端正姸好. 不別男

女. 亦不可別君長庶24民人. 但共衆俱往還.

佛*語比丘. 時地上自然生地味. 譬如白□上

肥. 其地味色如是也. 其味譬如蜜. 時有一異

嗜味人. 心念言. 我欲試以指取地味[&FFFF]#之. 知

何等類. 其人便以指取地味[&FFFF]#之. 甚喜嗜之.

如是[&FFFF]#至三25反. 遂喜卽26後撮滿手食之. 餘

人見已便效以手撮取地味而食之. 人食是

地味之後. 身卽鹿堅. 面色變惡. 亡失光明. 神

足不能復飛行上天. 天下復如故. 天下窈窈

冥冥. 天下窈窈冥冥之後. 法當有大黑風起.

吹入大海水27深三百三十六萬里. 取日月大

城郭. 上須彌山邊. 百六十八萬里. 著日月城

郭道中. 用是因緣. 天下有日月也. 爾時日大

城郭. 從須彌山東出. 繞須彌山王. 西入圍繞.

復從山東出. 繞須彌山西入. 時人有言. 是昨

日日也. 或有人言. 非是昨日日者. 日城郭復

從須彌山東出. 如是三*反. 繞須彌山西入.

爾時人言. 是昨日日也. 或有言非是昨日日

下       欄

也. 日城郭復從須彌山東出. 如是三*反繞須

彌山西入. 爾時人言. 是昨日出者也. 是故謂

言日也. 28有29三事. 一者出照現城郭. 二者沒

不現其宮殿正四30方. 其光明照周□. 是故圓

. 以天金水精淨潔作城郭. 彼二分. 一分者淸淨

31金. 無瑕穢無垢濁. 光明照32燿. 一分者水精.

潔淨無瑕穢無垢濁. 放光明. 日大城郭. 廣長

各二千33三十里. 高下亦等. 城中有金樓觀宮

殿. 名閻色淸淨. 高六百四十里. 廣亦六百四

十里. 閻色樓觀宮殿中. 有日天子34坐. 廣長

各二十里. 以天七[&FFFF]#金銀琉璃水精赤眞珠

車[&FFFF]#馬瑙作之. 日天子一身. 皆出光明. 照閻

色宮殿. 閻色宮殿之光明. 照大城郭. 大城郭

之光明. 下照四方. 日天子不念言. 我爲行不

行也. 常以五樂自娛樂快樂. 35天子有無央數

天在前導. 快樂無極. 前後導從御行. 是故謂

爲御. 日天子其城郭. 以七[&FFFF]#作. 七重壁. 七重

欄楯. 七重交露. 樹木園觀. 浴池有靑黃赤白

蓮華. 中有種種飛鳥. 相和而鳴. 日天子壽. 天

上五百歲. 子36孫子孫相襲代. 極竟畢一劫.

日天子城郭. 下出五百光明. 周□復有五百

光明是爲千光明. 善因緣所致. 37何從得千光

明善因緣. 以何致之. 用照天下. 令人民見其

光明. 38以能成爲諸事. 何以故. 人民. 見其光

明. *以能成其諸事耶. 若有布施與沙門道人

及貧窮乞[&FFFF]#者. 衣被飮食車馬六畜香熏39華

床臥房室舍宅燈火. 所心索卽疾與. 不逆人

意. 常不斷截. 無厭極施. 一心施後不悔也. 令

道人淸淨奉眞法歡喜. 用是使安隱意定得

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第六

頁數: 三○六

上     欄

無央數善行. 譬如轉輪王初立爲尊. 其意歡

喜無央數. 佛言. 如是也. 若有人布施沙門道

人及貧窮乞[&FFFF]#者. 衣被飮食車馬六畜香熏*

華床臥房室舍宅燈火. 所索不逆人意. 不斷

一心. 施後不悔. 令淸淨道人奉尊法. 用是歡

喜. 使安隱意. 得無央數善行. 其人命盡死往

至安隱1家. 卽生日天子所. 2便疾得持日城

郭. 其光明照下四方矣. 是謂爲千光明以善

因緣所致. 復何從得千光明. 善有十因緣. 一

者不殺生. 二者不盜. 三者不犯他人婦女. 四

者不妄言. 五者不飮酒. 六者不惡口罵□. 七

者不兩舌綺語. 八者不嫉[&FFFF]#. 九者意不瞋□

十者正見. 以無央數心念善慈仁. 身死卽生

日天子所. 自然得持日城郭. 是爲千光明善

因緣所致. 復何從得千光明善因緣. 一者不

殺生. 二者不盜. 三者不犯他人婦女. 四者不

妄言. 五者不飮酒. 意行無央數善慈仁. 譬如

好地四□道中有浴池. 淸□水3陸且美. 周□

種種樹. 若有人從暑熱中來. 飢渴極4人入浴

池中. 洗浴飮其水. 彼人意念無央數歡喜. 佛

言. 如是也. 其有不殺盜□妄言飮酒. 意念無

央數善. 身死得生日天子所. 則疾得持日城

郭. 是謂以善因緣所致千光明之*耀也. 何以

故. 日大城郭. 令天下爲秋冬寒. 用十5二因

緣故. 何等爲十*二. 一者須彌山中間. 長三

百三十六萬里. 生靑蓮華紅蓮華黃蓮華白

蓮華. 甚衆多大香好. 日大城郭. 光明照中. 爲

奪其光. 用是因緣故. 令日大城郭寒爲秋冬.

是爲一事. 二者阿羅陀山. 中間長百六十八

中      欄

萬里. 其中生靑紅黃白蓮華. 甚衆多大香好.

6□日大城郭之光明. 用是故令日城郭寒. 是

爲二事. 復次兪安山. 中間長八十四萬里. 其

中生靑紅黃白蓮華. 甚衆多大香好復*□日

大城郭之光明. 是故天下寒. 是爲三事. 復次

善見山. 中間長四十八萬里. 中生靑紅黃白

蓮華. 甚衆多大香好. *□日之光明. 是故令

天下寒. 是爲四事. 善見山外. 次有阿抄波山.

中間長二十四萬里. 五阿抄波山後. 有尼彌

陀山. 中間長十二萬里. 六尼彌陀後. 次有比

7那山. 中間長四萬八千里. 七比那山後. 次

有鐵圍山. 長二萬四千里. *□其日大城郭之

光明. 用是故令天下寒爲秋冬. 是爲八事. 復

次天下流河. *□其日大城郭光明. 是故日

大城郭寒爲秋冬是爲九事. 復次其河水東

流. 向閻色利者少. 流行向俱耶尼天下者多.

便*□日大城郭之光明. 用是故天下日寒. 是

爲十事. 復□河流向俱耶尼者少. 流向弗于

逮者復8多. 復*□日大城郭之光明. 故天下

寒是爲十一事. 復次河流向弗于逮者少. 流

向鬱單9曰者復多. 彼復*□日大城郭之光

10明. 大海11水*□日大城郭之光明. 是故天下

日寒有秋冬. 是爲十*二事. 何因緣日大城

郭. 熱爲春夏. 有十事. 何等爲十. 一者須彌山

王. 其邊有山名阿多. 高百六十八萬里. 廣亦

百六十八萬里其邊無限. 甚12姸好七寶. 金銀

琉璃水精赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙作之. 彼*□其日

大城郭之光明. 用是故天下熱. 是爲一事. 復

次阿多山外. 有山名伊沙多. 高八十四萬里.

下     欄

廣亦八十四萬里. 其邊無限甚*姸好. 皆以七

13[&FFFF]#作之. *□其日大城郭之光明. 用是故天

下熱. 是爲二事. 復次伊沙多山外. 有山名14

喩安陀. 高四十八萬里. 廣亦四十八萬里. 其

邊無限甚姸好. 皆七[&FFFF]#作之. 彼復*□日大城

郭之光15明. 天下熱. 是爲三事. 復次*喩安陀

山外. 有山名善見. 高二十四萬里廣亦二十

四萬里. 其邊無限. 是爲四事. 復次有山名阿

抄尼. 高十二萬里. 廣亦十二萬里. 其邊無

16限. 五事. 復次有山名17泥彌陀. 高四萬八千

里. 廣亦四萬八千里. 其邊無*限. 六事. 尼彌

陀山後. 次有山名比那頭. 高二萬四千里. 廣

亦二萬四千里. 其邊無*限. 七事. 次外復18有

山名鐵圍. 高二萬二千里. 廣亦二萬二千里.

其邊無限. 皆以七[&FFFF]#作之. 日大城郭之光明.

皆照其上也. 用是故天下熱有春夏. 是爲八

事. 復次從此高四十萬里. 有天神舍. 以水精

作之. 在虛空中. 大風制持行之. 譬如色雲矣.

天下人皆共名之爲星宿. 其大者圍七百二

十里. 中者圍四百八十里. 小者圍二百四十

里. 日大城郭之光明. 19皆少彼. 用是因緣故

天下熱. 是爲九事. 復次天下地. *□日大城

郭之光明. 用是故天下熱爲春夏. 是爲十事.

日大城郭. 有常持風五品. 一者持風. 二者住

風. 三者助風. 四者轉風. 五者行風. 是爲五.

共轉行日大城郭. 未曾休息時也. 佛言. 爾時

月大城郭. 出繞須彌山. 東行西入. 光明威神

稍減. 是故名爲月. 月有20二事. 光明周□照

四方. 其大城郭. 四方正圓. 光明周□正圓. 月

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第六

頁數: 三○七

上     欄

城郭以天銀天琉璃造作之也. 月大城郭. 廣

長各千九百六十里. 高下亦等. 城中有月天

子1天. 琉璃宮殿. 高六百里. 廣亦六百里. 中

2有天子*坐. 廣長各二十里. 以七[&FFFF]#金銀琉

璃水精赤眞珠車[&FFFF]#馬瑙作之. 月天子身. 一

切皆出光明照宮3殿. 光明出照大城郭. 城郭

之光明. 下[&FFFF]#照四方. 月天子不自念言我行

不行. 常以天五樂娛樂快樂. 月天子前後導

從諸天無央數. 4百御行常快樂歡喜. 故名爲

御也. 月天子壽. 以天上五百歲. 子*孫子孫

相襲代. 其城郭壁以七寶作. 七重欄楯. 七重

交露. 七重行樹. 樹木周□圍繞. 皆以七寶造

之. 有園觀浴池. 中生靑黃5白紅蓮花. 種種

飛鳥. 相和而鳴. 月天子下有五百光明. 周□

復有五百光明. 6月爲千光明. 善因緣所致. 千

光明善因緣. 何從得. 若有布施沙門道人及

貧窮乞[&FFFF]#者. 衣被飮食車馬六畜香熏7華房

室舍宅燈火. 所索不逆人意. 一心布8施後不

悔. 令淸淨道人奉眞法. 使安隱得無央數善

行. 譬如轉輪王初立爲王時. 意歡喜無央數.

佛言如是. 若有布施沙門道人及貧窮乞[&FFFF]#

者. 衣被飮食及衆用者. 令9德無央數安隱歡

喜. 其人命盡. 死卽生月天子所. 則疾得持月

大城郭. 是故謂其千光明以善因緣所致. 復

何從得千光明善因緣. 若有於是不殺盜□.

不妄言綺語惡口罵□兩舌. 不嫉[&FFFF]#意. 不瞋

□愚癡. 行十善事. 意常歡喜無央數. 譬如好

地四□道中有浴池水. 淸淨10陸且美. 周□有

樹. 若有人飢渴. 從暑熱中來. 入中洗浴. 飮11

食之意歡喜無央數. 佛言如是. 若有行十善

中      欄

事者. 身死卽生月天子所. 則疾得持月大城

郭也是謂爲其千光明以善因緣所致矣. 復

何從得千光明善因緣. 若有不殺生. 不盜竊.

不犯他人婦女. 不妄言. 不飮酒. 其人歡喜. 身

死便生月天子所則疾得持月城郭. 是謂以

善因緣所致千光明. 六十彈指頃. 爲切七尺

縷. 切二十一尺爲一時. 百彈指爲切十尺. 日

大城郭. 日稍稍南著. 行六十里. 盡百八十

日. 乃復北還竟. 百八十日也. 日行百八十日

12著. 月行十五日. 卽復到矣. 閻色利日中時.

東方弗于逮便冥. 西方俱耶尼則初出. 北方

鬱單*曰則夜半也. 俱耶尼日中時. 閻色利卽

冥. 鬱單*曰日初出. 弗于逮夜半也. 鬱單*曰

日中時. 俱耶尼則冥. 弗于逮日初出. 閻色利

卽夜半也. 弗于逮日中時. 鬱單*曰則冥. 閻

色利日初出. 俱耶尼則夜半也. 13如是閻色利

人日中. 東方弗于逮天下人冥. 西方俱耶尼

天下人日出. 鬱單曰天下人夜半. 俱耶尼人

日中. 便閻色利人冥. 鬱單曰天14下日出. 弗

于逮天下人. 則15夜半也. 佛言. 月何因緣稍

稍現缺減. 有三事故缺. 何等爲三. 一者角行

故. 稍稍現缺減. 是爲一事. 二者月大城郭邊

有16天其色靑衣被. 瓔珞亦靑. 所可侍面止

頓. 其面則現缺減. 是爲二事. 三者日大城

郭. 以六十光明. 照月大城郭之明所照面. 其

面則現缺減. 是爲三事. 日奪月光明故. 月何

因復現滿. 具足有三事. 何等爲三. 一者月稍

行三方. 用是故月稍現滿. 是爲一事. 二者月

十五日. 則諸靑色靑衣天人. 入月城中. 共相

娛樂. 彼時月皆以光明照諸天人. 譬如衆燈

下       欄

中央然大火. 其火皆曜衆燈. 佛言如是. 月大

城郭邊諸天. 其色靑及衣靑者. 月十五日時.

入與月天子俱相娛樂. 其光明照諸天人. 用

是故十五日月現滿. 是爲二事. 三者月十五

日17時. 日以六十光明. 照月大城郭. 月大受.

用是故月現滿. 是爲18三事. 月大城郭. 有常

持風五品. 何等爲五. 一者持風. 二者住風. 三

者助風. 四者轉風. 五者行風. 是爲五風. 常共

行月城郭. 未會有休息也. 月中何因復現乳

色19也. 有樹名閻色利是故名此天下. 爲閻色

利. 其樹下有山. 皆以七寶作之. 高八百里. 周

□亦八百里. 其樹高四千里. 周□二千里. 圍

五百六十里. 根深八百四十里. 其影照現月

中. 故使月大城郭現乳色不明. 佛告比丘言.

族姓子作行. 當如月照天下. 棄捐貢高之心.

遠離種姓. 常懷□愧之意. 閻色利大樹上其

實. 譬如大甁. 其味甛如蜜. 其色白如□肥. 閻

色利大樹北. 有七重山七重樹. 有七20波羅門

仙人精舍

佛言. 爾時諸人民. 食其地上味. 以自生言. 如

是食是地味. 甚久長壽命無極. 其有食地味

多者. 面色變惡. 食少者面色善好. 其好顔色

者. 便自貢高. 形笑惡色者. 以色自貢高相形

笑故. 其地味便滅不復生. 更自然生薄□. 其

味甚香美. 不如前地味. 人共會議. 愁憂自搏.

呼嗟諦哭. 思念前地味甚美. 而21亡失之. 佛

言. 譬如此間人有甘美味. 與人[&FFFF]#之. 便言其

味. 何美耶. 22貪其味無已. 爾時人如是23共會

議. 愁憂自搏. 呼嗟啼哭. 思念前地味. 時人則

復取薄□食之. 以自生言. 如是甚久長. 其有

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第六

頁數: 三○八

上     欄

食地薄□. 復多1有顔色遂變2惡. 其食少者.

顔色善好. 其好顔色者. 形笑惡色3者. 以色自

大貢高相形笑故. 其地薄□則復沒不復生.

更生波羅. 其味亦香美. 不如前薄□味. 譬如

枯加藍華. 其味如蜜. 爾時人共會議愁憂自

搏. 呼嗟啼哭. 念前地薄□味. 人便取波羅味

食之. 以自生言. 其壽命甚久長. 其食波羅味

多者. 顔色遂變惡. 食之少者. 顔色善好. 其好

色者以色4自貢高. 相形笑所致. 地波5羅便

沒不生. 更自然生6粳米其亦味香美姸7好種

種淸淨出一切味. 不如波羅味. 人共會議憂愁

呼嗟啼哭. 念前波羅味自搏. 譬如此間人. 更

毒痛法. 呼嗟啼哭. 彼時人如是也. 爾時人取

食自然*粳米食自然粳米之後天下變爲男

子女人. 各各相觀. 便起□欲之意. 行屛處共

作不淨行爲穢濁之法矣餘者見之便言. 汝何

作非法事乎. 人人寧當相向作是事耶. 遠其

人去. 不與談語. 至8二三月然後9方呼來相見言

昔者人無所著. 今者人稍有所著. 後便持童

女嫁與夫歌舞戱笑稱. 願夫婦10常使安隱也.

爾時人非法著□欲. 行非法□欲之後. 便造

舍宅. 用是非法故. 初起舍宅. 佛於是說偈言

初時造瞻波國    次起波羅奈城

用是日出光明    然後乃作羅閱

爾時人民. 遂非法著□欲. 彼從第十五阿衛

貨羅天上人. 其福德薄祿. 命盡身死來下人

間. 入母腹中成胞胎. 用是故女人始懷妊生

男女. 時人民共食是淸淨*粳米. 以□時往

取*粳米11更至明旦12續如故. 明旦往取之. 至

[&FFFF]#其*粳米生亦如故. 佛言. 如是人朝[&FFFF]#13獲

中     欄

取*粳米. 隨生隨如故. 不覺14所獲取處. 爾時

有一人心念言. 我朝[&FFFF]#往取淸淨*粳米疲勞.

不如頓取二日15*粳米. 便往取之. 餘者見之. 呼

共往取*粳米. 報言. 我已持二日*粳米來. 卿

自隨取之. 爾時其人. 便善之言. 彼人甚快. 乃

往取二日*粳米. 我當復往取二三日*粳米

也. 餘人復見言. 共去取淸淨*粳米. 其人報

言. 我已取二三日*粳米. 卿自隨意取. 彼人

聞之則善之. 自念當往取四五日*粳米. 16卿

卽往取四五日淸淨*粳米來. 用人相效往取

淸淨*粳米多故. 然後更生莖□*粳米. 所取

卽有處不復生. 爾時人民. 皆聚會共議. 愁憂

不樂. 自椎搏啼哭呼嗟言. 我昔者以好喜爲

食. 身有光明. 飛行神足. 立安隱時. 地自然生

地味甚香美. 其色譬如白□肥. 其味如蜜. 其

愚者取而食之. 卽相效取地味食之. 皆亡失

光明神足. 其食多者. 顔色變惡. 其食少者. 顔

色善好. 顔色好者. 便自貢高. 形笑惡色者. 以

相形笑故. 地味卽沒不復生. 更生薄□. 薄□

沒後. 復生波羅. 波羅沒盡. 更生*粳米. 以貢

高相形笑故. 至使令淸淨*粳米所取卽有處

不生當共分地作畔界. 用是故天下人. 17更行

未曾有法. 便共分地作畔界. 各各耕種. 爾時

愚人. 自有*粳米. 便行盜他家*粳米. 其主見

之便言. 卿所爲18非所爲非法. 自有*粳米不

取. 反行盜他人*粳米乎. 卿後[&FFFF]#復作是事

也. 其人如是三*反. 自置*粳米. 盜他家*粳

米. 其主復見之. 卽復言. 卿所取大非. 自置

*粳米. 反盜他家. 如是至再三. 便以手19椎擊.

牽將去至聚落. 坐衆人20評議言. 此人自置

下     欄

粳米. 反行盜他人. 其盜者對衆人言. 此人以

手*椎擊我. 衆人便共會議. 愁憂不樂. 自椎

搏啼哭呼嗟言. 今世間遂生惡不善之法. 怨

結日成惡苦. 一人燒已燒已命. 以有老病死.

惡道之事. 人便現受取之事. 遂相□□. 見已

卽自訟事衆人便共議. 當於何所得賢者. 共

立爲君長. 典主所爲. 我等所作. 從其取決. 若

有作非法者. 當誅罰之.  我等所種*粳米. 各

各當共輸衣食. 爾時彼衆會中. 21有人最大

尊. 端正*姸好. 威神巍巍. 衆人便白其人. 當

爲我等典主作君長所爲. 從其受言敎. 若爲

非法者. 卽當誅罰之也. 我曹種所收*粳米.

各各供給君衣食. 是人卽言諾. 便共立爲君

長典主. 一切所爲. 從其受敎. 若爲非者. 卽誅

罰之. 人所種*粳米. 各各共輸入典主. 一切

敎令. 人民號曰大王. 以法取租故名爲刹利.

用是故天下始起刹利種. 天下所有國. 皆屬

大王. 時是閻色利地. 22地平正無山陵[&FFFF]#谷.

無有[&FFFF]#[&FFFF]#. 亦無蚊□蚤□. 亦無礫石. 地棄捐

明月珠玉琉璃金銀. 大王治閻色利天下時.

天下富樂. 熾盛安隱. 五穀□熟. 人民衆多. 地

佳好水亦饒多. 譬如23蘇麻油塗地. 不起揚

塵. 生靑草衆多. 周□正圓. 其色譬如孔雀尾.

其香如24香香也. 柔*陸如□□. 足25蹈上26陷

入地四寸. 擧足卽還復如故. 地無四寸空缺

處. 有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹

音樂樹. 樹生華實. 27劈之各各出種種所有.

中有高七聲. 下至六五四三二一聲者. 最28卑

者高半聲. 大王治天下時. 閻色利有八萬郡

國. 人民聚落居□鳴者. 展轉相聞. 天下無病.

經數: 二三

經名: 大樓炭經卷第六

頁數: 三○九

上     欄

亦不大熱. 亦不大寒. 復無飢渴人. 大王以法

治行. 奉十善事. 1遍敎天下人民. 使2行如父

愛子. 天下人民. 敬王如子敬父. 大王有子. 名

3曰眞. 眞王有子. 名曰4齊. 齊王有子. 名*曰

頂生. 頂生王有子. 名曰5遮留. *遮留王有子.

名和行. 和行王有子. 名留至. 留至王有子. 名

日. 日王有子. 名波那. 波那王有子. 名大波

那大波那王有子. 名沙竭. 沙竭王有子. 名大

善見. 大善見王有子. 名提6炎. 提*炎王有子.

名染. 染王有子. 名迷留. 迷留王有子. 名摩

留. 摩留王有子. 名精進力. 精進力王有子. 名

堅7賤. 堅賤王有子. 名十車. 十車王有子. 名

舍羅. 舍羅王有子名十丈十丈王有子. 名百

丈. 百丈王有子. 名那和檀. 那和檀王有子.

名眞□. 眞□王有子. 名波延. 後諸王甚衆多.

諸轉輪王. 有十種姓. 一者姓迦奴車. 二者姓

多盧提. 三者阿波. 四者□陀利. 五者迦陵. 六

者遮波. 七者拘獵. 八者般□. 九者彌尸利.

十者一摩彌. 是爲十種姓. 迦奴車有五. 多8留

亦有五. 阿波有七. □陀利亦有七. 迦陵有

九. 遮波有十四. 拘獵有三十一. 般□有三十

二. 彌戶利有八萬四9千. 摩彌有百一. 然後

有王. 名大善10生. 人呼爲伊摩. 伊摩王有子.

字烏獵. 烏獵王有子. 字不尼. 不尼王有子.

名師子. 師子王有子. 名悅頭檀. 悅頭檀王有

子. 名悉達菩薩. 悉達菩薩有子. 名羅云. 佛

言. 以是因緣. 從昔至今. 起刹利種. 爾時人民

念言. 我爲著疾病著腫著瘡. 我欲棄一切著

往入空閑處11室中坐. 卽棄12捐著疾病腫瘡.

往入空閑13處. 坐思念道. 今日早起. 明旦日

中      欄

早起. 行入丘14聚分[&FFFF]#. 人民見之. 皆歡喜與

之. 人民便言. 善哉乃棄捨疾病腫瘡. *捐一

切著. 往入空閑處. 坐思念道

佛言. 此輩但行惡不善之法. 是故謂言婆羅

門也. 爾時彼人. 不能坐禪念道. 亦不能得禪.

用不能坐禪得禪故. 從坐起入聚落中分[&FFFF]#.

[&FFFF]#願說言. 不能坐禪. 亦不能得禪. 共邪行入

丘聚分[&FFFF]#. 故名爲*聚也. 行邪法故. 名爲和

沙羅. 是故世間. 初造起婆羅門種也. 時人民

各各奉行種種法. 用是故世間有工師種. 彼

時人各各犯殺生. 用是故謂言殺生種也. 15是

以因緣. 世間初造有殺生也. 用世間已造起

是四種故. 然後世間乃起第五沙門種也. 若

刹利種身行惡口言惡心念惡. 行是惡已後.

身死墮勤苦中. 婆羅門種. 工師種殺生種. 亦

如是. 若身行惡口言惡心念惡. 身死16墮苦

中. 刹利種. 若身行善口言善心念善. 身死復

墮樂處. 婆羅門種. 工師種. 殺生種. 其有身行

善口言善心念善. 身死復墮17樂處. 刹利種.

婆羅門種. 工師種. 殺生種. 若身行二事. 口意

行二事. 身死墮苦樂中. 刹利種若有除鬚髮

被袈裟. 信道棄家. 行作沙門. 奉行三十七品

經. 行是已. 善男子善女人. 用信道故. 棄家行

作沙門. 行無上淸淨18事. 現在不久. 自以功

德作證念道. 行盡生死. 具足梵行. 所作已辦.

不復更餘事. 婆羅門種. 工師種. 殺生種. 若有

除鬚髮被袈裟. 行作沙門. 奉行三十七品經

用善男子信故. 捨家作沙門. 修無上淸淨事.

現在不久. 自以功德. 作證念道. 行盡生死. 具

足梵行. 所作已辦. 不復更餘事也. 是四種人.

下       欄

有起成19惠之行者. 得尊無所著阿羅漢也. 20

梵三[&FFFF]#天. 爾時說偈言

刹利種爲人尊    諸人民行種姓

從起信成*惠行   彼天上人中尊

彼*梵三[&FFFF]#天. 受是偈不受惡. 說善事不說惡

言. 勸助是佛言. 我如來無所著等正覺. 亦說

是義偈

21諸人民行種姓  刹利種爲人尊

從起22得成*惠行 彼天上人中尊

佛說是經時. 八萬四千天人. 遠塵離垢. 23諸

法法眼生. 無央數比丘起無餘. 不受生24死.

意得解脫. 佛說如是. 比丘歡喜. 前爲佛作禮

而去. 25地深二十億萬里. 從是26已下. 復有地

味. 二十億萬里. 下復有粟金. 二十億萬里. 下

復有剛鐵. 二十億萬里. 下復有水. 八十億萬

里. 下復有風. 五百二十億萬里. 乃復有下方

異天地. 從是人間. 上至梵天. 亦五百二十億

萬里

問曰. 何以正名爲劫劫. 報曰劫名爲災壞時.

有四時因緣. 一者久在地盡便火起. 二者久

火盡便水起. 三者久水盡便風起稍生後天

地成. 從成復敗. 如27環無端緖. 故名爲劫. 久

極天地運盡時. 一切人罪盡者. 皆上生梵天

上其天近. 是時有罪者未竟者. 復生他方佛

28國天下惡道中. 劫所以有起盡者. 現非常敗

故. 其事亦自應爾. 若死是起盡不知苦. 已不

知苦. 亦不知心道. 何以故. 盡火起故. 何以

故. 盡水起故. 何以故. 盡風起故. 何以故. 盡

地起故

29大樓炭經卷第六

經數: 二四

經名: 起世經卷第一

頁數: 三一○

上     欄

起1世經卷第一

2隋天竺三藏□那□多等譯

閻色洲品第一

如是我聞. 一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅

石室. 時諸比丘. 食後皆集常說法堂. 一時

坐已. 各各生念. 便共議言. 是諸長老. 未曾

有也. 今此世間. 衆生所居國土天地. 云何

成立. 云何散壞. 云何壞已而復成立. 云何

立已而得安住

爾時世尊獨在靜室. 天耳徹聽. 淸淨過人.

聞諸比丘食後皆集常說法堂共作如是希有

言論. 世尊聞已. □時出禪. 從石室起. 往法

堂上. 在諸比丘大衆之前. 依常敷座. 儼然

端坐. 於是世尊知而故問. 汝等比丘. 於此

集坐. 向來議論有何所說. 時諸比丘同白佛

言. 大德世尊. 我等比丘. 於此法堂. 食後共

集. 大衆詳議作如是言. 是諸長老. 未曾有

也. 云何世間如是成立. 云何世間如是散壞.

云何世間壞已復立. 云何世間立已安住. 大

德世尊. 我等向來集坐言論. 正議斯事

爾時佛告諸比丘言. 善哉善哉. 汝諸比丘.

乃能如是. 如法信行. 諸善男子. 汝以信故.

捨家出家. 汝等若能共集一處. 作如是等如

法語者. 不可思議. 汝等比丘. 若集坐時. 應

當修此二種法行. 各爲已業. 不生怠慢. 所

謂論說法義. 及聖默然. 若能爾者. 汝等當

聽如來所說如是之義. 世間成立. 世間散壞.

中      欄

世間壞已而復成立. 世間立已而得安住

時諸比丘同白佛言. 大德世尊. 今正是時.

修伽多. 今正是時. 若佛世尊. 爲諸比丘說

此義者. 我諸比丘. 聞世尊說. 當如是持

爾時佛告諸比丘言. 汝等比丘. 諦聽諦聽. 善

思念之. 我當爲汝次第演說. 時諸比丘同白

佛言. 唯然世尊. 願樂欲聞

佛言. 比丘. 如一日月所行之處. 照四天下.

如是等類. 四天世界. 有千日月所照之處.

此則名爲一千世界. 諸比丘. 千世界中. 千

月千日千須彌山王. 四千小洲. 四千大洲.

四千小海. 四千大海. 四千龍種姓. 四千大

龍種姓. 四千金翅鳥種姓. 四千大金翅鳥種

姓. 四千惡道處種姓. 四千大惡道處種姓.

四千小王. 四千大王. 七千種種大樹. 八千

種種大山. 十千種種大泥□. 千閻摩王. 千

閻色洲. 千瞿陀尼. 千弗婆提. 千[&FFFF]#單越. 千

四天王天. 千三十三天. 千夜摩天. 千兜率

陀天. 千化樂天. 千他化自在天. 千摩羅天.

千梵世天. 諸比丘. 於梵世中. 有一梵王. 威

力最强. 無能降伏. 統攝千梵自在王領. 云

我能作能化能幻. 云我如父. 於諸事中. 自

作如是□大語已. 卽生我慢. 如來不爾. 所

以者何. 一切世間. 各隨業力. 現起成立. 諸

比丘. 此千世界. 猶如周羅. (3周羅者隋言□)名小千

世界. 諸比丘. 爾所周羅一千世界. 是名第

二中千世界. 諸比丘. 如此第二中千世界.

以爲一數. 復滿千界. 是名三千大千世界.

諸比丘. 此三千大千世界. 同時成立. 同時

下      欄

成已而復散壞. 同時壞已而復還立. 同時立

已而得安住. 如是世界. 周遍燒已. 名爲散

壞. 周遍起已. 名爲成立. 周遍住已. 名爲安

住. 是爲無畏一佛刹土衆生所居

諸比丘. 今此大地. 厚四十八萬由旬. 周闊

無量. 如是大地. 住於水上. 水住風上. 風依

虛空. 諸比丘. 此大地下. 所有水聚. 厚六十

萬由旬. 周闊無量. 彼水聚下. 所有風聚. 厚

三十六萬由旬. 周闊無量. 諸比丘. 此大海

水. 最極深處. 深八萬四千由旬. 周闊無量.

諸比丘. 須彌山王. 下入海水. 八萬四千由

旬. 上出海水. 亦八萬四千由旬. 須彌山王.

其底平正. 下根連住大金輪上. 諸比丘. 須

彌山王. 在大海中. 下狹上闊. 漸漸寬大. 端

1直不曲. 大身牢固. 佳妙殊特. 最勝可觀.

四寶合成. 所謂金銀琉璃頗梨. 須彌山上.

生種種樹. 其樹[&FFFF]#茂. 出種種香. 其香遠熏.

遍滿諸山. 多衆聖賢. 最大威德. 勝妙天神

之所5止住

諸比丘. 須彌山王. 上分有[&FFFF]#. 四面挺出. 曲

臨海上. 各高七百由旬. 殊妙可愛. 七寶合

成. 所謂金銀琉璃頗梨眞珠車[&FFFF]#瑪瑙之所

莊□. 諸比丘. 須彌山下. 別有三級. 諸神住

處. 其最下級. 縱廣正等. 六十由旬. 七重牆

院. 七重欄楯. 七重鈴網. 復有七重多羅行

樹. 周□圍□. 端嚴可愛. 其樹皆以金銀琉

璃頗□赤珠車[&FFFF]#瑪瑙七寶所成. 一一牆院.

各有四門. 於一一門. 有諸壘堞重閣輦軒[&FFFF]#

敵樓櫓臺殿房廊苑6園池沼. 具足莊嚴. 一