經數: 二○

經名: 佛開解梵志阿[&FFFF]#經

頁數: 二六一

上     欄

無所[&FFFF]#傷以1已. 肉彼不加刀杖. 心念爲仁.

口不及殺. 二不偸盜. 貪2殆人財. 欺3斗秤

尺. 如圭銖分. 不得侵人. 心存于義. 口

不敎取. 三不好欲□. 犯人婦女. 不觀華

色. 不聽好音樂. 心修禮禁. 言不失法. 四不

妄4語. □入人罪. 5時而後言. 言必誠信. 心

不漏慢. 口無毁譽. 五不飮酒. 縱情□Ｃ. 心

不好嗜. 口無味嘗. 酒有三十六失. 勿以勸

人. 是名爲我淸信士之戒也. 佛言. 我不呼6

人. 人自來. 請敬受戒轉敷敎. 去惡就善. 天

下賢智. 欲作沙門. 我每先問. 何緣覺悟. 夫

爲人子. 當以孝敬. 安養爲務. 而欲爲道. 當

報父母. 父母聽許. 然後爲說沙門之戒.

有二百五7十. 終身淸淨. 得無不能中道而

廢. 失供養恩. 若人8故請. 信意不轉. 堪奉

法律. 爾乃與戒. 沙門之戒. 慈仁爲本. 不得

殘殺□動之類. 哀念人物. 踰於赤子. 亦不

怨訟. 心直於人. 常念所生及師友恩. 精進

心道. 欲度父母. 沙門不得貪9欺妄取人財.

[&FFFF]#諸寶貨. 當如糞土. 人與不受. 受者不留.

轉10周窮乏. 常爲人說不貪之德. 沙門不得

有婦繼嗣. 防遠女人. 禁閉情態. 行見好色.

目不逆送. 老者比母. 11次如[&FFFF]#妹. 若心不

止. 當觀惡露以[&FFFF]#□行. 行起生死. 皆由癡

愛. 沙門不得妄言12綺語□入人罪. 見聞如

實. 非義勿傳. 和解諍者. 兩說其善. 徐言惟

13正. 無宣人私. 沙門不得吟[&FFFF]#歌曲弄舞調[&FFFF]#

及論倡14優. 當勤精思15溫故知新. 沙門所

說. 言必法師. 其所不聞. 不得意造. 晨夜誦

中      欄

經. 不得謬誤. 精行道要. 以除衆穢. 爲人說

法. 思合義意. 沙門不得16安臥好床. 衣不文

綵. 食不著味. 不用金銀朱漆之器. 但應瓦鐵

之[&FFFF]#. 沙門不得飮酒17嗜肉思嘗氣味. 不得服

藥酒及詣酒家. 沙門不得以諸華香塗身燒

熏衣服. 思念持戒. 沙門不得買使奴婢借賃

□客. 或人進與. 一不得受. 沙門不得畜養

六畜車輿騎乘快心恣意. 沙門不得儲貯米

穀. 朝朝乞食. 不過七家. 一家不得. 乃到二

家. □七家不得. 應但飮水. 沙門入聚. 當如

鳥食. 飽而棄去. 不顧其餘. 若不得食. 心亦

不恨. 沙門捨家. 止不懷安. 不[&FFFF]#好舍. 其18唯

山澤樹下而已. 沙門不得19裨販心利思念此

彼何貴何賤. 沙門不得20田21盧園圃墾殖[&FFFF]#

稼思樂種作. 沙門不得論說樂22地水香華. 一

心惟道. 不應念餘. 沙門不得議道國邑墟

23聚好惡有所高下. 沙門不得24評論同道基

業田宅穀[&FFFF]#衣食彼有此無. 沙門不得臥談

食語. 不得豫知國25家政事治軍行師攻奪

可否. 沙門不得說26其衣服飮食精美及□泉

水好惡. 沙門不得說諸畜生形態好惡. 此愚

人談. 非道法27語. 沙門不得自稱解經說彼不

通自伐28作賢. 不當貢高. 沙門講法. 不得言

我經利汝29經□. 我戒行淨汝戒行穢. 不得

言我師明汝師不明. 佛經一統其歸無二. 壯

志自抗. 不30容毁譽. 不得言我世大姓汝種

孤□. 不得自說曾與31某講已不如我. 32沙門

不得轉自相平某好[&FFFF]#机被枕臥具某有33弊

[&FFFF]#不得照鏡摩鬚念著細滑. 不得觀長者□

下      欄

諸賤人及畜生□. 不得效以手拳相加. 不得

□□博奕觀效諸戱懈臥謀食. 不得念到某

方某郡從彼還此計其道里. 不得作男女醫

及牛馬醫. 不得敎人當吐下[&FFFF]#吐下. 不得習

弄兵34仗彈丸擲戱. 不得學相男女貧富貴賤

有相無相. 及相六畜儀35形之狀. 不得考占

水旱災變歲之□儉. 36沙門不得仰觀曆數.

推步日月. 盈虛薄蝕. 星殞變見. 山崩地動.

歲中風雨一不得知沙門過日中不得食. 衣

食□[&FFFF]#. 心不以怨. [&FFFF]#常左脅下. 其所行

處. 不憂飢寒. 身常與[&FFFF]#俱. 如鳥有翅. 口不

妄食. 六情常端. 恥志不昇不恨身苦. 願在

經戒目不眄色. 耳鼻37口身所更好惡. 其心

不動. 節食將身不飢不飽. 臥趣息體. 假寐

不久. 抗志淸邈. □在泥洹. 譬如孝子早喪

父母. 哀號思[&FFFF]#. 無須臾忘. 斯我沙門. 守志

行道. 坐卽禪思. 興則諷詠. 38寤寐精進. 匪39遑

戒行. 是爲佛弟子. 佛告阿[&FFFF]#. 如此戒者. 有

二百五十. 今粗說耳. 沙門攝意. 不使放逸.

閑居靜處. 去□怒癡. 以40趣智慧. 常用慈心.

愍傷天下. 捐棄眠臥貪欲之態. 一心信法.

不復疑惑. 乃得羅漢. 羅漢者爲已應眞. 譬

如人居常貧負債治生. 獲利歸畢歡喜. 復

41有罪人久繫獄中. 42有好長者方便得出. 亦

如奴婢[&FFFF]#爲良民. 及病連年. 醫療得愈. 又

如商人從[&FFFF]#難道得重貨歸. 此五譬喩. 人皆

歡喜. 而我沙門. 亦猶若此. 自念生死久繫

五陰. 更苦無量. 今得解脫. 何謂五陰. 一色

二痛三想四行五識. 此五覆人. 令不見道.

經數: 二○

經名: 佛開解梵志阿[&FFFF]#經

頁數: 二六二

上     欄

沙門自思. 覺知無常. 身非其身. 愚癡意解.

心無所著. 色陰已除. 是第一喜. 沙門思念.

自見身中五藏不淨. 貪欲意解. 善惡無二.

痛陰已除. 是第二喜. 沙門精思. 見恩愛苦.

不爲漏習. 無更樂意. 想陰已除. 是第三喜.

沙門思惟. 身口意淨. 無復喜怒. 寂然意定.

不起不爲. 行陰已除. 是第四喜. 沙門自念.

得佛淸化. 斷諸緣起. 癡愛盡滅. 識陰已除.

是第五歡喜也

佛告阿[&FFFF]#. 我沙門捐棄諸欲. 奉行經戒. 以

斷生死. 則於今世. 無復憂哭相戀之意. 吾

不貪人. 人亦不貪我. 1而吾以道慈念一切.

欲使度脫. 夫2人爲道. 一世苦3耳. 不爲道

者. 其苦彌長. [&FFFF]#人沐浴. 但可外淨. 心垢不

除. 得應眞者. 衆惡都除. 凡人志心道人心

一如石在地. 日炙不消. 雨漬不4釋. 風吹不

動. 出其凡俗得成至道. 心意已冷無復熱

□. 譬如蓮華出於汚泥根5葉常冷塵水不

著. 沙門自念. 父母養子. 恩極一世. 佛開天

下. 使人得道. 自見本末五道生死. 知人壽命.

意志已*正. 所爲自恣. 欲上天卽上. 入海卽

入. 譬如以香6□浴死人. 不能使香. 敎惡人

善. 不能必善. 人心惡者. 身口7俱惡. 外學

家言. 但恣則8耳無有眞道. 道人聞此. 終不

應答. 知凡人意. 想見皆倒. 愚不解道. 以正

爲邪. 不別眞僞. 聖人愍之故加慈愛. 沙門持

意. 如人衣新衣. 坐起愼護. 不欲點汚. 故持戒

者. 當與心9爭. 使百惡來. 終不聽受. 父母生

子. 幼化以道. 長犯罪死. 不可怨親. 譬如踞

中       欄

床有木無繩. 不能得坐. 子無明師亦不得

道. 如此儒士. 吾前世時. 多事賢聖. 所受非

凡皆無爲師也. 得羅漢者. 能自陳說. 於某

處得溝港. 於某處得頻來及不還至應眞.

爲都解脫. 不復生死. 具知闊狹. 如觀好[&FFFF]#

分別五10綵. 見天下人. 皆有三毒□慢放逸

貪味之態. 自知已解. 不復貪天上生. 亦不

樂人中. 但念衆生. 欲令解脫. 凡人未聞. 宜

諦受學. 如持綵絲貫[&FFFF]#璃珠五色悉現. 道眼

見人魂神生所從來死趣何道. 知某人死神

墮地獄. 某墮畜生. 某墮鬼神. 某入人形. 某

死上天. 道成自知. 斷此五處. 已得所願. 視

身如土. 聽取我11身. 破碎亦可. 以明眞僞.

如入淸水沙礫珠寶所有悉見. 豫知天下. 一

人爲百. 百人爲一. 所以然者. 一人生子. 轉

至玄孫. 興盛爲百. 或時百人死亡空12[&FFFF]#. 更

餘有沙門得道. 具見好惡. 知何人死當生

善道. 亦知何人當墮惡道. 自見身中四氣分

數. 知人壽命苦樂長短. 本從不明. 心識爲

行. 行受名色. 但因緣寄託. 生母腹中. 更相

憂念. 父母言我子. 子言我父母. 精神展轉

皆不自識. 宿命善者. 復生爲人. 則富貴長

壽. 其不善者. 則苦短命. 各由13本業. 天地

人物. 一仰四氣. 一地二水三火四風. 人之

身中. 强者爲地. 和□爲水. 溫熱爲火. 氣息

爲風. 生借用此. 死則歸本. 計其本末. 各自

爲14他. 凡人不覺. 天地之間. 生者如夢. 命

祿至短. 擾擾而死. 譬如風吹海水波浪相

15逐. 生死亦然. 往來無休. 沙門得道. 悉知天

下      欄

地成敗終始一劫中事. 身所更來. 亦知久遠

無數劫事. 乃知天下得道神仙. 無及佛者.

自知意志. 本有萬端. 今事成一. 常悲衆人.

爲貪欲16迷□怒癡醉. 交亂胸中. 或作恩愛.

不知此要. 得道達視. 如人鑑鏡. 飛行無□. 石

17璧皆過. 能上須彌. 手□日月. 能令身中別

出水火. 能沒地下從一方出. 能行空中坐臥

自在. 能使魔王梵釋諸天. 無不傾18側. 譬如

陶家燒作瓦器盛水不漏. 凡人如□. 得道如

瓦. 可燥可濕. 19[&FFFF]#漬不碎. 如鍛金師20在作何

器. 得神足者. 亦復如是. 在所變化. 陶冶之

家. [&FFFF]#火21盛器. 我22沙門. 亦[&FFFF]#意成道. 如乾

牛皮卷之有聲舒亦有聲. 濕以脂膏. 卷舒皆

軟. 道意如是. 一切柔軟. 無復剛强. 譬於高樓

見聞下人歌舞鍾鼓諸六畜聲. 道耳如是. 亦

聞天上音樂. 亦聞餓鬼地獄飢渴痛聲. 具見

人心. 有欲態者. 無欲態者. 23有諸[&FFFF]#怒憎愛.

愚短强弱. 易化難化. 好道不好道. 皆分別

知之. 如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩. 道眼

觀知可度者. 卽持佛經. 開解授與. 意24志善

者. 復得爲人. 行25小高者. 死得上天. 若持戒

淨. 便得沙門四道. 其得道者. 26皆知一世十

世百世無數世事. 亦知天地終始劫成27敗時

知無數劫. 身所從生彼28彼. 時生父母姓字

彼*彼. 時異壽數多少. 知彼時從人道上作

天. 從天道下作人. 或從人入地獄. 從地獄

作畜生作餓鬼. 從餓29鬼作人. 或從人復作

鬼神. 從鬼神入地獄上作天. 悉分別知自思

惟. 如人遠客憶念故鄕. 具識所有觀見五

經數: 二○

經名: 佛開解梵志阿[&FFFF]#經

頁數: 二六三

上     欄

道. 自知已解. 道力自在. 欲壽百歲千歲萬

歲至無數劫. 皆能欲不食. 十日百日一歲

百歲. 可至無數. 欲食卽食. 如登高樓聽視

下人東西南北坐立語聲. 一切聞見. 道人自

知. 意志已淨. 善惡皆棄. 如人好過誤犯法

吏以1死狗掛頸2徇令. 其人羞[&FFFF]#. 欲疾[&FFFF]#

離. 得羅漢者. 羞身如是. 羅漢有二輩. 一輩

爲滅. 一輩爲護. 所謂滅者. 自憂得道. 卽取

泥洹. 護者憂人. 度脫天下. 譬如水淸其中沙

石魚[&FFFF]#自現. 道意3已淨. 悉見天下. 心識所

有. 沙門如是. 汝師敎誡寧能爾不. 阿[&FFFF]#對

曰. 此實難及. 佛言. 我見世間. 亦有道士.

不知佛法. 隱居藪澤. 食於果□. 言不用師.

當得自然. 此得道乎. 對曰不得. 佛言. 道從

心得. 當有師法. 是爲癡妄信道一也. 復有

道士. 採取百草枝葉華實. 服食方藥. 自用

可仙. 汝師弟子. 亦信此乎. 對曰不信. 是爲癡

妄信道二也. 或有道士. 委棄父母. 著鹿皮

衣. 臥止草[&FFFF]#. 被髮不食. 拜天心道. 徒自困

苦. 無所成獲. 汝效此乎. 對曰不效. 是爲癡

妄信道三也. 亦有道士. 深居閑處. 題門有

道. 祭事水火日月五星. 肆殺祠天. 博4頰心

福. 汝爲此乎. 對曰不爲. 是謂爲癡妄信道

四也

佛告阿[&FFFF]#. 天地開闢已來. 有大梵志道士二

十三人. 名爲耆屠. 留耗. 盡陀. 迦夷. 阿柔.

迦晨. Ｃ夷. □超. 炎毛. 5巴蜜. 監化. 阿

倫. □曇. 耆□. Ｃ淚. 迦葉. 暴伏. 阿6般. [&FFFF]#

Ｃ優察. 波利. 僥頸. 陂□. 天下城郭. 皆是

中         欄

此二十三人. 共所造也. 今費迦沙. 何如此

輩人. 對曰不及. 佛言. 汝師何長能爲帝王

作師. 令帝王得道耶. 對曰不能. 汝等能爲

太子大臣長吏作師. 使得道耶. 對曰不能.

汝師能敎士農工商長中少年男子7□女.

及令汝等皆得道乎. 對曰不能. 汝師先祖.

頗得道乎. 對曰不聞師敎. 汝等趣何等道.

曰. 師言持八戒者死上梵天. 寧見汝輩. 持

見八戒. 昇梵天耶. 曰聞師言耳. 佛告阿[&FFFF]#.

我沙門得應眞者. 知劫中生死. 分別衆人.

彼時爲某從某作某. 知天下人及天上事. 飛

行在所至到. 能8在能亡. 能動9天地. 移須

彌山出入無間. 變化恣意. 父母照亡. 知墮

何道. 追心開導. 能令解脫. 子得道者. 父母

皆度. 又我沙門. 持一正意行. 二百五十戒.

就無爲道. 佛告阿[&FFFF]#. 我棄國捐王. 行作沙

門. 憂斷生死. 今得自然爲如來至眞等正覺

明行成爲善10道世間解無上士道法御天人

師號佛衆祐. 都爲天上天下作師. 其持我經

戒. 無不得道者. 我常慈心. 敎化天下. 去惡

就善. 善可常行. 惡不可久. 苦可長處. 樂不

可保. 樂者當時快意. 久後受苦. 罪至而悔.

無所及矣. 於是阿[&FFFF]#. 熟視佛身. 心念佛相.

有三十二. 我殊不見一相何也. 佛知其意.

卽爲出舌. 先□左耳. [&FFFF]#□右耳. 復□髮際.

以舌覆面. 徐引舌下. 阿[&FFFF]#難曰. 如佛者難

値萬世時. 有舌相乃爾. 安得不知. 佛言. 汝

等來久. 歸謝汝師. 五見人皆前接佛足而去.

費迦沙乘車而出. 見諸弟子來. 卽住待之.

下       欄

諸弟子至. 下車作禮. 師言. 瞿曇沙門. 名聞

天下. 有其相乎. 住何以久. 盡說何事. 阿[&FFFF]#

言. 朝來所語. 無有一失. 還舍飯已. 徐當說

之. 師言 佛不能讓留汝飯乎. 對曰. 佛坐樹

下. 了無所有. 知可飯時. 故遣我還. 卽俱歸

飯已. 阿[&FFFF]#向師. 具說佛語. 師言. 汝道佛

語. 得無增減. 欲使我事之耶. 阿[&FFFF]#言. 聽佛所

語. 勝我梵志. 但恐我種不能事耳. 師卽怒

[&FFFF]#地曰. 我累世爲師. 何用不如. 阿[&FFFF]#言. 師

試自往. 觀其智能. 師言. 然當自請佛與共談

語. [&FFFF]#卽施[&FFFF]#席. 作五百人供具. □鳴師

自行. 至通姓名. 11佛請相見. 作禮畢一面

坐. 又手言. 今設微食. 願佛與衆沙門俱

屈威神. 佛以□然可之. 費迦沙歡喜. 辭

歸辦食. 日未中. 又遣Ｃ[&FFFF]#行迎佛與五百

沙門俱就舍. 坐已定施飯食. 行□水畢. 費迦

沙問佛言. 昨阿[&FFFF]#還道說佛語. 不審諦願重

聞之. 佛言. 皆是無所增減. 便復爲說昨時

所語. 聞佛語喜. 卽自稽首言. 我昨無故. 瞋

阿[&FFFF]#所語. 佛言. 汝雖怒者是賢弟子. 譬如

善馬知人心意. 佛[&FFFF]#願阿[&FFFF]#言. 使汝壽身無

病. 於是師讚佛言

火能照於冥      江海百谷王

聖人廣敎授      如國有明君

摩尼寶第一      月爲星中明

如日照天下      三界唯佛尊

佛知其心軟正無邪. 爲說偈言

人當仁義        布施作福

覺識非12當      守行經戒

經數: 二一

經名: 梵網六十二見經

頁數: 二六四

上     欄

世間危□        樂少苦多

當自憂身        不宜懈怠

務斷貪欲        致畏之習

生老病死        憂哭之痛

恩愛別離        一切皆苦

是故聖人        心無爲道

費迦沙意解. 起禮佛足. [&FFFF]#淚言曰. 念我先

祖. 皆無有知1佛者. 願佛愍傷. 2我有昆弟

妻子諸家. 今欲將來使受佛法. 佛言可. 卽

皆來禮佛足. 受三自歸. 與阿[&FFFF]#等. 俱持五

戒. 後費迦沙. 以其命終. 弟子問佛. 是師死

者. 趣何道乎. 佛言. 已得第三不還. 生十九

天阿那含中. 當於彼般泥洹. 阿[&FFFF]#等五百

人. 欲作沙門. 佛言. 各3自歸家. 善持五戒.

意志已固. 乃可捨4罪. 佛說經已. 皆大歡

喜. 作禮5而去

佛6開解梵志阿[&FFFF]#經

佛說梵網六十二見經

7月支優婆塞支謙譯

聞如是. 一時佛遊於俱留國. 與大比丘衆千

二百五十人俱. 爾時異道人須卑及弟子梵

達摩8納. 隨佛及比丘僧. 異道人須卑. 謗佛

無央數. 及謗法比丘僧. 弟子梵達摩*納. 嵯

歎佛及法比丘僧無央數. 是師弟子便共諍

言. 各自非其所說. 常隨佛比丘僧受請. 是

時佛從俱留國. 往至舍衛國. 止在祇樹給孤

中      欄

獨園. 時諸比丘. 會於迦梨羅講堂上. 坐共議

言. 是事當云何. 異道人須卑. 及弟子梵達

摩*納. 常隨佛及比丘僧受請. 異道人須卑.

謗佛及法比丘僧無央數. 弟子梵達摩*納.

嗟歎佛及法比丘僧無央數. 佛徹聽遙聞諸

比丘共議說是事. 佛便起往至講堂. 佛則坐.

佛問諸比丘言. 屬者會迦梨羅講堂. 所議何

等. 諸比丘白佛言. 向者會共議言. 異道人

須卑. 及弟子梵達摩*納. 常隨佛及比丘僧

受請. 異道人須卑. 謗佛及法比丘僧無央

數. 弟子梵達摩*納. 嗟歎佛及法比丘僧無央

數. 佛言. 善哉諸比丘. 會常當行二事. 何等

爲二. 一者說法. 二者思惟. 佛告諸比丘. 若有

謗我及法比丘僧. 汝曹不瞋□. 念惡愁憂者

爲善. 若有謗我及法比丘僧. 卿曹便瞋□愁

憂者爲有衰. 比丘. 若有嗟歎我及法比丘僧

者. 汝便當不喜亦不愁9憂. 亦不[&FFFF]#[&FFFF]#者. 汝

便有衰. 若復有謗我及法比丘者. 汝意便當

念言. 彼人所說. 非至誠言. 佛無有是事. 比丘

若有嗟歎我及法比丘僧者. 汝當念言. 實有

是事. 所以者何. 其少知者但有誡不能多聞

者. 便嗟歎佛. 諸比丘問佛言. 何所是少知

但有10誡不多聞嗟歎佛者. 佛言. 其人說言.

佛不殺生. 無怨結. 不持刀杖. 敎人爲善. 慈

哀一切及□蜚□動之類. 亦不取他人財物.

但欲布施. 心亦念布施. 見人劫掠人者哀念

之. 身自行淸淨. 不入人罪法. 修淸淨梵行.

樂淸淨行. 不樂惡愛欲之法. 亦不妄語. 所

言至誠. 及實無虛. 世間人皆信其言. 無有

下       欄

異意. 亦不11妄念. 不兩舌傳語□人. 若有諍

者和解. 各令安隱. 不罵□. 亦不惡口. 所說

令衆人歡喜. 但說善不欺言. 知時至誠. 有

義行法. 所言柔軟. 不坐高綺好[&FFFF]#. 亦不著香

花. 不聽歌舞. 不飮酒. 亦不著金銀珍寶. 常

以法食食不失其時. 不受男女奴婢. 不絶生

穀. 亦不受鉤羊□. 無有舍宅. 亦不市買. 不

行12斤斗寸尺欺侵人. 皆離於刀杖□□恐怖

人

譬如異道人. 貪著食. 以是13比著行. 多居穀

食酒畜生衣被14醫. 沙門瞿曇. 皆無15是

譬如異道人. 受人信施食. 16以是故常作癡

業. 徐行出入. 誹謗嫉[&FFFF]#. 但欲得自恭敬. 佛

常離是癡業

譬如異道人. 受人信施食. 畜聚落舍宅穀食

樹木果□[&FFFF]#園. 自取食之. 佛皆離是事. 有

異道人受人信施食. 在高廣綺[&FFFF]#上臥起. 以

金銀好□之上布17施[&FFFF]#及諸象馬畜生諸飛

鳥之毛. 以布座上. 佛皆離是事. 譬有異道

人. 受人信施食. 便共相問言. 王者云何. 賊

云何. 兵云何. □云何. 大臣云何. 郡國縣

邑云何. 女人云何. □18[&FFFF]#者云何. 說世間

事. 說19開事海事. 佛皆離是事. 有異道

人. 受人信施食. 行虛現實. 應表□不相副.

示光法明. 以心財利. 常貪[&FFFF]#. 佛皆離是癡

見. 有異道人. 受人信施食. 便共諍訟言.

我知法律. 卿不知法律. 卿爲邪見. 豈能知

法耶. 我爲正見. 語言前後[&FFFF]#倒. 我爲正見.

卿則20見邪. 卿爲負我得勝. 卿惡卿邊. 至無

經數: 二一

經名: 梵網六十二見經

頁數: 二五五

上     欄

復受其言. 卿當學行. 爲有保任不. 佛離是畜

生果. 有異道人. 受人信施食. 常行1□□博

掩. 便言我以得2□□兜*□□君犢塞廬. 佛

皆離是事. 有異道人. 受人信施食. 便沐浴

以雜香塗身. 自莊嚴. 以鏡自照. 持高3□蓋.

著履結4髮. 以珠珞□. 佛皆離是事. 有異

道人. 受人信施食. 常行現惡事. 便持手□

5足. 以頭面相觸. □象馬牛羊. □男子女人

及小兒. □鉤□鴨. 佛皆離是邪惡見. 有異道

人. 受人信施食. 作畜生業. 以自給言. 別知

刀矛弓箭. 別相男女大小. 別知相象馬牛

羊. 佛皆離是事. 有異道人. 受人信施食. 作

畜生業. 以自給言. 作男女小兒醫. 作象馬

牛羊之醫. 佛皆離是事. 有異道人. 受人信

施食. 作畜生業6自給言. 作鬼神事. 作衣

被. 作7自醫. 作女人座醫. 作[&FFFF]#□. 女人往

來之時. 持草化作美食. 與人食之. 便詐隨

索好物化8廬服. 與人能令飛行. 佛皆離是

事. 有異道人. 受人信施食. 以作畜生業自

給言. 持藥與人使吐. 佛皆離是事. 有異道

人. 受人信施食. 以畜生業自給言. 9呼人言

使東西行. [&FFFF]#令共□諍訟. 相□□人. 墮人

著地. [&FFFF]#女人使傷胎. 以葦[&FFFF]#著人10臂. 佛皆

離是事. 有異道人. 受人信施食. 以畜生業

自給言. 持薪然火. [&FFFF]#栗皮毒菴11萄子作[&FFFF]#.

[&FFFF]#鼠傷殺人. 學[&FFFF]#知人生死時. 佛皆離是

事. 有異道人. 受人信施食. 以畜生業自給

言. 一人言當大雨. 一人言當小雨. 一人言

米穀當□熟. 一人言不熟. 一人言米穀當

中     欄

貴. 一人言當賤. 一人言當大病疫. 一人言

不. 一人言當有賊來破壞此國. 一人言當有

大死亡. 一人言當有崩王. 當有立王. 一人

言地當大動. 一人言不. 一人言月當蝕. 一

人言月不蝕. 一人言日當蝕. 一人言日不

蝕. 一人言日從東西行. 一人言從西東行.

一人言月星宿. 從東西行. 一人言從西東

行. 用是故有吉12西. 一人言用是故日月星

宿. 從東西行. 一人言用是故日月星出. 一

人言用是故日月星入. 一人言雲當覆日. 一

人言當出於雲. 一人言天當淸無雲. 佛皆離

是事. 有異道人. 受人信施食. 以畜生業自

給言. 一人言此國王. 當往破彼國. 彼國王

當來破此國. 一人言此國王車馬畜少. 爲人

解夢. [&FFFF]#人使不能語. 令人口□. 爲人書取

其價. 爲人持13校計取其價. 分別好惡色取

其價. 佛皆離是事. 佛言. 沙門一飯. [&FFFF]#不食.

以時食. 離不時食. 行知止足於衣[&FFFF]#食取

足而已. 所行至處. 皆齎衣[&FFFF]#自隨身. 譬如飛

鳥所行至處兩翅隨其身. 比丘亦如是. 於衣

被飯食[&FFFF]#取足而已. 所行至處. 衣[&FFFF]#皆隨

身. 比丘亦如是. 受賢者誡奉行. 自觀身不

諍訟. 思惟道. 所作安諦. 見色不作想. 亦不

互相見□人變者. 續寂寞不癡亂. 諸不可意

惡不善之法. 不能亂其志. 皆護眼根. 是爲比

丘奉賢者誡品. 賢者如是寂定根門於內不

念□亂. 飯食取足而已. 食亦不多亦不少. 適

得其中. 常爾一食不增減. 趣支命不用作筋

力. 但欲令身安. 不苦痛有氣力得定行. 若

下      欄

有當來比丘. 當以是賢善奉行14戒. 當以是

賢善. 飯食取足而已. 思惟道15初夜後夜行

道. 應妙不傾動行道念. 晝日若坐若經行.

不念惡法. 初夜若經行若坐. 中夜16□右脅

累兩足而臥. 意卽念起常欲見明. 後夜復坐

念道. 若經行不念惡法. 若入郡國縣邑分

衛. 明旦起著衣持[&FFFF]#. 入郡國縣邑分衛. 皆

護身諸根常念著意分衛訖. 出飯食17已□手

洗足去[&FFFF]#. 便入在獨夜坐. 若空閑樹下. 若露

處山間巖石間. 若草屋水所□處. 正坐不左

右顧視. 離世間癡. 意念行不作惡意. 以慈

心哀傷一切人民及□飛□動之類. 意亦不

念惡去愛欲. 去離睡眠. 常念疾得定行意而

不念睡眠. 去離猶豫衆想. 不說惡亦不作

想. 內意寂定. 去離外疑. 去離衆想. 行不行

惡法. 意亦不念衆想. 皆棄五蓋及塵勞意.

譬如人擧息錢行賈作如意. 還本償息常有

餘末. 饒足自言. 其人自念心亦歡喜. 譬如

人久行作奴婢. 得脫奴身. 出入自在. 自念

言. 我本作奴. 今得脫爲民. 其人自念. 心亦

歡喜. 譬如人拘閉牢獄. 遇赦得脫. 其人自

念. 心亦歡喜. 譬如人得重病. 連年累歲. 遭

遇良醫. 攻治得愈有氣力. 行步出入飯食.

其人念言. 昔時病累歲. 今得除愈有氣力.

飯食出入. 其人自念亦歡喜. 譬如人持重財.

經過惡道. 財物畜甚安隱得至善道. 其人自

念亦歡喜. 比丘亦如是. 去離五蓋. 譬如負

債*以償. 拘閉得脫. 久病除愈. 奴[&FFFF]#爲民. 經

過惡道*以脫. 是心歡喜. 佛言. 其少知或

經數: 二一

經名: 梵網六十二見經

頁數: 二六六

上     欄

不多聞者. 便謗如來. 佛言. 我所解法深妙.

我所知所了者. 賢者弟子聞者便嗟歎如來.

佛言. 何所是深妙之法. 我所可了知. 賢者

弟子. 聞之便嗟歎如來. 佛言. 若有異道人.

於過去劫中. 見過去事. 於無央數道. 各各

學其事. 知其中事. 皆在十八見中. 若有異

道人. 於當來劫中. 見當來事. 學當來事. 於

無央數道. 各各了其事. 皆在是四十四見中.

彼異道人. 於過去劫中. 見過去事. 於無央

數道. 各各了其事. 悉在十八見中者. 有異

道人. 行常見. 常自爲世間說有常. 在是四

見中. 佛言. 其異道人. 何以在四見中. 各見

常說自爲世間人說有常. 若有異道人. 斷愛

欲行禪. 卽如其像三昧正受. 能念過去二十

劫事. 其人言. 我與世有常. 所以者何. 我知

過去劫成敗時. 不知當來劫成敗時. 其人便

念. 知過去事. 捨當來事. 是爲第一見. 第二若

有異道人. 斷愛欲. 卽如像三昧正受. 能念當

來四十劫事. 其人言. 我與世有常. 所以者

何. 我不知過去劫成敗時. 但知當來劫成敗

時. 其人便捨過去事不知之. 1念當來事. 是

爲第二見. 第三若異道人. 斷愛欲. 精進行

寂. 卽如其像三昧定意. 念過去當來八十

劫事. 其人便言. 我與世有常. 所以者何. 我

知過去當來劫成敗時. 其人便念過去當來

之智. 是爲第三見. 第四若有異道人. 精進

寂一心. 行斷惡行. 卽如其像三昧定意. 念

寂根住癡念. 其人自爲世間說有常. 所以者

何. 我不知過去劫成敗時. 亦不知當來劫成

中         欄

敗時. 是爲第四見. 所可謂異道人. 說常見

常. 自爲世間人說有常者. 皆在是四見中.

不能復過上. 如來皆知. 是復過是上微妙

知. 是以不誡之. 離於誡得無爲. 如來知痛

痒所更樂盡滅. 知所從起. 佛見以無所受意

善解. 佛言. 我所解法. 深奧深照. 若有賢者

弟子. 聞之便嗟歎佛. 其有異道人. 於過去

劫中. 見過去事. 念過去事. 於無央數道. 各

樂說知其中事. 皆在十八見中. 其異道人.

何謂於過去劫中. 見過去事. 念過去事. 於

無央數道. 各樂說知其中事者. 若有異道

人. 各說常見常. 各自爲世間人說有常. 皆

在四見中. 其異道人. 何謂說常見常爲世間

人說常. 其劫壞敗時. 下人民便上生第十二

阿衛貨羅天上. 劫壞敗時. 其天福德薄. 命盡

展轉來下. 有梵天在上虛空中生. 便於彼爲

大尊梵自謂. 我皆作諸事. 於其上尊. 爲一切

作父. 解義千人之上. 其梵天自念言. 當於何

所得人來生. 此2適發意頃. 餘下人卽解生

其上. 爾時其梵天. 因發見言. 我皆化作是

諸人. 其人民亦自生見言. 梵天皆化作我

曹. 所以者何. 梵天先生. 我曹後生. 是故化

我曹. 其先生梵天. 最端正好潔. 威神巍巍.

其餘諸天. 隨法福德薄. 命盡皆稍稍下生人

間. 行精進. 離愛欲. 行一心. 卽如其像三昧

定意. 3念昔所生處. 其人言. 上先4所生梵

天. 5得常在終不轉移亦不死. 常在尊上梵

天. 化作我曹. 非常轉移死. 是謂爲說常非

是. 是爲第一見. 第二若有異道人. 彼有梵

下        欄

天. 發見如是言. 其有色法痛痒思想行識.

是法爲常. 亦不轉移不死. 其有地種水種火

種風種空種. 此非常不堅固. 其梵天人. 祿

相福德薄者. 終亡來下生人間. 其人精進離

愛欲. 一心卽如其像三昧定意. 念昔梵天.

是其人言. 彼色法痛痒思想行識. 其法常堅

固. 此人間地種水種火種風種空種. 是法非

常. 無堅固有終亡. 是爲第二見. 第三若有

異道人. 所說何謂. 有天名幾陀波屠. 在其

上相娛樂. 快樂以後. 常不復念身病著[&FFFF]#. 其

人法祿相福德薄. 終亡下生人間. 其人行精

進離愛欲. 一心卽如其像三昧定意. 念昔所

生處. 其人便言. 彼天人相娛樂快樂者. 得常

在不動轉終亡. 此人間相娛樂. 非常無堅固

有終亡. 彼天有常. 此人間無常. 是爲第三見.

第四若有異道人. 所說有天名散提. 彼居上

共止頓6平. 相向生瞋□離本座. 其天人祿

相福薄者. 終亡下生人間. 其人行精進離

愛欲. 一心卽如其像三昧定意. 念昔所生天

上. 其人言. 彼諸天共止相娛樂者. 得常在

堅固不終亡. 我生人間者. 非常無堅固有

終亡. 彼天有常. 我人間無常. 是爲第四見. 佛

言. 諸異道人. 各各所說有常. 各各爲世間人.

說有常者. 皆在是四見中. 不能過是四見.

佛皆知是. 復過是上絶妙知. 是以不7譏亦

不毁得無爲. 佛知痛痒更樂. 知方便所從起

起以見. 佛無所受意善解. 佛所知法. 深奧

深照. 我悉了. 若有賢者弟子聞知之. 便嗟歎

如來. 若有異道人. 於過去劫中. 見過去事.

經數: 二一

經名: 梵網六十二見經

頁數: 二六七

上     欄

念昔時行. 於不可計道. 各樂說解知其事.

皆在十八見中. 其道人所知. 何謂有異道人

言. 我於此自然生. 不從他方來生. 念無所

從生. 見謂本無世間. 今有世間. 皆在二見

中. 其異道人所知何謂言. 我於此自然生.

不從他方來生. 念無世間. 今有世間者. 有

天名無想. 1入無有思想. 無有痛痒. 其天人

若念思想. 祿相福德便薄盡. 終亡來下生世

間. 其人行精進離愛欲. 一心定意意卽如像

像其三昧. 不能復念. 昔時所從來生. 其人便

言. 本無有世間. 今適有世間. 我昔時無今自

然生. 是第一見. 第二若有異道人. 意念癡其

癡人念言. 本無世間. 今適有世間. 我本無今

自生有. 所以者何. 我本無今自生有. 是謂

爲本無有世間. 是爲第二見. 其異道人所可

謂我本無所從來生. 念無所從生. 見謂本法

世間. 今適有世間者. 皆在是二見中. 是二

見不能復過上. 佛皆知是. 復過其上絶妙知.

是以不2譏亦不毁得無爲. 佛知痛痒所更樂.

知方便所從起以見佛便所受意善解. 佛言.

我所知法. 深奧深照. 我悉曉了之. 若有賢者

弟子. 聞知者便嗟歎佛. 若有異道人. 於過去

劫中. 見過去事. 念昔時行. 於可計道. 各樂說

解知其事者. 3皆在十八見中. 有異道人.

一人言我所見有崖底. 一人言我所見無崖

底. 一人言我所見有崖底無崖底. 一人言我

所見不有崖底亦不無崖底. 皆在是四見中.

其異道人. 所知何謂. 若有異道人. 行如是.

自爲世間人說有限. 我所言至誠. 其餘者爲

中      欄

癡虛妄言. 自爲世間人說無限. 作是說. 有

言. 我與世間有限無限. 我與世亦不有限亦

不無限者. 後亦爲虛妄語. 作是說者爲4□

語. 所以者何. 我所見世間有限. 是爲第一

見. 第二若有異道人. 所知何謂. 言我所行

所見無限. 謂知我與世無限. 其異道人. 見

如是. 行如是. 謂我與世無限. 其人說言. 我

與世無限. 我至誠其餘者爲癡. 反言我與世

有限無限. 我與世亦無有限亦不無限. 作是

說者爲*□語. 所以者何. 我與世無限. 是無

二見. 第三若有異道人. 所知何謂. 其異道

人見如是行. 謂知我與世有限無限. 我所言

至誠. 其餘爲癡虛妄語. 反言我與世有5限

無限. 我與6世亦不有限亦不無限. 作是說

者無7□語. 所以者何. 我與世有限無限. 是

爲第三見. 第四若有異道人. 所知何謂. 其

人言我念如是行如是見. 謂知我與世亦不

有限亦不無限. 我所言者至誠. 其餘者爲癡

虛妄語. 反言我與世有限. 我與世無限. 我與

世有限無限. 8作是9說者爲*□語. 所以者

何. 我與世亦不有限亦不無限. 是爲第四

見. 佛言. 諸異道人. 有言有限. 有言無限

有言有限無限. 有言亦不有限亦不無限. 我

及世間者. 皆在是四見中. 不能復過是四

10見上. 佛皆知是. 復過是上絶妙知. 是以不

*譏不毁得無爲. 佛知痛痒所更樂. 知方便

所從起. 不受11著佛善解. 佛言. 我所知法.

深奧深照. 若有賢者弟子. 聞知之便嗟歎

佛. 若有異道人. 於過去劫中. 見過去事. 念

下     欄

昔所生處. 於不可計道. 各樂說解其事者.

皆在是十八見中. 各異道人. 共諍說所言各

異. 若有問事者. 便共諍所言. 各異言敎.

我12某當如是敎. 彼人當如是敎. 餘人當如是

敎. 人當如是不如是. 皆在是四見中. 其異

道人共諍說. 所言各異者何謂. 各有異道

人. 見如是行如是. 言我不知亦不見. 爲有後

世爲無後世. 我不知. 一切無有後世. 我

亦不見. 我所可不見不知不念是事. 如我所

說. 不如餘者所說. 其人獨語自用. 我所見

至誠. 其餘爲癡. 佛言. 受取癡邪見人. 身死

至泥□惡道. 若有沙門婆羅門. 所行多知.

□慧解說. 其義諦觀. 所語無異. 名聞遠方.

棄捐他見. 來到其所. 安諦13問之不能發遣.

其異道人. 死墮惡道. 是爲第一見. 第二若有

異道人. 所知何謂. 其異道人. 見如是所說如

是. 我不知爲有善惡之女福. 亦不知爲無善

惡之女福. 我亦不知亦不見. 若作是語. 有善

惡之女福我爲著. 無善惡之女福我爲離*著.

若我不著爲轉還受14若沙門婆羅門. 所行

多知. □慧解說. 其義諦觀. 所語無異. 名聞

遠方. 棄捐他見. 來到其所. 安諦問之. 不能發

遣. 其異道人. 疑恐畏來問. 若有問者. 便共諍

說. 敎*某人當如是. 敎餘人當如是. 當如是

不如是. 亦當如是不如是. 是爲第二見. 第三

若有異道人. 所知何謂. 其異道人. 所見如是

所說如是. 不我如何所善何所惡. 當行何等

不行何等15何所惡道何所善道. 何所是現世

寶何所是後世寶. 常當作何等行爲苦. 當作

經數: 二一

經名: 梵網六十二見經

頁數: 二六八

上     欄

何等行爲樂. 若有沙門婆羅門. 所行多知解.

其義諦觀. 所語無異. 名聞遠方. 棄捐他

見. 來到其所. 安諦問之. 何所善惡. 當行不

行何等. 何所善惡之道. 何所是1現後世寶.

常當作何等行爲苦樂. 來問之. 不能發遣.

恐畏惡道. 2若有問事者便共諍. 所言各異.

敎*某人當如是敎餘人當如是. 敎人當如

是. 亦當如是不如是爲第三見. 第四若有異

道人. 所知何謂. 其異道人意念癡若有問事

者. 便共諍. 所言各異. 敎3某人當如是. 敎

餘人當如是. 當如是不如是. 亦當如是亦不

如是不如是亦當如是亦不如是. 是爲第四

見. 所謂異道人. 共4諍亦說各異. 若有問事

者. 便共諍語敎5某人當如是. 敎餘人當如

是當如是不如是. 亦當如是亦不如是者. 皆

在四見中. 不能過是四見上. 佛皆知是. 所

知復過上絶妙知. 是以不6譏亦不毁. 得無

爲. 佛知痛痒更樂. 方便知所從起. 佛現所

受意善解. 佛言我所知法. 深奧深照. 我悉

了. 若有賢者弟子. 聞知7者便嗟歎佛. 若有

異道人. 於過去劫中. 知過去事. 念昔時行.

於不可計道. 各樂說解其事者. 皆在是十八

見中. 是十八見不能復過上. 佛如是所知.

復過上絶妙知. 是以不*譏亦不毁. 佛現無

所受意善解. 佛言我所知法. 深奧深照. 我

悉了. 若有賢者弟子. 聞知之便嗟歎佛. 若

有異道人. 於當來劫中. 見當來事. 念當來

事. 行不可計道. 各樂解說其事者. 皆在四

十四見中. 其異道人所知何謂. 於當來劫

中      欄

中. 知當來事. 行不可計道. 各樂說解其事.

若有異道人. 行想見想. 自爲世間人說想.

在十六見中. 其異道人所知何謂. 行想見

想. 爲世間說想. 在十六見中. 其異道人. 所

見如是行如是. 有我色爲有後世想. 言我至

誠其餘爲癡. 是爲第一見. 若有異道人. 言

無色爲有我無後世. 言我至誠其餘者爲癡.

是爲第二見. 若有異道人. 行想見想. 自爲

世間人說想者. 言有色無色有我. 我所語至

誠其餘者爲癡. 是爲第三見. 若有異道人.

言亦不有色亦不無色爲有我. 我至誠其餘

者爲癡. 是爲第四見. 第五若有異道人. 言有

限爲我. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第五見.

第六若有異道人. 言無限爲有我. 我至誠其

餘者爲癡. 是爲第六見. 第七若有異道人.

言有限無限爲有我. 我至誠其餘者爲癡. 是

爲第七見. 第八若有異道人. 言亦不有限亦

不無限爲有我. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第

八見. 第九若有異道人. 言一想爲有我. 我至

誠其餘者爲癡. 是爲第九見. 第十若有異道

人. 言少思想爲有我. 我至誠其餘者爲癡.

是爲第十見. 第十一若有異道人. 言種種思

想爲有我. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第十一

見. 第十二若有異道人. 言無央數思想爲有

我. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第十二見. 第

十三若有異道人. 言一樂爲有我. 我至誠其

餘者爲癡. 是爲第十三見. 第十四若有異道

人. 言苦爲有我. 我至誠其餘者爲癡. 是爲

第十四見. 第十五若有異道人. 言苦樂爲有

下       欄

我. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第十五見. 第十

六若有異道人. 言亦不苦亦不樂爲有我. 我

至誠其餘者爲癡. 是爲第十六見. 佛言其異

道人. 行想見想. 自爲世間說想者. 皆在是

十六見中. 不能復過上. 佛皆知是. 所知復

過上絶妙佛知. 是以不*譏亦不毁得無爲.

佛知痛痒更樂. 知方便所從起. 佛現無所著

受意善解. 佛言我所知法. 深奧深照. 我悉

了. 若有賢者弟子. 聞知之便嗟歎佛. 若有

異道人. 於當來劫中. 見當來事. 念昔時行.

於不可計道. 各樂解說其事. 悉在四十四見

中. 其異道人何謂. 若有異道人. 行無常見

無常. 自爲世間人說無常. 悉在八見中. 其

異道人所行何謂. 行無想見無想. 自爲世間

人. 說無想. 其異道人. 見如是行如是. 有色

爲有我無想. 死無後世. 言我至誠其餘者爲

癡. 是爲第一見. 第二若有異道人所知何

謂. 行無想見無想. 自爲世間人說無想. 謂

無色爲有我無想. 死無後世. 我至誠其餘者

爲癡. 是爲第二見. 第三見若有異道人. 言

有色無色. 爲有我無想. 死無後世. 我至誠

其餘者爲癡. 是爲第三見. 第四見若有異

道人. 亦非有色亦不無色. 爲有我及世. 死

無後世. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第四見

第五見若有異道人. 言我爲與8世有限. 我

至誠其餘者爲癡. 是爲第五見. 第六見若有

異道人. 言我與世無限. 我至誠其餘者爲

癡. 是爲第六見. 第七見若有異道9人有限

無限. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第七見. 第

經數: 二一

經名: 梵網六十二見經

頁數: 二六九

上     欄

八見若有異道人. 言亦不有限亦非無限. 我

至誠其餘者爲癡. 是爲第八見. 佛言若有異

道人. 於當來劫. 見當來事. 所知言各異. 皆

在四十四見中. 其異道人. 所知何謂. 見無

想行無想. 亦不無想見謂知. 我與世無有

想. 皆在是八見中. 第一見若有異道人. 見

如是行如是. 有色爲有我. 亦不有想亦不無

想. 死有後世. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第

一見. 若有異道人. 言有色無色爲有我. 亦

不有想亦不無想. 死有後世. 我至誠其餘者

爲癡. 是爲第二見. 第三見若有異道人. 言有

色無色爲有我. 亦不有想亦不無想於後世.

我至誠其餘者爲癡. 是爲第三見. 第四見若

有異道人. 亦不有色亦不無色爲有我. 亦

不有想亦不無想於後世. 我至誠其餘者爲

癡. 是爲第四見. 第五見若有異道人. 言有

限爲有我. 亦不有想亦不無想於後世. 我至

誠其餘者爲癡. 是爲第五見. 第六見若有異

道人. 言無限爲有我. 亦不有想亦不無想於

後世. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第六見. 第

七見若有異道人. 言有限無限爲有我. 亦不

有想亦不無想於後世. 我至誠其餘者爲癡.

是爲第七見. 第八見若有異道人. 言亦不有

限亦不無限. 爲有我. 亦不有想亦不無想於

後世. 我至誠其餘者爲癡. 是爲第八見. 佛

言. 若有異道人. 亦不有想. 亦不無想行. 亦

不有想. 亦不無想見. 亦不有想行. 亦不有

想見. 皆在是八見中. 不能復過是八見上.

佛皆知是. 所知復過上絶妙知. 是以不譏亦

中         欄

不毁得無爲. 佛知痛痒所更樂. 方便知所從

起. 佛現無所著意解脫. 佛言我所知法. 深

奧深照. 我悉了. 若有賢者弟子. 聞知便說

佛功德. 佛言若有異道人. 當來劫見當來

事. 於無央數道. 所知言各異. 皆在四十四

見中. 其異道人所知何謂. 若有異道人. 言無

行無有見無有人念空知. 皆在七見中. 其

異道人. 言無行無有見無有人念空者. 所知

何謂. 若有異道人. 見如是如是. 諸我色四

大. 父母所生. 以飮食而長. 在非常沐浴衣.

身死在地. 骨節解墮. 別離異處. 風吹其身.

破碎壞敗. 以後世不復生死. 如是便滅盡.

是爲第一見. 第二見復有異道人. 言死非如

此破敗更有我. 復過其上. 何所是我踰上

者. 其我者色天及欲行天. 彼我者. 若死壞

敗. 後世不復生死. 是爲第二見. 第三見若

有異道人. 言我者死非如此壞敗. 更有異

我. 復過其上. 其我者色無意故. 彼我1若死

壞敗. 後世不復生死. 是爲第三見. 第四見

復有異道人. 言我者非如此死壞敗. 更有我

復過其上. 其我者何謂. 其我皆過諸色想

天. 悉踰瞋□想天. 念種種無央數虛空知

行. 其我若死壞敗. 後世不復生死. 是爲第

四見. 第五見復有異道人. 言我者不如死壞

敗. 更有我復過其上. 其我者何謂. 其我皆

2喩一切虛空知天. 無央數名識知天. 所念行

其天. 若不壞敗時. 後世便不復生死. 是爲

第五見. 第六見復有異道人. 言我者不如此

死壞敗. 更有我復過其上. 其我者何謂. 皆

下         欄

喩一切識知天. 不復著名無識知念行其天.

我者死壞敗. 後世不復生死. 是爲第六見.

第七見復有異道人. 言我者非如此3死壞

敗. 更有我復過其上. 其我者何謂. 皆喩一

切無識知天. 其天人無想有想念行其天. 我

者死壞敗時. 後世便不復生死. 是爲第七

見. 佛言所可謂異道人行滅壞見無行無有

想無人念空. 皆在是七見中. 於七見中. 不

復能過上. 佛皆4知是所知. 復過其上絶妙

知. 是以不*譏亦不毁之得無爲. 佛知痛痒

所更樂故. 便知所從起起以現. 佛無所著意

善解. 我所知法. 深奧深照. 悉了知. 若有賢

者弟子. 聞知便說佛功德. 佛言. 若有異道

人. 於當來劫中見當來. 於無央數道. 所說

各異. 皆在四十四見中. 復有異道人自說.

今現念行無爲. 現在見無爲. 若人至其所.

便爲說現在無爲. 皆在五見中. 有異道人.

見如是說. 行亦爾. 其在殿舍. 自快以五欲

自娛樂. 其人言. 我現在得無爲. 是爲第一

見. 第二見復有異道人. 言不如餘者. 言有

我現在無爲也. 更有現在得無爲. 何謂現在

無爲. 若比丘離欲. 脫惡不善之法. 意念行

善安樂. 便第一禪. 其人滅盡. 我者後世不

復生死. 是我現在得無爲. 是爲第二見. 第三

見復有沙門道人. 復言不如餘者所說. 不用

此我現在得無爲. 更有現無爲. 復過其上.

何謂現在無爲. 其比丘滅意內寂定. 其志一

不念亦不行. 三昧喜樂. 便行第二禪. 其人

滅盡現在得無爲. 是爲第三見. 第四見復有

經數: 二一

經名: 梵網六十二見經

頁數: 二七○

上     欄

沙門道人言不1如餘者言不用此我現在得

無爲. 更有現無爲. 復過其上. 何謂現在無

爲. 其有比丘. 喜離□姸悅觀行當寂悅身行

如賢者所觀行常安. 2便行第三禪. 是爲第四

見. 第五見復有沙門道人. 言不如餘者言不

用此. 現在得無爲. 更有現在無爲. 復過其

上. 何謂現在無爲. 其有比丘. 斷樂斷苦. 無

有昔時可意不可意. 亦不苦亦不樂. 常奉淸

淨. 便行第四禪. 其人現在得無爲滅盡. 以後

世不復生死. 是爲第五見. 佛言所可謂有沙

門道人. 說現在無爲. 見現在無爲者. 3念現

在無爲者. 皆在是五見中. 不能復過是五見

上. 佛皆知是所知. 復踰上絶妙知. 是以不

*譏亦不毁得無爲. 佛知痛痒所更樂. 方便知

所從起. 以現佛無所著意善解. 我所知法.

深奧深照. 我悉了知. 若有賢者弟子. 聞知

之便說佛功德. 佛言彼異道人. 念常見常爲

人說. 我世有常在. 是四見中者. 用不知示

現. 故不得道行精進. 乃知是習因緣. 不習

因緣. 用是成因緣. 用是不成因緣. 不得4其

處. 佛言. 彼異道人說上中行各現所各自爲

大說世常在二見中者用不知不見不得道行

精進. 乃*知是習因緣. 不習因緣. 用是成因

緣. 不得其處. 佛言. 若有異道人. 各念常見

常. 各爲人說. 我與世有常在四見中者用

5不知不見故不得道. 習因緣. 不習因緣. 是

用因緣成. 用是因緣不成. 不得其處. 佛言

彼諸異道人. 有言有限. 6又言無限. 有言有

限無限. 7又言亦不有限亦不無限. 我及世.

中         欄

在四見中者. 用不知不見不得道行精進. 乃

知是習因緣. 不習因緣. 用是因緣成. 用是

因緣不成. 不得其處. 佛言. 彼諸異道人. 共

諍言所說各異. 在四見中者. 用不知不見故

不習道行精進. 乃*知是習因緣. 不習因緣.

用是因緣成. 用是因緣不成. 不得其處. 佛

言彼諸異道人. 說想行想爲人說. 我與世有

想. 在十六見中者. 用不知不見故. 不得道

行精進. 乃*知是習因緣. 不習因緣. 用是因

緣成. 用是因緣不成. 不得其處. 佛言. 彼諸

異道人. 念無想見無想. 爲人解脫我與世無

想. 在八見中者. 用不知不見故. 不得道行

精進. 乃*知是習因緣. 不習因緣. 用是因緣

成. 用是因緣不成. 不得其處. 佛言. 彼諸異

道人. 亦不念想亦不無想. 爲人說. 我與世

無想. 在八見中者. 用不知不見故. 不得道

行精進. 乃*知是習因緣. 不習因緣. 用是因

緣成. 用是因緣不成. 不得其處. 佛言. 彼諸

異道人說滅壞. 常爲人說. 我與世滅壞. 在

七見中者. 用不知不見故. 不得道行精進.

乃*知是習因緣. 不習因緣. 用是因緣成. 用是

因緣不成. 不得其處. 佛言. 彼諸異道人. 說

現在無爲. 見現在無常. 爲人說現在無爲. 在

五見中者. 用不知不見故. 不得道行精進. 乃

*知是習因緣. 不習因緣. 用是因緣成. 用是

因緣不成. 不得其處. 佛言. 若有異道人. 於過

去劫中. 見過去事. 於無央數道各各異. 在十

八見中. 彼諸異道人. 8於當來劫中. 見當來

事. 於無央數道. 所說各異. 在四十四見者.

下      欄

9合皆在是六十二見. 往還其中. 於彼10住

在. 厥中生俱會行. 於網中行死不得出. 佛

言. 譬如工捕魚師. 若捕魚弟子. 持11[&FFFF]#目網

下著小泉中. 下以便前住若坐. 其人念言.

水少諸魚12色游. 皆上網上. 往往在其中不

得出. 佛言. 如是諸異道人. 於過去劫中. 見

過去事. 識昔時行. 於無央數道. 所說言各

異. 在十八見者. 若有異道人. 於當來劫中.

見當來事. 念說當來事. 於無央數道所說各

異. 在四十四見中者. 皆在是六十二見往

還. 於其中住在其中生死. 俱合會行. 在羅

網中不得出. 佛言. 比丘. 佛身皆斷諸著. 常

在厥*住. 諸天及人民悉見. 佛般泥洹後不

能見也. 佛說是經時. 三千大千世界. 六反

震動. 爾時那耶和留比丘. 在佛前住. 以扇

扇佛. 於是賢者那耶和留. 長□又手白佛.

未曾有天中天. 是13經深乃如是深照天中天.

是經名爲何等. 云何持名. 佛告那耶和留.

拘樓秦佛如來無所著等正覺. 說是經時. 名

爲法網. 迦葉佛如來無所著等正覺. 說是經

時. 名爲見網. 今我亦說是經名爲梵網. 佛

說如是. 諸比丘皆歡喜. 前爲佛作禮而去

佛說梵網六十二見經

佛說寂志果14經

東晉15西域沙門竺曇無蘭譯