經數: 一四

經名: 人本欲生經

頁數: 二四一

上     欄

亦[&FFFF]#. 具足從是不致慧. 亦不致解. 亦不致

無爲度世

五爲睡. 六爲暝. 設睡是亦[&FFFF]#. 設暝是亦[&FFFF]#.

具足從是不致慧. 亦不致解. 亦不致無爲度

世. 七爲惱. 八爲疑. 設惱是亦[&FFFF]#. 設疑是亦

[&FFFF]#. 具足從是不致慧. 亦不致解. 亦不致無

爲度世. 九爲或淨法中疑. 十爲或惡法中疑.

設淨法中疑是亦[&FFFF]#. 設惡法中疑是亦[&FFFF]#. 具

足從是不致慧. 亦不致解. 亦不致無爲度世.

第五十法. 可令減十事. 惡行何等爲十. 一

爲殺. 二爲盜. 三爲犯色. 四爲兩舌. 五爲妄

語. 六爲□語. 七爲綺語. 八爲癡. 九爲瞋.

十爲邪意

第六十法. 行令多十淨行. 何等爲十. 一爲

離殺從殺止. 二爲離盜從盜止. 三爲離色從

色止. 四爲離兩舌從兩舌止. 五爲離妄語從

妄語止. 六爲離□語從□語止. 七爲離綺語

從綺語止. 八爲離癡從癡止. 九爲離瞋從瞋

止. 十爲離邪意從邪意止

第七十法. 難受了十德道居. 何等爲十. 一

爲已捨五種. 二爲六正道德. 三爲守一. 四

爲依四. 五爲自解不復待解. 六爲已捨心.

七爲所心已淸淨. 八爲身行已止. 九爲口語

已行止. 十爲意行已止. 意最度慧最度行具

足. 名爲最人

第八十法.  令竟十普定. 何等爲十. 一爲在

比丘爲地普上下遍不二無有量

二爲在行者比丘爲水普上下遍不二無有量.

三爲在行者比丘爲火普上下遍不二無有量

中      欄

四爲在行者比丘爲風普上下遍不二無有量

五爲在行者比丘爲靑普上下遍不二無有量

六爲在行者比丘爲黃普上下遍不二無有量

七爲在行者比丘爲赤普上下遍不二無有量

八爲在行者比丘爲白普上下遍不二無有量

九爲在行者比丘爲空普上下遍不二無有量

十爲在行者比丘爲識普上下遍不二無有

2量

佛十力. 何謂爲十3力. 一者佛爲處處如有

知當爾不爾處不處如有知從慧行得自知.

是爲一力

二者佛爲過去未來現在行罪處本種女如有

知. 是爲二力

三者佛爲一切在處受行如有4知自更慧行

得知是. 5是爲三力

四者佛爲棄解定行亦定知從是縛亦知從是

解亦知從是起如有6有知. 是爲四力

五者佛爲如心願他家他人如有知. 是爲五

力

六者佛爲雜種無有量種天下行如是有知.

是爲六力

七者佛爲他家他根具不具如有知. 是爲七

力

八者佛爲無有量分別本上頭至更自念如有

知. 是爲八力

九者佛爲天眼已淨過度人間見人往來死生

如有知. 是爲九力

十者佛爲已縛結盡無有使縛結. 意已解脫

從慧爲行脫見法自慧證. 更知受止盡生竟

下      欄

行所行已足. 不復往來世間已度世如有知.

是爲十力

第7九十法. 自證知十足學不復學. 何等爲

十. 一爲直見. 已足不復學直見

二者直思惟計已足不復學直思惟計

三者直言已足不復學直言

四者直行已足不復學直行

五者直業已足不復學直業

六者直方便已足不復學直方便

七者直念已足不復學直念.

八者直定已足不復學直定

九者直得度世已足不復學直得度世

十者直慧已足不復學直慧. 是爲學行者百

法. 法百說是不非是不異. 有諦如有不感不

倒. 是如有持慧意觀

所上說學者聽說法. 上說亦淨. 中說亦淨.

已竟要說亦淨. 有利有好足具淨竟行已見.

是名爲十報法. 如應是上說爲是故說. 舍利

曰已說竟. 諸受著心□恩

長阿含十報法經卷下

佛說人本欲生經

後漢安息8三藏安世高譯

聞如是. 一時佛在拘類國. 行拘類國法治處.

是時賢者阿難. 獨閑處傾□念. 如是意生.

未曾有. 是意是微妙本. 生死亦微妙. 中微

妙. 但爲分明易現. 便賢者阿難. 夜已竟起

到佛. 已到爲佛足下禮已訖. 一處止已止一

經數: 一四

經名: 人本欲生經

頁數: 二四二

上     欄

處. 賢者阿難白佛. 如是我爲獨閑處傾□

念. 如是意生. 未曾有. 是意是微妙本. 生

死亦微妙. 中微妙. 1但爲分明易現. 佛告阿

難. 勿說是分明易知易見. 深微妙. 阿難. 從有

本生死. 是阿難. 從本因緣2生死. 如有不知

不見不解不受. 令是世間如織機□3撰往來.

從是世後世. 從後世是世. 更苦世間居. 令

不得離世間. 如是因緣. 阿難. 可知爲深微妙.

從有本生死明亦微妙. 若有問. 有老死因緣.

問是. 便報有因緣. 何因緣阿難老死. 便報生

故. 若有問. 有生因緣. 問是. 便報有因緣. 何

因緣生. 有故爲生. 若有問. 有因緣有. 便報有

因緣有. 何因緣有. 報受因緣有. 若有問. 4有

因緣受. 報有因緣受. 何因緣受. 報爲愛心

因緣5受. 如是阿難. 從愛心因緣受. 從受因

緣有. 從有因緣生. 從生因緣老死憂悲苦不

可意惱生. 如是爲具足最苦陰. 從是有習. 生

因緣阿難爲老死. 是故說. 是爲從是致有是.

當從是阿難分明. 爲生因緣老死. 若阿難無

有生. 爲無有魚魚種. 無有飛鳥飛鳥種. 爲無

有蚊□蚊□種. 爲無有龍龍種. 爲無有神神

種. 爲無有鬼鬼種. 爲無有人人種各各種. 若

如有如有無有. 亦無應有令有生. 一切阿難無

有生. 爲有老死不. 阿難白佛言不. 佛便告阿

難. 從是因緣當知. 爲從是本從是習從是因

緣. 老死爲生故. 生因緣阿難爲老死. 生因緣

阿難爲老死. 若有問. 有因緣生. 6可報有因

緣7生. 何因緣生. 爲有因緣故. 從是阿難因

緣當知. 8令從是有有因緣生. 若阿難有因緣

中        欄

無有. 寧有魚魚種. 飛鳥飛鳥種. 蚊□蚊□種.

龍龍種. 神神種. 鬼鬼種. 人人種各各種. 如應

應有無有. 亦無有者爲有無有. 一切阿難無

有. 爲有生不. 阿難言不. 是故阿難從是發從

是本從是習從是因緣. 生爲有有故. 從有因

緣阿難爲生. 若有問. 有因緣有. 便言有. 何

因緣阿難有. 可報爲受因緣. 有9因緣有. 如

是分明爲受因緣有. 10設阿難受因緣無有.

亦無有受有. 一切阿難無有受. 爲有現不.

阿難報不. 如是阿難. 爲從是起從是本從

是習從11是因緣令有受. 受因緣阿難爲有.

有因緣阿難受. 有因緣阿難受. 如是問對. 爲

有何因緣有受. 可報12愛因緣. 從是因緣阿

難當知. 爲愛因緣受. 若阿難無有愛. 亦無有

受. 亦無有當受. 一切阿難無有愛. 爲有受

不. 亦有受名不. 阿難言不. 如是阿難. 爲從

是發. 從是本從是習從是因緣. 爲愛因緣

受. 愛因緣阿難爲受. 如是阿難爲愛因緣心.

心因緣利. 利因緣計. 計因緣樂欲. 樂欲因

緣發心. 以往愛因緣便不欲捨□. 以不捨□

因緣便有家. 以有家因緣便守. 從守行本. 阿

難便有刀13杖. 從有刀杖. 便有□諍言語上

下欺侵若干兩舌多非. 一致弊惡法. 若阿難.

本無有亦無所守. 亦無有守. 一切阿難無有

守. 爲有刀*杖□諍語言上下欺侵若干兩舌

多非一致弊惡法不. 阿難言不. 如是阿難. 是

從是發. 是爲本是爲習是爲因緣. 刀*杖□諍

語言上下欺侵若干兩舌多非. 一致弊惡法.

從守故阿難便有刀*杖□諍語言上下欺侵

下        欄

若干兩舌多非. 一致弊惡法. 如是但爲多苦爲

從五陰習致. 家因緣令有守. 是故爲說是當

從是知. 阿難. 爲家因緣守. 若家因緣無有. 已

無有受. 當何因緣有家. 一切家因緣無有. 寧

有家不. 寧有刀*杖14□諍語言上下欺侵若

干兩舌多非一致弊惡法不. 阿難言不. 如是

阿難. 從是有從是本從是習從是因緣令有

守. 爲15守故從家阿難令有守. 難捨□因緣令

有家. 從是因緣有是. 當從是因緣知. 阿難. 爲

難捨□因緣令有家. 若難捨□阿難無有. 亦

無有受. 已無有受. 寧當有□難捨不. 一切阿

難□難捨已無有. 寧當有家不. 阿難白佛言.

無有. 如是阿難. 從是起從是本從是習從是

因緣受家. □難捨故阿難令有家. 從往受阿

難因緣令有□難捨. 是故有是言. 亦從是因

緣有是. 如是當從是因緣阿難可解. 爲從發

受. 從是受□難捨. 若阿難發受無有. 寧有受.

亦何因緣往受. 一切阿難無有發受. 寧當有

□難捨不. 阿難白佛言不. 如是阿難. 從是起

從是本從是習從是因緣. 令□難捨爲發往

受. 故亦爲發有因緣. 故阿難受有□難捨. 欲

貪因緣阿難令有發. 是故說是. 當從是因緣

阿難知. 爲從欲貪因緣令發. 若欲貪阿難無

有. 已無有因緣. 亦何因緣當有欲貪. 一切阿

難欲貪無有. 寧當有發往不. 阿難言不. 如是

阿難16從是發從是本從是習從是因緣. 令發

爲有欲貪. 故爲從欲貪阿難令發. 17已發從發

往令有欲貪. 是故爲說. 當從是因緣知. 爲從

發往令有欲貪. 若無有發往18阿難亦無有令

經數: 一四

經名: 人本欲生經

頁數: 二四三

上     欄

1發往. 一切阿難2雖發往若有貪欲不. 阿難

言不. 如是阿難. 爲從是有從是本從是習從

是因緣. 貪欲爲有. 發往因緣令有3欲貪. 從

4是利故阿難令發往. 爲從是說5是當從是

因緣知. 爲從利因緣令發往. 若阿難以無有

利亦無6有心. 亦何因緣有心. 一切阿難7已

無有利. 寧當有發往不. 阿難言不. 如是阿難.

從是有從是本從是習從8是因緣. 發往利故

利故亦發心. 從心因緣故令有利. 故說是從

是因緣當知. 令從心因緣有利. 若心因緣阿

難無有. 亦何因緣有心. 亦從何因緣心. 一

切阿難以無有心. 若有見利不. 阿難言不. 如

是阿難. 從是有從是本從是習從是因緣. 爲

有利爲9有心故. 心故阿難令有利. 從愛故

令有心. 是故說當從是知. 令從愛心. 若阿難

無有愛. 亦無有心. 亦無有因緣心亦無有愛.

一切阿難愛無有. 寧當有心不. 阿難言不.

如是阿難. 從是有從是本從是習從是因緣.

有愛故令有心. 心故令有愛. 彼阿難欲愛亦

有愛. 是二皆痛相10會. 有痛因緣阿難若有.

問是. 何言有. 何因緣有. 便言更因緣有. 從是

因緣阿難亦當知. 令更因緣痛. 若阿難眼不

更. 亦無有應當更. 眼亦不得更. 一切阿難眼

已不更. 寧有眼更不. 亦有眼當因緣生不. 爲

樂爲苦爲亦不樂亦不苦. 阿難應不. 如是阿

難. 從是有從是本從是習從是因緣. 令眼更

痛. 眼更因緣阿難令眼知痛. 耳亦如是. 鼻亦

如是. 舌亦如是. 身亦如是. 心不更阿難亦無

有當更. 亦11無更因緣令心更. 一切阿難心

中      欄

無有更. 寧當有心更入因緣令有痛不. 令

有樂不. 令有苦不. 令有不苦不樂不. 阿

難應不. 如是阿難. 是爲有是爲本是爲習是

爲因緣. 痛令有更. 心更因緣阿難令有痛.

若有問. 有因緣更不. 對爲有. 何等更12有因

緣. 對爲名字因緣. 當從是阿難可知. 令從

名字因緣更. 若從所處有亦從所13處應受.

令名身聚有. 若阿難. 從所處有. 亦從所處

應受無有. 爲有更有名字不. 阿難言不. 若

阿難從所處14有. 亦從所應受無有. 15今名身

有無有. 寧當有對更不. 阿難言不. 一切

阿難. 名字亦色身無有. 爲有更不. 爲從有更

不. 阿難言不. 如是阿難爲從是是發. 爲從

是是本. 爲從是是習. 爲從是是因緣. 從是

是更令從是名字. 名字因緣阿難令16有更.

17阿難有名字因緣. 設有問. 便對爲有. 何因

緣名字. 謂識因緣爲有. 18當從是因緣阿難

解知. 爲識因緣名字. 若識阿難不下母腹中.

當爲是名色19隨精得駐不. 阿難言不. 若識阿

難母腹已下不得駐去. 爲有名字得致不.

阿難言不. 識阿難爲本. 若男兒若女若兒已壞

已亡. 令無有爲. 得名字令20增長令所應

足不. 阿難言不. 如是阿難. 從是起有從是本

從是習從是因緣. 爲名字從識. 識因緣阿難

爲有名字. 有因緣阿難識. 若21問是. 便對

有. 從何因滅有識. 名字因緣有識. 當從是

因緣阿難分別解. 爲名字因緣識. 若22阿難.

識不得名字駐. 已識不得駐得增上. 爲有生

老死苦習能致有不. 阿難言不. 如是阿難. 從

下       欄

是致從是本從是習從是因緣. 識令有名字.

名字因緣有識. 是如是爲識因23緣名字. 名字

因緣識. 止是說名止是處. 對止是諍本現.

當從有慧[&FFFF]#受. 幾因緣阿難爲計痛是爲身.

阿難言. 是法本從佛. 是法24正本. 佛自歸本.

佛願令佛說. 令從佛說. 是說25受解利. 佛言.

聽阿難. 善哉善哉. 諦受念. 佛便說. 賢者阿

難應唯然. 從佛聞. 佛便說是. 或阿難有見.

是痛爲身. 或有見. 是痛計非身. 但爲身更痛

法見是爲身. 或一身爲是痛. 見不爲身亦不

爲痛法. 見痛法計是不爲身. 但爲見是身爲

身彼阿難或爲在是痛計爲身. 當爲對說26是.

是痛賢者爲三輩. 有樂痛. 有苦痛. 有不樂

不苦痛. 是賢者. 三痛見何痛應作身. 樂痛時

阿難是時二痛已爲滅. 爲苦亦不樂亦不苦.

是時但爲樂更. 27樂痛阿難非常. 苦要滅. 樂

阿難痛已滅. 離身不在身計. 是如是是時阿

難苦痛28便時. 是時爲兩痛已滅. 29爲樂亦苦.

是時但爲更苦痛. 苦阿難痛非常. 苦盡法. 苦

阿難痛已盡. 身不復更知. 是時阿難亦不苦

亦不樂不更是痛. 是時兩痛滅. 痛亦苦. 但爲

是時不苦不樂更是痛. 不苦不樂阿難痛法

非常苦盡. 不苦不樂阿難痛已盡. 應無有身.

自30有是計. 或阿難爲行道. 爲是非常法. 痛

爲計見身. 或有阿難爲行道. 放散樂苦痛. 爲

自見計身. 如是阿難. 因緣不應可爲痛作身

見身. 彼阿難. 或不痛計見是身. 但爲身法更

痛. 便可報. 若賢者無有痛更. 亦不見所更. 寧

當應有是不. 是時阿難比丘不痛爲見計非

經數: 一四

經名: 人本欲生經

頁數: 二四四

上     欄

是身. 寧應是法更痛亦見是身不. 阿難言不.

如是阿難. 是因緣亦不應亦不可令或一無有

痛計是身. 但爲身更痛. 彼阿難所不計痛爲

身. 亦不見是痛非身. 亦不身更痛. 亦痛法不

見不計是身. 但爲計我爲不覺是身. 是身. 便

可報. 一切賢者自計身. 不更痛. 寧應有身不.

是時比丘不痛爲身. 身亦不更痛. 痛法1亦

不爲身. 有身但2爲不覺身耳. 如是觀身. 寧

應身不. 阿難言不. 如是因緣阿難不應令無

有痛爲身. 亦不身爲更. 亦不應法爲身. 亦不

應不覺身爲身. 如是阿難. 一切痛爲作身已

痛見見是3身. 幾因緣阿難或爲行道. 不爲

痛作4身爲見不見身. 阿難報. 是法本從佛

敎. 令亦從佛. 願佛爲說. 佛說已. 弟子當受.

令是說當爲解利. 佛告阿難. 聽是受. 是諦受.

重受念. 是當爲說. 如是賢者阿難從佛聞. 佛

便說是. 有阿難比丘不爲痛作身. 亦不見痛

爲身. 亦不爲身更. 亦不痛法計爲身. 亦不見

身見爲身. 亦不從或有是身. 亦不從是見. 見

是身已如是見. 不復致世間. 令不復受世間

已不復受致世間. 便不復憂已不復憂. 便無

爲度世. 便自知爲已. 盡生老病憂. 已畢行

已足. 所應作已作. 不復還在世間. 齊是阿難.

或爲行道. 不計痛爲身. 自方便作. 亦不見見

爲身. 幾因緣阿難或爲行道. 爲色作身. 阿難

報法本從佛敎. 令亦從佛. 願佛爲說. 佛說已.

弟子當受. 令是說當爲解5利. 佛告阿難. 聽

是受. 是諦受. 重受念. 是當爲說. 如是賢者6

阿難從佛聞. 佛便說是. 有阿難或爲行道. 爲

中       欄

少色行爲7身. 阿難或爲行道. 爲不少色行爲

身. 亦色無有量行爲身. 但爲少不色行爲身.

或8有阿難爲行道. 亦不爲少色. 亦不爲無

9有量色亦不色少行爲身. 或有阿難爲行道.

亦不10爲少色. 亦不*爲無有量色. 亦不無有

少色行爲身. 但爲不色無有量行爲身. 彼阿

難或爲行道. 少色行爲身. 現在阿難或爲行

道. 少色行爲身. 已身壞死11令復見身相像.

12如是不爲是對行對如是致亦如是. 齊是阿

難或爲行道. 色少行爲身. 自方便計作. 齊是

阿難或爲行道. 色13少行爲身. 14自方計作. 齊

是阿難或爲行道. 色少行爲身. 令結使. 彼阿

難或爲行道. 不少色爲作行身. 但爲色無有

量計作爲是身. 現是阿難或爲行道. 色無有

量爲計作身. 15身已壞死令復16現身相像如是

不. 爲是對行對如是致亦如是. 齊是阿難或

爲行道. 爲計身色無有量. 齊是阿難或爲行

道. 令色無有量爲身17令使結. 彼阿難或爲

行道. 不少色亦無有量色. 計但爲念少色爲

身. 現在阿難或爲行道. 不色少爲計身. 身壞

死令復見身相像. 如是不爲是對行對如是

致亦如是. 齊是阿難或爲行道. 不色少自計

爲致身. 齊是阿難或爲行道. 不色少令身使

結. 18彼阿難或爲行道. 亦不色少亦不色無有

量. 亦不無有色少亦不無有色無有量. 爲墮

行身. 現在阿難或爲行道. 亦不色少亦不色

無有量. 亦不無有色少亦不無有色無有量.

爲計墮身. 已身壞死令復見身相像. 如是不

爲是對行對如是致亦如是. 齊是阿難或爲

下      欄

行道. 不色無有量自計爲致身. 齊是阿難或

*爲行道. 令不色爲使結. 齊是阿難或爲行

道. 自計爲致身. *身幾因緣阿難爲行道. 色

不行作身. 阿難報. 是法本從佛敎. *令亦從

佛. 願佛爲說. 佛說已弟子當受. *令是說當

爲解利. 佛告阿難. 聽是受. 是諦受. 重受念.

是當爲說. 如是賢者阿難從佛聞. 佛便說是.

或阿難爲行道. 或不19爲色作身. 亦不爲色

計爲身. 亦不爲色無*有量. 亦不爲色少. 亦

不爲色無有量計爲身. 彼阿難爲行道. 不

20少色爲作身. 亦不爲計是身. 現是阿難爲行

道. 不爲少色作身. 亦不爲墮是身. 已壞死令

不復見是身相像. 不爲是對行對如是21是無

有. 齊是阿難. 爲行道. 爲不少色爲身. 亦不計

爲22是身. 齊是阿難爲行道. 爲不少色爲身不

使結. 彼阿難或爲行道. 不爲色無有量爲身.

亦不作色爲身. 現在是阿難爲行道. 不色無

有量爲身. 亦不計23是身. 已身身壞死令不復

見身相像. 不爲是對如是如是是爲無有是.

齊是阿難爲行道. 不色無有量爲身. 亦不墮

身計. 如是阿難齊是或爲行道. 不色無有量

爲身不使結. 彼阿難或爲行道. 不爲不色少

爲身. 亦不墮24身計. 現是阿難爲行道. 不色

少爲身. 亦不墮身計. 已25身壞死*令不復見

身相像. 不爲是對如是如是*是爲無有是. 齊

是阿難爲行道. 不爲不色少爲身. 亦不墮身

計. 如是阿難齊是爲行道. 不爲不色少令不

使結. 彼阿難或爲行道. 不行不色無有量爲

身. 亦不墮計是身. 26現是阿難爲行道. 不爲

經數: 一四

經名: 人本欲生經

頁數: 二四五

上     欄

不色阿難爲身. 亦不墮計爲成身. 已身壞死.

如是身*令不復見是計. 不爲是對如是如是

是爲無有是. 齊是阿難爲行道. 不行不色

無有爲爲身. 亦不墮計是身. 齊是阿難爲行

道. 不行不色無有量亦令1不使結. 齊是阿

難或爲2行道. 不行不色無有量爲身. 亦不

成身. 亦不墮計是身. 亦有是七處阿難令識

得駐. 亦有二受行從得解

有色爲令從是3有. 若干身若干思想. 4□或

人或天. 是爲第一識止處

有色爲令從是. 一身若干思想. *□天名爲梵

天. 長壽本在處. 是爲第二識止處

有色爲令從是. 一身若干思想. *□是天名爲

5明聲. 是爲第三識止處

有色爲令從是. 一身一像思亦一. *□天名爲

遍淨. 是爲第四識止處

有不色爲令從是. 一切從色想度多想滅爲

無有量空空慧6受意止. *□天名爲空慧行.

是名第五識止處

有不色爲令從是. 一切從空行竟過無有量

識從慧受意止. *□天爲識慧. 是名爲第六識

止處

有7不色爲令從是. 一切從識慧過度無有量

不用從是慧意受止. *□天名爲不用從8受

慧. 是爲第七識止處

何等爲阿難亦有二受行從得解. 有從色因

緣行道. 令不更思想. *□天名爲不思想. 是

爲一受行從得9解. 有從10不色因緣行道. 一

切從不用得度爲受不思想亦有思想受行止.

中         欄

*□天名爲不思想亦有思想. 是爲二受行從

得解. 彼阿難所第識止處. 爲從色行因緣行

道若干身若干思想. *□11名爲人亦一12處. 若

阿難行道. 是識止處已知. 亦知是識亦從是

習亦知從是沒. 亦知. 是所樂. 亦知是更苦. 亦

知是從得出要如有. 知是時阿難爲行道. 所

識止處. 可應心可應望可應往處. 阿難言不.

彼阿難第二識止處. 爲從色行因緣行道. 若

干身一想. *□天名爲梵身. 長壽本第一在處.

13若阿難行道. 是識止處以知. 亦是識止處從

是習. 亦知從是沒. 亦知是所樂. 亦知是更苦.

亦知是從得出要如有知. 是時阿難爲行道.

所識止處. 可應心可應望可應住處. 阿難對

言不. 彼阿難第三識止處. 14爲從色行因緣行

道. 一身若干想*. □天名爲明. 若阿難爲行道.

是識止處已知. 亦是識止處從是習. 亦知從

是沒. 亦知是所樂. 亦知是更苦. 亦知是從要

得出如有知是時阿難爲行道. 所識止處. 可

應心可應望15可應住處. 阿難對言不. 彼阿難

第四識止處. 爲從色行因緣行道. 一像一身

思想. *□天名爲遍淨. 若阿難爲行道. 是識

止處已知. 亦是識止處從是習. 亦知從是沒.

亦知是所樂. 亦知是更苦. 亦知從是要得出

如有知是時阿難行爲道. 16所識止處. 可應心

可應望可應住處. 阿難對言不. 彼阿難第五

識止處. 爲從不色行因緣行道. 一切從色得度

地想已17沒無有量空空慧行受止. *□天名

爲空慧. 若阿難爲行道. 是識止處已知. 亦是

識止處從是習. 亦知從是沒. 亦知是所樂. 亦

下      欄

知是更苦亦知從是要得出如有知. 是時阿

難爲行道. 所識止處. 可應心可應望可應住

處. 阿難對言不. 彼阿難第六識止處. 爲從不

色行因緣行道一切從空慧度識無有量受慧

行止. *□天名*爲識慧. 若阿難爲行道. 是識

止處已知. 亦是識止處從是習. 亦知從是沒.

亦知是所樂. 亦知是更苦. 亦知從是要得出

如是知. 是時阿難爲行道. 所識止處. 可應心

可應望可應住處. 阿難對言不. 彼阿難第七識

止處. 18爲從不色行因緣行道. 一切從識慧度

無有量不用已捨受慧行. *□天名爲不用受

慧行. 若阿難爲行道. 是識止處已知. 亦是識

止處從是習. 亦知從是沒. 亦知是所樂. 亦知

是更苦. 亦知從是要得出如有知. 是時阿難

爲行道. 所識止處. 可應心可應望可應住處.

阿難對言不. 19彼阿難第一受行從得解. 有從

色因緣行道. 無有想亦不受. *□天名不思.

若阿難爲行道. 已知20是從21受. 22亦知從*受

習. 23亦知從是沒. 亦知是所樂. 亦知是更苦

亦. 知從是要得出如有知. 是時阿難爲行道.

是*受行從得解. 可應心可應望可應住處阿

難. 對言不. 彼阿難第二受行從得解. 有從不

色因緣行道. 一切不用從慧得度過無有思

想亦未離思想*爲受行24止. *□天名爲無有

思想解. 若阿難爲行道. 是受行從得解已知.

爲是解從是習. 亦知從是沒. 亦知是所樂. 亦

知是更苦. 亦知從是要得出如有知. 是時阿

難爲行道. 是受行從得解. 可應心可應望可

應住處. 阿難對言不. 若阿難爲行道. 如是

經數: 一五

經名: 帝釋所問經

頁數: 二四六

上     欄

知. 如是見. 說爲不知不見. 若有是結使. 是時

應說爲常. 是時應說非常. 是時應說世間有

本. 是時應說世間無有1本. 是時應說得道以

死復生. 是時應說得道不2得死. 爲有無3有.

度世死從是4結使. 是時阿難爲行道. 是七

識止處二受行從得解. 如是如有從諦慧見

從是意已解已得解脫. 是名爲阿難爲行道

無所著從慧得解脫. 亦有阿難八解脫處. 何

等爲八色. 觀色. 5是爲第一解脫處. 內觀

色不想外觀色. 是爲第二解脫處. 觀三十六

物6淨身受觀行止. 是爲第三解脫處一切. 從

色想已度. 滅地想. 7若干想不念無8有量空

慧已受竟. *□天名爲空慧是名爲第四解脫

處. 一切從空慧已度無有量識慧受竟. *□

天名爲識慧. 是名爲第五解脫處. 一切從

識慧9得度無所有不用受慧竟行. *□天名

爲不用無所用慧行. 是爲第六解脫處. 一切

從不用慧得度無有思想亦不無有思想竟受

止. *□天名爲思想. 是名爲第七解脫處. 一

切從無有思想竟得度滅思想亦覺盡身已更

竟受止. 是10爲第八解脫處. 若已阿難行道.

七識止處二受行. 從得解脫. 亦是八解脫處.

是如有是慧已. 更見從是11竟我[&FFFF]#不用. 已

得解脫. 如是本福已身更竟止. 是名阿難行

道無所著從兩行得解脫. 佛說如是阿難受

行

12佛說人本欲生13經

中         欄

佛說帝釋所問經

14西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉        詔譯

如是我聞. 一時佛在摩伽陀國王舍城東菴

羅園. 大婆羅門聚落之北. 毘提□山釋巖

中. 與大衆俱

爾時帝釋天主. 聞佛在摩伽陀國毘提□

山帝釋巖中. 卽告五□乾□婆王子言. 汝

可知不. 我聞佛在摩伽陀國毘提□山帝釋

巖中. 我欲與汝共詣佛所親近供養. 是時

五□乾□婆王子聞是語已. 白帝釋言. 甚

善天主. 作是言已. 卽持[&FFFF]#璃寶裝□□. 隨從

帝釋. 時彼天衆. 聞帝釋天主與五□乾□婆

王子. 發心往詣佛所親近供養. 亦各發心

樂欲隨從往15詣佛所親近供養. 爾時帝釋

天主與五□乾□婆王子及彼天衆. 從彼

天沒. 譬如力士屈伸臂頃. 卽到摩伽陀國

毘提□山側. 是時彼山忽有大光普[&FFFF]#照耀.

其山四面. 所有人民見彼光已. 互相謂言. 此

山何故有大火燃. 映蔽本相猶如寶山. 爾時

帝釋天主告五□乾□婆王子言. 汝見此山

有如是殊妙色不. 爲佛世尊安止其中四事

淸淨. 又復此山所有堂殿悉皆寶成. 人所

居者. 盡諸煩惱悉證聖果. 乃至大力諸天亦

常止此. 又復告言. 是故我等難逢難遇.

如先所說親近供養. 今正是時. 汝五□乾□

下       欄

婆王子可以所持之樂. 當作供養. 何以故. 過

此已往. 實難値遇. 時乾□婆王子聞是語已.

白帝釋言. 甚善甚善. 說是言已卽起思念.

諸佛如來具天耳通. 無遠無近皆悉能聞.

作此念已. 卽動所持[&FFFF]#璃寶裝□□. 於其聲

中而出伽陀. 於伽陀中說所樂事. 彼伽陀曰

如日光賢女      當請心父王

與我爲眷屬      是知如賢良

我所戀[&FFFF]#汝      譬如熱惱者

思念於淸□      如渴人思水

如病者思藥      如飢者念食

如大象被鉤      而不能前詣

又如阿羅漢      樂心寂滅法

今我所心願      其義亦復然

貪欲增煩惱      此無有眞實

不果所願心      受種種苦惱

我所作福業      供養阿羅漢

所獲得果報      當與汝共之

我心日光女      是意甚堅固

帝釋諸天主      當施我所願

爾時世尊於帝釋巖中. 以天耳通遙聞其聲.

卽以神力遙告五□乾□婆王子言. 善哉善

哉. 乾□婆王子. 汝善於樂鼓動絃時. 出微

妙音如妙歌聲. 作歌聲時復如絃音. 以何

因故. 久發音樂於彼絃中而出伽陀. 復於

伽陀說三種音. 謂愛樂音龍音阿羅漢音

爾時五□乾□婆王子承佛神力. 遙聞佛語

卽白佛言. 世尊. 我念一時有乾□婆王名凍

母□. 其王有女名爲日光. 我心所樂心爲眷

經數: 一五

經名: 帝釋所問經

頁數: 二四七

上     欄

屬. 我時雖設種種方便亦不果報. 遂於女

前動如是樂. 於樂絃中而出伽陀. 於伽陀中

說三種音. 世尊. 我當動此樂時. 彼善法會

有諸天衆. 互相謂曰. 此五□乾□婆王1子

不見不聞. 我佛世尊十號具足. 如來應供

正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

天人師佛世尊. 於是我謂諸天衆言. 汝等

諸天善[&FFFF]#佛德. 諸天答言. 五□乾婆□王

子. 我等所有[&FFFF]#佛功德與汝共之. 五□乾□

婆王子. 聞諸天言忽有省覺. 報言. 仁者.

我今歸佛世尊. 我以此事故. 向於佛動如是

樂

爾時帝釋天主作如是念. 今此五□乾□婆

王子根緣成熟. 未至佛前. 已伸供養. 作是

念已. 告五□乾□婆王子言. 汝持我語. 往詣

佛所. 頭面禮足. 如我詞曰. 天主帝釋. 稽首

雙足問訊世尊. 少病少惱起居輕利氣力安

不. 進止無惱不. 我今與彼□利天衆. 欲來詣

佛親近供養. 當聽佛旨. 是時五□乾□婆王

子聞此語已. 白帝釋言. 甚善天主. 作是語

已. 往詣佛所. 頭面禮足住立一面而白佛言.

世尊. 帝釋天主與□利天衆. 遣我來此禮佛

雙足. 問訊世尊. 少病少惱起居輕利氣力安

不. 進止無惱不. 我等今日欲詣佛所親近供

養. 故遣我來聽於佛旨. 佛卽答言. 汝可□

還告語帝釋及彼天衆. 今正是時. 五□乾□

婆王子承佛聖旨. 還帝釋處[&FFFF]#世尊言. 今

正是時. 爾時帝釋及□利天衆便詣佛所.

到佛所已. 禮佛雙足住立一面. 是時天主卽

中      欄

起是念. 此帝釋巖. 其相迫窄. 天衆無數如

何坐耶. 佛知其意. 卽以神力令巖寬廣. 容

諸天衆各不相□. 帝釋天主及彼天衆. 各

各禮佛次第而坐. 衆坐已定. 帝釋天主合掌

白言. 世尊. 我於長夜樂欲見佛樂聞正法.

世尊. 我念一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園

入火界三昧. 是時我在毘沙門宮. 見彼宮

中有一夫人. 名曰妙臂. 見佛入是火界三昧.

合掌恭敬專心念佛. 我見世尊未出三昧.

告妙臂言. 待佛世尊出於三昧. 傳我至誠

問訊於佛. 少病少惱起居輕利氣力安不.

進止無惱不. 又復告言. 待佛出定. 傳我至

誠. 勿使忘失. 世尊. 是事實不. 佛言帝釋.

此事實爾. 而彼夫人曾代於汝致敬問訊.

佛又告言. 天主. 我在三昧亦聞汝語. 其後

非久. 卽出三昧

爾時帝釋白言. 世尊. 我昔曾聞. 有佛如來正

等正覺. 出現於世作大利益. 以大方便隨類

引導. 或隱人相. 或現天身. 我今自知. 佛出

世間作大利益. 以善方便隨類引導. 或隱或

顯. 世尊. 所有聲聞. 從佛出家修持梵行. 命

終之後生□利天. 而彼天人樂三種事. 謂壽

命色相及與名稱. 世尊. 昔有釋女. 名曰密

行. 從佛出家持於梵行. 常厭女身心男子

相. 命終之後生□利天. 爲我作子. 名曰密

行. 具大威力是大丈夫. 世尊. 復有三苾芻

修聲聞行. 而未能斷貪慾之心. 命終之後

生於天界. 作尾那乾□婆子. 常來爲彼密

行天子作承事者. 時彼密行天向尾那乾□

下       欄

婆子. 說伽陀曰

我昔爲女人      具智名蜜行

厭女心男相      常供佛法僧

時見汝三子      而修聲聞行

今生於下族      爲我作承事

汝等今當知      我爲汝說實

汝昔爲人時      四事咸□足

不依佛禁戒      今可懷[&FFFF]#恥

了心卽正法      唯智者能了

我昔汝同行      近佛聞正法

起信持佛戒      及供養聖衆

我因行正行      得爲帝釋子

具天大威力      自知名密行

止殊勝宮殿      轉女成男相

汝乾□婆子      從佛持梵行

聞佛最上法      [&FFFF]#爲承事者

我於天界中      未見事今見

修持聲聞行      而生於下族

汝乾□婆子      受我密行化

汝等所受生      非彼諸佛子

乾□婆子言      天所說誠實

我等因貪慾      墮乾□婆趣

我今起精進      唯念佛正法

知貪慾生過      斷彼貪慾心

貪爲煩惱縛      其力勝魔軍

棄佛眞實法      故不生勝天

帝釋與梵王      坐於善法會

經數: 一五

經名: 帝釋所問經

頁數: 二四八

上     欄

觀諸天勝行      經遊天界者

見我生下族      經遊於天界

我由行不正      而不獲勝果

爾時密行天      白父帝釋言

父王今當知      我佛最上尊

出現於世1聞     善降諸魔軍

名釋迦牟尼      此三乾□婆

是彼佛之子      忘失於正念

墮乾□婆趣      而於彼三中

唯一不正知      餘二歸正道

常向佛菩提      而行於正法

所見諸聲聞      無有能及者

彼遠離所欲      能斷於煩惱

唯念佛世尊      不復生餘想

所有未了法      彼二悉正知

當得勝果報      而生於梵天

世尊. 我於爾時聞密行天子說是偈已. 我於

此事有所未決. 故來佛所. 欲伸2請問. 願佛

垂愍. 爲我宣說

爾時世尊而作是念. 帝釋 天主於長夜中無

懈無廢無塵無垢. 如有所問是眞不知非作

魔事. 彼有所問當爲宣說. 作是念已卽說

伽陀. 告帝釋曰

帝釋今當知      汝心中所樂

欲有所問義      當問我爲說

爾時帝釋天主卽說伽陀. 白世尊曰

今□佛聽許      如我意所樂

我今當啓請      願佛爲宣說

帝釋天主說伽陀已白佛言. 世尊. 所有天人

中       欄

阿修羅乾□婆及諸異生等. 以何爲煩惱.

佛言. 以憎愛爲煩惱. 帝釋天主. 所有天人阿

修羅乾□婆乃至諸異生等. 而作是念. 嗚呼

我自於他先無侵害亦不怨枉. 不□不諍無

訴無訟. 又不相持. 云何於我返作是事. 天

主. 如是之事由憎愛起. 憎愛起故煩惱遂生.

帝釋白言. 世尊. 如是如是. 如佛所說. 我今

從佛了知此義. 憎愛爲煩惱. 斷於疑惑. 滿所

樂心

爾時帝釋天主得聞佛說歡喜信受. 復白佛

言. 世尊. 此憎愛煩惱. 何因何集. 何生何

緣. 何因得有. 何因得無. 佛言. 天主. 此憎愛

煩惱. 怨親爲因. 怨親而集. 從怨親生. 怨親

爲緣. 由怨親故. 有憎愛煩惱. 若無怨親僧

愛卽無. 帝釋白佛言. 如是如是. 如佛所說.

我今從佛了知此義. 憎愛煩惱怨親爲因. 若

無怨親卽無憎愛. 又復白言. 世尊. 怨親因何

有. 從何集. 由何生. 依何緣. 何因得有. 何因

得無. 佛告帝釋. 所欲爲因. 從所欲集. 由所欲

生. 依所欲緣. 因其所欲故有怨親. 若無所欲

怨親卽無. 帝釋白佛言. 世尊. 如是如是. 如

佛所說. 而彼怨親因所欲有. 又復白言. 世尊.

而此所欲. 何因而有. 從何而集. 由何而生.

依於何緣. 何因得有. 何因得無. 佛言. 帝釋.

所欲因疑惑有. 從疑惑集. 由疑惑生. 依

疑惑緣. 因疑惑故而有所欲. 若無疑惑卽

無所欲. 帝釋白言. 世尊. 如是如是. 如

佛所說. 所欲因疑惑有. 又復白言. 世尊.

疑惑何因何集何生何緣. 而此疑惑. 何因

下        欄

得有. 何因得無. 佛告帝釋. 以虛妄爲因. 從

虛妄而集. 由虛妄生. 依虛妄緣. 以虛妄故卽

有疑惑. 由疑惑故致有所欲. 因其所欲故

有怨親. 由彼怨親遂有憎愛. 以憎愛故乃有

刀[&FFFF]#相持訴訟□諍. 情生諂曲. 語不眞實. 起

如是等種種罪業不善之法. 由此得一大苦

蘊集. 天主. 若無虛妄卽無疑惑. 若無疑惑卽

無所欲. 所欲旣無怨親何有. 怨親不立憎愛

自除. 憎愛無故. 刀[&FFFF]#相持訴訟□諍. 諂曲

之情不實之語. 如是等種種罪業不善之法.

皆悉得滅. 如是則一大苦蘊滅. 帝釋白佛言.

如是如是. 如佛所說. 因疑惑故則有虛妄.

復白佛言. 世尊. 虛妄之法以何法滅. 乃至

苾芻當云何行. 佛告天主. 滅虛妄者. 謂八

正道. 八正道者. 正見正思惟正語正業正命

正精進正念正定. 由是八法虛妄得滅. 若

諸苾芻行是法者. 是卽名爲滅虛妄行. 帝釋

白佛言. 如是如是. 世尊. 滅虛妄者是八正

道. 帝釋復白佛言. 世尊. 所滅虛妄法. 若苾

芻行者. 當於別解脫法中有幾種法. 佛言天

主. 虛妄法者. 於別解脫法中. 有六種法. 何

等爲六. 所謂眼觀色. 耳聽聲. 鼻[&FFFF]#香. 舌了

味. 身覺觸. 意分別法. 天主. 眼觀於色有二種

義. 謂可觀不可觀. 不可觀者. 謂於一切染法

境界而不可觀. 可觀者. 謂於一切善法境界

而可觀察. 如是眼觀色境. 乃至意分別法亦

復如是. 世尊. 我今從佛了知此義. 不可觀

者. 所有眼境不善之法. 若其觀者. 是卽增

長染法. 損減善法. 其可觀者. 所有眼境一切

經數: 一五

經名: 帝釋所問經

頁數: 二四九

上     欄

善法. 若其觀者. 卽是增長善法. 損減染法. 乃

至意分別法亦復如是. 世尊. 我今從佛聞

是法已. 滿所願樂. 斷於疑惑. 又復白言. 世

尊. 若復苾芻欲滅虛妄者. 當斷幾法. 當行幾

法. 佛言. 天主. 若有苾芻. 欲滅虛妄法者. 當

斷三法. 當行三法. 一疑惑. 二□望. 三無義

語. 此三種法. 亦有可行. 有不可行. 不可行

者. 謂於此三種不善之法. 當斷不行. 若復

行者. 增不善法損於善法. 可行者. 謂於此

三種不善之法勤行除斷. 卽得不善損減善

法增長. 帝釋白言. 世尊. 如是如是. 我今

從佛了知此義疑惑□望無義語等三種之

法. 若復行者. 損諸善法增長不善. 若復苾

芻. 於此三法勤行除斷. 卽得不善損減善法

增長. 又復白言. 世尊. 若有苾芻. 行滅虛妄

法者. 有幾種身. 佛言天王. 若有苾芻. 行滅

虛妄法有三種身. 三種身者. 謂適悅身. 苦惱

身. 捨身. 適悅身者. 有其二義. 謂可行不可

行. 可行者. 謂諸善法. 不可行者. 謂諸不

善法. 苦惱身捨身亦復如是. 帝釋白佛言.

世尊. 如是如是. 我今從佛了知此義. 若彼

苾芻行滅虛妄法者. 於適悅身苦惱身捨身.

於此三身諸善法等可行. 諸不善法等皆不

可行

爾時帝釋復白言. 世尊. 所有一切衆生.

樂欲憶念色相皆悉同不. 佛言不也. 天1主.

一切衆生. 非同一欲非同一念非一色相.

天主. 一切衆生雖然各各居其界趣. 亦各不

知界趣差別. 彼由不知界趣差別. 是故行於

中       欄

黑闇之道. 返執癡法以爲眞實. 此諸衆生

不知界趣種種差別. 所了知者唯黑闇界. 雖

復了知. 而亦常行於黑闇道. 堅執癡法以爲

眞實. 帝釋白言. 世尊. 如是如是. 如佛所說.

我今從佛了知此義. 一切衆生非同一欲非

同一念非一色相. 由彼衆生不知差別. 故執

癡闇而爲眞實

爾時帝釋復白佛言. 世尊. 所有一切沙門婆

羅門等. 皆得究竟淸淨梵行不. 佛言不也.

斯有二義. 天主. 若彼沙門婆羅門等. 不能盡

彼愛法. 決定不獲究竟淸淨梵行. 若彼沙門

婆羅門等. 有能盡彼愛法. 乃得無上解脫心

正解脫. 是名獲得究竟淸淨梵行. 帝釋白

佛言. 世尊. 如是如是. 如佛所說. 我今從佛

了知此義. 若沙門婆羅門等不盡愛法. 決定

不獲究竟淸淨梵行. 若有沙門婆羅門等盡

彼愛法. 決定獲得無上解脫心正解脫. 是名

獲得究竟淸淨梵行

爾時帝釋復白佛言. 世尊. 我今云何當得永

離諸見之病使不復生. 是諸見病從心識生.

我此心識當復云何. 我雖問佛種種之義. 云

何不能獲聖果報. 得佛如來應正等覺. 唯

願世尊. 爲我斷除疑惑根本諸見之病. 佛言.

天主. 汝知之不. 於往昔時有沙門婆羅門

亦問此義. 帝釋白言. 世尊. 我今憶念. 於一

時中有大威力諸天. 集□利天善法之會.

爾時會中有諸天人. 不知法者[&FFFF]#欲成佛. 以

如是意告白世尊. 佛察愚闇不與記[&FFFF]#. 時彼

諸天. 不滿所願. 心有差別. 從座而起. 各還本

下      欄

界. 本界不現因遂墮落. 時彼諸天以墮落

故卽大驚怖. 心生疑惑. 各作是念. 本界不現

定知墮落. 我若得見沙門婆羅門者. 卽往請

問. 汝是如來應供正等正覺不. 時彼諸天或

有見我唯獨經行. 來詣我所而問我言. 仁者.

汝是何人. 我時答言. 是帝釋天主. 時彼諸

天心苦惱故. 白言. 天主. 豈不見我受於苦

惱. 以我向佛應當問法而不能問. 應可歸

依而不歸依. 以差別心遂還本界. 本界不

現定知墮落. 是故苦惱. 願見救護. 天主. 我

從今日誓歸依佛爲聲聞弟子. 我於爾時卽

說伽陀. 答彼天曰

汝等起邪念      所言亦不正

心佛心差別      由是長受苦

或見於沙門      及彼婆羅門

經行卽請問      汝是正覺不

若是正覺者      我歸依供養

我卽問於彼      當云何供養

所問不能知      佛如實正道

時彼諸天衆      心之所樂欲

心與心所法      疑惑而分別

我知彼心法      如世尊所說

我已當爲說      於彼三界中

唯有佛世尊      是世間大師

善降大魔軍      能度諸有情

到涅槃彼岸      如來大覺尊

於天上人間      無有能等者

無畏大丈夫      善斷貪受病

如來大日尊      汝今稽首禮

經數: 一六

經名: 尸迦羅越六方禮經

頁數: 二五○

上     欄

爾時帝釋天主說是事已. 佛復告言. 天主.

汝可知彼過去之事. 謂分別利及適悅利. 帝

釋白言. 世尊. 我今憶念. 往昔一時天與脩羅

而相□戰. 天人得勝脩羅退敗. 我作是念.

所有天人快樂及脩羅快樂. 我今獨受而獲

適悅. 因獲如是適悅之利. 盡此生中當有□

諍及刀兵相害. 是謂因彼適悅之利. 分別利

者. 盡此一生無□無諍. 乃至刀兵不相持害.

此爲分別之利. 帝釋復言. 世尊. 我今從佛聞

是正法. 轉復深信發起行願. 願我壽終若生

人間. 生富貴族巨有財穀. 多積珍寶輦輿車

乘玩好之具. 眷屬熾盛種種具足. 常不乏少.

願我當生如是上族處智者胎. 身肢圓滿色

相殊妙. 食於上味尊貴自在壽命長遠. 起正

信心向佛出家. 剃除鬚髮被於法服. 而爲苾

芻. 常持梵行無所缺犯. 證須陀洹斯陀含果.

乃至獲得盡苦邊際. 世尊. 我復聞有色究竟

天. 願我終於人間復生彼天. 佛言. 天主. 善

哉善哉天主. 如汝所願. 何因何緣有此殊

勝所證之果. 帝釋白言. 世尊. 我別無因. 乃

是從佛聞於正法發起深信. 以願力故證如

是果. 世尊. 我今於此會中聞於正法. 以法

力故增其智慧復增壽命. 是時帝釋發是願

已. 遠塵離垢得法眼淨. 復有八萬天人. 亦復

獲得法眼淸淨. 爾時帝釋天主. 聞法見法而

能了知. 住法堅固. 斷諸疑惑. 如是證已. 從座

而起. 偏袒右肩合掌頂禮而白佛言. 世尊.

我得解脫我得解脫. 從於今日盡其壽命. 歸

佛法僧. 持優婆塞戒

中        欄

爾時帝釋天主卽於佛前. □語五□乾□婆

王子言. 汝今於我快生善利及益多人. 由汝

前來以彼妙樂供養佛故. 遂令我等聞法得

果. 待我還宮. 滿汝所願

爾時帝釋天主復告□利天衆言. 仁者. 汝等

當作梵音. 三歸於佛. 於意云何. 今佛世尊已

得梵住寂靜涅槃. 是時天衆隨於帝釋□佛

三□. 卽以頭面禮佛雙足. 住於佛前. 異口同

聲. 乃作梵音. 三歸佛曰

那謨那[&FFFF]#(一)薩多薩昧婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(二)□他(引)[&FFFF]#

多(引)野(三)阿□訶帝(引)三□三沒[&FFFF]#野(四)

帝釋天主與彼天衆. 三復歸依佛已. 及彼

五□乾□婆王子等. 隱於會中□還天界.

爾時娑婆界主大梵天王. 過是日已至於夜

分. 來詣佛所. 身光晃耀. 照帝釋巖. 到佛前

已. 禮佛雙足. [&FFFF]#坐一面. 合掌頂禮. 說伽陀

曰

帝釋爲多利      向佛問正法

佛以微妙音      爲除斷疑惑

爾時梵王說伽陀已. 白言. 世尊. 佛說正法時.

帝釋天王遠塵離垢得法眼淨. 八萬天人亦

得法眼淨. 佛言. 如是如是. 時娑婆界主大

梵天王. 聞佛語已歡喜信受. 禮佛足已隱身

不現還於天界

爾時世尊卽於夜分. 往苾芻衆圍□而坐. 告

諸苾芻言. 過是日已於夜分中. 娑婆界主大

梵天王. 來詣我所. 禮我足已. 合掌恭敬說伽

陀曰

帝釋爲多利      向佛問正法

下      欄

佛以微妙音      爲除斷疑惑

復謂我言. 帝釋天主聞正法時得法眼淨. 及

八萬天人亦得法眼淨. 我卽告言. 如是如

是. 時彼梵王聞我所說歡喜信受. 禮我足已

隱身不現還於天界. 是時諸苾芻衆聞佛說

是法已. 皆大歡喜禮佛而退

佛說帝釋所問經

1佛說尸迦羅越六方禮經

後漢2安息國三藏安世高譯

佛在王舍國鉤山中. 時有長者子. 名尸迦羅

越. 早起嚴頭. 洗浴著文衣. 東向四拜. 南向

四拜. 西向四拜. 北向四拜. 3向天四拜. 向地

四拜. 佛入國分衛遙見之. 往到其家問之.

何爲六向拜. 此應何法. 西迦羅越言. 父在

時敎我六向拜. 不知何應. 今父喪亡. 不敢

於後違之. 佛言. 父敎汝使六向拜. 不以身

拜. 尸迦羅越便長□言. 願佛爲我解此六向

拜意. 佛言. 聽之內著心中. 其有長者□人

能持四戒不犯者. 今世爲人所敬. 後世生天

上. 一者不殺諸群生. 二者不盜. 三者不愛

他人婦女. 四者不妄言兩舌. 心欲貪□□怒

愚癡自制勿聽. 不能制此四意者. 惡名日

聞. 如月盡時光明稍冥. 能自制惡意者. 如

月初生其光稍明. 至十五日盛滿時也

佛言. 復有六事. 錢財日耗減. 一者喜飮酒.