經數: 八

經名: 大堅固婆羅門緣起經卷下

頁數＞ 二一一

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寂止一處. 修悲禪觀. 彼觀若成. 大梵天王

當來現身. 施所心願. 若如是事. 是我所樂.

我應如說修此禪觀. 如是言念已. 時輔相婆

羅門將欲於夏四月中寂止一處修悲禪觀.

卽詣黎努王所. 到已白言. 大王. 我今樂欲.

夏四月中寂止一處修悲禪觀. 願王聽許. 時

黎努王言. 大堅固. 隨汝所欲. 今正是時

爾時輔相婆羅門. 得王許已. 詣寂靜處. 諦心

專注. 於夏四月中修悲禪觀. 過夏四月已.

當苾芻布薩白月十五日. 卽於彼處. 依婆羅

門法. 以新瞿摩夷. 先塗其地. 然作四方火

壇. 其壇中心復作火爐. 時輔相婆羅門沐浴

其身. 著新淨衣. 從北而上. 至壇南界. 擲吉

祥草. [&FFFF]#覆壇地. 面北而坐. 執宰□[&FFFF]#. 施作

火事. 以祀梵天. 爾時輔相婆羅門作法未久.

忽於北方有大光相. 輔相婆羅門見是光已.

生希有心. 身毛喜□. 轉復肅恭. 諦心而住.

其光熾盛. 昔所未見. 爾時大梵天王現光未

久. 從1北而來虛空中住. 其輔相婆羅門一

心歡喜. 仰觀虛空. 乃見大梵天王處干空中.

卽時◎合掌頂禮說伽陀曰

威神色相光明具  是何聖者現空中

我今雖見不能知  惟願如實爲我說

爾時大梵天王卽說伽陀. 答輔相婆羅門曰

彼諸淨行者悉知  我於梵界而常住

又復諸天知我名  汝婆羅門應自審

輔相婆羅門復說伽陀曰

所須淨水及座位  3蘇蜜乳粥味中勝

最初奉獻我專心  惟願梵王哀納受

中       欄

大梵天王復說伽陀曰

所須淨水及座位  *蘇蜜乳粥味中勝

汝婆羅門最初獻  我今如應爲汝受

輔相婆羅門說伽陀曰

五欲諸境名此界  得生梵世名他界

我□是義發問端  惟願梵王聽許我

大梵天王說伽陀曰

此界他界二義中  隨汝所樂恣汝問

我今聽許悉無疑  汝問云何當速說

爾時輔相婆羅門卽作是念. 我於今時. 欲解

疑惑. 先以何義. 問彼梵王. 爲問此界義由

何發起4邪. 爲問他界義由何得生*邪. 輔

相婆羅門又復審思此界義者. 謂由五欲發

起. 此不應問. 我今當以生他界義問. 彼梵

王作是念已. 卽問大梵天王言. 勇猛淸淨者.

大梵天王. 我今問汝. 願解疑惑. 大梵人中.

若欲心生寂靜梵天界者. 當修何行. 而能得

生

爾時大梵天王卽說伽陀. 答輔相婆羅門曰

修無我者卽淨行  心住一境悲解脫

離諸欲染煩惱除  此等得生於梵界

時輔相婆羅門白大梵天王言. 如大梵所說

伽陀中言. 修無我者是卽淨行. 我於此義已

能解了. 謂一類人起正信心. 修出家法. 剃

除鬚髮. 被袈裟衣. 捨諸富樂. 若少若多. 智

能隨轉. 若高族中若下族中. 其心平等離諸

取著. 但持三衣一[&FFFF]#. 餘無所有. 於諸學中.

敎授學法. 身語意業. 具足淸淨. 淨命自資.

離諸過失. 如是名爲◎修無我者

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又如大梵所說. 心住一境. 我聞其言. 亦解

是義. 謂有一類修定行者. 內心淸淨. 住一境

性. 無尋無伺. 定生喜樂. 證二禪定. 具足所

行. 此卽名爲心住一境

又如大梵所說. 悲解脫者. 我聞其言. 亦解

是義. 謂有一類修悲6行者. 以悲俱時所生

之心. 先於東方. 遍運悲心. 其心廣大. 具足

所行. 平等無二. 亦無限量. 無[&FFFF]#無惱. 如是

東方行已. 南西北方. 四維上下. 一切世界.

廣運悲心. 具足所行. 亦復如是. 此卽名爲

悲解脫者

又如大梵說言. 離諸欲染. 煩惱除者. 我聞

其言. 不解是義. 大梵何等爲煩惱. 云何人

中能令煩惱而得淸淨. 諸煩惱海充滿流注

是中. 云何令修行者得生7寂靜彼梵天界

爾時大梵天王卽說伽陀. 答輔相婆羅門曰

貪瞋癡慢疑忿覆  惱害□妄幷□嫉

起此染法及謗他  是等名爲諸煩惱

遠離如是諸煩惱  卽於人中得淸淨

諸煩惱海塞其源  得生*寂靜梵天界

時輔相婆羅門白大梵天王言. 如大梵所說.

諸煩惱法. 我聞其言. 了解是義. 我若在家.

一向纏縛. 我若出家. 一向離過. 當修淸淨

正白梵行. 何以故. 有生皆滅. 人命短促. 若

不覺知. 死墮惡趣. 是故我今自知自覺.

宜善修作. 行正梵行. 不復世間造諸惡業.

大梵我今捨家. 而心出家. 惟願大梵知我心

意. 大梵天王言. 如汝所欲. 今正是時

爾時空中所現大梵天王作是言已. 隱而不

經數: 八

經名: 大堅固婆羅門緣起經卷下

頁數＞ 二一二

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現

復次會中. 五□乾□婆王子前白佛言. 世尊

我於今日. 聞此梵王於世尊前說因緣事. 我

忽思念. 彼時輔相大堅固婆羅門者. 豈非卽

是佛世尊*邪. 佛告五□乾□婆王子言. 如是

如是. 彼時輔相大堅固婆羅門者. 卽我身是.

我念往昔. 彼輔相大堅固婆羅門出家等事.

汝曾聞不. 五□答言. 不也世尊. 我昔未聞.

佛言. 五□我今次第. 爲汝宣說. 五□. 彼時

輔相大堅固婆羅門作火事已. 往詣黎努王

所. 到已□拜. 恭向王前. 說伽陀曰

我有意願今啓白  黎努大王國界主

我捨相位心出家  願王自理國政事

爾時黎努大王卽說伽陀. 答輔相曰

汝若闕少所須用  一切欲者我當與

若人□汝今速言  我以王法爲治罰

汝如我父我如子  汝我相助豈相離

汝雖爲相亦我師  何故于今發是語

輔相婆羅門說伽陀曰

我諸所用無闕乏  亦非他人相□惱

但爲我聞眞實言  發出家心無改轉

黎努大王說伽陀曰

非人所說何眞實  何故信聽如是言

勿將斯語以爲眞  棄輔相位心出家

輔相婆羅門說伽陀曰

天子我先作火事  勇發淸淨專注心

依法布壇火祀天  以吉祥草而作用

大梵天王大仙聖  應我所心卽現身

我聞彼說眞實言  是故堅發出家意

中     欄

黎努大王說伽陀曰

如汝輔相善所說  我今悉能生信解

汝旣得聞先聖言  此出家心何能轉

汝心猶如虛空淨  復如淨妙[&FFFF]#璃寶

如汝所修我亦隨  我因汝故得開悟

時黎努王說伽陀已. 又作是言. 大堅固. 汝心

淸淨. 樂修善行. 隨汝所欲. 汝有歸趣. 我亦

有歸

時輔相婆羅門復說伽陀. 前白王曰

汝王當捨諸欲境  若執著者卽愚夫

應發堅固離著心  三摩□多忍力具

此所悟者淸淨乘  此淸淨道眞常住

此所宣說正法門  由此得生梵天界

五□. 彼分理諸國者六王. 聞輔相婆羅門捨

輔相位樂心出家. 卽集六王. 共在一處. 時

輔相婆羅門乃自往詣彼六王所. 到已□拜.

白諸王言. 諸王當知. 我今欲捨彼輔相位.

惟願諸王. 各各別心助國政者. 設有授學.

別依師範. 我今樂欲出家修道. 何以故. 我

於大梵天王所. 聞眞實言. 謂煩惱法. 應當

捨離. 從是已後. 不樂在家一向纏縛. 我若

出家一向離過. 當修淸淨正白梵行. 何以故.

有生皆滅. 人命短促. 若不覺知. 死墮惡趣.

是故我今自知自覺. 宜善修作行正梵行. 不

復世間造諸惡業. 時彼六王咸共議言. 此輔

相婆羅門何故棄捨富貴. 而心出家. 婆羅門

中亦有愛樂於富貴者. 我等應當以富貴事.

勸請彼人令勿出家. 爾時六王共參議已. 咸

謂輔相婆羅門言. 我等六王以富貴事一切

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所欲. 勸請於汝. 然今我等. 所有富貴. 皆是

依法而得. 言已卽出廣多財寶. 諸富樂具.

授與輔相婆羅門. 時轉相婆羅門白六王言.

大王. 今此財寶諸富樂具. 我悉自在. 一切

□足. 然我所有. 亦依法得. 我自所有. 尙悉

棄捨. 肉復于今受諸王賜. 我今決定志心出

家. 何以故. 我於大梵天王所. 聞眞實言. 謂

煩惱法. 應當捨離. 如是乃至如前廣說. 五

□. 時彼六王復相議言. 婆羅門中亦有愛樂

姸妙妓女. 我等應答與彼令受. 爾時六王共

參議已. 卽以姸妙妓女. 與輔相婆羅門. 王

言. 我此妓女. 色相殊麗. 肌體充實. 容止可

觀. 復多能解. 汝宜納受. 勿復出家. 時輔相

婆羅門白六王言. 大王. 我家自在四十妻室.

色相殊麗. 肌體充實. 容止可觀. 端正齊等.

雖復自有. 尙悉棄捨. 肉復于今受諸王賜.

我今決定志心出家. 何以故. 我於大梵天王

所聞眞實言. 謂煩惱法. 應當捨離. 如是

乃至如前廣說. 五□. 時彼六王咸謂輔相婆

羅門言. 汝今堅欲心出家者. 且復更俟. 過

七年後. 我等諸王子孫及弟. 各成立已. 我

等亦當隨汝出家. 汝大堅固. 若有歸趣. 我

等諸王亦有所歸. 時輔相婆羅門白六王言.

若1俟七年. 極爲久遠. 我今堅志願速出家.

何以故. 我於大梵天王所. 聞眞實言. 謂煩

惱法. 應當捨離. 如是乃至如前廣說. 六王又

言. 汝大堅固. 若不爾者. 更俟六年. 或復五

年. 乃至一年. 輔相答言. 若*俟一年. 極爲久

遠. 我今堅志願速出家. 六王又言. 若不爾者

經數: 九

經名: 人仙經

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更俟七月. 輔相答言. 若*俟七月. 極爲久遠.

我今堅志願速出家. 六王又言. 若不爾者.

或復六月. 乃至半月. 輔相答言. 若*俟半月.

極爲久遠. 我今堅志願速出家. 六王又言.

若不爾者. 更俟七日. 輔相答言. 大王若*俟

七日. 斯爲可爾. 我所出家. 捨苦從樂. 今正

是時. 五□. 爾時輔相婆羅門往詣七千敎誦

經典婆羅門. 及七千敎讀經典婆羅門所. 到

已普告一萬四千諸婆羅門言. 善來善來.

諸婆羅門衆. 汝等所有圍陀典章. 若讀若誦.

從今已後. 各別心師而相敎習. 我今出家.

無能敎汝. 何以故. 我於大梵天王所. 聞眞

實言. 謂煩惱法. 應當捨離. 從是已後. 不樂

在家一向纏縛. 我若出家一向離過. 當修淸

淨正白梵行. 何以故. 有生皆滅. 人命短促.

若不覺知. 死墮惡趣. 是故我今自知自覺.

宜善修作行正梵行. 不復世間造諸惡業. 時

彼一萬四千婆羅門衆. 俱白輔相婆羅門言.

我師智者. 勿宜出家. 何以故. 夫出家者. 少

其義利. 少其威德. 少有稱譽. 若彼婆羅門

者. 有大義利. 有大威德. 有大稱譽. 時輔相

婆羅門告彼一萬四千婆羅門言. 汝婆羅門.

[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#作是語. 汝等當知. 夫出家者.

有大義利. 有大威德. 有大稱譽. 而婆羅門

者. 少其義利. 少其威德. 少有稱譽. 如汝諸

婆羅門有所知解. 一切皆從師授爲緣. 是故

汝等. 勿生異見. 時彼一萬四千婆羅門衆.

俱白輔相婆羅門言. 如師所說. 如是如是.

夫出家者. 有大義利. 有大威德. 有大稱譽.

中       欄

乃至我等有所知解. 一切皆從師授爲緣. 汝

師今時若有歸趣. 我亦有歸. 時輔相婆羅門.

復告一萬四千諸婆羅門言. 我所出家. 捨苦

從樂. 今正是時. 時輔相婆羅門. 還詣自舍

四十妻所. 謂諸妻言. 善來善來. 汝等各各

當詣彼彼親族中去. 或復樂住別婆羅門族.

我今捨汝. 志心出家. 何以故. 我於大梵天

王所. 聞眞實言. 謂煩惱法. 應當捨離. 從是

已後. 不樂在家一向纏縛. 我若出家一向離

過. 當修淸淨正白梵行. 何以故. 有生皆滅.

人命短促. 若不覺知. 死墮惡趣. 是故我今

自知自覺. 宜善修作行正梵行. 不復世間造

諸惡業. 時四十妻俱白輔相婆羅門言. 汝

大堅固. 應爲師尊時汝卽是師尊. 應爲夫主

時汝卽是夫主. 應爲善友時汝卽是善友. 今

隨汝所欲. 汝有歸趣. 我亦有歸. 時輔相婆

羅門. 復謂四十妻言. 我所出家. 捨苦從樂.

今正是時. 五□. 爾時輔相婆羅門. 所應告語.

遍告語已. 於七日中. 正信堅固. 歸佛出家.

鬚髮自落. 袈裟著身. 成苾芻相. 威儀具足.

輔相婆羅門. 旣出家已. 時彼七王悉捨國境.

亦隨出家. 所有七千敎誦婆羅門. 亦隨出家.

彼四十妻亦隨出家. 是時復有無數百千諸

人民衆. 各各隨喜. 悉樂出家. 五□. 時輔相

大堅固婆羅門遠離諸欲. 證阿羅漢果. 證聖

果已. 復爲同梵行者. 說諸聲聞種類法門.

彼聞法已. 解了其義. 當生梵界. 是時大堅

固聲聞. 復爲諸同修梵行者. 說諸聲聞種類

法門. 彼聞法已. 解了其義. 得生欲界四大

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王天. 又有一類同梵行者. 聞法悟解. 生三十

三天. 或有一類同梵行者. 生夜摩天. 或有

一類. 生兜率天. 或有一類. 生化樂天. 或有

一類. 生他化自在天. 五□. 彼時會中若男

若女. 及同梵行者. 或於大堅固聲聞起過失

心者. 身壞命終. 墮地獄中. 彼時會中若男

若女. 及同梵行者. 於大堅固聲聞起淨信心

者. 身壞命終. 得生天界. 五□. 彼時大堅固

聲聞. 周行城邑聚落境界. 普爲一切若王若

臣. 若長者. 若婆羅門. 乃至士庶人民. 敎化

利益. 令捨邪道. 是時國中王臣長者. 諸婆

羅門. 修梵行者. 及在家者. 乃至一切士庶

人民. 咸作是言. 歸命聖者大堅固. 七王輔

相快哉. 今日得大善利. 如是世尊宣說往昔

因緣事已. 五□乾□婆王子心生歡喜. 遠塵

離垢. 得法眼淨

佛說此經已. 五□乾□婆王子等. 一切大衆.

聞佛所說. 皆大歡喜. 信受奉行

佛說大堅固婆羅門緣起經卷下

佛說人仙經

1西天譯經三藏朝2奉大夫試光祿

卿明敎大師3臣法賢奉     詔譯

如是我聞. 一時佛. 在那提迦城[&FFFF]#左迦精舍

中. 與大衆俱. 爾時尊者阿難獨止一處. 起

如是念. 我佛世尊. 先說所有諸方諸國. 及諸

城隍. 所謂□[&FFFF]#國. 摩迦陀國. 迦尸國. □薩

經數: 九

經名: 人仙經

頁數: 二一四

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羅國. 蜜Ｃ沙國. 大力士國. 奔拏國. 蘇摩國.

阿說迦國. [&FFFF]#帝國. 俱□國. 半左國. [&FFFF]#蹉國.

戍□西那國. 夜[&FFFF]#那國. 甘謨惹國等. 而彼

諸國. 所有聲聞. 已入滅者. 佛皆說彼生於

某果報. 唯彼摩迦陀國. 所有上首. 諸優婆

塞皆已命終. 彼摩迦陀國. 空廓無人. 我佛

世尊. 未爲宣說生於何處. 是時尊者阿難

作是念已. 卽出自舍. 註詣佛所. 到佛所已.

偏袒右肩. 右膝著地. 卽以頭面. 禮世尊足.

住立佛前. 白世尊言. 如先所說. 諸方諸國.

我從佛聞. 皆已了知. 乃至從佛聞所說法.

亦悉了知. 乃至那提迦城諸優婆塞所生之

處. 佛亦說已. 又彼那提迦城. 次有五百優

婆塞. 亦已命終. 彼優婆塞善斷三障. 證須陀

洹果. 逆生死流. 七來人間. 七生天上. 了苦

邊際. 決證菩提. 又彼那提迦城. 復有三百

優婆塞. 亦次命終. 彼優婆塞亦斷三障及

貪瞋癡. 一來人間. 了苦邊際. 證斯陀含果.

又彼那提迦城. 有二百五十優婆塞. 復次命

終. 彼優婆塞能斷五種煩惱及隨煩惱. 證

阿那含果. 不還人間. 不復輪轉. 如是等事.

亦悉了知. 唯獨摩伽陀國所有諸上首優婆

塞. 命終之後. 摩伽陀國. 空廓無人. 云何世

尊. 獨不說彼諸優婆塞所生之處. 唯願世尊.

爲我宣說. 摩伽陀國諸優婆塞. 今生何處.

所修行業. 得何果報. 世尊. 又彼摩伽陀國.

頻婆娑羅王一心向佛. 知於正法及奉僧伽.

盡於壽命. 常念不忘. 命終之後. 國中人民.

咸[&FFFF]#王德. 作如是言. 此是法王. 願此法王.

中     欄

生於善世. 獲最勝樂. 世尊. 云何未說彼王所

生之處. 及心所願乃至果位. 唯願世尊. 一

一宣說. 又復白言. 世尊彼摩伽陀國. 乃是

我佛成正覺地. 最勝無比. 而1此勝地. 是王

爲主. 唯願世尊. 爲說生處

爾時世尊受阿難請已. 默然而住. 時尊者阿

難見佛默然. 卽知受請. 便以頭面禮世尊足.

還於本處

爾時世尊過夜分已. 至於來晨食時. 著衣執

持應器. 入那提迦城. 次行乞食. 得品饌已.

還於本處. 收衣洗足. 敷座而食. 飯食訖已.

而暫經行. 復還本座. 觀察阿難所問. 摩伽

陀國王. 及諸優婆塞此處滅已. 當生何處.

以何行願. 得何果報. 作是觀時. 以佛神通.

於虛空中. 有聲稱名. 世尊. 我是人仙. 善

逝. 我是人仙. 爾時世尊聞空聲已. 卽從座

起. 往聲聞處. 彼聲聞衆. 圍□而坐. 阿難尊

者來詣佛所. 偏袒右肩. 禮世尊足. 住立佛

前. 而白佛言. 世尊. 何因何緣倍常適悅

爾時世尊告阿難言. 如汝所請. 爲摩伽陀國

頻婆娑羅王. 及諸優婆塞. 此處滅已. 當生何

處. 以何行願. 得何果報. 我以此義. 說時未

至. 示同世間. 憶念而住過是夜分. 至於食

時. 入城乞食. □還本處. 食訖經行. 復還本

座. 以汝所問說時已至. 憶念觀察. 彼摩伽

陀國王. 及諸優婆塞. 死此生彼. 行願果報.

如是之次以我神通. 於虛空中. 有聲稱言.

世尊. 我是人仙. 善逝. 我是人仙. 佛復告言.

阿難. 汝於往昔. 聞有如是名否. 阿難白言.

下       欄

世尊. 未聞有是名者. 我聞此名. 身毛喜□.

尊者阿難. 說是語次又聞空中聲曰. 世尊我

是頻婆娑羅王. 善逝. 我是頻婆娑羅王. 我

今向佛. 二三稱說名字族氏. 世尊. 往昔人

仙. 命終之後. 生於人間. 得爲人王. 證須陀

洹果. 今第七生. 生毘沙門宮. 爲天王子. 亦名

人仙. 世尊. 我爲毘沙門天王之子. 善能了知

佛所說法. 微妙寂靜安樂之句. 當來證得斯

陀含果. 佛卽[&FFFF]#言. 善哉善哉. 而汝人仙甚善

甚善. 汝能如是行無放逸. 先於何處. 以何因

緣. 而能獲得須陀洹果. 人仙答言. 我別無因.

亦別無緣. 唯知佛法微妙最勝. 深信奉行.

乃證初果. 又復白言. 世尊. 我受持國天王

命. 往彼南方增長天王處. 由是見知我佛世

尊. 在崑左迦精2舍. 獨處堂中. 觀察摩伽陀

國王. 及諸優婆塞. 從此處滅生於何處. 以

何行願. 得何果報. 如是等事. 我佛欲說. 世

尊. 我從父王毘沙門所. 親聞是事. 憶持不

忘. 是故我今正以此緣. 來詣佛所. 欲說斯

事

佛言. 人仙. 今正是時. 汝當廣說. 是時人仙

承佛聖旨. 而白佛言. 世尊. 一時我聞. 父毘

沙門天告於衆言. 汝等聖者當一心聽. 我於

往昔在三十三天. 說法勝會. 諸天皆集. 及

護世天. 亦在彼會. 各處本方. 持國天王處

於東方. 面西而坐. 增長天王處於南方. 面

北而坐. 廣目天王處於西方. 面東而坐. 我

處北方面南而坐. 諸聽法衆坐護世前. 是時

諸天及護世等. 皆爲聽法. 來赴勝會. 旣聞

經數: 九

經名: 人仙經

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法. 已欲還本宮. 忽有大光. 普照勝會. 諸天

光明映蔽不現

爾時帝釋天主告諸天言. 汝等當知. 今此大

光普照勝會. 平我諸天光明色相映蔽不現.

是故汝等當知非久. 大梵天王來此會中. 於

意云何. 大梵天王. 凡所行處. 先現祥瑞. 汝

諸天等. 勿起本座. 知彼何緣現此光明. 時

諸天衆及護世天白帝釋言. 我等承命未起

本座. 乃至了知所現光明. 時大梵王. 以童

了形. 於彼勝會. 忽然出現. 頭有五□. 色相

具足. 於彼會中卽便說偈. 告諸天曰

汝歸佛世尊      世間爲眼目

善說微妙法      令得寂靜句

汝等諸天衆      威力大色相

因1持佛梵行     由是生天界

復有淨行者      具色壽名稱

是大智佛子      非久生此界

天衆聞是語      心生大歡喜

歸依佛世尊      信法中妙法

梵王說偈時      具五種妙音

甚深如雲雷      聞者樂眞實

大梵天王說偈之時. 具五種妙音. 所謂大梵

音. 迦陵頻伽音. 大鼓音. 大雷音. 及愛樂音

等. 又彼梵王於勝會中. 攝童子形. 復現大

身. 於意云何. 大梵天王隨衆心樂. 而現其

身. 所現大身. 有二種2德. 具大色相. 普聞

名稱. 譬如黃金有二種德. 謂色及名. 大梵

天王於天衆中. 二種顯現亦復如是. 又復梵

王到勝會時. 會中天衆. 不起本座. 亦不作

中       欄

禮. 時彼天衆. 合掌而住. 各起所念. 嗚呼娑

婆世界主. 大梵天王於此會前以所現身. 復

現大身. 是時梵王. 知天衆心. 於大身中. 倍

復現大. 於彼勝會. 上虛空中. 跏趺而坐. 譬

大力士於地而坐. 大梵天王亦復如是

爾時大梵天王復告天衆. 所現大身. 是四神

足力. 唯佛世尊悉知悉見. 能說能修亦復能

現. 是故汝等. 亦當誠心修彼神足. 乃至現

通作大利益. 四神足者. 謂欲勤心慧. 是時

天衆. 又復心念. 嗚呼大梵天王. 願化我等

天衆. 一一皆如梵天王身. 一一梵天懷中. 坐

一天王. 爾時大梵天王知天衆心. 卽以神力.

攝諸天身. 化梵王身. 各於懷中. 坐一天王.

是彼天衆. 所有心念. 皆悉滿足. 獲大安樂.

譬如刹帝利王. 受父灌頂. 而紹王位. 心念

滿足. 獲大安樂. 彼諸天衆亦復如是

爾時大梵復告天衆. 汝等諸天及護世等. 當

一心聽. 諸聖者唯佛如來正等正覺. 於四神

足. 能廣宣說. 能久修習. 能大變現. 是故汝

等當發誠心. 應勤修習. 自在變現. 作大利

益. 是時梵王懷中所坐天王. 各生疑念. 唯

有一大梵王. 我坐懷中. 云何言時諸天皆言

若彼默時諸天亦默. 又帝釋天主. 起如是念.

嗚呼大梵天王. 願攝我等天衆本形. 變一大

身. 坐我懷中. 時大梵王知帝釋念. 攝天衆

形. 現一大身. 帝釋懷中跏趺而坐. 大梵天

王當以如是神足之力. 種種變現. 作化事已.

又復告彼諸天及護世等. 我佛世尊以此四

神足力. 及聲聞法. 先所化度者. 卽摩伽陀

下       欄

國八萬優婆塞. 善斷三障. 盡苦邊際. 證須陀

洹果. 於天上人間. 七返往來. 有生他化自

在天者. 有生化樂天者. 有生三十三天者.

有生四王天者. 有生人間大刹帝利王宮者.

有生上首大婆羅門家. 有生上首大長者家.

又復諸天衆等. 有思念者. 嗚呼云何能得四

佛出現於世. 復有思念. 嗚呼云何能得八佛

出現於世. 大梵天王知彼天衆心之所念. 而

復告言. 汝等天衆[&FFFF]#作是念. 思欲四佛出現

於世. 乃至八佛出現於世. 是義不然. 汝等

當知. 我從佛聞. 無有二佛同出於世. 何有

四佛八佛同出世耶. 汝等但願. 我佛世尊無

漏之體. 壽命增長. 久住世間. 時彼諸天. 又

復作念. 大梵天王. 云何一一實知我心. 彼

諸天等. 卽生驚怖. 心懷愁惱. 時大梵王告

彼衆言. 汝諸天衆. 及護世等. 一心諦聽. 如

來應供正等正覺. 宣說一乘正法. 令諸衆生

遠離憂悲苦惱. 皆得淸淨. 證眞實理. 又復

告言. 有三種法. 如來悉知. 何名三種. 所謂

有人. 先作身不善業. 意不善行. 後因親近

善友. 聽聞妙法. 繫念思惟. 斷身不善. 造身

善業. 斷意不善. 行意善行. 是人樂中生樂.

悅意中復生悅意. 譬如有人於喜生喜. 喜復

生喜. 彼人悅樂亦復如是. 此謂第一種法.

復次有人. 先受五慾作不善業. 後親善友聽

聞妙法. 繫念思惟. 棄於慾樂. 亦復不造諸

不善業. 是人樂中生樂. 悅意中復生悅意.

譬如有人喜中生喜. 喜復生喜. 悅樂法者亦

復如是. 此謂第二種法. 復次有人. 於不善

經數: 一○

經名: 白衣金幢二婆羅門緣起經卷上

頁數: 二一六

上      欄

法. 如實了知. 亦於善法. 如實了知. 乃至苦

集滅道. 亦如實知. 後復親近善友. 於不善

法及諸善法. 乃至苦集滅道. 於是諸法. 倍

復精曉. 是人樂中生樂. 於悅意中復生悅

意. 譬如有人喜中生喜. 喜復生喜. 悅樂法

者亦復如是. 此謂第三種法. 復次大梵天王

又告諸天及護世等. 諸聖者當一心聽. 有四

種法. 彼佛世尊悉知悉見. 何者爲四. 謂身

受心法. 如來以慧觀是四法. 若內若外. 如

實了知. 智慧現行. 修習圓滿. 善說菩提一

乘正法. 令諸衆生咸得淸淨. 離憂悲苦惱.

證妙法理

復次大梵天王又告諸天及護世等言. 諸聖

者當一心聽. 有八正道法. 彼佛如來應供正

等正覺. 悉知悉見. 何等爲八. 謂正見正思

惟正語正業正命正精進正念正定. 如是八

正道. 卽是三摩地受用法. 若有如是得正思

惟. 行於梵行. 修習圓滿. 獲梵天樂. 又復正

語. 正一切言. 滿一切相. 正說梵行. 分別顯

敎. 得如實旨. 宣說正語. 開甘露門. 示一乘

法. 令諸衆生咸得淸淨. 離憂悲苦. 證妙法

理

爾時人仙白佛言. 世尊. 如我所說種種法要.

皆是大梵天王於帝釋宮. 爲三十三天及四

護世諸天衆等. 如是宣說. 我父毘沙門天

王. □還本宮. 爲我宣說. 我悉記憶. 無所

忘失. 今承如來大威力故. 爲尊者阿難. 欲

知頻婆娑羅王所生所滅行願果報. 我今對

佛如實宣說. 佛卽[&FFFF]#言. 善哉善哉. 汝能善

中       欄

說

爾時人仙說是法已. 阿難尊者. 及諸會衆.

得聞是法. 歡喜信受. 禮佛而退

佛說人仙經

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經

卷上

1西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳

法大師2賜紫沙門臣施護等奉   詔譯

如是我聞. 一時世尊. 在舍[&FFFF]#國故廢園林鹿

母堂中. 是時彼處. 有白衣金幢二婆羅門.

去佛近住. 樂心出家. 成苾芻相

爾時世尊. 日後分時. 自房而出. 詣鹿母堂.

旋復經行. 時白衣婆羅門. 見佛世尊詣鹿母

堂旋復經行已. 卽謂金幢婆羅門言. 金幢.

世間嬉戱. 諸所樂法悉是悉戱論. 我雖所作.

竟無其實. 若身若心. 旋生懈倦. 以其身心

有懈倦故. 卽起失念. 此失念因. 卽是無常.

是不堅牢. 是不究竟. 是散壞法. 汝今不應

如是修作戱樂法者. 謂卽施設事火之法. 金

幢婆羅門言. 汝云何知. 白衣答言. 我從尊

者瞿曇所聞. 而彼瞿曇. 有大辯才. 善知是

義. 彼所說言. [&FFFF]#火之法. 謂從古仙之所傳

習. 乃至所有事火法敎. 彼亦皆知. 彼有一類

下      欄

仙人. 於沙門婆羅門所. 起過失意. 故作火

事. 其過失者. 謂互相憎嫉. 伺心其短. 由此

互起過失因故. 而諸有情. 壽命滅沒. 又復

有情. 於別界中. 壽命盡已. 而來生此. 若能

淸淨. 捨家出家. 3若行增修. 眞實相應. 正

善作意. 如其色心. 入三摩地. 隨等引心. 卽

能記念. 彼宿住事. 是等有情. 不樂互相憎

嫉伺短. 由不起彼過失因故. 是卽常住. 是

卽堅牢. 是卽究竟. 是不散壞法. 若復有情.

互相伺短. 由彼互起過失因故. 是卽無常.

是不堅牢. 是不究竟. 是散壞法. 是故諸婆

羅門. 不應如是修作. 勿起過失意. 施設事

火法. 金幢. 汝可知不此佛世尊. 日後分時.

自房而出. 詣鹿母堂. 旋復經行. 汝今可能

同. 我往詣佛世尊所. 頭面禮足. 佛經行時.

隨從經行. 彼佛世尊. 必爲我等. 隨宜說法.

時金幢婆羅門言. 善哉我往

爾時白衣金幢二婆羅門. 互言議已. 同詣佛

所. 到已俱時頭面禮足. 隨佛經行

爾時世尊. 告白衣金幢二婆羅門言. 汝等當

知. 諸婆羅門. 自謂了達三明. 名稱上族. 種

姓淸淨. 從事火天勝族中生. 父淨母淨. 善

生善種. 乃至七世. 父母尊高. 種族殊勝. 無

罪無謗. 是等皆因種姓淨故. 又謂洞達明了

五種記論. 一本母法等究竟三明. 二諸物定

名. 三該□婆那. 四文字章句. 五戱笑妙言.

是等記論. 諸圍陀典. 本師婆羅門. 悉善了

知. 白衣諸婆羅門. 於三明中. 豈無輕毁凌辱

及譏謗4邪. 白衣金幢二婆羅門. 俱白佛言.

經數: 一○

經名: 白衣金幢二婆羅門緣起經卷上

頁數: 二一七

上      欄

世尊. 諸婆羅門. 於三明中. 云何得無輕毁

凌辱及諸譏謗. 而婆羅門. 三明典中. 作如

是言. 諸婆羅門. 如是淸淨. 是眞婆羅門. 是

梵王子. 淸淨口生. 梵王種類. 梵王所化. 梵

王所授. 是故諸婆羅門. 如是淸淨. 是眞婆

羅門. 世尊. 而我白衣金幢. 亦以眷屬所纏.

不得解脫. 減失善法. 增長惡法. 世尊此亦是

爲我婆羅門三明典中輕毁凌辱譏謗等事.

佛告白衣金幢二婆羅門言. 汝等當知. 諸婆

羅門. 於三明中. 所招輕毁及譏謗者. 爲以婆

羅門有如是言. 諸婆羅門. 如是淸淨. 是眞婆

羅門是梵王子. 淸淨口生. 梵王種類. 梵王

所化. 梵王所授. 是故諸婆羅門. 如是淸淨.

是眞婆羅門. 白衣. 彼諸婆羅門. 雖作是說.

返爲破壞. 劣弱自身而復損失. 彼婆羅門.

所破壞者. 爲以不實起諸執著. 返於正法

而生訶厭. 由是卽起互相諍論. 何以故. 白

衣. 或有婆羅門. 謂所生時. 時分別異. 胎中

亦異. 執彼所見. 生時異故. 乃爲淸淨. 而諸婆

羅門. 亦同如是淸淨所生. 是故作如是言. 諸

婆羅門. 是梵王子. 淸淨口生. 梵王種類. 梵

王所化. 梵王所授. 是故諸婆羅門. 如是淸

淨. 是眞婆羅門. 白衣. 當知有四種類. 卽爲

四族. 何等爲四. 所謂刹帝利族. 婆羅門族.

毘舍族. 首陀族. 白衣. 於是四族中. 造黑業

者. 感黑業報. 非勝所作. 智者訶厭. 死墮惡

趣. 又四族中. 有造白業者. 感白業報. 是勝

所作. 智者稱[&FFFF]#. 死生天趣. 白衣. 云何黑業.

所謂殺生偸盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪

中      欄

瞋邪見. 此是黑業. 云何白業. 謂不殺生不

偸盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不

貪不瞋正見. 是此白業

復次白衣. 汝勿起是意. 謂殺生等. 此諸黑

業. 感黑業報. 非勝所作. 智者訶厭. 彼刹帝

利毘舍首陀. 諸族類中. 皆有是事. 而婆羅

門. 獨無是事. 白衣金幢二婆羅門白佛言. 世

尊. 云何作此說. 是事不然. 若造黑業者. 感

黑業報. 諸刹帝利婆羅門毘舍首陀. 皆有是

事. 而婆羅門. 何獨無邪

佛言. 白衣. 汝又勿起是意. 謂諸黑業. 婆羅

門無. 餘三族有. 此說卽爲三明典中相應之

語. 以婆羅門是梵王子. 淸淨口生. 梵王種

類. 梵王所化. 梵王所授. 本生淸淨. 故是眞

婆羅門

白衣. 汝又勿起是意. 若四族中皆有黑業.

此說卽爲三明典中不相應語. 復次白衣. 汝

勿起是意. 謂不殺生等. 此諸白業. 感白業

報. 是勝所作. 智者稱[&FFFF]#. 彼刹帝利毘舍首

陀. 諸族類中. 皆無是事. 而婆羅門. 獨有是

事. 白衣金幢二婆羅門白佛言. 世尊. 云何

作此說. 是事不然. 若造白業者. 感白業報.

諸刹帝利婆羅門毘舍首陀. 皆有是事. 而婆

羅門. 何獨有*邪

佛言. 白衣. 汝又勿起是意. 謂諸白業. 婆羅

門有. 餘三族無. 此說卽爲三明典中相應之

語. 以婆羅門是梵王子. 淸淨口生. 梵王種

類. 梵王所化. 梵王所授. 本生淸淨. 故是眞

婆羅門

下       欄

白衣. 汝又勿起是意. 若四族中. 皆有白業.

此說卽爲三明典中不相應語. 復次白衣. 汝

勿起是意. 謂刹帝利毘舍首陀. 諸族類中.

造殺生等諸黑業故. 身壞命終. 墮於地獄.

而婆羅門. 獨無是事. 白衣金幢二婆羅門白

佛言. 世尊. 云何作此說. 是事不然. 諸刹帝

利婆羅門毘舍首陀. 造黑業者. 身壞命終皆

墮地獄. 而婆羅門. 何獨無*邪

佛言. 白衣. 汝又勿起是意. 謂造黑業. 墮於

地獄. 婆羅門無. 餘三族有. 此說卽爲三明

典中相應之語. 以婆羅門是梵王子. 淸淨口

生. 梵王種類. 梵王所化. 梵王所授. 本生淸

淨. 故是眞婆羅門

白衣. 汝又勿起是意. 若四族中. 有黑業故. 皆

墮地獄. 此說卽爲三明典中不相應語

復次白衣. 汝勿起是意. 謂造不殺生等諸白

業故. 身壞命終. 生於天趣. 彼刹帝利毘舍首

陀. 皆無是事. 而婆羅門. 獨有是事. 白衣金幢

二婆羅門白佛言. 世尊. 云何作此說. 是事不

然. 諸刹帝利婆羅門毘舍首陀. 造白業者.

身壞命終. 皆生天趣. 而婆羅門. 何獨有*邪.

佛言. 白衣. 汝又勿起是意. 謂造白業生於

天趣. 婆羅門有. 餘三族無. 此說卽爲三明典

中相應之語. 以婆羅門是梵王子. 淸淨口生.

梵王種類. 梵王所化. 梵王所授. 本生淸淨.

故是眞婆羅門

白衣. 汝又勿起是意. 若四族中. 有白業故.

皆生天趣. 此說卽爲三明典中不相應語. 復

次白衣. 我向所說. 是等法中. 若善若不善

經數: 一○

經名: 白衣金幢二婆羅門緣起經卷中

頁數: 二一八

上      欄

若黑若白. 若有罪若無罪. 若淨分若染分.

若勝若劣. 若寬若狹. 如是諸法. 隨應轉時.

諸婆羅門. 一向堅執. 我說是人眞實癡者.

以自識心. 而爲知解. 白衣. 又諸婆羅門. 或

起種姓言論. 或族氏言論. 或自敎言論. 又

起是意. 他人所應. 爲我設座. 汲水獻供. 前

起承迎. 合掌問訊. 我卽不應. 於其他人. 作

如是事. 起是意者. 我說是人不見正法

復次白衣. 或有沙門. 或婆羅門. 計著種姓

族氏言論. 或復計著自敎言論者. 我說此爲

非眞出離沙門. 非眞出離婆羅門. 白衣. 或

有沙門. 或婆羅門. 不計著彼種姓言論. 亦

不計著族氏言論. 又不計著自敎言論. 我說

此爲眞得出離正了知者沙門婆羅門

復次白衣. 彼□薩羅主勝軍大王. 見釋種子

沙門瞿曇. 從釋族中. 捨家出家. 彼勝軍王.

於其釋子. 歡喜慰安. 恭敬禮拜前起承迎.

合掌問訊. 白衣. 彼□薩羅主勝軍大王. 於

佛如來. 歡喜慰安. 恭敬禮拜. 前起承迎. 合

掌問訊者. 其王不以沙門瞿曇是高勝族. 王

亦不起. 高勝族意. 不以沙門瞿曇相好端嚴.

王亦不起相好之意. 不以沙門瞿曇有大名

稱. 王亦不起名稱之意. 由此應知. 法爾如

是. 白衣. 是法本來. 最上最大. 最極高勝.

如是正見. 諸法本母. 是卽增上. 畢竟歸趣.

復次白衣. 若人於我. 安住正信. 是人卽得

堅固增長. 根本出生. 不壞淨信. 何以故. 謂

若沙門. 若婆羅門. 若天魔梵. 三界一切. 悉

是我子. 皆同一法. 而無差別. 正法口生. 同

中      欄

一法種. 從法所化. 是眞法子. 白衣. 或有問

言. 汝等一切. 各各父母. 種姓族氏. 何故棄

捨. 返作是言. 我等皆是. 沙門釋子. 白衣當

知. 法爾如是. 是法本來. 最上最大. 最極高

勝. 如是正見. 諸法本母. 是卽增上. 畢竟歸

趣

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經

卷中

1西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

傳法大師2賜紫沙門臣族護等奉詔譯

復次白衣. 過極久遠. 此界壞時. 當界有情.

還復往生光音天中. 過極久遠. 此界成時.

別界有情. 光音天歿. 而來生此. 是諸有情.

各有身光. 淸淨皎潔騰空而行. 隨欲能往. 適

悅快樂. 如意自在. 以彼有情身有光故. 世

界爾時. 日月光明悉不出現. 以其日月光不

現故. 星亦不現. 星不現故. 宿亦不現. 宿不

現故. 亦不分別晝夜殊異. 以其不分晝夜異

故. 年月日時. 亦無差別. 亦復不分男女形

相. 爾時有情. 法爾自然. 身光互照

復次白衣. 彼時大地大水湧現. 色如□乳.

味如甘蔗. 又或如蜜. 香美細妙. 爲人所食.

資益諸根. 其名地味. 時一有情. 於是地味.

極生愛樂. 擧以指端. 用[&FFFF]#其味. 餘諸有情.

見已亦然. 起希欲想. 亦以指端. 擧[&FFFF]#其味.

隨生愛樂. 爾時有情. 旣於地味. 極生愛樂.

下       欄

而爲所食. 資養支體. 由多食已. 諸有情身.

漸覺堅實. 旋復□重. 以□重故. 不能騰空.

隨欲而往. 身光隱沒. 身光沒故. 爾時大地

皆悉冥暗. 世間乃有日月出現. 日月現故.

星宿亦現. 始分晝夜. 旣分晝夜. 卽有年月

日時差別

復次白衣. 彼時有情. 初食地味. 其味久時.

爲世資養. 以彼有情貪食多者. 色相瘦弱. 若

食少者. 色相充實. 時充實者. 見瘦弱者. 不

知其故. 乃作是言. 汝是瘦弱者. 我是充實者.

由此乃起□慢3之想. 以是緣故. 地味隱沒.

爾時有情. 見彼地味旣隱沒已. 咸唱是言.

苦哉苦哉. 今此地味. 何故隱沒

復次白衣. 地味旣沒. 地□復生. 色如[&FFFF]#那迦.

味如甘[&FFFF]#. 又或如蜜. 香美細妙. 爲人所食.

彼時有情. 次食地□. 久爲資養. 以彼有情

貪食多者. 色相瘦弱. 若食少者. 色相充實.

時充實者. 見瘦弱者. 不知其故. 乃作是言.

汝是瘦弱者. 我是充實者. 由此乃起□慢之

想. 以是緣故. 地□隱沒. 爾時有情. 見彼地

□旣隱沒已. 咸唱是言. 苦哉苦哉. 今此地

□. 何故隱沒

復次白衣. 地□旣沒. 林[&FFFF]#復生. 如迦籠[&FFFF]#

迦枝有四種色. 味如甘[&FFFF]#. 又或如蜜. 香美

細妙. 爲人所食. 彼時有情. 後食林[&FFFF]#. 久爲

資養. 以彼有情貪食多者. 色相瘦弱. 若食少

者. 色相充實. 時充實者. 見瘦弱者. 不知其

故. 乃作是言. 汝是瘦弱者. 我是充實者. 由

此乃起□慢之想. 以是緣故. 林[&FFFF]#隱沒. 爾

經數: 一○

經名: 白衣金幢二婆羅門緣起經卷中

頁數: 二一九

上      欄

時有情. 見彼林[&FFFF]#旣隱沒已. 咸唱是言. 苦

哉苦哉. 今此林[&FFFF]#. 何故隱沒. 白衣. 如今時

人. 或有苦法. 當觸惱時. 亦唱是言. 苦哉苦

哉

復次白衣. 林[&FFFF]#旣沒. 香稻復生. 而此香稻.

無糠無[&FFFF]#. 妙香可愛. 依時成熟. 旦時刈已.

[&FFFF]#時還生. [&FFFF]#時刈已. 旦時還生. 取已旋言.

中無間絶. 旦[&FFFF]#二時. 取其香稻. 但爲資養.

不知本因. 彼時有情. 而競貪食. 以是緣故. 身

轉□重. 乃有男女二相差別. 由此有情互起

憎愛. 以憎愛故. 互相毁謗. 又復漸起互相染

著. 此染著因. 爲過失本. 又諸有情. 由毁謗

故. 乃以杖木瓦石. 互相打擊. 於是世間乃

生非法及不正行. 白衣. 如今世人. 以其童

女. 飾以衆華. 嚴諸妙服. 心其異姓而用妻

之. 設此非法以爲正法. 然於其義. 都不能

知. 彼時有情. 亦復如是. 過去正法今爲非

法. 過去律儀爲非律儀. 如是漸生諸非法行.

由起非法行故. 漸生逼迫. 減失厭離. 旋增

懈墮. 或於一日二日三日乃至一月. 不住家

中. 不營家業. 遊行曠野. 覆藏過非. 時有一

人. 性懶惰故. 不能依時. 往取香稻. 乃作是

念. 我今何故受斯苦惱. 旦時旦時去取香稻.

[&FFFF]#時[&FFFF]#時還復往取. 我今若能一日一往. 倂

取旦[&FFFF]#二時香稻. 豈非善1邪. 作是念已. 卽

往倂取二時香稻. 復次白衣. 時別一人來相

謂言. 汝今同我往取香稻. 懶惰者言. 汝□

自往. 我已取來旦[&FFFF]#二時所食香稻. 時來喚

者乃作是念. 日取二時所食香稻. 旣爲善者.

中       欄

我今何不一往倂取二日三日所食香稻. 作

是念已卽往倂取. 復次白衣. 時又一人來相

謂言. 汝今同我往取香稻. 前人答言. 汝但自

往. 我已取來二日三日所食香稻. 其人爾時.

乃作是念. 一往倂取二日三日所食香稻. 旣

爲善者. 我今何不一往倂取四日五日所食

香稻. 作是念已. 卽往倂取

復次白衣. 初取香稻. 無糠無[&FFFF]#香美妙好. 一

懶惰者. 而爲因故. 其後漸次. 展轉多取. 乃

爲貯積. 充已受用. 爾時香稻漸生糠[&FFFF]#. 旦

時刈已[&FFFF]#時不生. [&FFFF]#時刈已旦時不生. 不復

還言. 不知其因. 彼諸有情. 卽共集會. 互相

議言. 我等初時. 各有身光騰空而行. 快樂

自在. 以身光故. 日月星宿. 光明不現. 亦不

分別晝夜殊異. 年月日時亦無差別. 亦復不

分男女形相. 法爾有情身光互照. 是時大地

大水湧現. 色如□乳. 味如甘[&FFFF]#. 又或如蜜.

香美細妙. 爲人所食. 資益諸根. 其名地味.

時2一有情. 見極生愛. 擧以指端. 用[&FFFF]#其味.

餘諸有情. 見已亦然. 皆[&FFFF]#其味. 咸生愛樂.

我等爾時. 用爲所食. 資養支體. 於是地味.

貪食旣多. 我等身支. 漸覺□重. 以是緣故.

不能騰空隨欲而往. 身光隱沒. 由是世界皆

悉冥暗. 爾時乃有日月星宿. 光明出現. 始

分豈夜. 年月日時. 亦有差別. 是時地味. 我

等所食. 久爲資養. 貪食多者. 色相瘦弱. 若

食少者. 色相充實. 時充實者. 見瘦弱者. 起

□慢想. 以是緣故. 地味隱沒. 地□復生. 甘

美細妙. 色香具足. 我等所食. 久爲資養. 貪

下       欄

食多者. 色相瘦弱. 若食少者. 色相充實. 時

充實者. 見瘦弱者. 起□慢想. 以是緣故. 地

□隱沒. 林[&FFFF]#復生. 甘美細妙. 色香具足. 我

等所食. 久爲資養. 貪食多者. 色相瘦弱. 若

食少者. 色相充實. 時充實者. 見瘦弱者. 起

□慢想. 以是緣故. 林[&FFFF]#隱沒. 香稻復生. 爾

時香稻. 無糠無[&FFFF]#. 妙香可愛. 旦時刈已[&FFFF]#

時還生. [&FFFF]#時刈已旦時還生. 我等所食.

但爲資養. 不知本因. 貪食旣多. 滓穢旋□.

爾時乃有男女相異. 後起憎愛. 互相毁謗.

又復漸生互相染著. 此染著因. 爲過失本.

我等爾時. 互毁謗故. 杖木瓦石. 互相打擊.

於是世間. 乃生非法. 起非法故. 漸生逼迫.

減失厭離. 旋增懈惰. 一日二日乃至一月.

不住家中. 不營家業. 遊行曠野. 覆藏過非.

時有一人. 性懶惰故. 不能依時往取香稻.

乃作是念. 我今何故受斯苦惱. 旦時旦時去

取香稻. [&FFFF]#時[&FFFF]#時還復往取. 我今宜應一日

一往倂取旦[&FFFF]#二時香稻. 作是念已. 卽往倂

取. 時別一人. 來相謂言. 汝今同我. 往取香

稻. 懶惰者言. 汝但自往. 我已取來二時香

稻. 其人爾時. 乃作是念. 二時香稻取爲善

者. 我今一往. 當取二日三日香稻. 作是念

已. 卽往倂取. 時又一人. 來相謂言. 汝今同

我. 往取香稻. 前人答言. 汝但自往. 我已取

來三日香稻. 其人爾時. 乃作是念. 三日香

稻取爲善者. 我今一往. 當取四日五日香稻.

作是念已卽往倂取. 汝等當知. 初取香稻.

無糠無[&FFFF]#. 後漸多取. 以爲貯積. 爾時香稻.

經數: 一○

經名: 白衣金幢二婆羅門緣起經卷下

頁數: 二二○

上      欄

漸生糠[&FFFF]#. 旦時刈已[&FFFF]#時不生. [&FFFF]#時刈已旦

時不生. 不復還言. 不知其因. 我等今時. 宜應

普以一切地界. 均布分擘. 各爲齊限. 此是汝

地界. 此是我地界. 彼諸人衆. 互相議已. 卽

分地界. 立爲齊限

佛言. 白衣. 爾時人衆. 分地界已. 時有一人.

往取香稻. 艱難所得. 卽作是念. 我今云何

能得所食. 云何令我養言其命. 我今自分香

稻. 將盡他界. 雖有然彼不許. 我今須往盜

其少分. 作是念已. 以已香稻. 1密固護之.

卽往他界. 竊取香稻. 其主見已. 告盜人言.

□汝盜人. 何故來此. 竊我香稻. 盜人答言.

我不如是. 不曾取汝界中香稻

復次前人. 於第二時. 往取香稻. 亦復難得.

又生前念. 我今云何能得所食. 云何令我養

言其命. 我今自分香稻. 將盡他界. 雖有然

彼不許. 我今須往盜其少分. 作是念已. 以

已香稻*密固護之. 卽往他界. 竊取香稻. 其

2主復見. 於第二時. 還來盜已. 又復告言. □

汝盜人. 何故復來. 竊我香稻. 盜人答言. 我

不如是. 不曾取汝界中香稻

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經

卷下

3西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯

復次白衣. 前人又於第三時中. 往取香稻.

中    欄

亦復難得. 乃作是念. 我今云何能得所食. 云

何令我養言其命. 我今自分香稻. 將盡他界.

雖有然彼不許. 我今于三盜其少分. 作是念

已. 以已香稻. *密固護之. 卽於他界. 而興

盜竊. 其主見彼于三來此興盜竊已. 心生瞋

□. 復作是言. □汝盜人. 何故于三來此盜

竊. 卽捉雙手. 擧杖以打. 盜人被打. 叫呼啼

泣. 世間爾時. 乃生非法. 諸不正行. 由此而

興. 杖□之名. 是初建立. 因彼偸盜. 乃生瞋

□苦惱等事. 是爲非法. 非法生故. 不正行興.

由此乃有三不善法. 首初建立. 所謂偸盜妄

言杖□

復次白衣. 爾時人衆. 見是事已. 又復集會.

共相議言. 我等初時. 身有光明. 隨欲自在.

以身光故. 日月星宿. 悉不出現. 不分晝夜.

年月日時. 亦無差別. 爾時大地大水湧現.

其名地味. 我等食之. 久爲資養. 乃至最後.

我等自起不善法故. 地味隱沒. 地□復生.

取以食之. 久爲資養. 乃至最後. 我等自起

不善法故. 地□隱沒. 林[&FFFF]#復生. 取以食之.

久爲資養. 乃至最後. 我等自起不善法故.

林[&FFFF]#隱沒. 香稻復生. 無糠無[&FFFF]#. 取以食之.

久爲資養. 乃至最後. 我等自起不善法故. 彼

香稻中乃生糠[&FFFF]#. 旦時刈已[&FFFF]#時不生. [&FFFF]#時

刈已旦時不生. 不復還言. 不知其因. 我等爾

時. 卽以香稻. 均分地界. 分地界已. 時有一人.

往取香稻. 艱難而得. 乃於他界. 而興盜竊. 其

主見已. 告盜人言. □汝盜人. 何故來此. 而

爲盜竊. 盜人答言. 我不如是. 不曾竊汝界

下      欄

中香稻. 復次前人. 第二第三. 竊取香稻.

亦復如是. 其主見已. 乃生瞋□. 復作是言.

□汝盜人. 何故于三來此盜竊. 卽捉雙手.

擧杖以打. 盜人被打. 叫呼啼泣. 世間爾時.

乃生非法. 諸不正行. 杖□之名. 由此而興.

三不善法. 最初建立. 所謂偸盜妄言杖□.

我等今時. 宜共選擇色相具足有大威德大

智慧者. 立爲田主. 我等諸人. 自界香稻. 各

各當分. 一分與彼. 是人平正. 應調制者. 卽

調制之. 應攝受者. 卽攝受之. 善護地方及

護人衆. 我等應當各各承稟. 時諸人衆參議

成已. 卽共選擇色相具足有大威德大智慧

者. 立爲田主. 而作主宰. 衆皆承稟

佛言. 白衣. 爾時田主. 衆許立故. 由是名爲

衆許田主. 此田主名. 最初墮於文字數中.

又於地界. 善作守護. 爲主宰故. 名刹帝利.

此刹帝利名. 第二墮於文字數中. 又能於衆

善出和合慰安語故. 名慰安者. 此慰安者卽

名爲王. 此王之名. 第三墮於文字數中. 此

時世間. 初始建立. 刹帝利境界. 白衣當知.

若此若彼. 諸有情類. 若同若異. 若法若非

法. 雖有差別. 法爾自然. 最上最勝. 最極高

大. 見如是法. 如是法生. 增上歸趣

復次白衣. 彼時衆中. 後有一人. 見不實法.

逼迫減失. 旋生厭離. 棄在家法. 乃於曠野

寂靜之處. 構立草菴. 繫心一處. 修禪寂止.

至日[&FFFF]#時. 爲飮食故. 入聚落中. 又至旦時.

爲飮食故. 還入聚落. 餘諸人衆. 見是人已.

乃起思念. 今此人者. 見不實法. 逼迫減失.