經數: 七

經名: 大般涅槃經卷上

頁數: 一九一

上     欄

難侍佛久. 佛之所說. 阿難1志諷. 當從書

受. 恐其未得道. 尙有貪心. 欲持舊事詰責

阿難. 與設高座. 三上三下. 如是者. 可得誠

實. 皆言大善. 衆會坐定. 直事比丘. 逐阿難

出. 須臾又請. 阿難入禮衆僧. 未得道者. 皆

爲之起. 直事比丘. 處著中央高座. 於是讓

言. 此非阿難座. 衆比丘言. 用佛經故. 處汝

高座. 欲有所問. 阿難就座. 衆僧問曰. 汝有

大過. 寧自知不. 昔者佛言. 閻色提樂. 汝奚

不對. 直事比丘. [&FFFF]#阿難下. 卽下對言. 佛爲

不得自在. 當須我言耶. 衆僧默然. 直事比

丘. 又令阿難上. 衆復問曰. 佛爲汝說. 得四

2禪足者. 可止一劫有餘. 汝何以□. 阿難下

言. 佛說彌勒. 當下作佛. 始入法者. 應從彼

3成. 設自留者如彌勒何. 僧又□然. 阿難心

怖. 衆比丘言. 賢者當如法意具說佛經. 對

曰. 唯然. 如是三上. 阿難最後上言. 聞如是

一時. 座中未得道者. 皆垂泣言. 佛適說經.

今何以疾. 大迦葉. 卽選衆中四十應眞. 從

阿難受得四阿4含. 一中阿*含. 二長阿*含.

三增一阿*含. 四雜阿*含. 此四文者. 一爲

貪□作. 二爲喜怒作. 三爲愚癡作. 四爲不

孝5不師作. 四阿*含文. 各六十疋素. 衆比丘

言. 用寫6四文. 當興行於天下. 故佛□維處.

自生四樹. 7遂相□斂. 分別書佛十二部經.

戒律法具. 其在千歲中. 持佛經戒者. 後皆

會生彌勒佛所. 當從彼解度生死8履

9般泥洹經卷下

中     欄

大般涅槃經卷上

東晉10平陽沙門釋法顯譯

如是我聞. 一時佛在毘耶離大林中重閣講

堂. 與大比丘衆千二百五十人俱. 爾時世尊.

而與阿難. 於晨朝時. 著衣持[&FFFF]#. 入城乞食.

11還歸所止. 食竟洗漱. 收攝衣[&FFFF]#. 告阿難言.

汝可取我尼師壇來. 吾今當往遮波羅支提.

入定思惟. 作此言已. 卽與阿難. 俱往彼處.

旣至彼處. 阿難卽便敷尼師壇. 於是世尊結

跏趺坐. 寂然思惟. 阿難爾時去佛不遠. 亦於

別處. 端坐入定. 世尊須臾. 從定而覺. 告阿

難言. 此毘耶離. 優陀延支提. 瞿曇支提. 菴

羅支提. 多子支提. 娑羅支提. 遮波羅支

提. 此等支提. 甚可愛樂. 阿難. 四神足人. 尙

能住壽滿於一勝若減一劫. 如來今者有大

神力. 豈當不能住壽一劫若減一劫. 爾時世

尊. 旣開如是可請之門. 以語阿難. 阿難默

然. 而不覺知. 世尊乃至慇懃三說. 阿難[&FFFF]#

然. 猶不解悟. 不請如來住壽一劫若減一劫.

利益世間諸天人民. 所以者何. 其爲魔王所

迷惑故. 爾時世尊. 三說此12語. 猶見阿難心

不開悟. 卽便默然

爾時魔王. 來至佛所. 而白佛言. 世尊今者

宜般涅槃. 善逝今者宜般涅槃. 所以者何. 我

於往昔在尼連禪河側. 勸請世尊入般涅槃.

世尊爾時而見答言. 我四部衆. 比丘比丘尼.

優婆塞優婆夷. 猶未具足. 又未降伏諸餘外

下      欄

道. 所以未應入般涅槃. 世尊今者四部之衆.

無不具足. 又已降伏諸餘外道. 所爲之事皆

悉已畢. 今者宜應入般涅槃. 于時魔王如是

三請. 如來卽便答言善哉. 我於往昔. 在尼連

禪河側. 已自許汝. 以四部衆未具足故. 所

以至今. 今已具足. [&FFFF]#後三月當般涅槃. 是

時摩王. 聞佛此語. 歡喜踊躍. 還歸天宮.

爾時世尊. 卽便捨壽. 而以神力住命三月.

是時大地十八相動. 天鼓自鳴. 以佛力故空

中唱言. 如來不久當般涅槃. 諸天人衆. 忽

聞此聲. 心大悲13[&FFFF]#遍體血現. 是時世尊. 卽

於彼處. 而說偈言

一切諸衆生      皆隨有生死

我今亦生死      而不隨於有

一切造作行      我今欲棄捨

爾時世尊. 說此偈已. 默然而住. 是時阿難.

見大地動. 心大驚怖. 而自念言. 今者何故忽

有是相. 如此之事非爲小緣. 我今當往諮問

世尊. 作此念已. 卽從座起. 到於佛前. 頭面

禮足白言. 世尊我向於彼. 別處思惟. 忽見

大地十八相動. 又聞空中天鼓之聲. 心大怖

懼. 不知此相. 是何因緣. 佛言. 阿難. 大地震

動. 有八因緣. 一者大地依於水住. 又此大

水依風輪住. 又此風輪依虛空住. 空中有時

猛風大起. 吹彼風輪. 風輪旣動. 彼水亦動.

彼水旣動. 大地乃動. 二者比丘比丘尼優婆

塞優婆夷. 有修神通. 始成就者. 欲自試驗.

故大地動. 三者菩薩在兜率天. 將欲來下. 降

神母胎. 故大地動. 四者菩薩初生. 從右脅

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷上

頁數: 一九二

上     欄

出. 故大地動. 五者菩薩捨於王宮. 出家學

道. 成一切種智. 故大地動. 六者如來成道.

始爲人天轉妙法輪. 故大地動. 七者如來捨

壽. 以神通力住命而住. 故大地動. 八者如

來般涅槃時. 故大地動. 阿難. 當知地動因緣.

有此八事. 阿難. 有八部衆. 一者刹利. 二者

婆羅門. 三者長者居士. 四者沙門. 五者四天

王. 六者□利天. 七者魔王. 八者梵王. 此八

部衆. 我觀其根應得度者. 隨所現形. 而爲

說法. 彼亦不知是我所說. 阿難. 有八勝處. 一

者內有色想外觀色少境界. 二者內有色想

外觀色無量境界. 三者內無色想外觀色少

境界. 四者內無色想外觀色無量境界. 五者

觀一切色靑. 六者觀一切色黃. 七者觀一切

色赤. 八者觀一切色白. 此是行者上勝之法.

復次阿難. 有八解脫. 一者內有色想外觀色.

二者內無色想外觀色不淨思惟. 三者淨解

脫. 四者空處解脫. 五者識處解脫. 六者無所

有處解脫. 七者非想非非想處解脫. 八者滅

盡定解脫. 此亦復是行者勝法. 若能究竟此

等法者. 卽於諸法. 自在無□. 阿難. 知不. 我

於往昔. 初成道時. 度優樓頻螺迦葉. 在尼

連禪河側. 爾時魔王來至我所. 而請我言. 世

尊. 今者宜般涅槃. 善逝. 今者宜般涅槃. 何

以故. 所應度者皆悉解脫. 今者正是般涅槃

時. 如是三請. 我卽答言. 今者未是般涅槃時.

所以者何. 我四部衆未具足故. 所應度者皆

未究竟. 諸外道衆. 又未降伏. 如是三答. 魔

王聞已. 心懷愁*[&FFFF]#. 卽還天宮. 向者又來. 而

中      欄

請我言. 世尊. 今者宜般涅槃. 善逝. 今者宜般

涅槃. 所以者何. 我於往昔. 在尼連禪河側.

勸請世尊而般涅槃. 世尊爾時卽答我言. 我

四部衆. 比丘比丘尼. 優婆塞優婆夷. 猶未

具足. 又未降伏諸餘外道. 是以未應入般涅

槃. 世尊. 今者四部之衆. 無不具足. 又已降

伏諸餘外道. 所爲之事皆悉已畢. 今者宜應

入般涅槃. 魔王乃至如是三請. 我卽答言.

我於往昔. 在尼連禪河側. 已自許汝. 以四

部衆未具足故. 所以至今. 今已具足. [&FFFF]#後

三月. 當般涅槃. 魔王聞我作此語已. 歡喜踊

躍還歸天宮. 我旣於此受魔請已. 卽便捨壽.

住命三月. 以是因緣. 大地震動. 爾時阿難

聞佛此語. 心大悲*[&FFFF]#[&FFFF]#體血現. 肉泣流淚.

而白佛言. 唯願世尊. 哀愍我等. 住壽一劫. 若

減一劫. 利益世間諸天人民. 如是三請. 爾

時世尊. 告阿難言. 汝今非是請如來時. 所

以者何. 我已許魔. [&FFFF]#後三月. 當般涅槃. 汝

今云何而請住耶. 阿難. 汝侍我來. 頗曾聞我

說二言不. 阿難白佛. 實不曾聞天人之師有

二言也. 我於往昔曾聞. 世尊爲四部衆. 而

說法言. 四神足人. 則能住壽. 滿足一劫. 若

減一劫. 肉復如來. 無量神力自在之王. 今

更不能住壽一劫. 若減一劫. 而便捨壽. 住命

三月. 唯願世尊. 哀愍我等. 住壽一劫. 若減一

劫. 爾時世尊答阿難言. 我今所以便捨壽者.

正由汝故. 所以者何. 我前於此向汝說言. 四

神足人. 尙能住壽. 滿足一劫. 若減一劫. 如

來今者有大神力. 豈當不能住壽一劫. 若減

下        欄

一劫. 乃至如是慇懃三說. 開勸請門. 而汝默

然. 曾不請我. 住壽一劫. 若減一劫. 是故我

今住命三月. 汝今云何方請我住. 爾時阿難

聞佛此語. 水定知佛入般涅槃不可勸請. 心

生苦痛. 悶絶懊*[&FFFF]#. 泣肉流1連. 不能自勝.

爾時世尊旣見阿難生大苦*[&FFFF]#. 而以梵音安

慰之言. 阿難. 汝今勿生憂悲. 有爲之法皆

悉如是. 一切合會無不2別離. 世尊卽便而說

偈言

一切有爲法      皆悉歸無常

恩愛和合者      必歸於別離

諸行法如是      不應生憂*[&FFFF]#

於是阿難流淚而言. 天人之師無上大尊. 不

久應當入般涅槃. 我今云何而不憂*[&FFFF]#. 卽

便拍頭高聲唱言. 嗚呼苦哉. 世間眼滅. 衆

生不久. 失於慈父. 爾時世尊又告阿難. 汝

今不應生於憂*[&FFFF]#. 設住一劫. 若減一劫. 會

亦當滅. 有爲之法. 性相如是. 汝勿於我獨

生苦也. 我今欲還重閣講堂. 汝可取我尼師

壇來. 於是世尊. 卽與阿難俱. 共還歸重閣

講堂

爾時世尊告阿難言. 汝今可語. 此大林中.

重閣講堂. 諸比丘衆. 皆悉令往大集講堂.

阿難奉[&FFFF]#. 卽便普語諸比丘衆. 世尊皆令往

大集堂. 比丘集已. 阿難白佛. 諸比丘衆悉皆

已集. 唯願如來. 自知其時. 爾時如來. 從重

閣講堂. 往大集堂. 敷座而坐告諸比丘. 我

昔爲汝所說諸法. 常思惟之. 誦習勿廢. 淨

修梵行. 護持禁戒. 福利世間諸天人民. 諸比

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷上

頁數: 一九三

上     欄

丘. 我昔爲汝說何等法. 汝思惟之. 勿生懈

怠. 三十七道品法. 所謂四念處. 四正勤. 四

如意足. 五根. 五力. 七覺1支. 八聖道分. 汝

應修習精勤思惟. 此法能令到解脫處. 復次

比丘. 一切諸法皆悉無常. 身命危脆猶如驚

電. 汝等不應生於放逸. 汝等當知. 如來不

久. [&FFFF]#後三月. 當般涅槃. 爾時世尊卽說偈

言

我欲棄捐此      朽故之老身

今已捨於壽      住命留三月

所應化度者      皆悉已畢竟

是故我不久      當入般涅槃

我所說諸法      則是汝等師

頂戴加守護      修習勿2廢忘

汝等勤精進      如我在無異

生死甚危脆      身命悉無常

常心於解脫      勿造放逸行

正念淸淨觀      善護持禁戒

定意端思惟      攝情於外境

若能如此者      是則護正法

自到解脫處      利益諸天人

爾時諸比丘聞佛此語. 心大苦痛. 肉泣交

流. 遍體血現. 迷悶懊*[&FFFF]#. 而白佛言. 世尊.

唯願住壽. 勿般涅槃. 利益衆生. 增長人天.

唯願住壽. 勿般涅槃. 開諸衆生智慧之眼.

一切衆生墮於黑暗. 唯願如來. 爲作明照.

一切衆生皆悉漂沒生死大海. 唯願如來. 爲

作舟航. 擧手拍頭. □胸大叫. 嗚呼苦哉. 如

來不久當般涅槃. 一切衆生. 何所歸依. 爾時

中         欄

世尊告諸比丘. 一切諸法. 皆悉無常. 恩愛

合會. 無不別離. 汝等不應請我住世. 何以

故. 今者非是勸請我時. 向爲汝等略說法

要. 當善奉持如我無異. 日旣晩[&FFFF]#. 世尊卽

與阿難俱共還歸重閣講堂. 爾時世尊旣至

明旦著衣持[&FFFF]#. 而與阿難入城乞食. 旣得食

已. 卽便還歸重閣講堂. 食訖□漱與諸比丘.

往乾□村. 路經毘耶離城. 世尊□顧. 向城而

笑. 阿難卽便頭頂禮足. 而問佛言. 無上大

尊. 非無因緣而妄笑也. 佛卽答言. 阿難. 我

今所以向城笑者. 正爲最後見此城故. 當於

如來說此言時. 虛空之中. 無雲而雨. 於是阿

難復白佛言. 世尊. 甚爲奇特. 虛空淸淨. 無

有氣□. 忽然而降如此密雨. 佛告阿難. 汝

知之不. 虛空諸天. 聞我說言最後見於毘耶

離城. 心大懊*[&FFFF]#. 悲感肉泣. 此是天淚. 非

爲雨也. 爾時阿難及諸比丘. 聞佛此語. 心

復悲*[&FFFF]#. 悶絶[&FFFF]#地. 而白佛言. 今者天人.

極大苦痛. 世尊云何而欲委捨般涅槃耶. 爾

時如來. 卽以梵音. 而安慰之. 汝等不應生

於憂苦. 諸比丘言. 世尊今者最後見於毘耶

離城. 不久便當入般涅槃. 我等云何而不憂

苦. 如是展轉. 人人相告. 乃至聲徹諸離車

等. 時諸離車. 聞此語已. 心懷悲*[&FFFF]#. 遍體

血現. 擧手拍頭. □[&FFFF]#大叫. 嗚呼苦哉. 世間

眼滅. 衆生於今無所歸依. 互相語言. 我等

今者. 應往佛所勸請世尊. 住毘耶離. 住壽

一劫. 若減一劫. 利益世間諸天人民. 卽便嚴

駕疾往佛所. 旣出城門遙[&FFFF]#如來. 又見阿難

下       欄

及諸比丘. 肉泣流*連. 悶絶懊*[&FFFF]#. 諸離車等.

倍增悲慟. 前詣佛所. 頭面禮足. 而白佛言.

世尊今者. 欲般涅槃. 一切衆生. 失智慧眼.

方當在於黑暗之中. 云何能見所應行處. 唯

願世尊. 住壽一劫. 若減一劫. 如是三請. 佛

卽答言. 有爲之法. 皆悉無常. 設住一劫. 若

減一劫. 亦歸無常. 爾時如來. 卽說偈言

須彌雖高廣      終歸於消磨

大海雖淵曠      會亦還枯竭

日月雖明朗      不久則西沒

大地雖堅固      能負荷一切

劫盡業火然      亦復歸無常

恩愛合會者      必歸於別離

過去諸如來      金剛不壞身

亦爲無常遷      今我豈獨異

諸佛法如是      汝等不應請

勿偏於我上      而更生憂惱

爾時世尊說此偈已. 告諸離車. 汝等可止

啼泣之情. 諦聽如來最後所說. 諸離車言.

善哉世尊. 願樂欲聞. 於是如來. 敷尼師壇.

結跏趺坐. 諸比丘衆. 及以離車. 强自抑忍.

各坐一面. 爾時世尊告離車言. 汝等當知.

有七種法. 日就增進. 而不減損. 一者歡悅

和同. 無相違逆. 二者共相曉悟. 講論善業.

三者護持禁戒. 及持禮儀. 四者恭敬父母及

餘尊長. 五者親戚和睦. 各相承順. 六者國

內支提. 修理供養. 七者奉持佛法. 親敬比

丘及比丘尼. 愛護優婆塞及優婆夷. 如是七

法. 若受行者. 令人威德日就增進. 國土熾

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷上

頁數: 一九四

上     欄

盛. 人民□樂. 汝等從今至盡形壽. 當奉持

之. 無得懈怠. 時諸離車. 卽白佛言. 我等若

於此七法中. 修行一事. 尙能令我威德增進.

肉復具足修行七法. 善哉世尊. 我等今者.

1便得福利. 當盡形壽奉持不忘. 爾時世尊

告諸比丘. 汝等從今亦當修習七法之行. 一

者歡悅和諧猶如水乳. 二者常共集會講論

經法. 三者護持禁戒. 不生犯想. 四者恭敬

於師及以上座. 五者料理愛敬阿練比丘. 六

者勸化檀越. 修營三寶所止住處. 七者勤加

精進. 守護佛法. 汝等當知. 若有比丘行此

七法. 功德智慧. 日就增進. 復次比丘. 更有

七法. 汝等當修. 一者不如白衣營資生業. 二

者不作戱論調謔之言. 三者不樂睡眠廢於

精勤. 四者不論世間無益之事. 五者遠惡知

識. 近於善友. 六2者正念. 不生邪想. 七者

若於佛法有所得者. 更心勝進. 汝等若能

行此七法. 功德智慧日就增長. 復次比丘. 更

有七法汝等當行. 一者於佛法僧. 生堅固

信. 二者有□. 三者有愧. 四者心常樂於多

聞. 五者心不輕躁. 六者樂聞經義. 七者

樂修智慧. 汝等若能修此七法. 功德智慧日

就增長. 復次比丘. 更有七覺意法. 汝等當

行. 一者擇法. 二者精進. 三者喜. 四者念. 五

者定. 六者□. 七者捨. 汝等若能行此七法.

功德智慧日就增長. 復次比丘. 更有七法.

一者觀於無常. 二者觀於無我. 三者觀於不

淨. 四者觀苦. 五者不樂世間. 六者不著五

欲. 七者勤修寂滅. 汝等若能行此七法. 功

中     欄

德智慧日就增長. 復次比丘. 更有七法. 汝等

當行. 一者身常行慈. 二者口常行慈. 三者意

常行慈. 四者若有檀越種種布施. 平等分與

無使有偏. 五者於深妙法. 樂說不厭. 六者

不以世間典籍而敎於人. 七者見非同學不

生憎嫉. 汝等若能修此七法. 功德智慧日就

增長. 復次比丘. 更有七法. 汝等當行. 一

者於九部法. 善能分別. 二者善解其義. 三

者行道誦習. 皆得其時. 四者行住坐臥. 善

得儀中. 五者爲人說法. 3□自量忖. 以其所

長. 而以敎人. 六者若婆羅門. 刹利. 長者居

士. 來欲聽法. 當善籌量. 隨根爲說. 七者善

別愚智. 汝等若能行此七法. 功德智慧日就

增長. 則能守護我之正法

爾時國中諸離車妻. 聞佛不久當般涅槃.

今者最後見毘耶離. 心大懊*[&FFFF]#. 悲泣流*連.

各與五百眷屬. 各辦五百乘車. 載供養具.

種種莊嚴. 車牛白者. 懸素幡蓋. 如是玄黃.

各隨牛色. 次第出城. 往至佛所. 爾時世尊

遙見彼來. 告諸比丘. 汝等見此諸離車妻.

前後導從. 極嚴麗不. 比丘答言. 唯然見之.

佛告比丘. 此毘耶離. 離車長者. 及以其妻.

出入之儀. 甚爲光飾. 與□利天. 等無異也.

時離車妻. 旣到佛所. 頭面禮足. 悲泣流*連.

不能自勝. 以諸供具. 而供養佛白言. 世尊.

唯願. 住壽敎化衆生. 世尊今若般涅槃者.

我等盲瞑. 永無開悟. 受生薄福. 爲此女身.

□有限□. 不得自在. 無緣而數親近世尊.

世尊便欲般涅槃者. 我等善根日就減損. 爾

下       欄

時如來而答之言. 汝等從今至盡形壽. 精勤

持戒. 如人護眼. 意念端直. 勿生諂嫉. 此便

卽是. 常得見我. 諸離車妻. 聞佛此語. 倍增

悲絶. 不能自勝. [&FFFF]#坐一面

爾時菴婆羅女. 顔容端正世界第一. 聞佛不

久當般涅槃. 最後見於毘耶離城. 心懷悲懊.

肉泣交流. 卽與五百眷屬. 嚴五百乘車. 次

第出城. 往詣佛所. 爾時世尊. 遙見彼來. 告

諸比丘. 菴婆羅女. 今來詣我. 形貌殊絶. 擧

世無雙. 汝等皆當端心正念. 勿生著意. 比

丘當觀此身. 有諸不淨. 肝膽腸胃心肺脾腎.

屎尿膿血. 充滿其中. 八萬戶□. 居在其內.

髮毛爪齒. 薄皮覆肉. 九孔常流. 無一可樂.

又復此身. 根本始生. 由於不淨. 此身所可

往來之處. 皆悉能令不淨流溢. 雖復飾以4雕

綵. 熏以名香. 譬如寶甁中藏臭穢. 又其死

時. [&FFFF]#脹腐爛. 節節*支解. 身中有□. 而還

食之. 又爲虎狼[&FFFF]#梟□鷲之所呑□. 世人愚

癡. 不能正觀. 戀著恩愛. 保之至死. 橫於其中

而生貪欲. 何有智者. 而樂此耶. 爾時世尊.

卽說偈言

雖復佩瓔珞      香華自嚴飾

屎尿及唾□      不淨藏其內

衆生保惜之      迷惑不覺悟

猶如陸覆火      愚人蹈共上

智者當遠離      勿生染著心

爾時菴婆羅女到於佛前. 頭面禮足. 以諸

供具.  而供養佛. 銜淚嗚咽. 而白佛言. 唯願

世尊. 住壽住世. 不般涅槃. 利益世間諸天

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷上

頁數: 一九五

上     欄

人民. 世尊若定般涅槃者. 一切衆生. 無復奬

1道. 猶如□兒失於慈母. 爾時世尊. 而告之

言. 一切諸行. 性相如是. 汝今不應生於悲

[&FFFF]#. 世尊卽便普爲來衆而說法言. 汝等從今

護持禁戒. 勿得虧犯. 破戒之人. 天龍鬼神.

所共憎厭. 惡聲流布. 人不[&FFFF]#見. 若在衆中.

獨無威德. 諸善鬼神. 不復守護. 臨命終時.

心識怖懼. 設有微善. 悉不憶念. 死卽隨業

受地獄苦. 經歷劫數. 然後得出. 復受餓鬼

畜生之身. 如是2轉轉無解脫期. 比丘持戒

之人. 天龍鬼神. 所共恭敬. 美聲流布. 聞徹

世間. 處大衆中. 威德明盛. 諸善鬼神. 常隨

守護. 臨命終時. 正念分明. 死卽生於淸淨

之處. 當於如來說此法時. 六萬八千那由他

天人八部. 遠塵離垢. 得法眼淨. 六十比丘. 漏

盡意解. 成阿羅漢. 爾時世尊. 告諸離車. 及

與其妻. 幷菴婆羅女. 我今欲進乾□村中.

汝等可各還歸所止. 當知. 諸行皆悉無常. 但

當修行我所說法. 勿如□兒肉泣悲*[&FFFF]#. 世

尊卽便從座而起. 時諸離車及與其妻. 菴婆

羅女. 聞佛此言. □胸拍頭. 號□大叫. 緣路隨

佛不肯旋3返. 世尊旣見戀[&FFFF]#情深. 非是言辭

所可安慰. 卽以神力. 化作河水. 涯岸深絶. 波

流迅疾. 時諸離車及以眷屬. 菴婆羅女. 旣

見如來與比丘衆. 在彼河岸. 4倍增悲慟.

悶絶[&FFFF]#地. 而以微聲. 共相謂言. 是處那忽

有此大河. 而復乃爾波湍驚急. 當是如來見

於我等隨從不捨. 而故作此. 絶行道耳. 時

諸離車及以其妻. 菴婆羅女. 旣不得5度心

中      欄

倍踊躍. □仰□咽. 絶望乃還. 爾時如來. 至

乾□村北林中住. 告諸比丘. 汝等當知. 有

四種法. 一戒. 二定. 三慧. 四解脫. 若不聞

知此四法者. 斯人長夜在生死海. 我於往

昔. 若不聞知此四法者. 不能疾得阿□多羅

三□三菩提. 於是世尊. 卽說偈曰

戒定慧解脫      我若不久聞

不能疾得證      無上正眞道

汝等宜精進      修習此四法

能斷生死苦      天人上福田

爾時世尊說此偈已. 爲諸比丘. 分別廣說此

四法義. 當於如來說此法時. 千二百比丘.

卽於諸法. 漏盡意解. 成阿羅漢

爾時世尊. 與諸比丘. 卽從座起. 極於象村. 菴

婆羅村. 閻色村乃至到於善伽城. 到彼城已

與諸比丘. 前後圍□. 在一處坐. 於是世尊.

告諸比丘. 有四聖諦. 當勤觀察. 一者苦諦. 二

者集諦. 三者滅諦. 四者道諦. 比丘. 苦諦者.

所謂八苦. 一生苦. 二老苦. 三病苦. 四死苦.

五所心不得苦. 六怨憎會苦. 七愛別離苦.

八五受陰苦. 汝等當知. 此八種苦. 及有漏

法. 以逼迫故. 諦實是苦. 集諦者. 無明及愛.

能爲八苦而作因本. 當知此集. 諦是苦因. 滅

諦者. 無明愛滅絶於苦因. 當知此滅. 諦實是

滅. 道諦者. 八正道. 一正見. 二正念. 三正

思惟. 四正業. 五正精進. 六正語. 七正命.

八正定. 此八法者. 諦是聖道. 若人精勤. 觀

此四法. 速離生死. 到解脫處. 汝等比丘. 若

於此法. 已究竟者. 亦當精勤爲他解說. 我

下     欄

若滅後. 汝等亦應勤思修習. 當於如來說此

法時. 五百比丘. 漏盡意解. 成阿羅漢. 虛空

諸天. 其數四萬. 於諸法中. 遠塵離垢. 得法

眼淨

爾時世尊告諸比丘. 有四決定說. 一者若

有比丘. 樂欲說法. 作如是言. 我親從佛聞.

如是法善解其義. 受持讀誦. 極自通利. 汝

等宜應請之令說. 應隨所聞善自思惟. 爲修

多羅. 爲是毘尼. 法相之中. 有此法者. 若修

多羅及以毘尼法相之中. 有此法者. 宜應受

持. 稱[&FFFF]#善哉. 若修多羅及以毘尼法相之

中. 無此法者. 不應受持. 亦勿稱[&FFFF]#. 當知此

法. 非我所說. 二者若有比丘. 樂欲說法. 作

如是言. 我於某處. 比丘僧衆. 聞如是法. 善

解其義. 受持讀誦. 極自通利. 汝等宜應請

之令說. 隨所聞法善自思惟. 爲修多羅. 爲

是毘尼. 爲是法相. 有此法耶. 若修多羅. 及

以毘尼法相之中. 有此法者. 宜應受持. 稱

[&FFFF]#善哉. 若修多羅及以毘尼法相之中. 無

此法者. 不應受持. 亦勿稱[&FFFF]#. 當知此法非

我所說. 亦復非彼比丘衆說. 三者若有比

丘樂欲說法. 作如是言. 我親從彼某僧伽

藍某阿練若住處. 衆多上座比丘. 悉皆多

聞. 聰明智慧. 聞如是法. 善解其義. 受持讀

誦. 極自通利. 汝等宜應請之令說. 應隨所

聞. 善思惟之. 爲修多羅. 爲是毘尼. 爲是法

相中有此法耶. 若修多羅. 及以毘尼法相

之中. 有此法者. 宜應受持. 稱[&FFFF]#善哉. 若修多

羅及以毘尼法相之中. 無此法者. 不應受持.

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷中

頁數: 一九六

上     欄

亦勿稱[&FFFF]#. 當知此法. 非我所說. 四者若有

比丘. 樂欲說法. 作如是言. 我親1從某僧伽

藍某阿練若住處. 有一上座比丘. 智慧多聞.

聞如是法. 善解其義. 受持讀誦. 極自通利. 汝

等宜應請之令說. 應隨所聞. 善思惟之. 爲

修多羅. 爲是毘尼. 爲法相中有此法耶. 若

修多羅及以毘尼法相之中. 有此法者. 宜

應受持. 稱[&FFFF]#善哉. 若修多羅及以毘尼法

相之中. 無此法者. 不應受持. 亦勿稱[&FFFF]#. 當

知此法. 非我所說. 汝等宜應善分別. 此四

決定說. 又亦以此分別說法. 傳授餘人. 設我

在世. 及般涅槃. 虛僞眞實. 以此知之. 時諸

比丘而白佛言. 善哉世尊. 我等從今當能分

別佛說魔說

爾時世尊與諸比丘. 從座而起. 趣鳩2娑村.

到彼村已. 與比丘衆. 前後圍繞. 坐一樹下.

時彼村中. 諸婆羅門. 長者居士. 聞佛至已.

皆悉馳競. 來詣佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#坐一面.

而白佛言. 世尊. 今者與諸比丘. 故來此村. 別

有餘趣. 於是如來. 卽答之言. 我[&FFFF]#後三月.

當般涅槃. 後毘耶離城. 邊歷村邑. 次第

到此. 爾時諸人. 聞佛此語. 悲泣懊*[&FFFF]#. 悶

絶[&FFFF]#地. 擧手拍頭. □胸大叫. 唱如是言. 嗚

呼苦哉. 世間眼滅. 後等不久. 失所歸導. 垂

肉白言. 唯願世尊. 住壽一劫. 若減一劫. 爾

時世尊. 而答之言. 汝等不應生此悲*[&FFFF]#. 所

以者何. 有爲之法. 性相如是. 汝等可捨憂

[&FFFF]#之情. 靜心聽我最後所說. 於是諸人. 强

自抑忍. 低頭默聽. 時彼座中. 有一婆羅門.

中      欄

名弗波育帝. 聰明智慧博聞强記. 爾時如

來. 卽告之言. 汝等當知. 在家之人. 有四種

法. 宜應修習. 一者恭敬父母. 盡心孝養. 二者

□以善法. 訓導妻子. 三者愍念□僕. 知其有

無. 四者近善知識. 遠離惡人. 汝等若□行

此四法. 現世爲人之所愛敬. 將來所生. 常

在善處. 復次弗波育帝. 在家之人. 有四樂

法. 一者不負他財. 無□愧色. 二者極大

巨富. 自惜不用. 父母妻子. 親戚眷屬. 皆不

給與. 又不供養沙門婆羅門. 三者極大巨富.

身著3麗服. 口恣上味. 供養父母親戚眷屬

皆悉給與. 奉事沙門及婆羅門. 四者身口意

業. [&FFFF]#不爲惡. 聰明智慧. 樂欲多聞. 汝等當

知. 在家之人. 雖復有此四種之樂. 而不負他

債及以□貪. 此法名爲最下之樂. 好行布施.

名爲中樂. 身口意業不造於惡. 聰明智慧.

樂於多聞. 此法名爲上勝之樂. 爾時如來.

而說偈言

不負債及□      斯名爲下樂

有財行布施      此名爲中樂

身口意業淨      智慧樂多聞

此則爲上樂      慧者之所行

汝等從今日      乃至盡形壽

長幼4互相敎     行此中上法

大般涅槃經卷上

大般涅槃經卷中

東晉5平陽沙門釋法顯譯

爾時弗波育帝等. 而白佛言. 世尊. 我等從今

下     欄

以中上法. 互相開導. 於是弗波育帝等五百

人. 卽於佛前. 受三歸依幷及五戒. 弗波育帝

等. 重白佛言. 唯願世尊. 及比丘僧. 明受我

供. 于時如來. 默然許之. 弗波育帝等. 知佛許

已. 卽從座起. 與其來衆. 禮佛而退. 還到其

舍. 通夕辦好香美飮食. 旣至明日. 食時將

到. 遣信白言. 唯願世尊. 自知其時. 於是如

來與比丘僧. 前後圍繞. 往詣其舍. 次第而

坐. 弗波育帝. 見佛及僧悉安坐已. 便起行

水. 手自斟酌. 諸美飮食. 餘婆羅門長者居

士. 有五百人. 各[&FFFF]#美饌. 亦在其舍. 共供養

佛. 時諸比丘. 當於食上. 有不善攝身威儀

者. 諸婆羅門長者居士. 旣見之已. 心不歡喜.

爾時世尊. 知衆人心. 而普告言. 汝等當知. 如

來正法. 深曠如海. 不可測量. 又復大海. 有諸

衆生. 身體極大. 長萬六千踰□那. 或復身長

八千踰□那. 或復身長四千踰□那. 或復身

長千踰□那. 或復身長一寸半寸. 乃至極微.

如來法海. 亦復如是. 其中或有得阿羅漢. 具

足三明及以六通. 有大威德福天人者. 其中

亦有得阿那含者. 斯陀含者. 須陀洹者. 亦復

有得四果向者. 乃至亦有凡夫之人未得6法

利者. 是故汝勿於法海中而生□心. 於是世

尊. 而說偈言

一切衆川流      皆悉歸大海

若飯佛及僧      福歸已亦然

爾時如來. 說此偈已. 又爲衆人. 說種種法.

于時弗波育帝等五百人. 於諸法中. 遠塵離

苦. 得法眼淨. 爾時世尊與比丘僧. 從座而

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷中

頁數: 一九七

上     欄

起. 更復前行. 趣波波城. 弗波育帝等五百人.

悲號啼泣. 奉送如來. 徘徊顧[&FFFF]#. 絶望乃1返.

爾時世尊. 旣至彼城. 彼城之中. 有工巧子.

名曰2淳陀. 其人有園. 極爲閑靜. 如來卽便

與諸比丘. 前後圍繞. 往往彼園. 是時*淳陀.

聞佛及僧來其園中. 歡喜踊躍. 不能自勝.

與其同類. 俱詣佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面.

而白佛言. 不審世尊. 何緣來此. 有他趣耶.

爾時世尊. 卽答之言. 我今所以來至此者. 不

久應當入般涅槃. 是以故來. 最後相見. 是

時*淳陀及其同類. 聞佛此語. 心大悲3[&FFFF]#悶

絶於地良久. 微聲而白佛言. 世尊今者捨諸

衆生. 不慈念耶. 云何便欲入般涅槃. 唯願

世尊. 住壽一劫. 若減一劫. 卽又拍頭4□胸

大叫. 作如是言. 嗚呼苦哉. 世間眼滅. 一切

衆生. 從今以後. 沒生死海. 未有出期. 所以

者何. 無上導師般涅槃故. 爾時世尊. 告*淳

陀言. 汝今不應生苦*[&FFFF]#也. 一切諸行法皆

如是. 悉爲無常之所遷變. 合會恩愛. 必有

別離. 是故汝今勿生憂*[&FFFF]#. 爾時*淳陀. 卽

白佛言. 我今亦知諸行無常. 合會恩愛. 皆

悉別離. 然無上尊. 當般涅槃. 我今云何. 而

不悲*[&FFFF]#. 爾時世尊. 卽爲*淳陀. 說種種法.

*淳陀聞已. 憂悲小歇. 便從座起. 整身威

儀. 偏袒右肩. 頂禮佛足白言. 世尊唯願. 明日

受我薄供. 世尊卽便默然許之. 爾時*淳

陀. 知佛許已. 禮足而退*淳陀還舍. 通5夕

辦於多美飮食. 至明食時. 遣信白弗. 唯願

世尊. 自知其時. 於是如來. 與諸比丘. 前

中     欄

後6圍繞. 往詣其舍. 次第就7坐. 是時*淳陀.

見佛坐已. 卽便行水. 手自斟酌. 下諸精饌. 世

尊及僧. 食竟洗[&FFFF]#. 還歸本坐. *淳陀亦坐. 爾

時世尊. 告*淳陀言. 汝今已作希有之福. 最

後供飯佛比丘僧. 如此果報. 無有窮盡. 一

切衆生. 所種諸福. 無有能得等於汝者. 宜

應自生欣慶之心. 我今最後受汝請訖. 更不

復受他餘供飯. 滿時世尊卽說偈言

汝今已建立      希有之功德

最後得供飯      佛及比丘僧

功德日增長      永無窮竭時

汝今宜自應      深生欣慶心

一切所造福      無有等汝者

爾時世尊說此偈已. 卽語阿難. 我今身痛.

欲疾往彼鳩尸那城. 爾時阿難與諸比丘幷

及*淳陀. 聞佛此語. 生大苦痛. 號泣流8連. 不

能自勝. 於是世尊卽從座起. 與諸比丘前後

圍繞. 趣向彼城. 爾時*淳陀亦與眷屬隨從

如來. 世尊中路止一樹下. 語阿難言. 我於

今者. 極患腹痛. 卽將阿難. 去樹不遠. 而便

下血. 旣還樹下. 而[&FFFF]#阿難. 汝可取我僧伽

梨衣. 四疊敷地. 我欲坐息. 不堪復前. 阿難

受[&FFFF]#. 世尊卽便坐息樹下. 又告阿難. 我今

患渴. 汝可往至迦屈8嗟河. 取淨水來. 阿難

答言. 向有商人. 五百乘車. 從河而過. 其水

必濁. 恐不堪飮. 如是再三. [&FFFF]#於阿難. 阿難

然後持[&FFFF]#而去. 旣到河上. 見水澄淸. 心大

怖懼. 身毛皆□. 而自念言. 我於向者. 見諸

商人. 五百乘車. 經此水過. 意謂猶濁. 不言

下     欄

便淸. 致10令11屢逆如來之[&FFFF]#. 卽持水歸而以

供奉. 作如是言. 甚奇世尊. 向見商人. 五百

乘車. 從河而度12妨於前後. 十13日之中猶未

應淸. 世尊神力. 俄爾之頃. 而便澄潔. 世尊

卽便受水飮之

爾時有一滿羅仙人之子. 名弗迦娑. 是彼迦

蘭仙人弟子. 從鳩尸那. 詣波波城. 忽於中

路. 而見如來坐息樹下. 合掌問訊[&FFFF]#坐一面.

而白佛言. 夫出家法14坐禪之業最爲第一.

調伏情根. 使心不亂. 專精寂靜. [&FFFF]#能驚恐. 所

以者何. 憶念往昔隨從我師迦蘭仙人. 行於

道路. 旣患疲乏. 近於路側. 止息樹下. 我師

卽便坐禪思惟. 當爾之時. 有諸商人. 乘五

十乘車. 從前而過. 我師爾時猶故寂默. 身

不動搖. 如是良久. 方從禪起. 我卽便往而

白師言. 尊向在此坐禪之時. 有諸商人. 五

十乘車. 經前而過. 聲如雷震. 不審尊向爲

見之不. 師答我言. 都無所見. 又復問言. 聞

其聲不. 亦答不聞. 卽復白言. 尊今衣上所以

有此塵土□者. 是彼車過故致15爾耳. 我於

16爾時. 深生奇特. 知坐禪法極可敬重. 善

攝情根無能亂者. 爾時世尊答弗迦娑. 汝向

所說. 非爲奇特. 所以者何. 若復有人. 非是熟

眠. 亦復不入於滅盡定. 端心坐禪. 五百乘

車從其前過. 此人于時不覺不聞. 如是乃可

名爲奇特. 復次弗迦娑. 斯亦未足爲大奇特.

若復有人. 正念坐禪. 過天霹靂雷電震曜. 時

有耕者. 兄弟二人. 聞此驚怖. 17應聲而死.

又有四牛. 亦皆頓絶. 而坐禪者. 不覺不聞.

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷中

頁數: 一九八

上     欄

斯可得名爲奇特不. 弗迦娑言. 五百乘車.

從前而過. 不覺不聞. 已爲奇特. 肉復霹靂

震曜動地. 而不聞覺. 極爲希有. 爾時世尊

告弗迦娑. 我於往昔. 在阿車摩村. 於一樹

下端坐思惟. 時有商人. 五百乘車. 經我前

過. 而我禪思不覺不聞. 諸商人等. 經過良

久. 我方出定. 時彼商人遙見我起. 皆悉競來.

見我身上塵□汚衣. 卽便拂之. 而問我言. 我

等向者. 五百乘車從此而過. 世尊見不. 卽

便答言. 我不見也. 彼復問言. 世尊自可閉

目不視. 爲聞聲不. 我又答言. 亦不聞聲. 商

人又問. 世尊爲眠. 爲是入於滅盡定耶. 我

又答言. 我向不眠. 亦非入定. 但在禪思. 故

無聞見. 彼諸商人聞我此言. 極生奇特歎未

曾有. 而作是言. 坐禪之力. 乃能如此. 我卽

爲其說種種法. 時彼商衆. 悉於諸法. 遠塵離

垢得法眼淨. 復次弗迦娑. 我於往日. 在彼

村側田間獨坐. 寂默禪思. 不久忽然天大霹

靂. 雷電風雨震動天地. 時有耕者. 兄弟二

人. 忽聞此聲. 同共怖死. 又有四牛. 亦復頓

絶. 時彼村人. 聞有耕者二人怖死. 或是父

母妻子知識. 合村相隨. 肉泣來看. 我於爾

時. 方從禪覺. 見地泥水. 又有衆人. 集聚號

哭. 有一人來. 我卽問言. 何故人衆聚此悲

泣. 彼人答言. 世尊向者不覺雷電霹靂聲耶.

我村之中. 兄弟二人在此而耕. 同時爲於霹

靂所殺. 及以四牛亦皆俱死. 云何世尊. 而

不覺知. 如來向者爲是得眠. 爲是入於滅

盡定耶. 卽答之言. 我向不眠. 亦不入定. 端

中       欄

寂坐禪. 故不聞耳. 是時彼人聞佛此語. 深

生奇特歎未曾有. 心自念言. 坐禪乃有如此

之力. 我卽爲其種種說法. 旣聞法已. 於諸

法中. 遠塵離垢得法眼淨. 時弗迦娑聞佛此

言. 生希有心. 而白佛言. 本見我師坐禪之時.

五十車過. 而不聞知. 謂爲奇特. 今者如來

說此二事. 百千萬倍不可爲比. 如來禪力不

可思議. 卽便從佛受三歸依. 如來爲說種

種妙法. 其聞法已. 心開意悟. 遠塵離垢得

法眼淨. 卽語侍人. 汝可取我金色劫貝二張

持來. 我欲上佛. 侍人奉[&FFFF]#. 卽取將來. 時弗

迦娑手執劫貝. 長□佛前而作是言. 我今以

此奉上世尊. 唯願哀愍. 卽賜納受. 爾時世

尊答弗迦娑. 我今爲汝受取一張. 可以一張

施於阿難. 所以者何. 阿難日夜. 親侍我側.

且又今日. 看我疾病. 若有施主. 施於病人

及看病者. 斯則名爲滿足大施. 時弗迦娑聞

佛此語. 歡喜踊躍. 卽以一張置佛足下. 又

持一張. 至阿難所. 長□白言. 我今以此奉

施尊者. □願納受. 阿難答言. 善哉善哉. 汝

今能信天人師言. 令 汝長夜永得安樂. 我爲

汝受. 於是弗迦娑還至佛所. 如來卽復爲說

諸法. 其聞法已. 得阿那含果. 時弗迦娑復

白佛言. 我今欲於佛法出家. 佛卽喚言. 善

來比丘. 鬚髮自落. 袈裟著身. 卽成沙門. 得阿

羅漢. 爾時如來從其面門. 放種種光. 靑黃

赤白. 頗梨紅色. 於是阿難頂禮佛足. 長□

叉手. 而白佛言. 不審世尊. 有何因緣. 而現

此瑞. 佛卽答言. 阿難. 當知我有二時. 放大

下        欄

光明. 一者在菩提樹欲成佛時放大光明. 二

者欲般涅槃放大光明. 阿難. 知不. 我成阿□

多羅三□三菩提. 盡於夜分般涅槃時. 亦復

如是. 汝今當知. 我於今者. 後夜分盡. 在鳩

尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間. 入

般涅槃. 說此語已. 諸比丘衆虛空諸天. 悲

號啼泣不能自勝. 爾時世尊與比丘衆. 到迦

屈蹉河. 世尊卽便入河洗浴. 洗浴訖已. 共

比丘僧. 坐於河側. 爾時淳陀心自咎責. 世

尊因受我之供飯. 而患腹痛. 欲般涅槃. 爾

時世尊知淳陀心. 告阿難言. 汝今當知. 一切

衆生. 勿自責言. 如來因受我之供飯. 致使

身患而般涅槃. 所以者何. 如來出世. 有二

種人. 獲福最上. 一者欲成阿□多羅三□三

菩提時. 而來奉施. 二者如來臨欲般涅槃時.

最後供飯. 此二人福正等無異. 所獲果報不

可稱計. 如此二施. 難可値遇. 如優曇[&FFFF]#花

時時乃有. 爾時世尊卽告淳陀. 汝今心意正

有此念. 不應自生如此悔責. 已獲無上難得

之寶. 宜應自生慶幸之情. 百千萬劫. 佛名

難聞. 雖得聞名. 見佛又難. 雖得見佛. 供養

又難. 雖得供養. 在此二施. 亦又甚難. 汝今

已果. 不久當獲辯才智慧色力壽命. 爾時淳

陀聞佛此語. 心生歡喜不能自勝. 而白佛

言. 快哉世尊. 我今已得如此大利. 爾時世

尊而說偈言

布施者獲福      慈心者無怨

爲善者1消惡     離欲者無惱

若行如此行      不久般涅槃

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷中

頁數: 一九九

上     欄

爾時世尊說此偈已. 告淳陀言. 汝今應以最

後施福. 廣爲人說. 令得聞者長夜獲安. 爾

時世尊告阿難言. 我今欲進鳩尸那城力士

生地熙連河側娑羅雙樹間. 阿難白言. 唯然

世尊. 於是如來與諸比丘. 前後圍繞. 而便

進路. 1渡熙連河. 住鳩尸那城力士生地娑

羅林外. 語阿難言. 汝可往至娑羅林中. 見

有雙樹. 孤在一處灑掃其下. 使令淸淨. 安

處繩床. 令頭北首. 我今身體極苦疲極. 爾

時阿難及諸比丘. 聞佛此語. 倍增悲絶. 阿

難流淚奉[&FFFF]#而去. 至彼樹下灑授敷施. 皆悉

如法. 還歸白言. 灑掃敷施. 皆悉已畢. 爾時

世尊. 與諸比丘. 入娑羅林. 至雙樹下. 右脅

著床. 累足而臥. 如師子眠. 端心正念. 爾時

雙樹忽然生花. 墮如來上. 世尊卽便問阿難

言. 汝見彼樹非時生花供養我不. 阿難答言.

唯然見之. 爾時諸天龍神八部. 於虛空中.

雨衆妙花. 曼陀羅花. 摩訶曼陀羅花. 曼殊

沙花. 摩訶曼殊沙花. 而散佛上. 又散牛頭

2□檀等香. 作天伎樂. 歌唄[&FFFF]#歎. 佛告阿難.

汝見虛空諸天八部供養我不. 阿難白言. 唯

然已見. 世尊又復告阿難言. 欲供養我報於

恩者. 不必以此香花伎樂. 淨持禁戒. 讀誦

經典. 思惟諸法深妙之義. 斯則名爲供養我

也. 爾時有一比丘. 名優波摩那. 如來昔日

未取阿難爲侍者時. 其□執事看視如來. 時

優波摩那. 旣見如來臥雙樹下. 心大苦[&FFFF]#.

在佛前3立. 爾時世尊而告之言. 汝今不須當

我前4倚. 優波摩那卽[&FFFF]#一面. 爾時阿難心生

中      欄

疑念. 我侍佛來. 經歷年載. 未曾見佛作如此

語. 今日何故. 不聽前立. 如來今者不久便

當入般涅槃. 而復不聽在前悲泣. 於是阿難

卽禮佛足. 長□叉手白言. 世尊. 我從昔來

侍佛至今. 數數在於世尊前立. 而未曾聞令

我[&FFFF]#退. 今者何故語優波摩那使避前耶. 佛

言. 阿難. 諸天龍神八部之衆. 聞我在於娑

羅雙樹右胸而臥. 皆悉競來瞻視於5我. 從

虛空中. 累至于地. 四面充滿. 各三十二踰

□那. 此優波摩那比丘. 當我前立. 天龍八

部生不喜心. 作如是念. 如來今者在雙樹間.

不久便當入般涅槃. 我等最後瞻視之時. 而

此比丘. 當佛前立. 以是因緣故令之6[&FFFF]#. 阿

難知不. 今此八部. 或有悲泣不能自勝. 或

有懊*[&FFFF]#迷悶欲絶. 或有以手自拔頭髮. 或

有牽絶嚴身具者. 悉皆同聲唱如是言. 如來

今者入般涅槃. 何其速哉. 如來出世難可値

遇. 如優曇[&FFFF]#花時時乃現. 而今不久入般涅

槃. 嗚呼苦哉. 世間眼滅. 我等從今誰爲歸

導. 離欲諸天皆悉歎言. 嗚呼世間極爲無常.

無有受生不歸滅者. 又彼諸天. 共相謂言.

世尊昔日或在毘耶離城. 或在王舍城. 或

在舍[&FFFF]#國幷及餘處. 安居訖已. 諸比丘衆從

四方來. 問訊世尊. 我等因此. 得於路側見

諸比丘. 禮拜供養. 聽受經法. 長獲福利. 世

尊今者旣般涅槃. 諸比丘僧. 安居竟已. 無

復問訊. 遊行處所. 我等不復得於路側見諸

比丘. 禮拜供養. 聽受經法. 從今永7失如此

福利. 爾時如來告阿難言. 若比丘比丘尼優

下      欄

婆塞優婆夷. 於我滅後. 能故發心. 往我四

處. 所獲功德不可稱計. 所生之處. 常在人

天. 受樂果報. 無有窮盡. 何等爲四. 一者如

來爲菩薩時. 在迦比羅施兜國藍毘尼園所

生之處. 二者於摩竭提國. 我初坐於菩提樹

下. 得成阿□多羅三□三菩提處. 三者波

羅[&FFFF]#國鹿野苑中仙人所住轉法輪處. 四者

鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹

之間般涅槃處. 是爲四處. 若比丘比丘尼優

婆塞優婆夷. 幷及餘人外道徒衆. 發心欲往

到彼禮拜. 所獲功德. 悉如上說. 爾時阿難

聞佛此語白言. 世尊. 我從今者當8普宣告

諸四部衆知此四處. 若往禮拜. 功德如是. 爾

時阿難復白佛言. 若有善心諸優婆夷. 善持

戒行. 樂聽經法. 欲見比丘. 後等從今當云何

耶. 佛言. 汝等從今勿與相見. 阿難言. 若脫遇

會與之相逢. 當復云何. 佛言. 勿與共語. 阿

難言. 若不共語. 其脫諮請. 欲聞經法. 當復

云何. 佛言. 應爲說法. 但當善攝汝身口意.

爾時阿難而白佛言. 我等從今如是奉行

爾時阿難而白佛言. 世尊. 入於般涅槃後.

供養之法. 當云何耶. 佛言. 汝今不應逆憂

此事. 但自思惟. 於我滅後護持正法. 以昔

所聞. 樂爲人說. 所以者何. 諸天自當供養

我身. 又婆羅門及以諸王. 長者居士. 此等

自當供養我身. 阿難言. 雖復天人自興供養.

然我不知應依何法. 佛言. 阿難. 供養我身.

依轉輪聖王. 阿難又問. 供養轉輪聖王. 其

法云何. 佛言. 阿難. 供養轉輪聖王之法. 用

經數: 七

經名: 大般涅槃經卷中

頁數: 二○○

上     欄

新淨綿及以細[&FFFF]#. 合纏其身. 如是乃至積滿

千重. 內金棺中. 又作銀棺. 盛於金棺. 又作

銅棺. 盛於銀棺. 又作鐵棺. 盛於銅棺. 然後

灌以衆妙香油. 又復棺內. 以諸香華而用塗

散. 作衆伎樂. 歌唄[&FFFF]#頌. 然後下蓋. 造大寶

輿. 極令高廣. 軒蓋欄楯. 衆妙莊嚴. 以棺置

上. 又於城中作□維處. 掃灑四面極令淸淨.

以好□檀及諸名香. 聚爲大[&FFFF]#. 又於[&FFFF]#上.

敷舒繒[&FFFF]#. 施大寶帳. 以覆其上. 然後1□擧.

至□維處. 燒香散華. 伎樂供養. 繞彼香[&FFFF]#.

周□七□. 然後以棺置香[&FFFF]#上. 而用香油.

以□灑之. 然火之法. 從下而起. □維旣竟.

收取舍利. 內金甁中. 卽於彼處. 而起兜婆.

表刹莊嚴. 懸繪幡蓋. 諸人民等. □應日日

燒香散華種種供養. 阿難當知. 供養轉輪聖

王之法. 其事如是. □維我身. 亦與王等. 然

起兜婆. 有異於王. 表刹莊嚴. 應懸九□. 若

有衆生. 懸繪幡蓋. 燒香散華. 及然燈濁. 禮

拜[&FFFF]#歎我兜婆者. 此人長夜獲大福利. 將來

不久他人亦復起大兜婆. 供養其身. 阿難當

知. 一切衆生皆無兜婆. 唯有四人得立兜婆.

一者謂如來應正遍知明行足善逝世間解無

上士調御丈夫天人師佛世尊. 慈愍衆生. 堪

爲世間作上福田. 應起兜婆. 二者謂□支佛.

思惟諸法自覺悟道. 亦能福利世間人民. 應

起兜婆. 三者謂阿羅漢. 隨所聞法思惟漏盡.

亦能福利世間人民. 應起兜婆. 四者謂轉輪

聖王. 宿殖深福. 有大威德. 王四天下. 七寶

具足. 自行十善. 又復勸於四天下人. 亦行

中      欄

十善. 應起兜婆. 阿難. 當知若有衆生以諸

供具. 而以供養此兜婆者. 其所得福. 漸次差

降

爾時阿難聞佛此語. 心生懊*[&FFFF]#. 悲號啼泣.

隱於佛後. 相去不遠. 而以微聲. 作如是言. 我

今猶是學地之人. 於諸法中未得深味. 而天

人師一旦捨我入般涅槃. 我當何時踐解脫

路. 卽便擧手攀一樹枝. □胸拍頭. 悶絶懊

惱. 爾時世尊問餘比丘. 阿難卽時爲在何處.

比丘答言. 阿難今者在如來後. 於一樹下.

啼泣懊*[&FFFF]#. 又告比丘. 汝可往彼語阿難言.

天人之師. 今欲見汝. 比丘便往. 說如來旨.

阿難旣聞. 卽便來還. 至於佛所. 頭面禮足.

倚立一面. 世尊於是問阿難言. 我於近日

已爲汝說. 一切諸行皆悉無常. 合會恩愛必

歸別離. 汝今何故猶生悲*[&FFFF]#. 復次阿難. 汝

從往昔. 侍我至今. 左右執事進止去來. 及

通賓客皆得宜節. 又復見汝身口及意. 皆悉

淸淨無有瑕穢. 汝獲福利不可稱計. 爾時世

尊告諸比丘. 阿難不應作此悲*[&FFFF]#. 所以者

何. 不久當得到解脫處. 比丘當知. 過去諸佛

皆有侍者. 如今阿難. 未來諸佛亦復如是.

比丘當知. 今此阿難. 智慧深妙聰明利根.

我從昔來. 所說法藏. 阿難皆悉憶持不忘.

復次比丘. 阿難善知進止時節. 若有人客. 欲

來見我. 阿難卽先思量其時. 世尊或應某時

見諸比丘. 或應某時見比丘尼. 或應某時見

優婆塞. 或應某時見優婆夷. 或應某時見婆

2羅門. 或應某時見於刹利. 或應某時見長者

下       欄

居士. 或應某時見諸外道. 如是等衆. 若來

見我及聞說法. 皆悉多獲功德福利. 所以者

何. 悉是阿難通進見我. 得其善根成熟時故.

復次比丘. 轉輪聖王. 有四奇特希有之法. 一

者若婆羅門來至轉輪聖王之所. 旣到見王.

顔容端正. 威德高顯. 心生歡喜. 次聞王語.

音辭淸徹. 亦生歡喜. 乃至見王. 默然無言.

又懷踊躍. 及與王辭. 還歸所止. □戀顧[&FFFF]#.

步步□怏. 如飢渴人不得飽滿. 二者諸小殺

利. 三者毘舍. 四者首陀羅. 亦復如是. 此爲

轉輪聖王四奇特事. 當知阿難. 亦有此四奇

特之事. 一者若諸比丘. 從遠方來. 欲問訊

我. 次見阿難. 皆生歡喜. 聞其說法及見默

然. 亦復欣悅. 辭別而退. 戀德情深. 不能有

已. 二者比丘尼. 三者優婆塞. 四者優婆夷.

亦復如是. 汝等當知. 阿難有此四奇特事

爾時世尊告阿難言. 汝今不應自生苦*[&FFFF]#而

作是言. 天人之師將般涅槃. 我今無復解脫

之期. 所以者何. 凡我所說. 一切法藏. 於我

滅後. 思惟奉持. 勤行精進. 不久自當得於

解脫. 爾時阿難旣得如來梵音安慰. 憂*[&FFFF]#

小除. 而白佛言. 我今心意. 如小醒悟. 欲有

所請. 唯願哀愍. 佛卽答言. 欲請何事. 阿難

言. 此鳩尸那城. 比餘大國. 極爲邊狹. 人民

又復不能熾盛. 唯願世尊. 往餘大國. 王

舍城. 毘耶離城. 舍衛國城. 婆羅[&FFFF]#城. 阿

踰□城. 瞻波城. 俱□彌城. 德叉尸羅城. 如

是諸城. 所處正中. 人民熾盛. 國土□樂. 皆

多信心. 智慧聰明. 唯願世尊. 往彼諸城. 而