經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷上

頁數: 一六一

上        欄

座已皆坐. 佛告諸比丘. 若曹當持七戒法.

何等爲七. 比丘當數相聚會誦經. 法可久.

上下相承用坐起. 法可久. 坐起不得念家室

妻子. 法可久. 在山阻間. 若在深林樹下塚

間. 當自思惟五1滅. 法可久. 少年奉道. 當

先問長老比丘. 敬畏承用. 受敎[&FFFF]#厭. 法可

久. 心當奉法. 敬畏經戒. 法可久. 持二百五

十戒. 具以得阿羅漢道. 欲來學者[&FFFF]#[&FFFF]#. 入

者相承用. 來者所有衣被飮食當共用. 病瘦

當相瞻視. 比丘持是七法. 法可久

復有七法皆聽. 比丘諾受敎. 比丘不得貪臥.

臥者不得思他事. 法可久. 樂守淸淨. 不樂

有爲. 法可久. 樂賢共坐. 守忍辱行. 愼無諍

2訟. 法可久. 不得責望人禮敬. 爲人說經.

不用作恩3德. 法可久. 小得道頭角[&FFFF]#自□

恣. 法可久. 不思諸情欲. 心不投餘行. 如此

者法可久. 不貪利養. 常樂隱處. 草□爲[&FFFF]#.

比丘持是. 法可久. 復有七法皆聽. 諸比丘

言受敎. 人有惠彼物餘人. 不得有恨意. 法

可久. 當知羞□. 法可久. 不懈於經戒. 法可

久. 坐起心不忘經法. 法可久. 坐起不相厭

苦. 法可久. 坐起當明經法. 法可久. 學讀經

當諷誦惟其深義. 比丘持是七法4法可久

復有七法. 佛在世間. 爲比丘作師. 比丘敬佛

所說戒[&FFFF]#. 持受戒法. 不慢念師恩. 持師戒

法. 法可久. 不得下道. 當隨佛法約束. 法可

久. 敬比丘僧. 受其敎戒. 得當承用無厭. 法

可久. 當重持戒能忍辱者. 法可久. 隨經戒

心無所貪愛. 常念人命非常. 法可久. 晝日

中        柵

不得貪飯食. 夜臥不得貪好[&FFFF]#. 法可久. 自

5[&FFFF]#頓思惟世間擾擾所念[&FFFF]#懈. [&FFFF]#隨惡心. [&FFFF]#

隨邪心. 邪心來至. 自戒[&FFFF]#隨. 當端心. 世間

人爲心所欺. 比丘[&FFFF]#隨天下愚人心. 持是七

法法可久

復有七法. 比丘僧言受敎. 比丘當重經如愚

人重珍[&FFFF]#. 持經當父母. 當用經生言父母.

言人6一世耳. 經度人無數世. 令人得泥洹

道. 用是故. 法可久. 不得貪食嗜味. 食不得

多. 多者病人. 少者復飢. 趣可而已. 不得味

飯. 法可久. 當持身比土. 日當憂死. 不樂在

生死中. 生者多憂. 憂父母兄弟妻子親屬奴

婢知識畜生田宅. 是曹憂者. 皆愚癡憂耳.

如人有罪. 爲吏所取. 雖有宗親. 不得前附.

用是穢故. 身當以比7土. 獨來獨去. 當與身

競. 法可久. 勤修精進. 端身口意行無過失.

取道不難. 法可久. 懼降心意. 不聽六情. 抑

□怒癡. 無有邪行. 法可久. 坐衆人中. 不羞

衆人. 爲人所敬. 心淨端8故. 不恐不畏. 取

道不邪. 如人爲人所讒. 爲吏所捕. 吏雖執

之. 其人不恐. 用無所犯故. 淸淨持戒. 畏佛

戒語. 坐衆人中不恐. 心淨故. 法可久. 敬愼

不自□慢. 從慧者受經戒. 見癡者當敎經戒.

比丘持是七法. 法可久

復有七法. 比丘言受敎. 比丘常當念經. 棄

貪□之態. 常當念度世之道. 自思惟身體.

法可久. 常持佛所說經. 用著心中. 旣著心

中. 當端其心. 棄惡心受好心. 如人衣多垢.

以淳陸浣之再三. 遍垢便去. 念佛語當持戒.

下       欄

去惡就善. 法可久. 當與心諍. 不當隨心. 心

欲□怒癡不得聽. 常自戒於心. 不得隨心.

如人從軍. 健者衆人共將□在軍前鋒. 難得

復還. 意欲悔[&FFFF]#. 羞其後人. 以受淨戒. 但當

端心正意. 在衆人前. [&FFFF]#得在後. 可先得道.

法可久. 當知所入法行多少深淺. 熟與初頭

志. 當日勝樂經. 不厭苦. 不擇食. 不擇[&FFFF]#臥.

以道自勸樂. 法可久. 當敬同學. 當持同學

作兄弟. 當端外內. 外者身口過. 內9者心過

當思惟是二事. 法可久. 坐自思惟. 九孔惡

露無所不有. 一孔主內. 九孔皆出不淨. 飢

飽寒熱. 皆爲苦極. 身體難得宜適. 皆不淨

潔. 內懷不淨. 風寒熱見外. 有不淨10反自覆.

鼻見吐寒熱. 心皆不喜. 有臭者. 亦不惡不

喜. 比丘當端心. 內外法可久. 視天下人. 帝

王亦11死. 貧富貴賤. 無有離死者. 同死生之

道. 如人夢見好舍好園豪貴快樂. 寤則不見.

世間所有貧富貴賤. 如人夢耳. 自思惟世

間. 譬如人夢. 比丘持是七法. 思惟[&FFFF]#失. 法

可久

復有七法. 比丘僧. 當有慈心於天下. 有慈

心於佛. 人罵不得應. 不得恨. 持慈心向天

下. 如獄中有繫囚. 常慈心相向. 人處世間.

亦當慈12心轉相愍念. 比丘執心人罵無怒.

13將□無喜生有是心. 可以無憂. 所以不與世

人諍者. 譬如□牛食芻草. 出14乳乳出酪. 酪

出15□. □成16醍□. 持心當如*醍□. 奉佛戒

法. 可久端. 舌[&FFFF]#妄語. 語[&FFFF]#傷人. 意舌當端.

舌不端. 使人不得道. 舌致刀杖或致滅門爲

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷上

頁數: 一六二

上     欄

道常當端舌. 法可久. 端心[&FFFF]#念惡. [&FFFF]#思□.

有□心者. 不成阿羅漢道. 夜臥□欲態欲來

者. 當念女人惡露. □意卽1解. 恨怒心來.

當念生在地上不久. 法可久. 若有將請比丘

飮食. 餘人不得念言. 2是比丘獨得我不得.

3不得有是曹念比丘病人. □有4義持醫藥

來與之. 餘人不得念言. 獨視5彼不視我. 不

得念是人持衣物遺比丘. 餘人不得念言. 我

獨不得. 何以所行乞[&FFFF]#得者. 以在[&FFFF]#中. 不得

言多少. 心如是者. 法可久. 持6戒法愼戒法

不知者. 當問知戒比丘. 念佛念法念比丘僧.

[&FFFF]#得休息. 展轉相承用. 於衣中得□. 當有

慈心向之. 法可久. 見死人言. 此人旣死. 不

知經道. 擧家啼哭. 及知識親屬不知. 此人

獨如去. 比丘以得道. 能知死人魂神所趣向.

佛經不可不讀. 道不可不學. 天下徑道衆多

王道最大. 佛道亦爾. 最上道也. 如數十人.

各持弓箭射7□中. 有前中8者. 有後中者.

射不休息. 必復9中□. 行佛經道如此. [&FFFF]#懈

[&FFFF]#念. 前以得道. 今我不得道. 不得有是恨. 如

人10射不休息會中*□. 爲比丘不止會得道.

法可久. 坐起當相承用佛經. 當讀諷誦. 思

惟其義. 除饉淸信士淸信女. 如此七. 11法可

久. 奉是七七四十九法. 如天下水. 小溪水

流入大溪. 大溪水流入江. 江流入海. 比丘

當如水流入海. 爲道不止會. 當得阿羅漢道.

佛從王舍國起呼阿難. 去至巴□12Ｃ. 阿難

言諾. 卽從摩竭國. 行未至巴□13Ｃ中間有

爲羅致Ｃ. 佛至呼比丘僧. 皆聽比丘諾受敎.

中     欄

佛言天下有四痛. 佛所知人皆不知. 用人不

知故. 生死不止. 無休息時. 何等爲四. 生痛

老痛病痛死痛. 人不思惟. 是四痛强力忍之

故生死不絶. 無休止時. 佛故14發是四痛以告

人. 雖有父母妻子. 皆當別離. 轉相憂思啼

哭不止. 諸所惡見日在目前. 用是故佛出經.

當離是四痛奉八戒. 身亦可厭. 佛言. 一者受

佛語. 二者當遠離愛欲就道無所貪諍. 三者

不妄言綺語兩舌惡口. 四者不得殺盜犯人

婦女. 五者不得嫉[&FFFF]#瞋□愚癡. 六者坐自思

惟. 四痛著意中. 七者思念身體皆不淨. 八

者視生死身體皆當作土15去. 佛亦念是四痛

來. 佛亦念是四痛去. 佛亦出是八戒來. 佛

亦出是八戒. 當念佛經深義. 諸比丘有念於

父母妻子. 念世間生言者. 不得度世道. 樂

世間心不樂道. 道從心起. 心正者可得道.

心小端可得上16天. 明經者可得作人. 當斷

地獄畜生餓鬼道. 佛爲天下. 正生死道. 諸

比丘當思惟之

佛從羅致17聚. 呼阿難. 去至巴□*聚. 阿難言

諾. 卽隨佛去. 時比丘僧. 有千二百五十人.

佛至巴□*聚. 樹下坐. 巴□*聚鬼神卽往

18告逝心理家. 皆出有持席者. 持ＣＣ者. 持

燈者. 皆往至佛所. 前爲佛作禮. [&FFFF]#在一面

坐. 佛告逝心理家. 人在世間. 其有貪欲. 自

放恣者. 卽有五惡. 何等爲五. 一者財産日

耗減. 二者不知道意. 三者衆人所不敬. 死

時有悔. 四者醜名惡聲. 遠聞天下. 五者死

入地獄三惡道中. 人能伏心. 不自放恣者.

下       欄

卽有五善. 何等爲五. 一者財産日增. 二者

有道行. 三者衆人所敬. 至死無悔. 四者好

名善譽. 遠聞天下. 五者死生上福德之處.

不自放恣. 有是五善. 汝等自思惟之. 佛爲

逝心理家. 說經竟. 皆歡喜爲佛作禮而去.

佛起到阿[&FFFF]#聚. 坐一樹下. 持道眼見上諸天.

使賢善神營護此地. 佛從宴19坐起. 出阿[&FFFF]#

聚. 更坐一處. 賢者阿難. 正服從*坐起. 稽首

畢一面住. 佛問阿難. 誰圖此巴□*聚. 起城

郭者. 對曰摩竭大臣雨舍公. 圖起此城. 欲

以□絶越祇. 佛言善哉阿難. 雨舍公之賢. 乃

知圖此. 吾見□利天上諸神妙天. 共護此地.

其有土地. 爲天上諸20神所護持者. 質地

必安且貴. 又此地者. 天之中也. 主此四分

野之天. 名曰仁意. 仁意所護者. 其國久而

益勝. 必多聖賢智謀之人. 餘國不及. 亦無

有能壞者. 是巴□城. 欲壞時. 當以三事. 一

者大火. 二者大水. 三者中人與外人謀乃壞

此城. 大臣雨舍. 聞佛與比丘衆. 從摩竭國.

轉遊到此. 卽乘王威嚴車五百乘. 出巴□*聚

往到佛所. 前爲佛作禮. [&FFFF]#坐一面. 前白佛.

明日寧可與諸比丘俱於舍小食. 佛默然不

應. 雨舍公言如是者三. 佛法默然者如言可.

雨舍公卽去嚴舍中. 爲佛及諸比丘僧. 施設

[&FFFF]#座. 然燈火. 飯食具. 明日雨舍公. 往請佛.

佛時與比丘僧千二百五十人俱. 往飯食訖

竟. 佛卽[&FFFF]#願言. 使若得道[&FFFF]#樂國公位. 雖

今世不得離於縣官者. 若今飯佛及比丘僧.

使若後世脫於縣官. 世有明者. 當飯食賢善

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷上

頁數: 一六三

上     欄

道人. 道人[&FFFF]#願. 不棄仕官. 心官不可有貪

心酷心進心樂心勸心. 去是五心事縣官者

可得無他. 死後可得除地獄之罪. 雨舍公若

自思惟. 公言諾受敎. 佛及比丘僧皆起去.

佛出城門. 公卽隨佛後視. 佛從何城門出.

欲名佛所出門爲佛城門. 所1度小溪水. 名

爲佛溪. 佛至江水邊. 時人民大衆多欲度中.

有乘舫2舡者小*舫者竹3□度者. 佛坐思念.

我未作佛時. 度此4曹水. 乘□船度. 今我身

不復乘□船度水. 佛自念言. 我是度人師.

使人得度世道. 不復從人受度. 念適已. 諸

比丘皆已度. 佛呼阿難. 俱至拘□*聚. 阿難

言諾. 佛卽與千二百五十比丘. 悉俱至拘□

*聚. 佛言諸比丘皆聽. 持善心與天下無諍.

自思惟當知無常. 以慧憂身. 持善心與天下

無諍. 自思惟以卽明. 明者卽去貪□瞋□愚

癡之態. 三態去. 卽得度世道. 不復生死. 心

不復走. 一心無所著. 如國王樂獨思若干人.

衆中我獨主. 得道者. 度世者. 亦自思心. 有

若干千萬端. 今皆主是心. 如國王典主人民.

佛復從拘□*聚. 呼阿難. 俱至喜豫國. 阿難

言諾. 佛與諸比丘俱至喜豫國□提樹下坐.

佛遣諸比丘僧. 於喜豫國分[&FFFF]#. 5以還白佛

言. 喜豫國多病者. 人民多死者. 中有優婆

塞. 名玄鳥. 時仙. 初動. 式賢. 淑賢. 快賢.

伯宗. 兼尊. 德擧. 上淨. 等十人. 皆優婆塞.

持五戒. 今皆死. 諸比丘俱問佛. 是諸優婆

塞. 死者皆趣何道. 佛言玄鳥等十人. 死皆

在不還道中. 佛告諸比丘僧. 若曹但見十人

中    欄

死. 佛持天眼見. 見優婆塞死者五百人. 皆

生不還道中. 復有6二百優婆塞. 如難提等.

生時無□態無怒態無癡態. 死皆生□利天

上得溝7港道. 當復七死七生便得阿羅漢道.

玄鳥等五百人. 皆得不還道. 自於天上得應

眞道. 佛告諸比丘. 若行分衛來還何爲道.

是十優婆塞. 若曹故欲擾佛. 謂佛不欲聞是

惡. 佛亦當何所畏難. 其有生者皆當死. 過

去當來現在諸佛. 皆般泥洹. 今我作佛. 亦

當般泥洹. 用是身故作佛. 若干劫心佛. 止

生死之道. 作佛絶生死之本. 知是人本從癡

故. 從癡爲行. 從行爲識. 從識爲字色. 從字

色爲六入. 從六入爲栽. 從栽爲痛. 從痛爲

愛. 從愛爲心. 從心爲有. 從有爲生. 從生爲

老死. 憂悲苦不如意惱. 如是合大苦陰墮習.

佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時.

人從癡故得生死. 以去癡便癡滅. 以癡滅便

行滅. 以行滅便識滅. 以識滅便字色滅. 以字

色滅便六入滅. 以六入滅便栽滅. 以栽滅便

痛滅. 以痛滅便愛滅. 以愛滅便心滅. 以心

滅便有滅. 以有滅便生滅. 以生滅便老死滅

以老死滅便憂悲苦不如意惱滅. 如是合大

陰墮習爲盡. 佛故先爲若曹說. 癡故有生死.

慧者持道. 不復生死. 佛言若曹. 當念奉佛

法聖衆. 淨戒相承用敎佛經. 當思惟端心.

不復更生死. 無憂哭之患

佛從喜豫聚. 呼阿難. 至維耶梨國. 阿難言諾.

佛從喜豫聚. 至維耶梨國. 未至七里. 佛止

[&FFFF]#園中. 有□女人. 字[&FFFF]#女. 有五百□女弟

下       欄

子. 於城中間佛以來在[&FFFF]#園中. 皆[&FFFF]#五百

□女弟子. 令好莊衣嚴車. 從城中出. 至佛

所欲見佛. 爲佛□拜. 時佛在[&FFFF]#園中. 8與

千比丘俱. 爲諸比丘說經. 佛見[&FFFF]#女. 與五

百□弟子俱. 皆好莊衣. 佛[&FFFF]#諸比丘. 汝曹

見[&FFFF]#女. 與五百□弟子俱. 皆低頭. 端若心.

雖好莊衣來. 譬如□甁. 外有好□. 中但有不

淨. 封結不可發解. 解者不淨臭. 卽至[&FFFF]#女.

皆是甁輩. 其有比丘當見力. 何等爲見力.

去惡就善. 不聽□態. 寧自破骨破心燔燒身

體. 終不隨心作惡. 不但力士爲多力. 能自

端心. 勝於力士. 佛與心諍以來. 其劫無數.

不聽隨心. 勤力精進. 自致作佛. 比丘可自

齊端其心. 心久在不淨中. 今亦可自拔擢.

自思惟身體五9藏. 亦可齊止. 生死之法. 視

外亦苦. 視中亦苦. 端若心. [&FFFF]#女到下車至

佛所. 爲佛作禮[&FFFF]#坐一面. 諸比丘皆低頭.

佛言若何緣來. [&FFFF]#女言. 我數聞佛尊於諸

天. 故來□拜. 佛言[&FFFF]#女. 若樂作女人耶.

[&FFFF]#女言. 天使我作女人耳. 我不樂也. 佛言.

汝不樂作女人者. 誰使汝畜五百□弟子者.

[&FFFF]#女言. 是皆貧民. 我養護之. 佛言不然.

若不厭女人之病. 月期不淨. 拘絆□杖. 不

得自在. 不厭汝身. 反更從五百人. [&FFFF]#女言.

我癡所致. 慧者不爲是. 佛言. 審如是者善.

[&FFFF]#女卽長□白佛. 明日請佛及比丘僧. 佛默

然不應. [&FFFF]#女大喜. 卽起爲佛作禮而去. 去

未久. 維耶離豪姓諸理家. 聞佛比丘僧俱來.

去城七里. 在[&FFFF]#園中. 卽乘王威. 皆嚴駕乘

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷上

頁數: 一六四

上     欄

而出. 欲覲見供養佛. 中有乘靑馬靑車. 靑

衣靑蓋. 靑幢靑幡. 官屬皆靑. 中有乘黃馬

黃車. 黃衣黃蓋. 黃幢黃幡. 官屬皆黃. 中有

乘赤馬赤車. 赤衣赤蓋. 赤幢赤幡. 官屬皆

赤. 中有乘白馬白車. 白衣白蓋. 白幡白幡.

官屬皆白. 中有乘黑馬黑車. 黑衣黑蓋. 黑

幢黑幡. 官屬皆黑. 佛遙見車騎數十萬人來.

卽告諸比丘. 汝欲見□利天上帝釋苑中侍

從出入者. 如此諸理家無有異也. 諸理家行

到道口. 皆下車至佛所. 前者爲佛□. 中央

者皆低頭. 最後者但叉手皆坐. 佛問. 若曹

所從來. 諸理家言. 聞佛在是故. 出城□拜.

中有一人字賓自. 起至佛前. 熟視佛. 佛問

若何等視. 賓自言. 擧天上天下. 皆爲佛傾

動. 我視佛無1厭極. 佛言賓自. 莊當熟視佛.

久遠乃復有佛耳. 曼有佛時. 當受佛敎2命.

中有四五百理家言. 賓自在大德. 與佛共談.

賓自言. 我遙聞佛經. 我念作是經久. 我適

今日乃得見耳. 我有慈孝心於佛. 佛言. 天

下人少有如賓自輩. 慈孝於師. 佛告賓自.

佛出於天下. 知天下生死之道. 說經開化天

上天下及鬼龍. 無不傾側者. 是佛第一威神.

其有讀佛經. 自端心得道者. 是佛第二威神.

佛於天下說經. 賢者無不喜. 聞者無不喜.

學者轉相敎. 轉相授導. 轉相端心. 是佛第

三威神. 其學佛經者皆喜. 如愚人得金. 上

智者得應眞道. 第二者可得不還. 第三者可

得頻來. 第四者可得溝*港. 第五持優婆塞

五戒者. 可得天上. 持三戒者. 可得作人. 佛

中      欄

出在天下. 因現此道. 是佛第四威神. 佛告

賓自. 若來熟視佛. 若說數聞佛名希見佛.

時*坐中有數十萬人. 皆不問佛. 若獨問. 是

佛第五威神. 佛告賓自. 天下智慧者少. 無

反復者多. 受佛經道. 受師好語. 持師戒法.

諸鬼神龍. 無不護視者. 吏不敢妄召呼. 當

慈孝於師. 師不從弟子有所心索. 在師前當

敬師. 背後當稱譽師. 師死常當憶念. 於今

賓自者. 人中雄. 善樂法淸戒. 維耶梨逝心

理家. 請佛明日3旦. 寧可與諸比丘入城飯

食. 佛言. [&FFFF]#女朝旦來請佛及比丘僧. 諸逝

心理家. 皆俱去. [&FFFF]#女明日旦來至佛所. 白

佛言. 4已設座. 飯食具皆*已辦. 願天尊屈

威神. 佛言. 若徑去. 我今隨後. 佛起著衣持

[&FFFF]#. 與比丘俱入城. 城中觀者數十萬人. 中

有賢善優婆塞. 皆言佛如明月. 弟子如明星.

與月相隨. 時佛好如是. 佛至[&FFFF]#女家. 就坐

行□水. 佛及諸比丘僧飯食竟. □手*已畢.

[&FFFF]#女持小机. 於佛前坐. 佛告[&FFFF]#女. 聖人及

天下尊豪富貴. 唯尙戒淨. 明佛諸經. 坐中

語言. 無不好聽. 其所行處. 無不敬愛者. 今

在天下作人. 不貪財色. 奉佛神化. 死無不

生天上者. 佛告[&FFFF]#女. 善自愛重持五戒. 佛

與比丘俱去

佛從維耶梨國出. 告阿難. 寧可俱至竹5[&FFFF]#

聚. 阿難言諾. 又聞竹*[&FFFF]#聚. 米穀大貴. 諸

比丘心分[&FFFF]#難得. 佛坐思惟. 維耶梨國飢饉.

穀□騰貴. 其聚狹小. 不能6供諸比丘分衛.

佛思念欲. 遣諸比丘. 分布餘國. 賤米穀處

下     欄

行分衛. 佛告諸比丘僧. 是竹*[&FFFF]#聚. 米穀騰

貴. 心分衛難得. 彼間有沙羅提國□熟. 是

維耶梨四界. 米穀皆貴. 我自與阿難. 俱留

7此竹*[&FFFF]#聚. 諸比丘受佛敎. 皆去至8沙羅提

國. 佛與阿難俱. 至竹*[&FFFF]#聚. 身皆大痛. 欲

般泥洹. 佛自念. 諸比丘皆去. 我獨般泥洹.

不事無敎戒. 阿難從一樹下起至佛所. 問佛

聖體. 不和寧差不. 佛言未差大劇. 欲般泥

洹. 阿難言. 且[&FFFF]#般泥洹. 須比丘僧聚會. 佛

告阿難. 我*已有經戒. 若曹但當案經戒奉

行之. 我亦在比丘僧中. 比丘僧皆*已知佛

所敎[&FFFF]#. 事師法皆9以付諸弟子. 弟子但當持

行熟學. 今我身皆痛. 我持佛威神. 治病不

復. 持心思病. 如小差狀. 佛語阿難. 今佛年

已尊. 且八十. 如故車無堅强. 我身體如此

無堅强. 我本不爲若曹說. 無有墮地不死

者. 最上有天. 名不想10入. 壽八十億四千萬

劫. 會當復死. 用是故起經於天下. 斷生死之

根本. 我般泥洹以後. 無得棄是經戒. 轉相

承用. 自思中外. 端心正行. 當持戒法. 中外

令如常. 其有四輩弟子. 持戒法者. 皆佛弟

子. 其有學佛經道者. 皆是佛弟子. 佛棄轉

輪王. 憂天上天下人. 亦可自憂疾. 去□態

怒態癡態

佛從竹*[&FFFF]#聚. 呼阿難. 且復還至維耶梨國.

阿難言受敎. 佛還維耶梨國. 入城持[&FFFF]#行分

[&FFFF]#. 還止急疾神樹下露坐. 思惟生死之事.

阿難遠在一樹下. 思惟陰房之事. 起至佛所.

爲佛作禮已. 11住白佛言. 何以不般泥洹. 佛

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷上

頁數: 一六五

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告阿難. 維耶梨國大樂. 越耶國大樂. 急疾

神地大樂. 沙達諍城門大樂. 城中街曲大樂.

社名色沸大樂. 閻色利天下大樂. 越祇大樂.

遮波國大樂. 薩城門大樂. 摩竭國大樂. 滿

沸大樂. 鬱提大樂. 醯連溪出金山大樂. 閻

色利內地. 所生五色如□. 人存其中生者大

樂

佛告阿難. 其有比丘比丘尼. 持四法熟思正

心不隨心. 外亦思善. 中亦思善. 心亦無所

復貪樂. 心不驚恐不復走. 比丘比丘尼. 其有

持志意. 如是四法. 名四神足. 欲不死一劫

可得. 魔時入阿難腹中. 佛復告阿難. 如是

尙可. 阿難復言. 佛何以不般泥洹. 時足可

般泥洹. 佛復言. 閻色利大樂. 其有知是四

神足者. 當可在天地間一劫有餘. 佛告阿難.

如是者再三. 阿難不應. 四神足事. 佛告阿

難. 若[&FFFF]#於樹下自思惟. 佛起至醯連溪水邊

樹下坐. 魔來至佛所言. 何以不般泥洹. 佛言

□弊魔. 未可般泥洹. 須我四輩弟子□慧得

道. 須我天上諸天世間人民1逮及鬼神智慧

得道. 須我經法遍布天下. 未可般泥洹. 魔

知佛當般泥洹. 歡喜而去. 佛坐自思惟. 亦

可放棄壽命. 意欲放棄壽命. 時天地大動.

諸鬼神皆驚. 阿難於樹下. 驚起至佛所. 前

以頭面著佛足. [&FFFF]#在一面住. 白佛. 我於樹

下坐. 天地大動. 我驚衣毛爲起. 我生不更

是曹地動. 佛爲阿難. 說天地動有八事. 何

等爲八. 地在水上. 水在風上. 風持水. 如從

地上望天. 或時風動水. 水動地. 地因動. 是

中      欄

爲一動. 有阿羅漢尊貴. 自欲試威神. 意欲

令地動. 因以手兩指案地. 天地爲大動. 是

爲二動. 中有天威神大. 意欲動地. 地卽爲

大動. 是爲三動. 佛爲菩薩時. 從第四兜術

天來下. 入母腹中. 時天地爲大動. 菩薩從

右脅生時. 天地爲大動. 菩薩得道爲佛時.

天地爲大動. 佛起本經時. 天地爲大動. 佛

放棄壽命. 天地爲大動. 佛告阿難. 今佛[&FFFF]#

後三月當般泥洹. 天地爲2當復大動. 是爲

八動. 阿難聞佛自期三月. 卽啼而問. 得無

以棄壽命. 佛告阿難. 是以棄壽命. 阿難白

佛言. 我從佛聞口受. 若比丘有是四法. 名

四神足. 欲不死一劫可得. 佛德過四神足.

何以不止過一劫. 佛告阿難. 是若過是若所

作. 我再三告言. 閻色利內大樂. 若徑默然

不應. 我見若頭角. 若何以聽魔使得入若腹

中. 我今不得復止. [&FFFF]#後三月當般泥洹. 阿

難卽起. 語諸比丘僧. 佛[&FFFF]#後三月當般泥洹.

佛告阿難. 皆聚會諸比丘. 著大會堂中. 阿

難白言. 比丘僧皆在大會堂中. 佛卽起到大

會堂中. 諸比丘皆起. 爲佛作禮. 佛告諸比

丘. 天下無常堅固人. 愛樂生死. 不心度世

道者. 皆爲癡. 父母皆當別離. 有憂哭之念.

人轉相恩愛貪[&FFFF]#悲哀. 天下無生不死者. 我

本經說. 生者皆當死. 死者復生. 轉相憂哭.

無休息時. 須彌山尙崩壞. 天上諸天亦死.

作王者亦死. 貧富貴賤下至畜生. 無生不死

者. [&FFFF]#怪佛[&FFFF]#後三月當般泥洹. 佛去亦當持

經戒. 在者亦當持經戒. 趣至度世. 不復生

下     欄

死. 無復憂哭. 佛經當使長久. 佛去後天下

賢者. 當共持經戒. 天下人自正心者. 天上

諸天. 皆喜助人得福. 佛經可讀可諷可學可

持可思可正. 心可端意可轉相敎. 有四事. 端

身端心端志端口. 復有四事. 欲怒者忍. 惡

念者棄. 貪欲者棄. 常當憂死. 復有四事. 心

欲邪者[&FFFF]#聽. 心欲□者[&FFFF]#聽. 思欲惡者[&FFFF]#聽.

思欲豪貴[&FFFF]#聽. 復有四事. 心常當憂死. 心

所欲圖惡者[&FFFF]#聽. 當□心. 心當隨人. 人[&FFFF]#

隨心. 心者誤人. 心殺身. 心取羅漢. 心取天.

心取人. 心取畜生蟲蟻鳥獸. 心取地獄. 心

取餓鬼. 作形貌者. 皆心所爲. 壽命. 三者相

隨. 心最是師. 命隨心. 壽隨命. 三者相隨.

今我作佛. 爲天上天下所敬. 皆心所爲. 當

念生死之痛. 與3家室別離. 當念八事. 思惟

佛經. 一者當棄妻子心度世道. 不與世間諍

無貪心. 二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯

歌戱. 三者不得殺生盜人財物思念□□. 四

者不得懷怒癡貪. 五者不得嫉彼慢人. 六者

不得思念作惡加痛於人. 七者無作恣態不

得懈怠著臥存味4飮食. 八者當憂身生老病

死. 持是八事. 自端心可與天下無諍. 當5趣

度世道. 諸比丘當思惟是八事本四痛. 佛經

可長久

佛從維耶梨國. 呼阿難. 去至拘□*聚. 阿難

言諾. 佛從維耶梨國出. □身視城. 阿難卽

前問佛. 佛不妄轉身視城. 佛告阿難. 我不妄

轉身. 夫作佛不得妄還向觀. 阿難言. 佛還

向視者何意. 佛言. 我今日壽竟. 不復入是

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷上

頁數: 一六六

上    欄

城. 故還顧耳. 隨佛有一比丘. 前問佛. 於今

不復還入是城中. 佛言. 我當般泥洹. 不復還

見維耶梨國. 當至華氏鄕土. 佛至拘□聚. 聚

中有1園. 名尸舍洹. 佛皆呼諸比丘. 今作心

淨潔坐自思惟. 知生中慧者使心端. 心端者

□怒癡態三態皆解. 其比丘自說以斷生死

之根. 得羅漢道. 一心無所復憂. 不復憂生死

雖更苦得不生死之道. 佛從拘□聚. 呼阿難.

去至□梨聚. 阿難言諾. 佛與比丘僧. 俱至□

梨聚. 從□梨聚. 佛呼阿難. 俱至金聚. 與比

丘僧俱. 佛告諸比丘. 其有比丘. 淨心思心智

心自思惟. 其有智知經者. 是慧心本. □心

怒心癡心皆滅去. 三心淸淨. 欲得度世道不

難. 以得羅漢道. 諸□怒癡皆消滅去. 當自

說*已棄是三事. 不復作生死之法. 佛從金

聚. 呼阿難. 且復至授手聚. 阿難言諾. 卽與

諸比丘俱. 至授手聚. 佛告比丘. 淨心思心

智心. 有淨心意者. 心卽2生. 智心卽生. 智

心卽生開解. 不念□. 不念怒. 不復癡. 心乃

開解. 比丘自說言. 我所心皆得. 因見羅漢

道. 佛從授手聚. 呼阿難. 去至掩滿聚. 阿難言

諾. 卽與諸比丘俱. 至掩滿聚. 佛告諸比丘

僧. 淨心之法. 思心智心. 至無□怒之態. 得

淨心之道. 思心智心. 卽生思心之道. 淨心智

心. 卽開解智心之道. 淨心思心卽明. 人有

3[&FFFF]#與染者作色. *[&FFFF]#布淨潔. 作色皆好. 是*

[&FFFF]#淨故. 比丘有是三心. 淨心思心智心. 淨心

爲尸大. 思心爲摩提. 智心爲崩慢若. 尸大

心者. 不□不怒不貪. 三摩提者. 攝心令不走.

中     欄

崩慢若者. 心無愛欲. 持佛經戒. 如人有*[&FFFF]#

布. *[&FFFF]#布有垢. 人欲染作色. 以著染中. 色不

明. 比丘不定在淨心思心智心. 欲得道者難.

坐心不解故. 比丘心自解. 坐思卽見天上. 具

知人心所念. 亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣.

如淸水下有沙石. 靑黃白黑水中所有皆現.

但水淸故心度世道. 如是心淸淨. 譬如溪水.

濁下沙石不見. 亦不知水深淺. 比丘心不淨.

不能得度世道. 坐心濁故. 佛從掩滿聚. 呼阿

難. 俱至喜豫聚. 阿難言諾. 卽與諸比丘俱.

至喜豫聚. 佛告比丘. 若有淨心思心智心. 師

所敎授. 弟子當學. 思師同不能入弟子心中.

端弟子心. 比丘當自淨. 心端是心. 心端則

得度世道. 當自說*已得度世道. 斷生死之

根本. 佛呼阿難. 至華氏聚. 阿難言諾. 卽與

諸比丘俱. 至華氏聚. 佛告諸比丘. 心有三

垢. □垢怒垢癡垢. 持淨心[&FFFF]#□垢. 持思心

[&FFFF]#怒垢. 持慧心[&FFFF]#癡垢. 比至自說以得度世

道. 斷是生死啼哭憂思之本. 佛復從華氏聚.

呼阿難. 俱至夫延城. 阿難言諾. 卽與諸比丘

俱. 至夫延城北樹下坐. 阿難坐邊樹下. 精思

內觀. 地大動. 阿難起至佛所. 白佛言. 地何以

大動. 佛言. 地動有四因緣. 一動者地在水上.

水在風上. 下風動搖水. 水動搖地. 地因動.

是爲一動. 其有阿羅漢. 欲自試道. 以手兩指

案地. 地爲動. 是爲二動. 中有天威神4大. 意

欲動地. 地卽爲動. 是爲三動. 佛不久當般泥

洹. 地當復大動. 是爲四動. 阿難言. 佛威神乃

如是. 佛般泥洹. 地爲大動

下      欄

佛告阿難. 佛威神巍巍甚尊. 明化無量. 若欲

知佛威神不. 阿難言. 願欲聞知. 佛言. 我行遍

諸天下. 所至郡國中人民. 知者來至佛所. 佛

身自變化. 作其國邑衣服語言. 我視其人民

行何等法. 知有何經戒. 佛卽益其經戒. 其人

民皆不知. 我爲誰亦不知. 我從天上來地中

出. 人民大恭敬我. 我化遍至諸國王所. 國王

問我言. 卿爲何等人. 我言. 是國中道人. 國王

問我. 作何經. 我言. 欲問何等經. 所問者我皆

應答. 國王所可喜者. 我皆爲廣說已. 我卽化

沒去. 不見國王. 從後皆不知我爲誰. 我至諸

逝心國. 我亦化作逝心衣服語言. 我問. 若作

何等經戒. 我知子曹心. 知子曹語言. 我引經

與敎5誡. 便化沒去. 子曹皆從後思我. 自相

與語. 是何等人. 天鬼神乎. 子曹皆不知我誰.

我亦不道是佛. 我行一天下. 授經道遍已我

上第一天上四天王所. 我作天上衣服言語.

我問天. 若作何等經. 天言. 我不知經. 我卽

爲說經竟. 便化沒去. 天亦不知我爲誰. 我復

上第二□利天上. 化作□利天上衣服語言.

我問□利天. 若作何等經. □利天言. 不知經.

我爲說經竟. 便化沒去. 天亦不知我爲誰我

復上第三鹽天上. 化作鹽天上衣服語言. 我

問鹽天. 若作何等經. 天言我不知經. 我爲說

經. 我復上第四兜6術天上. 化作其天上衣

服語言. 我問7天作何等經. 其天言. 彌勒

爲我說經. 我重復爲說經. 我復上至第五

不□樂天上. 作其天上衣服語言. 我問天

若知經不. 其天言不知經. 我爲說經化沒

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷上

頁數: 一六七

上    欄

去. 天皆不知我爲誰. 我復上第六化應聲天

上. 作其天上衣服語言. 我問天若作何等經.

天言不知經. 我爲說經. 卽復化沒去. 第六

天從後. 皆不知我爲誰. 我亦不語言是佛. 我

復上梵天. 梵衆天. 梵輔天. 大梵天. 水行天.

水微天. 無量水天. 水音天. 約淨天. 遍淨天.

淨明天. 守妙天. 近際天. 快見天. 無結愛天.

諸天皆來視我. 我悉問若寧知經不. 中有知

經者. 有不知經者. 我皆爲說生死之道. 說

斷生死根本之道. 子曹所樂經者. 我皆爲說

之. 我效作天上衣服語言. 餘四天其天. 皆

不能語. 我欲上者. 其天不能應答我. 第二

十五名空慧天. 第二十六天名識慧入. 第二

十七天名無所念慧1入. 第二十八天名不想

入. 佛言吾無所不見. 唯泥洹最爲樂. 佛告

阿難. 佛威神不但能動地. 二十八天皆爲大

動. 佛但以正心所致. 佛告阿難. 我般泥洹

後. 阿難從佛口受聞經戒師法. 阿難當道言.

我從佛口聞是法. 當爲後比丘僧說之. 阿難

若不得藏匿佛經. 極可列露. 經中無所疑.

我般泥洹已後. 諸比丘當共持法. 其有他比

丘. 妄欲作師法. 其經中無禁戒者. 棄勿持

壞佛法. 其有他比丘. 妄增減佛經戒者. 阿

難若當言. 我不從佛聞是經法. 若何以妄增

減佛經戒. 比丘有不解佛經者. 當問尊老比

丘阿難. 所見佛經戒. 所從佛口聞者. 爲比

丘僧說之. 勿增減. 其有欲增減經戒者. 阿

難若當正處. 非法者棄勿用. 阿難若當言.

佛不出是語. 當謂之言. 若何以欲壞佛經戒.

中     欄

中有癡比丘. 不解經戒者. 當問尊老比丘.

比丘不得怒. 其有比丘. 不了是經. 中有比

丘. 知經戒. 知佛所說. 當往參問. 其有比丘

疑於經戒者. 來問比丘僧. 當說言. 從其師

聞. 各自說其師名字. 比丘說經戒者. 不得

疑言非是佛所戒[&FFFF]#. 比丘僧皆在結經中. 在

中者用. 在結經外. 棄勿用疑. 不解經戒者.

當問何處有長老比丘明經戒者. 當往問其

經. 2問者不得言非是. 其有疑者. 阿難口解

言. 我從佛聞. 不入結經中. 長老比丘所不

說棄勿用. 諸比丘當處經戒. 諸比丘處經戒

之後. 當共持. 其有比丘. 疑言是非眞佛經.

不樂經者. 諸比丘當逐出之. 天下禾中生草.

草敗禾實. 人當誅拔草去之. 禾乃成好實.

比丘惡者. 不樂經不持戒. 壞敗善比丘. 諸

比丘當共逐出. 中有賢善比丘. 好經戒. 往

詣比丘所. 佛語諸比丘. 所持所知所學. 當

授與比丘經戒. 當言佛在時. 於某國某縣某

聚某處. 時與某比丘相隨. 說某經戒. 持是

經戒. 不得呵言非佛. 所語當轉相敎. 轉相

承用. 長幼當相□押. 無得以佛般泥洹去故.

不相承用. 相承用諸天人民. 助喜皆得福.

可使佛經長久. 我般泥洹後. 阿難當道. 某

處有明經持戒比丘. 某新作比丘. 當3往長

老明經比丘所. 當從受經戒. 新來比丘聞經

戒不得言非持佛經戒. 當相承用. 比丘和持

戒者. 外有淸信士淸信女. 聞比丘僧和持佛

經戒. 皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫

藥. 佛經可長久. 比丘4僧和相承事. 上下相

下      欄

□押. 天下人趣. 地獄禽獸餓鬼道者. 但坐

相與不和故. 趣是三道. 諸比丘持經戒. 當

相和不得相形. 笑言我智多. 若智少. 智多

智少各自行. 比丘和持佛經. 可長久使天下

人得福. 天上諸天皆喜. 不在經戒中者. 棄

在佛語中佛所說. 比丘所受富奉行. 佛告阿

難. 且復前至波旬國. 阿難言諾. 佛與比丘

僧. 從夫延國. 至波旬國. 止禪頭5國中. 波

旬國人民. 名諸華. 諸華人民. 聞佛來止禪

頭*國中. 皆來出前. 爲佛作禮皆[&FFFF]#坐. 佛皆

爲說經. 時有一人名淳. 6淳父字華氏. 華氏

子. 時在*坐中. 諸人民皆去. 淳獨留須臾起

持. 繞佛三□[&FFFF]#叉手住白佛. 明日寧可與諸

比丘僧俱於舍飯食. 佛默然不應. 淳卽前爲

佛作禮. 繞佛三□而7去歸家. 爲佛諸比丘.

施座然燈火. 明日淳來. 白佛言以辦. 佛起

持[&FFFF]#. 與諸比丘俱. 至淳家飯. 比丘中. 有一

惡比丘. 取所飮水器壞之. 佛卽知之. 淳亦

見之佛飯竟. 淳取小机. 於佛前坐白佛言.

我欲問一事. 天上天下. 智無過於佛. 天下

爲有幾輩比丘. 佛言有四輩. 一者爲道殊勝.

二者解道能言. 三者依道生言. 四者爲道作

穢. 何謂爲道殊勝. 所說道義. 不可稱量. 能

行大道. 最勝無比. 降心態度憂畏. 爲法御

導世間. 是輩沙門. 爲道殊勝. 何謂解道能

言. 佛所貴第一說. 又奉行無疑難. 亦能爲

彼演說法句. 是輩沙門. 解道能言. 何謂依

道生言. 念在自守. 勤綜學業. 一向不□孜

孜不[&FFFF]#. 人法自覆. 是輩沙門. 爲依道生言.

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷下

頁數: 一六八

上    欄

何謂爲道作穢. 但作所樂. 依恃種姓. 專造

濁行. 致彼論議. 不念佛言. 亦不畏罪. 是輩

沙門. 爲道作穢. 凡人1間者. 以爲弟子在淸

白2知. 有善者有惡者. 不可皆同以爲一也.

彼不善者. 爲善致謗毁. 譬如禾中有草. 草

敗3禾實. 天下人家有惡子. 一子取家. 一比

丘惡. 幷敗餘比丘人. 用比丘皆爲惡. 佛言

人不用顔貌衣服爲好. 淸淨意端者. 是乃爲

好. 人不可妄相. 佛告淳. 若飯佛及比丘僧.

死當生天上. 知經者去□心去怒心去癡心.

不可用一人故非責衆人也

佛般泥洹經卷上

西晉河內沙門白法祖譯

佛去淳家. 呼阿難. 去至鳩夷那竭國. 阿難

言諾. 卽與比丘僧. 從華氏國. 至鳩夷那竭

國. 佛道得病. 下道止坐. 呼阿難. 阿難言諾.

佛言. 近是間有溪水. 名鳩對. 持[&FFFF]#往取水

滿[&FFFF]#來. 我欲飮□面. 阿難卽往. 到溪水邊.

時有五百乘車. 上流□4度水大濁. 阿難卽

取濁水. 持來白佛. 溪上流有五百乘車. 過

水大濁. 但可□面□足不可飮. 是問更有一

溪. 名醯連. 水大淸. 去是不遠. 可往取飮.

佛卽取濁水. □面足. 病卽小差. 時有華氏

國人中大臣名胞5□. 隨道而來. 遙見佛威

神. 形貌端正安靜而坐. 大臣胞*□. 前趣

6佛. 爲佛作禮[&FFFF]#坐. 佛爲說經. 胞*□淚出.

佛言. 何等比丘. 爲若說經若聞經. 何以故

中       欄

哭啼. 胞*□言. 有一人名羅迦鹽. 爲我誦經.

時我淚出. 佛言. 爲若誦何7等經. 胞*□言.

羅迦鹽. 坐樹下自思惟身體. 有五百乘車過.

未久有一人問言. 適有五百乘車過. 寧聞車

聲不. 答言我不聞. 其人言近在是間. □□

如是. 何以不聞. 答言忽然不聞. 其人言. 時

比丘瞑耶. 答言不瞑. 人言何以不聞車聲.

答言我念道. 自思惟身體五8藏. 人言車過

如是. 不聞車聲. 胞*□言. 我於道中逢一人.

爲我說經. 比丘羅迦鹽持道深. 不聞五百乘

車聲. 我用是故啼. 佛告胞*□. 五百乘車聲.

何如雷聲. 胞*□言. 正使千乘車聲. 不如雷

聲. 佛告胞*□. 我昔在優曇聚. 坐思天下生

死之根本. 時天暴雨. 雷電霹靂. 殺四牛耕

者兄弟二人. 時有衆人往觀. 有一人來到我

所. 前爲我作禮. 我問. 是間何以聚人. 其人

言. 屬者霹靂. 殺四牛兄弟二人. 佛何以不

聞. 佛時瞑耶. 佛言我不瞑. 坐思道耳. 其人

言佛道深乃如是. 不瞑而不聞霹靂聲. 佛思

道甚深. 其人亦卽淚出. 大臣胞*□言. 佛道

深乃如是. 從今9以往. 當持佛經戒. 胞*□.

卽呼從者來. 使歸取黃金織成[&FFFF]#布一張來.

我以上佛. 從者卽歸取來. 胞*□持上佛. 白

佛言. 10同知佛不用. 當哀我爲受之. 佛卽受

之. 胞*□爲佛作禮而去. 去未久. 佛呼阿難.

持金織成[&FFFF]#布來. 色大好正黃. 阿難言. 我

侍佛二十餘年. 未曾見[&FFFF]#好乃如是. 佛言有

是甚好. 阿難言. 佛今日面色. 如是[&FFFF]#色. 佛

告阿難. 佛有是曹色者有兩時. 佛初得道爲

下     欄

佛時. 面色好如是. 我今日夜半. 當般泥洹

面色好當復如是. 佛復呼阿難. 去至醯連溪

水邊. 我欲洗浴身體. 阿難言諾. 佛獨與阿

難俱. 至醯連溪水邊. 佛解衣. 自取水灌浴.

佛告阿難. 朝華氏子11淳家飯我. 今日夜半.

當般泥洹. 若告淳言. 佛從若飯已. 夜半當

般泥洹. 若當歡喜. 語淳[&FFFF]#啼哭. 若一飯佛

得五福. 若飯佛. 佛持若12飯食. 氣力用般泥

洹. 淳得長壽. 得端正. 得富貴尊豪. 得生天

上. 佛可敬. 一飯佛得五福. 阿難白佛. 有一

比丘. 名□13檀. 比丘急性[&FFFF]#罵. 數□諸比丘.

佛般泥洹以後. 我曹諸比丘. 當云何共事佛

經戒. 佛語阿難. 我般泥洹已. 若曹[&FFFF]#復與語.

諸比丘不與語. □14檀比丘. 當思推懷重□

愧悔數□諸比丘. 佛告阿難. 施[&FFFF]#使北首.

我背大痛欲臥. 阿難卽施[&FFFF]#著枕. 佛偃右脅

臥. 屈膝15累脚. 臥思無爲之道. 佛臥呼阿難.

16若知七意之事不. 何等爲七. 一者有志. 二

者明經. 三者不懈於經. 四者不貪臥當[&FFFF]#經.

五者17政心. 六者淨心. 七者視身中惡露. 比

丘有是七法. 以自知得度世道. 阿難. 意念

□懈臥. 佛告阿難. 若意念佛懈臥耶. 佛告

阿難. 人不懈於經. 不懈於18坐起欲作佛者.

可得佛語已卽起坐. 時有一比丘名劫賓. 來

語阿難言. 我欲問一事. 阿難言. 佛聖體不

和且[&FFFF]#. 佛卽從□知比丘欲問事. 佛告阿難.

呼比丘來入. 入與佛相見. 佛言所欲問者當

問. 比丘言. 佛有疾且置經不須復說. 佛說

七事者. 我曹以聞當持佛且止[&FFFF]#說經. 佛告

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷下

頁數: 一六九

上    欄

比丘. 我向臥阿難念佛. 有懈墮之意. 何以

臥. 我以是故起說七事. 比丘言. 佛是天上

天下之尊. 云何不從天請藥. 可使病愈. 佛

言如人舍宅. 久故皆當壞. 地續安如故. 佛

心安如地. 身如故舍. 心無病. 但身有病耳. 佛

言憂七事憂身持戒比丘言. 今佛當般泥洹

有身病. 何肉凡人. 比丘言. [&FFFF]#生子. □父母得

食以生言. 今佛捨我曹般泥洹. 我曹當依誰.

世尊又曰. 吾經不說. 無生不死者. 比丘當念

持佛重戒比丘旋出. 佛告阿難疾去爲佛於

鹽呵1沙. 施[&FFFF]#使北首. 今日夜半. 佛當般泥

洹. 阿難奉命. 之彼2施[&FFFF]#[&FFFF]#頭北首畢. 還白

言. 施[&FFFF]#已竟. 佛起至鹽呵3沙. 得[&FFFF]#4□右脅

臥. 有一比丘. 名優和洹. 當佛前立佛言無當

吾前. 阿難白言. 自吾親侍二十五年. 未曾見

比丘直自來進不問阿難. 佛言是比丘. 於彼

諸天. 最有威神. 聞佛滅度故. 直自前貪欲見

佛. 阿難問言. 獨是天知佛當滅度. 復有餘天.

佛告阿難. 從鳩夷那竭國境界. 四百八十里

中. 頭頭相附. 間不容鍼. 皆是諸天. 聞佛當滅

度. 悲哭且來. 中有挽頭髮者. 自裂衣者. 塞心

絶尸視者. 哀云奈何. 佛捨我曹. 滅度永逝. 何

5其疾乎. 佛爲大明. 三界中眼. 今般泥洹. 三

界6眼滅. 佛告阿難. 吾本經不說. 無生不死

者. 天地無不壞敗者. 愚人以天地爲常. 佛以

爲虛空. 天地有成敗. 無不棄身者. 善惡隨身.

父有過惡. 子不獲女. 子有過惡. 父不獲女.

各自生死. 善惡女咎. 各隨其身. 阿難白佛言.

佛滅度後. 吾等菩佛身體法當云何. 佛告阿

中      欄

難. 汝默無憂. 當有逝心理家. 共憂吾身. 阿

難言. 彼以何法. 憂佛尊體. 佛告阿難. 菩法

如飛行皇帝殯菩之法. 佛復踰彼. 阿難言菩

聖帝法云何. 佛告阿難. 菩法用7錦8褻以纏

身. 劫波育十張. 交纏其上. 著9假棺中. 以

澤香膏. 灌劫波育上. 其有好香. 皆以著上.

以梓薪樟薪□薪. 以[&FFFF]#覆棺. 以薪著上下. 10

蛇維訖畢. [&FFFF]#舍利. 於四交道. 起塔立刹. 以

般著上. 懸繒11鼓. 華香燃燈. 飛行皇帝菩法

若斯. 佛復勝之. 佛說此時. 阿難在後. 12慷

慨啼以頭□[&FFFF]#角. 從後白言. 滅度太疾. 亡

天下眼. 四面郡國. 諸比丘僧. 聞佛欲滅度.

啼哭且來. 自相謂恐不見佛. 比丘僧到. 佛問

比丘阿難所在乎. 對曰. 阿難近在[&FFFF]#後角. 低

頭□□. 諸比丘流淚而言. 世尊滅度. 何13其

太疾. 佛言吾本行諸墟聚豫告. 若曹[&FFFF]#九十

日. 當般泥洹. 四輩弟子. 在數千里外者悉

至. 佛告阿難. 若[&FFFF]#悲哀. 所以然者. 若盡心

侍佛. 二十餘年. 慈仁於佛. 敬身愼口. 大孝

於佛. 過去佛侍者亦如阿難. 當來佛侍者亦

如阿難. 若知佛意. 若云某時可見. 比丘比

丘尼優婆塞優婆夷. 某時不可見. 所供飮食

若言可食14可飮可臥可起. 常合佛意未[&FFFF]#失

儀. 某比丘某逝心. 樂經不樂15經. 若所言皆

誠. 於佛最孝. 啼哭何爲. 佛告諸比丘. 聽飛

行皇帝有四難及之德. 何謂四德. 諸小國王.

及諸逝心理家. 幷諸黎民. 詣帝闕下. 飛行

皇帝皆見之. 和心軟敎. 爲諸王說治國法.

知足無心. 逝心之行. 淸淨爲首. 理家及民.

下      欄

出詣佛廟. 聽採沙門正眞之化. 歸當修孝.

隨其所定. 慈心賜之. 諸王逝心理家庶民.

靡不欣豫. 稱嘆聖帝感動諸天. 飛行皇帝有

斯四德. 阿難. 比丘亦有四德. 其有餘饉16男

除饉女. 淸信士淸信女之阿難所. 從問經戒.

阿難爲具廣陳演之. 四輩弟子. 靡不欣□.

退坐出去. 尋17塗稱歎. 斯謂阿難第一四德.

復有四輩弟子. 不解經奧. 至阿難所. 啓質

所疑阿難釋結無不開解. 聞者不厭出無不

歎. 斯謂阿難第二四德. 四輩高德. [&FFFF]#阿難

侍佛左側無不吟[&FFFF]#. 斯謂阿難第三四德. 佛

所說經. 言無多少. 阿難所聞. 皆識諷誦. 宣

授四輩. 一無增減. 是爲阿難第四四德. 阿

難白佛言. 去是不遠有郡國. 舍[&FFFF]#國. 沙枝

國. □波國. 王舍國. 波羅18[&FFFF]#國. 維耶梨國.

斯諸大國. 明義備悉. 佛當滅度. 何不於彼.

旣於小縣. 復處城外. 薄聚鄙縣. 而般泥洹.

佛告阿難. 無云小聚. 所以然者. 惟昔往古

鳩夷那竭. 名鳩夷越王. 國大樂時無19疹病.

米穀□沃黎民熾盛. 家有孝子. 城東西長四

百八十里. 南北廣二百八十里. 其城七重.

皆以焦□20累集作城. 黃金白銀琉璃水精.

以著城壁. 亦以四[&FFFF]#爲瓦覆城. 城高六丈四

尺. 上廣二丈四尺. 城中[&FFFF]#樹. 華光五色. 行

有三道. 兩邊皆以四[&FFFF]#. 瓦覆其上. 兩邊居

家舍宅. 彫文刻鏤. 服如天上. 琴瑟衆樂. 男

女不雜. 歌音以德. 道樂益明. 民無憂怖. 心

常歡喜. 頭上不飾明香遠達. 其聖王名曰大

快見. 號飛行皇帝. 勒兵光世. 都無齊雙. 相

經數: 五

經名: 佛般泥洹經卷下

頁數: 一七○

上    欄

率以道. 無違王法. 民欲飛行念卽身往. 王

有七寶. 自然生. 黃金飛輪. 神力白象. 紺色

神馬. 明月珠. 天玉女妻. 主寶聖臣. 典兵聖

臣. 王有四德. 爲小兒時. 爲太子時. 卽帝位

時. 捐國絶欲爲沙門時. 各八萬四千歲. 斯

卽大快見王一難及之德. 飮食時化. 體無長

疾. 寒溫調適身意常安. 1斯二德. 容觀堂堂.

顔華絶世. 微下帝釋. 以爲不如. 2斯三德.

普天率土民無3巨細慈愛於王. 猶至孝之子

願令親安. 王亦4赤心慈愛衆生. 等之於子.

貧給財寶. 飢者飯之渴者飮之. 窮老幼孤.

令之合居爲親爲子. 5屋舍車乘疾濟以藥.

斯謂四德. 其國常聞十二種聲. 象聲馬聲牛

聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲. 諸絃樂聲. 誦仁

義聲. 歎佛尊行聲. 黎民服飾. 衆寶織成. 明

明雜珠. 瓔珞光道. 飮食伎樂. 猶□利天. 居

民欣6樂. 無日不喜. 王欲出遊. 呼御車臣.

臣名須達. [&FFFF]#之曰令車徐行. 吾久不見逝心.

理家. 7今欲見之. 逝心理家. 聞王當出. 有

持明月珠者. 白珠碧珠. 靑珠珊瑚□檀名香.

[&FFFF]#貢聖王. 王不欲受. 皆稽首心哀. 8王乃受

之. [&FFFF]#掌寶臣. 倍9顧其直. 黎民巨細. 亦以

衆寶華香散地. 稱壽無極. 諸小國王. 有八

萬四千. 聞飛行皇帝欲布施. 皆來翼從. 至

大殿所. 帝欲與諸王俱昇正殿. 諸王辭曰.

臣等諸國皆有寶殿. 帝曰爾等小殿. 未足以

云. 且觀明殿. 遂無敢昇者. 10諸王各有寶車.

車高十11丈. 皆有四輪. 自下以上. 悉是七寶.

上施幢幡. 色明相照. 車駕六馬. 馬皆飛行.

中     欄

12時有一車駕. 兩駱象車. 名俱羅竭. 聖帝所

乘矣. 八萬四千車皆在前導. 至明殿所. 殿

名波羅沙檀. 縱廣四十里. 以黃金白銀琉璃

水精□爲壁. 亦以四寶爲柱. 黃金瓦. 白銀

瓦. 琉璃瓦. 水精瓦. 13陛五十重. 皆以黃金

白銀琉璃水精爲陛. 黃金梁. 白銀梁14琉璃

梁. 水精梁. 黃金15[&FFFF]#. 白銀[&FFFF]#. 琉璃[&FFFF]#. 水精[&FFFF]#.

殿中有八萬四千床. 黃金床白銀床. 琉璃床

水精床. 黃金帳白銀帳. 琉璃帳水精帳. 黃

金織成. 白銀織成. 琉璃織成水精織成. 赤□

織成. 皆以布床上. 以天上降織成爲枕. 阿

難. 宮墻四重. 黃金墻. 白銀墻. 琉璃墻水精

墻. 作四寶浴池. 周□四十里. 黃金池白銀

陛. 白銀池黃金陛. 琉璃池水精陛. 水精池

琉璃陛. 池中自然. 生四色蓮華. 靑紅紫白

華. 冬夏常生池中. 外有香華樹. 殿下有16四

道. 亦以四寶爲步欄. 欄各長二十里. 殿陛

之前. 有四寶樹. 樹高四十里. 蔭地亦爾. 黃

金樹白銀葉. 白銀樹黃金葉. 琉璃樹水精葉.

水精樹琉璃葉. 帝於殿下. 自思惟. 不宜上

殿. 辭讓諸王. 諸王皆不敢昇. 大快見. [&FFFF]#令

近臣. 請諸沙門逝心明經持戒者. 先上殿.

具設美食. 重賜明寶. 沙門逝心去. 帝卽深惟.

壽命非常. 與一侍人. 俱昇明殿曰. 吾欲遣

諸夫人伎女. 傍臣諸王. 各遣令去. 帝坐黃

金床. 足蹈白銀机. 深自思念. □□之行. 何

益於已. 愚人多貪不知其禍. 吾今雖壽三十

三萬六千歲. 夫盛有衰合會有離. 身爲朽種.

會成陸土. 斯四寶殿. 孰能久保乎. 曰吾一

下     欄

身耳. 小屋17足安. 何用四十里殿八萬四千

床爲. 從黃金床至白銀床. 足蹈金机. 18惟人

作意. 必當淸潔. 貪嫉□癡邪□之心. 以四

非常滅令無餘. [&FFFF]#世無常. 吾焉得久. 從白銀

床至琉璃床. 足蹈水精机曰. 吾後宮玉女.

有八萬四千人. 各遣令去. 用之爲拘. 女聚

惡盛. 當棄穢意. 從琉璃床至水精床. 足蹈

琉璃机. 重思天下. 衆事皆惡. 唯無爲快. 除

吾濁志. 當心無爲. 今雖爲飛行皇帝豪貴如

斯. 何潤於身. 侍者前白. 諸玉女寶. 問王處

殿. 何其稽久. 皆欲進前. 帝告侍者曰. [&FFFF]#掌

寶臣. 遣諸夫人. 各歸其家. 著身衆珍名寶.

皆各自隨. 諸王群臣. 天馬寶象. 皆遣令去

大快見王. 卽昇高觀. 遙聞衆聲. 19喧叫呼天.

帝曰何聲. 侍者白言. 天玉女聲. 諸王群臣.

頓20□于地. 擧哀呼天. 寶象天馬. 呼21□淚

出. 戀[&FFFF]#天王. 靡不頓22[&FFFF]#. 帝曰持小机來.

安置殿下. 請玉女寶. 諸王群23寮. 進諸象馬

寶車從者. 第一嫡后就24坐帝側. 帝更以女妹

之愛. 25侍諸夫人. 嫡后擧手. 指諸女寶曰.

天女之容. [&FFFF]#[&FFFF]#光世. 26著身天服. 世所希[&FFFF]#

願留微心. 以副其意. 寶象天馬. 馬名桓靑.

白珠夜光衆寶瓔珞. 奕奕光國. 四方諸王.

皆有聖人之明. 虔奉稱臣. 孝順慈忠. 愛[&FFFF]#

天王. 快見王曰. 吾世世有慈心. 於世女人.

更相嫉[&FFFF]#. 女惡流被. 延及王身. 惟斯重禍.

吾欲遠之. 自今*以往. 若曹女等. 皆我女妹.

諸夫人皆擧哀云. 當奈何生離棄我去. 皆脫

身衆飾. 投之27于地. 嫡后自28Ｃ椎心悲哭呼