經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十一   (三○)   世記經□戰□品

頁數: 一四一

上     欄

當知. 一切行無常. 爲變易法. 不可恃□. 凡

諸有爲. 甚可厭患. 當心度世解脫之道. 佛

告比丘. 遍淨天宮光音天宮. 宮宮相拍碎若

粉塵. 誰當信者. 獨有見者乃能知耳. 如是

乃至地下水盡水下風盡. 誰能信者. 獨有見

者乃能信耳. 是爲風災. 云何風災還復. 其

後久久有大黑雲. 周遍虛空至果實天. 而

降大雨*□如車*輪. 霖雨無數百千萬歲.

其水漸長至果實天. 時有四風持此水住.

何等爲四. 一名住風. 二名持風. 三名不動.

四名堅固. 其後此水漸漸稍減無數百千由

旬. 其水四面有大風起名曰僧伽. 吹水令

動鼓蕩濤波起沫積聚. 風吹1離水在於空

中. 自然變成遍淨天宮. 雜色參間七寶所成.

以此因緣有遍淨天宮. 其水轉減無數百千

由旬. 彼僧伽風吹水令動. 鼓蕩濤波起沫

積聚. 風吹*離水在於空中. 自然變成光音

天宮. 雜色參間七[&FFFF]#所成. 乃至海水一味鹹

苦. 亦如火災復時. 是爲風災. 是爲三災. 是

爲三復

2佛說長阿含經四分世記經戰□品第十

佛告比丘. 昔者諸天與阿須倫共□. 時釋

提桓因命□利諸天而告之曰. 汝等. 今往

與彼共戰. 若得勝者捉毘摩質多羅阿須

倫. 以五繫繫縛. 將詣善法講堂. 吾欲觀之

時□利諸天受帝釋敎已. 各自莊嚴. 時毘摩

質多羅阿須倫命諸阿須倫. 而告之曰. 汝

等. 今往與彼共戰. 若得勝者捉釋提桓因.

以五繫繫縛. 將詣七葉講堂. 吾欲觀之. 時

中      欄

諸阿須倫受毘摩質3多阿須倫敎已各自莊

嚴. 於是諸天阿須倫衆. 遂共戰□. 諸天得

勝. 阿須倫退. 時□利諸天捉阿須倫王. 以

五繫繫縛. 將詣善法堂所. 示天帝釋. 時阿

須倫王見天上快樂生4[&FFFF]#樂心. 卽自念言.

此處殊勝5卽可居止. 用復還歸阿須倫宮

爲. 發此念時. 五繫卽得解五樂在前. 若阿

須倫生念欲還詣本宮殿. 五繫還縛五樂自

去. 時阿須倫所被繫縛轉更牢固. 魔所繫

縛復過於是. 計吾我人爲魔所縛. 不計

吾我人魔縛得解. 6愛我爲縛. *愛愛爲縛.

我當有爲縛. 我當無爲縛. 有色爲縛. 無色

爲縛. 有色無色爲縛. 我有想爲縛. 無想爲

縛. 有想無想爲縛. 我爲大患爲癰爲刺.

是故賢聖弟子. 知我爲大患爲癰爲刺.

捨吾我想修無我行. 觀彼我爲重擔

爲放逸. 爲有當有我. 是有爲當7有無

我. 是有爲有色. 是有爲無色. 是有爲有色無

色. 是有爲有想. 是有爲無想. 是有爲有想

無想. 是有爲8有爲爲大患爲剌爲瘡. 是

故賢聖弟子. 知有爲爲大患爲剌爲瘡

故. 捨有爲爲無爲行. 佛告比丘. 昔者諸天

9子與阿須倫共□. 時釋提桓因命□利

天. 而告之曰. 汝等. 今往與阿須倫共□.

若得勝者捉毘摩質多羅阿須倫. 以五

繫繫縛. 將詣善法講堂. 吾欲觀之. 時□

利諸天受帝釋敎已. 各10卽自莊嚴. 時毘摩

質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰. 汝

等. 今往與彼共戰. 若得勝者捉釋提桓因.

下         欄

以五繫繫縛. 將詣七葉講堂. 吾欲觀之. 時

諸阿須倫受毘摩質多阿須倫敎已. 各自莊

嚴. 於是諸天阿須倫衆遂共戰□. 諸天得勝

阿須倫退. □利諸天捉阿須倫. 以五繫繫

縛. 將詣善法堂所. 示天帝11釋12彷徐13遊善

法堂上. 阿須倫王遙見帝釋. 於五繫中惡

口罵□. 時天14帝侍者於天帝前. 卽說偈言

天帝何恐15怖    自現已劣弱

須質面毁16□    17默聽其惡言

時天帝釋卽復以偈. 答侍者曰

彼亦無大力      我亦不恐畏

如何大智士      與彼無智諍

爾時侍者復作偈頌白帝釋言

今不折愚者      恐後轉難忍

宜加以杖□      使愚自改過

時天帝釋復作偈頌答侍者曰

我常言智者      不應與愚諍

愚罵而智默      18卽爲信勝彼

爾時侍者復作偈頌白帝釋言

天王所以默      恐損智者行

而彼愚□人      謂王懷怖畏

愚不自忖量      謂可與王敵

沒死來觸突      欲王如牛退

時天帝釋復作偈頌答侍者曰

彼愚無知見      謂我懷恐怖

我觀第一義      忍默爲最上

惡中之惡者      於瞋復生瞋

能於瞋不瞋      爲戰中最上

夫人有二緣      爲已亦爲他

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十一   (三○)   世記經□戰□品

頁數: 一四二

上     欄

衆人1諍有訟     不報者爲勝

夫人有二緣      爲已亦爲他

見無諍訟者      2乃謂爲愚□

若人有大力      能忍無力者

此力爲第一      於忍中最上

愚自謂有力      此力非爲力

如法忍力者      此力不可沮

佛告比丘. 爾時天帝釋豈異人乎. 勿造斯

觀. 時天帝釋卽我身是也. 我於爾時修習

忍辱不行卒暴. 常亦稱[&FFFF]#能忍辱者. 若有

智3之人欲弘吾道者. 當修忍默勿懷忿

諍. 佛告比丘. 昔者□利諸天與阿須倫共

□. 時釋提桓因語質多阿須倫言. 卿等何爲

嚴飾兵仗. 懷怒害心共戰諍爲. 今當共汝

講論道4義知有勝負. 5彼質多阿須倫語

帝釋言. 正使捨諸兵仗止於諍訟6論義者

誰知勝負. 帝釋敎言但共論議. 今汝衆中我

天衆中. 自有智慧知勝負者. 時阿須倫語

帝釋言. 汝先說偈. 帝釋報言. 汝是舊天. 汝

應先說. 爾時質多阿須倫卽爲帝釋而作

頌曰

今不折愚者      恐後轉難忍

宜加以7杖□     使愚自改過

時阿須倫說此偈已. 阿須倫衆卽大歡喜高

聲稱善. 唯諸天衆默然無言. 時阿須倫王語

帝釋言. 汝次說偈. 爾時帝釋卽爲阿須倫

而說偈言

我常言智者      不應與愚諍

愚罵而智默      卽爲勝彼愚

中      欄

時天帝釋說此偈已. □利諸天皆大歡喜擧

聲稱善. 時阿須倫衆默然無言. 爾時天帝

語阿須倫言. 汝次說偈. 時阿須倫復說偈

言

天王所以默      恐損智者行

而彼愚□人      謂王懷怖畏

愚不自忖量      謂可與王敵

沒死來觸突      欲王如牛退

時阿須倫王說此偈已. 阿須倫衆踊躍歡喜

擧聲稱善. 時□利天衆默然無言. 時阿須倫

王語帝釋言. 汝次說偈. 時天帝釋爲阿須

倫而說偈言

彼愚無知見      謂我懷恐畏

我觀第一義      忍默爲最上

惡中之惡者      於瞋復生瞋

能於瞋不瞋      爲戰中最8勝

夫人有二緣      爲已亦爲他

衆人爲諍訟      不報者爲勝

夫人有二緣      爲已亦爲他

見無諍訟者      9不謂爲愚□

若人有大力      能忍無力者

此力爲第一      於忍中最上

愚自謂有力      此力非爲力

如法忍力者      此力不可沮

釋提桓因說此偈已. □利天衆踊躍歡喜擧

聲稱善. 阿須倫衆默然無言. 時天衆阿須

倫衆各小退[&FFFF]#. 自相謂言. 阿須倫王所說偈

頌有所觸犯. 起刀劍[&FFFF]#生□訟根. 長諸怨

結樹三有本. 天帝釋所說偈者無所觸□.

下     欄

不起刀劍不生□訟. 不長怨結絶三有

本. 天帝所說爲善. 阿須倫所說不善. 諸天

爲勝. 阿須倫負. 佛告比丘. 爾時釋提桓因

豈異人乎. 勿造斯觀. 所以者何. 卽我身是.

我於爾時以柔10陸言勝阿須倫衆. 佛告

比丘. 昔者諸天復與阿須倫共□. 時阿須倫

勝. 諸天不如. 時釋提桓因乘千輻寶車怖

懼而走. 中路見□婆羅樹上有一11巢. 巢有

兩子. 卽以偈頌告御者言. 12頌曰

此樹有二鳥      汝當□車避

正使賊害我      勿傷二鳥命

爾時御者聞帝釋偈已. 尋便住車□避鳥.

爾時車13頭向阿須倫. 阿須倫衆14遙見寶車

□向. 其軍卽相謂言. 今天帝釋乘千輻寶車

□向. 我衆. 必欲還□不可當也. 阿須倫衆

卽便退散. 諸天得勝. 阿須倫退. 佛告比丘.

爾時帝釋者豈異人乎. 勿造斯觀. 所以者

何. 卽我身是也. 我於爾時於諸衆生起慈

愍心. 諸比丘. 汝等於我法中出家修道. 宜

起慈心哀愍黎庶

佛告比丘. 昔者諸天與阿須倫共□. 爾時

諸天得勝. 阿須倫退. 時天帝釋戰勝還宮.

更造一堂名曰最勝. 東西長百由旬. 南北廣

六十由旬. 其堂百間15間. 間有七交露臺. 一一

臺上有七玉女. 一一玉女有七使人. 釋提桓

因. 亦不憂供給. 諸玉女衣被飮食莊16嚴之

具. 隨本所造自受其福. 以戰勝阿須倫.

因歡喜心而造此堂. 故17名最勝堂. 又千世

界中所有堂觀無及此堂. 故名最勝. 佛告

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十一   (三○)   世記經□戰□品

頁數: 一四三

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比丘. 昔者阿須倫自生念言. 我有大威德

神力不少. 而□利天日月諸天常在虛空.

於我頂上遊行自在. 今我寧可取彼日月

以爲耳□自在遊行耶. 時阿須倫王瞋□熾

盛. 卽念□打阿須倫. □打阿須倫卽復念言.

今阿須倫王念我. 我等當速莊嚴. 卽[&FFFF]#左

右備具兵仗駕乘寶車. 與無數阿須倫衆

前後導從. 詣阿須倫王前於一面立. 時王

復念舍摩1梨阿須倫. 舍摩*梨阿須倫復自

念言. 今王念我. 我等宜速莊嚴. 卽[&FFFF]#左右

備具兵仗駕乘寶車. 與無數阿須倫衆前

後導從. 詣阿須倫王前在一面立. 時王復

念毘摩質多阿須倫. 毘摩質多阿須倫復自

念言. 今王念我. 我等宜速莊嚴. 卽[&FFFF]#左右

備具兵仗駕乘寶車. 與無數阿須倫衆前

後導從. 往詣王前在一面立. 時王復念大

臣阿須倫. 大臣阿須倫卽自念言. 今王念我.

我等宜速莊嚴. 卽[&FFFF]#左右備具兵仗駕乘

寶車. 與無數阿須倫衆前後導從往詣王

前於一面立. 時王復念諸小阿須倫. 諸小

阿須倫復自念言. 今王念我. 我等宜速莊

嚴. 卽自莊嚴備具兵仗. 與無數衆相隨往

詣王前於一面立. 時羅呵阿須倫王卽自莊

嚴. 身著寶鎧駕乘寶車. 與無數百千阿須

倫衆兵仗嚴事. 前後圍□出其境界. 欲往

與諸天共□. 爾時難陀龍王跋難陀龍王.

以身纏□須彌山七□震動山谷. 薄布微

雲2□□稍雨. 以尾打大海水. 海水波涌至

須彌山頂. 時□利天卽生念言. 今薄雲微布

中       欄

*□□稍雨. 海水波涌乃來至此. 將是阿須

倫欲來戰□. 故有此異端耳. 爾時海中諸

龍兵衆無數巨億. 皆持戈3□弓矢刀劍. 重

被寶鎧器仗嚴整. 逆與阿須倫共戰. 若龍

衆勝時卽逐阿須倫入其宮殿. 若龍衆退龍

不還宮. 卽[&FFFF]#趣伽樓羅鬼神所. 而告之曰.

阿須倫衆欲與諸天共戰. 我往逆□. 彼今

得勝. 汝等當備諸兵仗. 衆共倂力與彼共

戰. 時諸鬼神聞龍語已卽自莊嚴. 備諸兵

仗重被寶鎧. 與諸龍衆共阿須倫4□. 得

勝時卽逐阿須倫入其宮殿. 若不如時不

還本宮. 卽退5走[&FFFF]#持華鬼神界. 而告之言.

阿須倫衆欲與諸天共□. 我等逆戰. 彼今

得勝. 汝等當備諸兵仗. 衆共倂力與彼共

戰. 諸持華鬼神6聞龍語已. 卽自莊嚴. 備諸

兵仗重被寶鎧. 衆共倂力與阿須倫□. 若

得勝時卽逐阿須倫入其宮殿. 若不如時

不還本宮. 卽退*走[&FFFF]#常樂鬼神界. 而告之

言. 阿須倫衆欲與諸天共□. 我等逆戰. 彼

今得勝. 汝等當備諸兵仗. 與我7倂力共

彼戰□. 時諸常樂鬼神聞是語已. 卽自莊嚴

備諸兵仗重被寶鎧. 衆共倂力與阿須倫

□. 若得勝時卽逐阿須倫入其宮殿. 若不

如時不還本宮. 卽退*走[&FFFF]#四天王. 而告之

曰. 阿須倫衆欲與諸天共□. 我等逆戰. 彼

今得勝. 汝等當備諸兵仗. 衆共倂力與彼

共戰. 時四天王聞此語已. 卽自莊嚴. 備諸兵

仗重被寶鎧. 衆共倂力與阿須倫共□. 若

得勝時卽逐阿須倫入其宮殿. 若不如者.

下       欄

四天王卽詣善法講堂. 白天帝釋及□利諸

天言. 阿須倫欲與諸天共□. 今□利諸天

當自莊嚴備諸兵仗. 衆共倂力往共彼戰.

時天帝釋. 命一侍天. 而告之曰. 汝持我聲.

往告*焰摩天兜率天化自在天他化自在天

子言. 阿須8倫與無數衆欲來戰□. 今者諸

天當自莊嚴備諸兵仗助我9□戰. 時彼侍

天受10帝敎已. 卽詣焰摩天乃至他化自在

天. 持天帝釋聲而告之曰. 彼阿須倫數無

11衆12來戰□. 今者諸天當自莊嚴備諸兵仗

助我戰□. 時*焰摩天子聞此語已. 卽自莊

嚴備諸兵仗. 重被寶鎧駕乘寶車. 與無數

巨億百千天衆前後圍□. 在須彌山東面住.

時兜率天子聞此語已. 卽自莊嚴備諸兵仗.

重被寶鎧駕乘寶車. 與無敷巨億百千天

衆圍□. 在須彌山南面住. 時化自在天子

聞此語已. 亦嚴兵衆在須彌山西面住. 時

他化自在天子聞此語已. 亦嚴兵衆在須

彌山北住. 時天帝釋卽念三十三天□利天.

三十三天□利天. 卽自念言. 今帝釋念我.

我等宜速莊嚴. 卽[&FFFF]#左右備諸兵仗. 駕乘

寶車與無數巨億諸天衆前後圍□. 詣13天

帝釋前於一面立. 時天帝釋復念餘□利

諸天. 餘□利諸天卽自念言. 今帝釋念我. 我

等宜速莊嚴. 卽[&FFFF]#左右備諸兵仗. 駕乘寶

車與無數巨億諸天衆前後圍□. 詣帝釋

前於一面立. 時帝釋復念妙匠鬼神. 妙匠鬼

神卽自念言. 今帝釋念我. 我宜速莊嚴. 卽

[&FFFF]#左右備諸兵仗. 駕乘寶車無數千衆前

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十二   (三○)   世記經□三中劫品

頁數: 一四四

上     欄

後圍□. 詣帝釋前立. 時帝釋復念善住龍

王. 善住龍王卽自念言. 今天帝1釋念我. 我

今宜往. 卽詣帝釋前立. 時帝釋卽自莊嚴.

備諸兵仗身被寶鎧. 乘善住龍王頂上. 與

無數諸天鬼神前後圍□自出天宮. 與阿須

倫2往□. 所謂嚴兵仗刀劍3□[&FFFF]#弓矢3[&FFFF]#

5□斧旋輪[&FFFF]#索兵仗鎧器以七寶成. 復以

鋒Ｃ加阿須倫身. 其身不傷但Ｃ觸而已.

阿須倫衆執持七寶刀劍*□[&FFFF]#弓矢*Ｃ*□

Ｃ斧旋輪[&FFFF]#索. 以鋒刃加諸天身. 但觸而

已不能傷損. 如是欲行諸天共阿須倫□.

6欲因欲是

7佛說長阿含經卷第二十一

8佛說長阿含經卷第二十二

9後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

10第四分世記經三中劫中第十一

佛告比丘. 有三中劫. 何等爲三. 一名刀兵

劫. 二名穀貴劫. 三名疾疫劫. 云何爲刀兵

劫. 亡世間人本壽四萬歲. 其後稍減壽二萬

歲. 其後復減壽萬歲. 轉壽千歲. 轉壽五百歲.

轉壽三百歲二百歲. 如今人壽於百歲少

出多減. 其後人壽稍減當壽十歲. 是時女

人生五月行嫁. 時世間所有美味. 11□油蜜

石蜜黑石蜜. 諸有美味皆悉自然消滅. 五穀

不生唯有□稗. 是時有上服錦綾繒絹劫貝

芻摩. 皆無復有. 唯有□織草衣. 爾時此地

純生[&FFFF]#[&FFFF]#蚊□蜂12□□蛇毒□. 金銀□璃七

中      欄

寶珠玉自然沒地. 唯有石沙穢惡充滿. 是

時衆生但增十惡. 不復聞有十善之名. 乃

無善名. 肉有行善者. 爾時人有不孝父母

不敬師長. 能爲惡者則得供養人所敬待.

如今人孝順父母敬事師長. 能爲善者則

得供養人所敬待. 彼人爲惡13便得供養.

亦復如是. 時人命終墮畜生中. 猶如今人

得生天上. 時人相見懷毒害心但欲相殺.

猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念.

其人如是但欲相殺無一善念. 爾時此地

溝[&FFFF]#溪谷山陵14[&FFFF]#阜無一平地. 時人來恐怖

惶懼衣毛爲□. 時七日中有刀劍起劫. 時人

手執草木瓦石. 皆變成刀劍. 刀劍鋒利所

擬皆斷展轉相害. 其中有□慧者. 見刀兵相

害恐怖15逃避. 入山林坑[&FFFF]#無人之處. 七日藏

避心口自言. 我不害人人勿害我. 其人於

七日中. 食草木根以自存言. 過七日已還

出山林. 時有一人得共相見. 歡喜而言. 今

見生人今見生人. 猶如父母與一子別久

乃相見. 歡喜踊躍不能自勝. 彼亦如是歡

喜踊躍不能自勝. 是時人民於七日中哭

泣相向. 復於七日中共相娛樂歡喜慶賀. 時

人身壞命終皆墮地獄中. 所以者何. 斯由

其人常懷瞋16怒害心相向無慈仁故. 是

爲刀兵劫

佛告比丘. 云何爲飢餓劫. 爾時人民多行

非法. 邪見[&FFFF]#倒爲十惡業. 以行惡故天不

降雨. 百草枯死. 五穀不成但有莖17稈. 云何

爲飢餓. 爾時人民收掃田里街巷道陌糞土

下     欄

遺穀以自存18言. 是爲飢餓. 復次飢餓時. 其

人於街巷市里屠殺之處及丘塚間. 拾諸骸

骨煮汁飮之. 以此自19存. 是爲白骨飢餓.

復次飢餓劫時. 所種五穀盡變成草木. 時人

取華煮汁而飮. 復次飢餓時. 草木華落覆在

土下. 時人掘地取華煮食. 以是自存. 是爲

草木飢餓. 爾時衆生身壞命終墮餓鬼中. 所

以者何. 斯由其人於飢餓劫中常懷□貪

無施惠心. 不肯分割不念厄人故也. 是

爲飢餓劫

佛告比丘. 云何爲疾疫劫. 爾時世人修行

正法. 正見不[&FFFF]#倒見. 具十善行. 他方世界

有鬼神來. 此間鬼神放逸□亂不能護人.

他方鬼神侵□此世間人. □打□杖接其精

氣. 使人心亂驅逼將去. 猶如國王[&FFFF]#諸將

帥有所守護. 餘方有賊寇來侵□. 此放逸

之人劫於村國. 此亦如是. 他方世界有鬼

神來. 取20此間人□打□杖. 接其精氣驅

擧將去. 佛告比丘. 正使此間鬼神不放逸

□亂. 他方世界有大力鬼神來. 此間鬼神

畏怖避去. 彼21大鬼神侵□此人□打□杖

接其精氣殺之而去. 譬如國王若王大臣.

遣諸將帥22守[&FFFF]#人民. 將帥淸愼無有放

逸他方有强猛將帥人. 兵衆多來破村城

掠奪人物彼亦如是. 正使此間鬼神不敢

放逸. 他方世界有大力鬼神來. 此間鬼神恐

怖避去. 彼大鬼神侵□此人. □打□杖接其

精氣殺之而去. 時疾疫劫中人民. 身壞命終

皆生天上. 所以者何. 斯由時人慈心相向展

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十二   (三○)   世記經□世本緣品

頁數: 一四五

上     欄

轉相問. 汝病差不. 身安隱不. 以此因緣

得生天上. 是故名爲疾疫劫. 是爲三中劫

也

1佛說長阿含第四分世記經2世本緣品第十

二

佛告比丘. 火災過已. 3此世天地還欲成時.

有餘衆生福盡行盡命盡. 於光音天命終

生空梵處. 於彼生染著心. 愛樂彼處. 願餘

衆生共生彼處. 發此念已有餘衆生福行

命盡. 於光音天身壞命終生空梵處. 時先

生梵天卽自念言. 我是梵王大梵天王. 無造

我者我自然有無所承受. 於千世界最得

自在善諸義趣. 富有□饒能造化萬物. 我

卽是一切衆生父母. 其後來諸梵復自念言.

彼先梵天卽是梵王大梵天王. 彼自然有無

造彼者. 於千世界最尊第一. 無所承受

善諸義趣. 富有□饒能造萬物. 是衆生父母.

我從彼有. 彼梵天王顔貌容狀常如童子. 是

故梵王名曰童子. 或有是時此世還成世間

衆生多有生光音天者. 自然化生歡喜爲

食. 身光自照神足飛空. 安樂無□壽命長久.

其後此世4變成大水周遍彌滿. 當於爾時

天下大闇. 無有日月星辰晝夜. 亦無歲月

四時之數. 其後此世還欲變時. 有餘衆生

福盡行盡命盡. 從光音天命終來生此間.

皆悉化生歡喜爲食. 身光自照神足飛空. 安

樂無□久住此間. 爾時無有男女尊卑上

下亦無異名. 衆共生世故名衆生. 是時此

地有自然地5味出凝停於地. 猶如醍□

中      欄

6地味出7時. 亦復如是. 猶如生*□味甛如

蜜. 其後衆生以手試[&FFFF]#知爲何味. 初[&FFFF]#覺

好遂生味著. 如是展轉[&FFFF]#之不已. 遂生

貪著便以手8□漸成9搏食. *搏食不已. 餘

衆生見復效食之. 食之不已. 時此衆生身

體□[&FFFF]#光明轉滅. 無復神足不能飛行. 10爾

時未有日月衆生光滅. 是時天地大闇如

前無異. 其後久久有大暴風吹大海水深

八萬四千由旬. 使令兩披飄取日宮殿. 著

須彌山半安日道中. 東出西沒周旋天下.

第二日宮從東出西沒. 時衆生有言是11卽

昨日也. 或言非12昨也. 第三日宮繞須彌

山東出西沒. 彼時衆生言定是一日. 日者義

言是前明因. 是故名爲日. 日有二義. 一曰

住常度. 二曰宮殿. 宮殿四方遠見故圓. 寒溫

和適天金所成. 頗梨間□二分天金純眞無

雜. 13外內淸徹光明遠照. 一分頗梨純眞無

雜. *外內淸徹光明遠照. 日14宮縱廣五十15一

由旬宮牆及地薄如16梓柏. 宮牆七重七重欄

楯七重羅網七重寶鈴七重行樹. 周□17校飾

以七寶成. 金牆銀門銀牆金門. 琉璃牆水精

門. 水精牆琉璃門. 赤珠牆馬[&FFFF]#門. 馬[&FFFF]#牆赤

珠門. 車[&FFFF]#牆衆寶門. 衆寶牆車[&FFFF]#門. 又其欄

楯. 金欄銀□. 銀欄金□. 琉璃欄水精□. 水精

欄琉璃□. 赤珠欄馬[&FFFF]#□. 馬[&FFFF]#欄赤珠□. 衆

寶欄車[&FFFF]#□. 車[&FFFF]#欄衆寶□. 金網銀鈴. 銀

網金鈴. 水精網琉璃鈴. 琉璃網水精鈴. 赤珠

網馬[&FFFF]#鈴. 馬[&FFFF]#網赤珠鈴. 車[&FFFF]#網衆寶鈴. 衆

寶網車[&FFFF]#鈴. 其金樹者銀葉華實. 銀樹者金

下        欄

葉華實. 琉璃樹者水精華實. 水精樹者琉璃

華實. 赤珠樹者馬[&FFFF]#華實. 馬[&FFFF]#樹者赤珠華

實. 車[&FFFF]#樹者衆寶華實. 衆寶樹者車[&FFFF]#華

實. 宮牆四門. 門有七階周□欄楯. 樓閣臺

觀園林浴池. 次第相比生衆寶華. 行行相當

種種果樹. 華葉雜色樹香[&FFFF]#馥周流四遠. 雜

類衆鳥相和而鳴. 其日宮殿爲五風所持.

一曰持風. 二曰養風. 三曰受風. 四曰轉風.

五曰調風. 日天子所止正殿純金所造. 高十

六由旬. 殿有四門周□欄楯. 日天子座縱

廣半由旬七寶所成. 淸淨柔軟猶如天衣. 日

天子自身放光照于金殿. 金殿18光照于日

宮. 日宮19光出照四天下. 日天子壽天五百

歲. 子孫相承無有間異. 其宮不壞終于一

劫. 日宮行時其日天子無有行意. 言我行

住. 以常五欲自相娛樂. 日宮行時. 無數百千

諸大天神在前導從. 歡樂無倦好樂捷疾.

因是日天20子名爲捷疾. 日天子身出千光

五百光下照. 五百光傍照. 斯由宿業功德故

有21此千光. 是故22日天子名爲千光. 宿業功

德云何. 或有一人供養沙門婆羅門. 濟諸

窮乏. 施以飮食衣服湯藥象馬車乘房舍燈

燭. 分布時與隨其所須不逆人意. 供養持

戒諸賢聖人. 由彼種種無數法喜光明因緣.

善心歡喜如刹利王水□頭種初登王位. 善

心歡喜亦復如是. 以此因緣身壞命終爲

日天子. 得日宮殿有千光明. 故言善業得

千光明. 23復以何等故. 名爲宿業光明. 或

有人不殺生不盜不邪24□不兩舌惡口

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十二   (三○)   世記經□世本緣品

頁數: 一四六

上     欄

妄言綺語不貪取不瞋□邪見. 以此因緣

善心歡喜. 猶如四衢道頭有大浴池淸淨無

穢. 有人遠行疲極熱渴來入此池. □浴淸□

歡喜1愛樂. 彼十善者善心歡喜. 亦復如是.

其人身壞命終爲日天子居日宮殿有千

光明. 以是因緣故名善業光明. 復以何緣

名千光明. 或有人不殺不盜不□不欺不飮

酒. 以此因緣善心歡喜. 身壞命終爲日天

子. 居日宮殿有千光明. 以是因緣故名善

業千光明. 六十念頃名一羅耶. 三十羅耶名摩

[&FFFF]#多. 百摩[&FFFF]#多名優波摩. 日宮殿六月南行.

日行三十里. 極南不過閻色提. 日北行亦復

如是. 以何緣故日光2炎熱. 有十因緣. 何

等爲十. 一者須彌山外有□陀羅山. 高四萬

二千由旬. 3頂廣四萬二千由旬. 其邊無量.

七寶所成. 日光照山觸而生熱. 是爲一緣

日光*炎熱. 二者□陀羅山表有伊沙陀山. 高

二萬一千由旬. 縱廣二萬一千由旬. 周□無

量. 七寶所成. 日光照山觸而生熱. 是爲二

緣日光*炎熱. 三者伊沙4陀山表有樹提陀

羅山. 上高萬二千由旬. 縱廣萬二千由旬. 周

□無量. 七寶所成. 日光照山觸而生熱. 是

爲三緣日光*炎熱. 四者去樹提陀羅山表

有山名善見. 高六千由旬. 縱廣六千由旬.

周□無量. 七寶所成. 日光照山觸而生熱.

是爲四緣日光*炎熱. 五者善見山表爲馬

祀山. 高三千由旬縱廣三千由旬. 周□無量.

七寶所成. 日光照山觸而生熱. 是爲五緣

日光*炎熱. 六者去馬祀山表有尼彌陀羅

中      欄

山. 高千二百由旬縱廣千二百由旬. 周□無

量. 七寶所成. 日光照山觸而生熱. 是爲六

緣日光*炎熱. 七者去尼彌陀羅山表有調

伏山. 高六百由旬縱廣六百由旬. 周□無量.

七寶所成. 日光照山觸而生熱. 是爲七緣

日光*炎熱. 八5者調伏山表有金剛輪山. 高

三百由旬縱廣三百由旬. 周□無量. 七寶所

成. 日光照山觸而生熱. 是爲八緣日光*炎

熱. 復次上萬由旬. 有天宮殿名爲星宿. [&FFFF]#

璃所成. 日光照彼觸而生熱. 是爲6九緣日

光*炎熱. 復次日宮殿光照於大地觸而生

熱. 是爲十緣日光*炎熱. 爾時世尊以偈頌

曰

以此十因緣      日名爲千光

光明*炎熾熱     佛日之所說

佛告比丘. 何故冬日宮殿寒而不可近有

光而冷. 有十三緣雖光而冷. 云何爲十三

一者須彌山□陀羅山中間. 有水廣八萬四

千由旬. 周□無量. 其水生雜華優[&FFFF]#羅華拘

7勿頭[&FFFF]#頭摩分陀利須乾提華. 日光所照觸

而生冷. 是爲一緣日光爲冷. 二者□陀羅

山伊沙陀羅山中間. 8有水廣四萬二千由

旬. 縱廣四萬二千由旬. 周□無量. 有水生

諸雜華. 日光所照觸而生冷. 是爲二緣日

光爲冷. 三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中

間. 有水廣二萬一千由旬. 周□無量. 生諸

雜華日光所照觸而生冷. 是爲三緣日光

爲冷. 9四者善見山樹提山中間. 有水廣萬

二千由旬. 周□無量. 生諸雜華. 日光所照

下         欄

觸而生冷. 是爲四緣日光爲冷. 五者善見10

山馬祀山中間. 有水廣六千由旬生諸雜華.

日光所照觸而生冷. 是爲五緣日光爲冷.

六者馬祀山尼彌陀羅山中間. 有水廣千二

百由旬. 周□無量. 生諸雜華. 日光所照觸

而生冷. 是爲六緣日光爲冷. 尼彌陀羅山

調伏山中間. 有水廣六百由旬. 周□無量.

生諸雜華. 日光所照觸而生冷. 是爲七緣.

日光爲冷. 調伏山金剛輪山中間. 有水廣三

百由旬. 周□無量. 生諸雜華. 日光所照觸

而生冷. 是爲八緣日光爲冷. 11復次此閻色

利地大海江河. 日光所照觸而生冷. 是爲

九緣日光爲冷. 閻色提地河少. 拘耶尼地水

多. 日光所照觸而生冷. 是爲十緣日光爲

冷. 拘耶尼河少. 弗于逮水多. 日光所照觸而

生冷. 是爲十一緣日光爲冷. 弗于逮河少.

[&FFFF]#單12曰河多. 日光所照觸而生冷. 是爲十

二緣日光爲冷. 復次日宮殿光照大海水

日光所照觸而生冷. 是爲十三緣日光爲

冷. 佛時頌曰

以此十三緣      日名爲千光

其光明淸冷      佛日之所說

佛告比丘. 月宮殿有時13損質盈虧. 光明損

減. 是故月宮名之爲損. 月有二義. 一曰住

常度. 二曰宮14殿. 四方遠見故15圓. 寒溫和適.

天銀琉璃所成. 二分天銀純眞無雜. 內外淸

徹光明遠照. 一分琉璃純眞無雜. *外內淸徹

光明遠照. 月宮殿縱廣四十九由旬. 宮牆及

地薄如*梓柏. 宮牆七重七重欄楯七重羅網

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十二   (三○)   世記經□世本緣品

頁數: 一四七

上     欄

七重寶鈴七重行樹. 周□*校飾以七寶成.

乃至無數衆鳥相和而鳴. 其1月宮殿爲五

風所持. 一曰持風. 二曰養風. 三曰受風.

四曰轉風. 五曰調風. 月天子所止正殿琉璃

所造. 高十六由旬. 殿有四門周□欄楯. 月

天子2座縱廣半由旬. 七寶所成. 淸淨柔軟

猶如天衣. 月天子身放光明照琉璃殿. 琉

璃殿光照于月宮. 月宮光出照四天下. 月天

子壽天五百歲. 子孫相承無有異3系. 其宮

不壞終于一劫. 月宮行時. 其月天子無有

行意. 言我行住. 常以五欲自相娛樂. 月宮

行時. 無數百千諸大天神常在前導. 4好樂

無倦好樂捷疾. 因是月天名爲捷疾. 月天

子身出千光明. 五百光下照. 五百光傍照. 斯

由宿業功德故有此光明. 是故月天子名

曰千光. 宿業功德云何. 世間有人供養沙

門婆羅門. 施諸窮乏飮食衣服湯藥象馬車

乘房舍燈燭. 分布時與隨意所須不逆人

意. 供養持戒諸賢聖人5猶是種種無數法

喜善心光明. 如刹利王水□頭種初登王位.

善心歡喜亦復如是. 以是因緣身壞命終

爲月天子. 月宮殿有千光明. 故言善業得

千光明. 復以何業得千光明. 世間有人不

殺不盜不邪□. 不兩舌惡口妄言綺語. 不貪

取瞋□邪見. 以此因緣善心歡喜. 猶如四

衢道頭有大浴池淸淨無穢. 有人遠行疲極

熱渴來入此池□浴. 淸□歡喜快樂. 彼行

十善者. 善心歡喜亦復如是. 其人身壞命終

爲月天子. 居月宮殿有千光明. 以是因緣

中      欄

故名善業千光. 復以何6因緣得千光明.

世間有人不殺不盜不□不欺不飮酒. 以此

因緣善心歡喜. 身壞命終爲月天子. 居月

宮殿有千光明. 以是因緣故名善業千光.

六十念頃名一羅耶. 三十羅耶名摩[&FFFF]#多. 百

摩[&FFFF]#多名7優婆摩. 若日宮殿六月南行. 日

行三十里. 極南不過閻色提. 是時月宮殿

半8歲南行不過閻色提. 月北行亦復如是.

以何緣故月宮殿小小損減. 有三因緣故

月宮殿小小損減. 一者月出於維. 是爲一

緣故月損減. 復次月宮殿內有諸大臣. 身

著靑服. 隨次而上住處則靑. 是故月減. 是

爲二緣月日日減. 復次日宮有六十光. 光

照於月宮映使不現. 是故所映之處月則

損減. 是爲三緣月光損減. 復以何緣月光

漸滿. 9復有三因緣10使月光漸滿. 何等爲

三. 一者月向正方. 是故月光滿. 二者月宮諸

臣盡著靑衣. 彼月天子以十五日. 處中而

坐共相娛樂. 11光明遍照□諸天光故光普

滿. 猶如衆燈燭中燃大炬火□諸燈明. 彼

月天子亦復如是. 以十五日在12天衆中

□絶衆明. 其光獨照亦復如是. 13是爲二因

緣. 三者日天子雖有六十光照於月宮. 十

五日時月天子能以光明逆照. 使不掩□.

是爲三因緣. 月宮14團滿無有損減. 復以

何緣月有黑影以閻色樹影在於月中故

月有影

佛15告比丘. 心當如月淸□無熱. 至檀越

家專念不亂. 復以何緣有諸江河. 因日

下       欄

月有熱. 因熱有炙. 因炙有汗. 因汗成江

河. 故世間有江河. 有何因緣. 世間有五種

子. 有大亂風從不敗世16界吹種子來生

此國. 一者根子. 二者莖子. 三者節子. 四者

17虛中子. 五者子子. 是爲五子. 以此因緣世

間有五種子出. 此閻色提日中時弗于逮日

沒. 拘耶尼日出鬱單*曰夜半. 拘耶尼日中

閻色提日沒. 鬱單*曰日出弗于逮夜半. 鬱

單*曰日中拘耶尼日沒. 弗于逮日出閻色

提夜半. 若弗于逮日中鬱單*曰日沒. 閻色

提日出拘耶尼夜半. 閻色提東方弗于逮爲

西方. 閻色提爲西方拘耶尼爲東方. 拘

耶尼爲西方鬱單*曰爲東方. 鬱單*曰爲

西方弗于逮爲東方. 所以閻色18提名閻色

者. 下有金山高19三十由旬. 因閻色樹生

故得名爲閻色金. 閻色樹其果如20[&FFFF]#其味

如蜜. 樹有五大21孤四面四*孤上有一*孤.

其東*孤22孤果乾□23和所食. 其南*孤者七

國人所食. 一曰拘樓國. 二曰拘羅婆. 三名

毘提. 四名善毘提. 五名24漫陀. 六名婆羅.

七名婆梨. 其西*孤果海□所食. 其北*孤

果者禽獸所食. 其上*孤果者星宿天所食.

七大國北有七大黑山. 一曰裸土. 二曰白

25鶴. 三曰26守宮. 四者仙山. 五者高山. 六者禪

山. 七者土山. 此七黑山上有七婆羅門仙人.

此七仙人住處. 一名善帝. 二名善光. 三名守

*宮. 四名仙人. 五者護宮. 六者伽那那. 七者

增益. 佛告比丘. 劫初衆生食地味已. 久住

於世. 其食多者顔色□悴. 其食少者顔色光

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十二   (三○)   世記經□世本緣品

頁數: 一四八

上     欄

潤. 然後乃知衆生顔色形貌優劣. 互相是非

言我勝汝汝不如我. 以其心存彼我懷諍

競故. 地味1消竭. 又地皮生狀如薄□. 色味

香潔. 爾時衆生聚集一處. 懊惱悲泣2椎[&FFFF]#

而言. □哉爲禍. 今者地味3初不復現. 猶如

今人得盛美味稱言美善. 後復失之以爲

憂惱. 彼亦如是憂惱悔恨. 後食地皮漸得

其味. 其食多者顔色□悴. 其食少者顔色潤

澤. 然後乃知衆生顔色形貌優劣. 互相是非

言我勝汝汝不如我. 以其心存彼我懷諍

競故. 地皮*消竭. 其後復有地膚出. 轉更□

厚色如天華. 軟若天衣其味如蜜. 時諸衆

生復取共食久住於世. 食之多者顔色轉損.

食4甚少者顔色光澤. 然後乃知衆生顔色形

貌優劣. 互相是非言我勝汝汝不如我. 以

其心存彼我懷諍競故. 地膚*消竭. 其後復

有自然5粳米無有糠[&FFFF]#. 不加調和備衆

美味. 爾時衆生聚集而言. □哉爲禍. 今者地

膚6忽不復現. 猶如今人遭禍逢難稱言苦

哉. 爾時衆生亦復如是懊惱悲歎. 其後衆生

便共取*粳米食之. 其身□醜有男女形. 互

相瞻視遂生欲想. 共在屛處爲不淨行. 餘

衆生見言. □此爲非. 云何衆生7共生有如

8此事. 彼行不淨男子者. 見他呵責卽自悔

過言. 我所爲非卽身投地. 其彼女人見其男

子. 以身投地悔過不起. 女人卽便送食. 餘

衆生見問女人言. 汝持此食欲以與誰. 答

曰彼悔過衆生墮不善行者. 我送食與之.

因此言故. 世間便有不善夫主之名. 以送

中       欄

飯與夫因名9之爲妻. 其後衆生遂爲□

10逸不善法增. 爲自障[&FFFF]#遂造屋舍. 以此因

緣故始有舍名. 其後衆生□11逸轉增遂成

夫妻. 有餘衆生壽行福盡. 從光音天命終.

來生此間在母胎中. 因此世間有處胎名.

爾時先造瞻婆城. 次造12伽尸13婆羅14捺城.

其次造王舍城. 日出時造. 卽日出時成. 以

此因緣世間便有城郭郡邑王所治名. 爾時

衆生初食自然粳米時. 朝15收[&FFFF]#熟募收朝

熟. *收後16復生無有莖*稈. 時有衆生默自

念言. 日日*收穫疲勞我爲. 今當倂取以供

數日. 卽時倂穫積數日[&FFFF]#. 餘人於後語此

人言. 今可相與共取*粳米. 此人答曰. 我已

先積不須更取. 汝欲取者自隨意去. 後人

復自念言. 前者能取二日餘[&FFFF]#. 我豈不能取

三日[&FFFF]#耶. 此人卽積三日餘[&FFFF]#. 復有餘人

17語言. 共取[&FFFF]#去來. 此人答曰. 我已取三日

餘[&FFFF]#. 汝欲取者自隨汝意. 此人念言. 彼人

能取三日18[&FFFF]#. 我豈不能取五日[&FFFF]#19耶. 取

五日[&FFFF]#已. 時衆生競積餘[&FFFF]#故. 是時*粳米

便生糠[&FFFF]#. *收已不生有枯20稈現. 爾時衆

生集在一處. 懊惱悲泣拍[&FFFF]#而言. □此21爲

哉自掉責言. 我等本皆化生以念爲食. 身光

自照神足飛空安樂無□. 其後地味始生色

味具足. 時我等食此地味久住於世. 其食

多者顔色轉□. 其食少者22色猶光澤. 於是

衆生心懷彼我. 生□慢心言. 我色勝汝色

不如. 諍色□慢故地味*消滅. 更生地皮色

香味具. 我等23時復共取食之久住於世. 其

下      欄

食多者色轉□悴. 其食少者色猶光澤. 於是

衆生心懷彼我生□慢心言. 我色勝汝色

不如. 諍色□慢故地皮*消滅. 更生地膚轉

更□厚色香味具. 我等時復共取食之久住

於世. 其食多者色轉□悴. 其食少者色猶光

澤. 於是衆生心懷彼我生□慢心言. 我色

勝汝色不如. 諍色□慢故地膚24滅. 更生自

然*粳米色香味具. 我等時復共取食之. 朝

穫[&FFFF]#熟[&FFFF]#穫朝熟. *收以隨生. 無有載*收.

由我爾時競共積聚故25便生糠[&FFFF]#. 收26已

不生現有27根*稈. 我等今者寧可28共封田

宅以分[&FFFF]#畔. 時卽共分田以異29[&FFFF]#畔計

有彼我. 其後遂自藏已米盜他田穀. 餘衆

生見已語言. 汝所爲非. 汝所爲非. 云何自藏

已物盜他財物. 卽呵責言. 汝後勿復爲盜.

如是不已. 猶復爲盜. 餘人復呵言. 汝所爲

非. 何故不休. 卽便以手杖打將詣衆中

告衆人言. 此人自藏*粳米盜他田穀盜

者復言. 彼人打我衆人聞已. 懊惱肉泣□[&FFFF]#

而言. 世間轉惡乃是惡法生耶. 遂生憂結熟

惱苦報. 此是生老病死之原30墜墮惡31趣. 有

田宅[&FFFF]#畔別異. 故生諍訟以致怨[&FFFF]#無能

決者. 我等今者. 寧可立一平等主. 善護人

民賞善罰惡. 我等衆人各共減割以供給

之. 時彼衆中有一人形質長大. 容貌端正甚

有威德. 衆人語言. 我等今欲立汝爲主. 善

護人民賞善罰惡. 當共減割以相供給. 其

人聞之. 卽受爲主. 應賞者賞應罰者罰. 於

是始有民主之名. 初民主有子名曰珍寶.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十二   (三○)   世記經□世本緣品

頁數: 一四九

上     欄

珍寶有子名曰好味. 好味有子名曰靜齋.

靜齋有子名曰頂生. 頂生有子名曰善行.

善行有子名曰宅行. 宅行有子名曰妙味.

妙味有子名曰味帝. 味帝有子名曰1水仙.

水仙有子名曰百智. 百智有子名曰嗜欲.

嗜欲有子名曰善欲. 善欲有子名曰斷結.

斷結有子名曰大斷結. 大斷結有子名曰

寶藏. 寶藏有子名曰大寶藏. 大寶藏有子

名曰善見. 善見有子名曰大善見. 大善見

有子名曰無憂. 無憂有子名曰洲渚. 洲渚

有子名曰2殖生. 殖生有子名曰山岳. 山

岳有子名曰神天. 神天有子名曰3遣力. *

遣力有子名曰4牢車. *牢車有子名曰十

車. 十車有子名曰百車. 百車有子名曰

*牢弓. *牢弓有子名曰百弓. 百弓有子名

曰養5牧. 養*牧有子名曰善思. 從善思

*已來有十族. 轉輪聖王相續不絶. 一名伽

Ｃ6□. 二名多羅7婆. 三名阿葉摩. 四8名

持9施. 五*名10伽楞伽. 六*名瞻婆. 七*名拘

羅11婆. 八者般□羅. 九者彌私羅. 十者12聲摩.

伽Ｃ*□王有五轉輪聖王. 多羅*婆王有五

轉輪聖王. 阿葉摩王有七轉輪聖王持*施

王有七轉輪聖王. 13伽楞伽王有九轉輪聖

王. 瞻婆王有十四轉輪聖王. 拘婆羅王有三

十一轉輪聖王. 般□羅王有三十二轉輪聖

王. 彌私羅王有八萬四千轉輪聖14王. *聲摩

王有百一轉輪聖王. 最後有王15名大善生

從. *聲摩王有子名烏羅婆. 烏羅婆有子

名渠羅婆. 渠羅婆有子名尼心羅. 尼心羅

中      欄

有子名師子頰. 師子頰有子名曰16白淨

王. *白淨王有子名菩薩. 菩薩有子名羅[&FFFF]#

羅. 由此本緣有刹利名. 爾時有一衆生.

作是念言. 世間所有家屬萬物. 皆爲刺棘癰

瘡. 今宜捨離入山行道靜處思惟. 時卽遠

離家刺. 入山靜處樹下思惟. 日日出山

入村乞食. 村人見已加敬供養. 衆共稱善.

此人乃能捨離家累入山心道. 以其能離

惡不善法. 因是稱曰爲婆羅門. 婆羅門衆中

有不能行禪者. 便出山林遊於人間. 自

言我不能坐禪. 因是名曰無禪婆羅門. 經

過下村爲不善法施行毒法. 因是相生遂

便名毒. 由此因緣世間有婆羅門種. 彼衆

生中習種種業以自營生. 因是故世間有

居士種. 彼衆生中習諸17技藝以自生言.

因是世間有首陀羅種世間先有此釋種

出已. 然後有沙門種刹利種中有人自思

惟. 世間恩愛□穢不淨. 何足貪著也. 於

是捨家剃除鬚髮法服心道. 我是沙門. 我

是沙門. 婆羅門種. 居士種. 首陀羅種. 衆中

有人自思惟. 世間恩愛□穢不淨. 何足貪

著. 於是捨家剃除鬚髮法服心道. 我是沙

門我是沙門. 若刹利衆中. 有身行不善口

行不善意行不善. 行不善已. 身壞命終一

向受苦. 或婆羅門居士首陀羅. 身行不善

口行不善意行不善. 彼行不善已. 身壞命

終一向受苦. 刹利種身行善口行善意18念

善. 身壞命終一向受樂. 婆羅門居士首陀羅.

身行善口行善意19等念善. 身壞命終一向

下       欄

受樂. 刹利種20身中有二種行. 口意21有二種

行. 彼身意行二種已. 身壞命終受苦樂報.

婆羅門居士首陀羅. 身二種行口意二種行.

彼身意行二種行已. 身壞命終受苦樂報.

刹利衆中剃除鬚髮服三法衣出家心道.

彼修七覺意. 彼以信堅固出家爲道修無

上梵行. 於現法中自身作證. 我生死已盡梵

行已立. 所作已辦更不受後有. 婆羅門居士

首陀羅. 剃除鬚髮服三法衣出家心道. 彼

修七覺意. 彼以信堅固出家爲道修無上

梵行. 於現法中作證. 我生死已盡. 梵行已

22立更不受後有. 此四種中出明行成得阿

羅漢爲最第一. 是時梵天說是偈言

刹利生爲最      能集諸種姓

明行成具足      天人中爲最

佛告23諸比丘. 彼梵天說此偈. 爲善說非

不善說. 善受非不善受. 我所印可. 所以者

何. 我今如來至眞等正覺. 亦說此偈

刹利生爲最      能集諸種姓

明行成具足      天人中爲最

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

長阿24含具足. 歸命一切智. 一切衆安樂. 衆

生處無爲. 我亦在其例

佛說長阿*含經25卷第二十二

經數: 二

經名: 七佛經

頁數: 一五○

上     欄

佛說七佛經

1西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

2傳敎大師3臣法天奉      詔譯

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時有大苾芻衆. 持[&FFFF]#食時詣迦里梨道場.

共坐思惟. 過去世時有何佛出現. 族姓壽量

其義云何. 如是思已. 互相推問而不能知.

爾時世尊知此苾芻思惟是事. 卽從座起. 詣

迦里梨道場. 結跏趺坐. 時諸苾芻. 頭面禮

足住立一面. 合掌恭敬一心瞻仰.

世尊問曰汝諸苾芻. 於意云何. 苾芻答言.

我等思惟. 過去世中有何佛出世. 族姓壽量

皆不能知. 佛告諸苾芻. 汝等樂聞. 苾芻答

言. 今正是時. 願爲宣說. 佛言. 汝等諦聽.

我今說之. 過去九十一劫. 有毘婆尸佛應正

等覺. 出現世間. 三十一劫. 有尸棄佛. 毘舍

淨佛應正等覺. 出現世間. 於賢劫中第六劫.

有俱留孫佛應正等覺. 出現世間. 第七劫.

有俱那含牟尼佛應正等覺. 出現世間. 第八

劫. 有迦葉波佛應正等覺. 出現世間. 第九

劫. 我釋迦牟尼佛. 出世間. 應正等覺. 復次

過去劫中. 毘婆尸佛. 尸棄佛. 毘舍色佛. 宣

說尸羅淸淨戒律. 成就智慧最上之行.

復次賢劫中. 俱留孫佛. 俱那含牟尼佛. 迦

葉波佛. 亦說淸淨律儀及禪定解脫之法. 我

所說法. 亦復如是. 汝諸苾芻. 過去毘婆尸

中        欄

佛. 刹帝利姓. 發淨信心. 而心出家. 成正覺

道. 尸棄佛. 毘舍色佛. 亦刹帝利姓. 俱留孫

佛. 俱那含牟尼佛. 迦葉佛婆羅門姓. 我生

淨飯王宮. 刹帝利姓.

爾時世尊. 欲重宣此義. 而說頌曰

我說過去世      九十一劫中

時有毘婆尸      出現於世間

三十一劫中      尸棄毘舍色

如是正等覺      皆姓刹帝利

俱留孫如來      婆羅門之姓

俱那含迦葉      其姓亦復然

我處閻色提      而爲淨飯子

雖證佛菩提      亦姓刹帝利

爾時世尊說此偈已. 告苾芻衆言. 汝等諦聽

我今復說七佛如來應正等覺所有族號. 毘

婆尸佛. 尸棄佛. 毘舍色佛. □陳族. 俱留孫

佛. 俱那含牟尼佛. 迦葉波佛. 迦葉族. 釋迦

如來. 瞿曇族.

爾時世尊. 重說頌曰

毘婆尸如來      尸棄毘舍色

如是彼三佛      悉是□陳族

俱留孫如來      俱那含迦葉

如是彼三佛      悉是迦葉族

我處閻色界      生於淨飯宮

出家證菩提      是彼瞿曇族

爾時世尊說此偈已. 告苾芻衆言. 汝等諦聽.

我今復說七佛如來. 應正等覺壽量長短. 毘

婆尸佛應正等覺出現世間. 壽八萬歲. 尸棄

佛應正等覺. 出現世間. 壽七萬歲. 毘舍色

下        欄

佛應正等覺. 出現世間. 壽六萬歲. 俱留孫

佛應正等覺. 現世間. 壽四萬歲. 俱那含

牟尼佛應正等覺. 出現世間. 壽三萬歲. 迦

葉波佛應正等覺. 出現世間. 壽二萬歲. 我

化五濁衆生. 壽百歲故.

爾時世尊. 重說頌曰

毘婆尸如來      尸棄毘舍色

俱留孫世尊      俱那含迦葉

如是出生時      各自人壽量

八萬次七萬      六萬及四萬

三萬至二萬      如是釋迦佛

而出於五濁      人壽一百歲

爾時世尊說此偈已. 告苾芻衆言. 汝等諦聽.

我今復說七佛如來父母國城種種名字. 毘

婆尸佛. 父名滿度摩王. 母名滿度摩. 帝城

亦名滿度摩. 尸棄如來. 父名阿□拏王. 母

同名阿□拏. 城名阿□[&FFFF]#帝. 毘舍色如來.

父名□[&FFFF]#□底都王. 母名[&FFFF]#□婆[&FFFF]#底. 城名

阿努[&FFFF]#□. 俱留孫佛. 父名野倪也那多. 母

名尾舍□. 王名刹謨刹摩. 城名刹摩. 俱那

含牟尼佛. 父名野倪也那[&FFFF]#. 母名烏多□.

王名輸部. 城名輸婆[&FFFF]#帝. 迦葉如來. 父名

□沒□賀摩. 母名沒□賀摩虞[&FFFF]#多. 王名訖

里計. 城名波羅奈. 我今應正等覺. 父名淨

飯王. 母名4謨訶摩耶. 城名迦毘羅.

爾時世尊. 重說頌曰

毘婆尸如來      彼佛本生處

滿度摩爲父      滿度摩帝母

所都大城郭      亦名滿度摩