經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十   (三○)   世記經□□利天品

頁數: 一三一

上       欄

神. 常隨侍衛. 毘沙門王福報功德威神如

是.

1佛說長阿含第四分世記經□利天品第八

佛告比丘. 須彌山王頂上有三十三天城. 縱

廣八萬由旬. 其城七重七重欄楯七重羅網

七重行樹. 周□校飾以七寶成. 城高百由旬

上廣六十由旬. 城門高六十由旬. 廣三十由

旬. 相去五百由旬有一門. 其一一門有五百

鬼神守2侍[&FFFF]#護三十三天. 金城銀門銀城

金門. 乃至無數衆鳥相和悲鳴. 亦復如是. 其

大城內復有小城. 縱廣六萬由旬. 其城七重

七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾以

七寶成. 城高百由旬. 廣六十由旬. 城門相

去五百由旬. 高六十由旬. 廣三十由旬. 一一

城門有五百鬼神侍[&FFFF]#門側. 守護三十三

天. 金城銀門銀城金門. 水精城琉璃門. 琉璃

城水精門. 赤珠城馬瑙門. 馬瑙城赤珠門. 車

[&FFFF]#城衆寶門. 其欄楯者. 金欄銀□銀欄金

□. 水精欄琉璃□. 琉璃欄水精□. 赤珠欄馬

瑙□. 馬瑙欄赤珠□. 車[&FFFF]#欄衆寶□. 其欄楯

上有寶羅網. 其金羅網下懸銀鈴. 其銀羅網

下懸金鈴. 琉璃羅網懸水精鈴. 水精羅網懸

琉璃鈴. 赤珠羅網懸馬瑙鈴. 馬瑙羅網懸

赤珠鈴. 車[&FFFF]#羅網懸衆寶鈴. 其金樹者. 金根

金枝銀葉花實. 其銀樹者. 銀根銀枝金葉花

實. 其水精樹. 水精根枝琉璃花葉. 其琉璃樹.

琉璃根枝水精花葉. 其赤珠樹. 赤珠根枝馬

瑙花葉. 馬瑙樹者. 馬瑙根枝赤珠花葉. 車[&FFFF]#

樹者. 車[&FFFF]#根枝衆寶花葉. 其七重城. 城有四

中      欄

門. 門有欄楯七重城上. 皆有樓閣臺觀周

□圍□. 有園林浴池. 生衆寶花雜色參間.

寶樹行列華果繁茂. 香風四起悅可3人心.

鳧雁鴛鴦異類奇鳥. 無數千種. 相和而鳴. 其

小城外中間. 有伊羅[&FFFF]#龍宮. 縱廣六千由旬.

宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹. 周

□*校飾以七寶成. 乃至無數衆鳥相和悲

鳴. 亦復如是. 其善見城內有善法堂. 縱廣

百由旬. 七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□

*校飾以七寶成. 其堂下基純以眞金. 上覆

琉璃. 其堂中柱圍十由旬高百由旬. 4當其

柱下敷天帝御座. 縱廣一由旬. 雜色間□.

以七寶成. 其座柔軟. 軟若天衣. 5夾座兩邊

左右十六座. 堂有四門周□欄楯以七寶

成. 其堂階道縱廣五百由旬. 門郭七重七重

欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾以七

寶成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是.

善見堂北有帝釋宮殿縱廣千由旬. 宮牆七

重七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾

以七寶成. 乃至無數衆鳥相和悲鳴. 亦復

如是. 善見堂東有園林名曰□[&FFFF]#. 縱廣千

由旬. 園牆七重七重欄楯七重羅網七重行

樹. 周□*校飾以寶成. 乃至無數衆鳥相

和而鳴. 亦復如是. □[&FFFF]#園中有二石[&FFFF]#. 天

金*校飾. 一名賢. 二名善賢. 縱廣各五十由

旬. 其石柔軟. 軟若天衣. 善見宮南有園林

名曰□樂. 縱廣千由旬. 園牆七重七重欄楯

七重羅網七重行樹. 周□*校飾以七寶成.

乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 其園內

下      欄

有二石[&FFFF]#. 七寶所成. 一名6晝. 二名善*晝.

各縱廣五十由旬. 其[&FFFF]#柔軟. 軟若天衣. 善見

堂西有園林名雜. 縱廣千由旬. 園牆七重

七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾七

寶所成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是.

其園中有二石[&FFFF]#. 一名善見. 二名順善見.

天金*校飾七寶所成. 各縱廣五十由旬. 其[&FFFF]#

柔軟. 軟若天衣. 善見堂北有園林名曰大

喜. 縱廣千由旬. 園牆七重七重欄楯七重羅

網七重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃至無

數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 其園中有二石

[&FFFF]#. 一名喜. 二名大喜. 車[&FFFF]#*校飾縱廣五十

由旬. 其[&FFFF]#柔軟. 軟若天衣. 其□[&FFFF]#園[&FFFF]#樂園

中間. 有難陀池縱廣百由旬. 其水淸澄無

有垢穢七重寶塹周□□□. 欄楯七重七重

羅網七重行樹. 周□*校飾以七寶成. 其池

四面有7四梯陛. 周□欄楯間以七寶. 乃至

無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 又其池中生

四種花靑黃赤白. 紅□雜色間□. 其一花葉

8蔭一由旬. 香氣9[&FFFF]#熏聞一由旬. 根如車

□其汁流出. 色白如乳味甘如蜜. 其池四

面復有園林. 其雜園林大喜園林. 二園中間

有樹名晝度. 圍七由旬高百由旬. 枝葉四布

五十由旬. 樹外空亭縱廣五百由旬. 宮牆七

重七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾

以七寶成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復

如是. 其餘□利天宮殿縱廣千由旬. 宮牆七

重七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾

以七寶成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復

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經名: 長阿含經卷第二十    (三○)   世記經□□利天品

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如是. 其諸宮殿有縱廣九百八百. 極小百

由旬. 宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行

樹. 周□*校飾. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦

復如是. 諸小天宮縱廣百由旬. 有九十八

十. 極小至十二由旬. 宮牆七重七重欄楯七

重羅網七重行樹. 周□圍□以七寶成. 乃至

無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 善見堂北有

二階道至帝釋宮殿. 善見堂東有二階道

至□[&FFFF]#園. 復有階道至[&FFFF]#樂園觀. 復有階

道至雜園中. 復有階道至大喜園. 復有階

道至大喜池. 復有階道至晝度樹. 復有階

道至三十三天宮. 復有階道至諸天宮. 復

有階道至伊羅[&FFFF]#龍王宮. 若天帝釋1欲□

[&FFFF]#園中遊觀時. 卽念三十三天臣. 三十三天

臣卽自念言. 今帝釋念我. 卽2自莊嚴駕乘

寶車. 與無數衆前後圍□. 至帝釋前於一

面立. 帝釋復念其餘諸天. 諸天念言. 今帝

釋念我. 卽自莊嚴與諸天衆. 相隨至帝釋

前於一面立. 帝釋復念伊羅[&FFFF]#龍王. 伊羅

[&FFFF]#龍王. 復自念言. 今帝釋念我. 龍王卽自

變身出三十三頭. 一一頭有六牙. 一一牙有

七浴池. 一一浴池有七3大蓮華. 4一一蓮花

有一百葉. 一一花葉有七玉女. 鼓樂5絃歌6

Ｃ舞其上. 時彼龍王作此化已. 詣帝釋前

於一面立. 時釋提桓因著衆寶飾瓔珞其

身坐伊羅[&FFFF]#龍王第一頂上. 其次兩邊各有

十六天王. 在龍頂上次第而坐. 時天帝釋

與無數諸天眷屬圍□詣□[&FFFF]#園有. 自然

風吹門自開. 有自然風吹地令淨. 有自

中     欄

然風吹花散地. 衆花積聚花至于膝. 時天

帝釋於賢善賢二石[&FFFF]#上隨意而坐. 三十三

王各次第坐. 復有諸天不得侍從. 見彼園

觀不得入園五欲娛樂. 所以者何. 斯由本

行功德不同. 復有諸天得見園林而不得

入. 不得五欲共相娛樂. 所以者何. 斯由本

行功德不同. 復有諸天得見得入不得五

欲共相娛樂. 所以者何. 斯由本行功德不同.

復有諸天得入得見五欲共相娛樂. 所以者何.

斯由本行功德同故. 遊戱園中五欲自娛.

一日二日至於七日. 相娛樂已各自還宮. 彼

天帝釋遊觀[&FFFF]#樂園雜園大喜園時. 亦復如

是. 何故名之爲□[&FFFF]#園. 入此園時身體□

[&FFFF]#. 何故名爲[&FFFF]#樂園. 入此園時身體自然

有種種[&FFFF]#色以爲娛樂. 何故7名爲雜園. 常

以月八日十四日十五日. 除阿須倫女. 放諸□

女與諸天子雜錯遊戱. 是故名爲雜園. 何

故名爲大喜園. 入此園時娛樂歡8樂. 故名

大喜. 何故名爲善法堂. 於此堂上思惟妙

法受淸淨樂. 故名善法堂. 何故名爲晝度

樹. 此樹有神名曰漫陀. 常作伎樂以自娛

樂. 故名晝度. 又彼大樹枝條四布. 花葉繁茂

如大寶雲. 故名晝度. 釋提桓因左右常有

十大天子隨從侍衛. 何等爲十. 一9者名因

陀羅. 二名瞿夷. 三名毘樓. 四名毘釋婆提.

五名陀羅. 六名婆羅. 七名耆婆. 八名靈醯

10嵬. 九名物羅. 十名難頭. 釋提桓因有大神

力威德如是. 閻色提人所貴. 水花優[&FFFF]#羅

花[&FFFF]#頭摩花拘物頭花分陀利花11須乾頭花.

下      欄

柔軟香潔. 其陸生花解脫花□蔔花婆羅陀

花須曼周那花婆師花童女花. 拘12耶尼[&FFFF]#單

13曰弗于逮. 龍宮金翅鳥宮. 水陸諸花. 亦復

如是. 阿須倫宮水中生花. 14優[&FFFF]#羅花[&FFFF]#頭

摩花拘物頭花分陀利花. 柔軟香潔. 陸生花

殊好花頻色花大頻色花. 伽伽利花大伽伽

利花. 曼陀羅花大曼陀羅花. 四天王三十三天.

焰摩天兜率天化自在天他化自在天. 所貴

水陸諸花亦復如是. 天有十法. 何等爲十. 一

者飛去無限數. 二者飛來無限數. 三者去無

[&FFFF]#. 四者來無[&FFFF]#. 五者天身無有皮膚骨體筋

[&FFFF]#血肉. 六者身無不淨大小便利. 七者身無

疲極. 八者天女不産. 九者天目不□. 十者

身隨意色. 好靑則靑好黃則黃. 赤白衆色

隨意而現. 此是諸天十法. 人有七色. 云何

爲七. 有人金色. 有人火色. 有人靑色. 有人

黃色. 有人赤色. 有人黑色. 有人15魔色. 諸天

阿須倫有七色. 亦復如是. 諸比丘. 燭火之

明不如燈燭. 燈燭之明不如炬火. 炬火之

明不如16積火. *積火之明不如四天王宮殿

城17□瓔珞衣服身色光明. 四天王宮殿城□

瓔珞衣服身色光明. 不如三十三天光明. 三

十三天光明. 不如焰摩天光明. 焰摩天光明

不如兜率天光明. 兜率天光明. 不如化自

在天光明. 化自在天光明. 不如他化自在天

光明. 他化自在天光明. 不如梵迦夷天宮殿

衣服身色光明. 梵迦夷天宮殿衣服身色光

明. 不如光18念天光明. 光*念天光明. 不如

遍淨天光明. 遍淨天光明. 不如果實天光

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明. 果實天光明. 不如無想天光明. 無想天

光明. 不如無造1天. 無造天光明. 不如無

熱*天. 無熱天光明. 不如善見*天. 善見天

光明. 不如大2善*天. 大*善天光明. 不如

色究竟*天. 色究竟天光明. 不如3地自在

天. *地自在天光明. 不如佛光明. 從螢火

光至佛光明. 合集爾所光明. 不如苦諦光

明集諦滅諦道諦光明. 是故諸比丘. 欲心光

明者. 當心苦諦集諦滅諦道諦光4明. 當

作是修5行. 閻色提人身長三□半. 衣長七

□廣三□半. 瞿耶尼弗于逮人身亦三□半.

衣長七□廣三□半. [&FFFF]#單*曰人身長七□. 衣

長十四□廣七□. 衣重一兩. 阿須倫身長一

由旬. 衣長二由旬廣一由旬. 衣重六銖. 四天

王身長半由旬. 衣長一由旬廣半由旬. 衣重

半兩. □利天身長一由旬. 衣長二由旬廣一

由旬. 衣重六銖. 焰摩天身長二由旬. 衣長四

由旬廣二由旬. 衣重三銖. 兜率天身長四由

旬. 衣長八由旬廣四由旬. 衣重一銖半. 化自

在天身長八由旬. 衣長十六由旬廣八由旬.

衣重一銖. 他化自在天身長十六由旬. 衣長

三十二由旬廣十六由旬. 衣重半銖. 自上諸

天. 各隨其身而著衣服. 閻色提人壽命百

歲少出多減. 6拘耶尼人壽7命二百歲少出

多減. 弗于逮人壽三百歲少出多減者. [&FFFF]#單

*曰人盡壽千歲無有增減. 餓鬼壽七萬歲

少出多減. 龍金翅鳥壽一劫或有減者. 阿

須倫壽天千歲少出多減. 四天王壽天五百

歲少出多減. □利天壽天千歲少出多減.

中        欄

焰摩天壽天二千歲少出多減. 兜率天壽天

四千歲少出多減. 化自在天壽天八千歲少

出多減. 他化自在天壽天萬六千歲少出多

減. 梵迦夷天壽命一劫或有減者. 光音天壽

命二劫或有減者. 遍淨天壽命三劫或有減

者. 果實天壽命四劫或有減者. 無想天壽命

五百劫或有減者. 無造天壽命千劫或有減

者. 無熱天壽命二千劫或有減者. 善見天壽

命三千劫或有減者. 大善見天壽命四千劫

或有減者. 色究竟天壽命五千劫或有減者.

空處天壽命萬劫或有減者. 識處天壽命二

萬一千劫或有減者. 不用處天壽命四萬二

千劫或有減者. 有想無想天壽命八萬四千

劫或有減者. 齊此爲衆生. 齊此爲壽命.

齊此爲世界. 齊此名爲生老病死往來所

趣8界入聚也.

佛告比丘一切衆生以四食存. 何謂爲四.

9搏細滑食爲第一. 觸食爲第二. 念食爲第

三. 識食爲第四. 10彼彼衆生所食不同. 閻色

提人種種飯[&FFFF]#麵魚肉11以爲*搏食. 衣服洗

浴爲細滑食. 拘耶尼弗于逮人. 亦食種種飯

[&FFFF]#麵魚肉. 以爲*搏食. 衣服洗浴爲細滑食.

[&FFFF]#單*曰人唯食自然粳米. 天味具足以爲

*搏食. 衣服洗浴爲細滑食. 龍金翅鳥. 食□

□魚鱉以爲*搏食. 洗浴衣服爲細滑食. 阿

須倫食淨*搏食以爲*搏食. 洗浴衣服爲細

滑食. 四天王□利天焰摩天兜率天化自在天

他化自在天. 食淨搏食以爲*搏食. 洗浴衣

服爲細滑食. 自上諸天以禪定喜樂爲食.

下       欄

何等衆生觸食. 卵生12衆生觸食. 何等衆生念

食. 有13衆三因念14食得存. 諸根增長壽命

不絶. 是爲念食. 何等識食. 地獄衆生及無

色天. 是名識食. 閻色提人. 以金銀珍寶穀

帛奴僕. 治生販賣以自生言. 拘耶尼人. 以牛

羊珠寶市易生言. 弗于逮人. 以穀帛珠璣

市易自言. [&FFFF]#單*曰人. 無有市易治生自言.

閻色提人. 有婚姻往來男娶女嫁. *拘耶尼

人弗于逮人. 亦有婚姻男娶女嫁. [&FFFF]#單*曰

人. 無有婚姻男15女嫁娶. 龍金翅鳥阿須倫

亦有婚姻男女嫁娶. 四天王□利天乃至他

化自在天. 亦有婚姻男娶女嫁. 自上諸天無

復男女. 閻色提人男女交會. 身身相觸以成

陰陽. 拘耶尼弗于逮[&FFFF]#單*曰人. 亦身身相觸

以成陰陽. 龍金翅鳥亦身身相觸以成陰陽.

阿須倫身身相近. 以氣成陰陽. 四天王□利

天亦復如是. 焰摩天相近以成陰陽. 兜率天

執手成陰陽. 化自在天熟視成陰陽. 他化

自在天暫視成陰陽. 自上諸天無復□欲. 若

有衆生. 身行惡口言惡意念惡. 身壞命終

此後識滅. 泥16梨初識生. 因識有名色. 因名

色有六入. 或有衆生. 身行惡口言惡意念

惡. 身壞命終墮畜生中此後識滅. 畜生初識

生. 因識有名色. 因名色有六入. 或有衆

生. 身行惡口言惡意念惡. 身壞命終墮餓

鬼中. 此後識滅. 餓鬼初識生. 因識有名色.

因名色有六入. 或有衆生. 身行善口言善

意念善. 身壞命終得生人中. 此後識滅. 人

中17初識生. 因識有名色. 因名色有六入.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十    (三○)   世記經□□利天品

頁數: 一三四

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或有衆生. 身行善口言善意念善. 身壞命

終生四天1王. 此後識滅. 四天*王識初生.

因識有名色. 因名色有六入. 彼天初生如

此人間一二歲兒. 自然化現在天膝上坐. 彼

天卽言此是我子. 由行報故自然智生. 卽自

念言. 我由何行今生此間. 卽復自念. 我昔

於人間身行善口言善意念善. 由此行故

今得生天. 我設於此命終復生人間者. 當

淨身口意倍復精勤修諸善行. 兒生未久

便自覺飢. 當其兒前有自然寶器. 盛天百

味自然淨食. 若福多者飯色爲白. 其福中者

飯色爲靑. 其福下者飯色爲赤. 彼兒以手

2探飯著口中. 食自3然消化如4□投火. 彼

兒食訖方自覺渴. 有自然寶器盛甘露漿.

其福多者漿色爲白. 其福中者漿色爲靑. 其

福下者漿色爲赤. 其兒5取彼漿飮. 漿自消

化如□投火. 彼兒飮食已訖. 身體長大與

餘天等. 卽入浴池沐浴□洗以自娛樂. 自

娛樂6已還出浴池. 詣香樹下香樹曲躬. 手

取衆香以自塗身. 復詣劫貝衣樹. 樹爲曲

躬. 取種種衣著其身上. 復詣莊嚴樹. 樹爲

曲躬. 取種種莊嚴以自嚴身. 復詣□樹. 樹

爲曲躬. 取□貫首. 復詣器樹樹爲曲躬.

卽取寶器. 彼詣果樹樹爲曲躬. 取自然果.

或食或含或□汁而飮. 復詣樂器樹樹爲曲

躬. 取天樂器以淸妙聲和*絃而歌. 向諸

園林. 彼見無數天女. 鼓樂*絃歌語笑相向.

其天遊觀遂生染著. 視東忘西視西忘東.

其初生時7知自念言. 我由何行今得生此.

中           欄

當其遊8處觀時盡忘此念. 於是便有□女

侍從. 若有衆生. 身行善口言善意念善. 身

壞命終生□利天. 此後識滅. 彼初識生. 因

識有名色. 因名色有六入. 彼天初生如閻

色提二三歲兒. 自然化現在天膝上. 彼天卽

言. 此是我男此是我女. 亦復如是. 或有衆

生身口意善. 身壞命終生Ｃ摩天. 其天初生

如閻色提三四歲兒. 或有衆生身口意善.

身壞命終生兜率天. 其天初生如此世間四

五歲兒. 或有衆生身口意善. 身壞命終生

化自在天. 其天初生如此世間五六歲兒. 或

有衆生身口意善. 身壞命終生他化自在

天. 其天初生如此世間六七歲兒. 亦復如

是. 佛告比丘. 半月三齋. 云何爲三. 月八日

齋. 十四日齋. 十五日齋. 是爲三齋. 何故於

月八日齋. 常以月八日. 四天王告使者言.

汝等9案行世間觀視萬民. 知有孝順父

母. 敬順沙門婆羅門. 宗事長老齋戒布施.

齋諸窮乏者不. 爾時使者聞王敎已遍案

行天下. 知有孝順父母. 宗10事沙門婆羅門

恭順長11老. 持戒守齋. 布施窮乏者. 具觀察

已. 見諸世間不孝父母. 不敬師長. 不修

齋戒. 不齋窮乏者. 還曰王言. 12天王. 世間

孝順父母. 敬事師長. 淨修齋戒. 施諸窮乏

者. 甚少甚少. 爾時四天王聞已愁憂不悅. 答

言. □此爲哉. 世人多惡不孝父母不事師

長不修齋戒不施窮乏. 減損諸天衆. 增

益阿須倫衆. 若使者見世間有孝順父母

敬事師長勤修齋戒布施貧乏者. 則還白

下       欄

天王言. 世間有人孝順父母敬事師長勤

修齋戒施諸窮乏者. 四天王聞已卽大歡

喜. 唱言善哉. 我聞善言. 世間13乃能有孝順

父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏. 增益

諸天衆. 減損阿須倫衆. 何故於十四日齋.

十四日齋時. 四天王告太子言. 汝當案行

天下觀[&FFFF]#萬民. 知有孝順父母敬事師

長勤修齋戒布施貧乏者不. 太子受王

敎已. 卽*案行天下觀察萬民. 知有孝順

父母宗*事師長勤修齋戒布施貧乏者.

見觀察已見諸世間. 有不孝14順父母不

敬師長不修齋戒不施貧乏者. 還白王

言. 天王. 世間孝順父母敬順師長淨修齋

戒濟諸15貧乏者. 甚少甚少. 四天王聞已愁

憂不悅言. □此爲哉. 世人多惡. 不孝父母

不事師長不修齋戒不濟16窮乏. 減損諸

天衆. 增益阿須倫衆. 太子若見世間有孝

順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者.

卽還白17王言. 天王. 世間有人孝順父母

敬順師長勤修齋戒施諸*貧18乏者. 四天

王聞已卽大歡喜. 唱言善哉. 我聞善言. 世間

能有孝事父母宗敬師長勤修齋戒布施

貧乏. 增益諸天衆. 減損阿須倫衆. 是故十

四日齋. 何故於十五日齋. 十五日齋時. 四

天王躬身自下*案行天下. 觀察萬民. 世間

寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒布

施貧乏者不. 見世間人多不孝父母不

事師長不勤齋戒不施貧乏. 時四天王

詣善法殿. 白帝釋言. 大王. 當知世間衆生

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十    (三○)   世記經□□利天品

頁數: 一三五

上      欄

多不孝父母不敬師長不修齋戒不施

貧乏. 帝釋及□利諸天聞已愁憂不悅言. □

此爲哉. 世人多惡不孝父母不敬師長不

修齋戒不施窮乏. 減損諸天衆. 增益阿須

倫衆. 四天王若見世間有孝順父母敬事

師長勤修齋戒布施*貧乏者. 還詣善法

堂白帝釋言. 世人有孝順父母敬事師

長勤修齋戒布施*貧乏者. 帝釋及□利

諸天聞是語已. 皆大歡喜唱言善哉. 世間1

乃有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施

*貧乏者. 增益諸天衆. 減損阿須倫衆. 2是

故十五日齋戒. 是故有三齋. 爾時帝釋欲

使諸天倍生歡喜. 卽說偈言

常以月八日      十四十五日

受化修齋戒      其人與我同

佛告比丘. 帝釋說此偈. 非爲善受非爲

善說. 我所不可. 所以者何. 彼天帝釋□怒癡

未盡. 未脫生老病死憂悲苦惱. 我說其人

未離苦本. 若我比丘. 漏盡阿羅漢. 所作已

辦捨於重擔. 自獲己利盡諸有結. 平等解

脫. 如此比丘. 應說此偈

常以月八日      十四十五日

受化修齋戒      其人與我同

佛告比丘. 彼比丘說此偈者. 乃名善受乃

名善說. 我所印可. 所以者何. 彼比丘□怒

癡盡已. 脫生老病死憂悲苦惱. 我說其人離

於苦本. 佛告比丘. 一切人民所居舍宅. 皆

有鬼神無有空者. 一切街巷四衢道中. 屠

兒市肆及丘塚間. 皆有鬼神無有空者. 凡

中       欄

諸鬼神皆隨所依卽以爲名. 依人名人.

依村名村. 依城名城. 依國名國. 依土名

土. 依山名山. 依河名河. 佛告比丘. 一切

樹木. 極小如車軸者. 皆有鬼神依止無有

空者. 一切男子女人初始生時. 皆有鬼神隨

逐擁護. 若其死時. 彼守護鬼攝其精氣其人

則死

佛告比丘. 設有外道梵志問言. 諸賢. 若一

切男女初始生時. 皆有鬼神隨逐守護. 其

欲死時. 彼守護鬼神攝其精氣. 其人則死

者. 今人何故有爲鬼神所觸□者. 有不

爲鬼神所觸□者. 設有此問汝等應答

彼言. 世人爲非法行. 邪見[&FFFF]#倒作十惡業.

如是人輩若百若千. 乃3至有一神護耳. 譬

如群牛群羊. 若百若千一人守牧. 彼亦如

是. 爲非法行邪見[&FFFF]#倒作十惡業. 如是人

輩若百若千. 乃有一神護耳. 若有人修行

善法. 見正信行具十善業. 如是一人有百

千神護. 譬如國王. 國王大臣有百千人衛.

護一人. 彼亦如是. 修行善法具十善業. 如

是一人. 有百千神護. 以是緣故. 世人有爲

鬼神所觸□者. 有不爲鬼神所觸□者.

佛告比丘. 閻色提人有三事勝*拘耶尼人.

何等爲三. 一者勇猛强記能造業行. 二者勇

猛强記勤修梵行. 三者勇猛强記佛出其土.

以此三事勝*拘耶尼. *拘耶尼人有三事

勝閻色提. 何等爲三. 一者多牛. 二者多羊.

三者多珠玉. 以此三事勝閻色提. 閻色提

有三事勝弗于逮. 何等爲三. 一者勇猛强

下       欄

記能造業行. 二者勇猛强記能修梵行. 三者

勇猛强記佛出其土. 以此三事勝弗于逮.

弗于逮有三事勝閻色提. 何等爲三. 一者

其土極廣. 二者其土極大. 三者其土極妙. 以

此三事勝閻色提. 閻色提有三事勝[&FFFF]#單

*曰. 何等爲三. 一者勇猛强記能造業行. 二

者勇猛强記能修梵行. 三者勇猛强記佛出

其土. 以此三事勝[&FFFF]#單*曰. [&FFFF]#單*曰復有

三事勝閻色提. 何等爲三. 一者無所繫屬.

二者無有4我. 三者5壽定千歲. 以此三事

勝閻色6提. 閻色提人亦以上三事勝餓鬼

趣. 餓鬼趣有三事勝閻色提. 何等爲三. 一

者長壽. 二者身大. 三者他作自受. 以此三

事勝閻色提. 閻色提人亦以上三事勝龍

金翅鳥. 龍金翅鳥復有三事勝閻色提. 何

等爲三. 一者長壽. 二者身大. 三者宮殿. 以

此三事勝閻色提. 閻色提以上三事勝阿

須倫. 阿須倫復有三事勝閻色提. 何等爲

三. 一者宮殿高廣. 二者宮殿莊嚴. 三者宮殿

淸淨. 以此三事勝閻色提. 閻色提人以此

三事勝四天王. 四天王復有三事勝閻色

提. 何等爲三. 一者長壽. 二者端正. 三者多

樂. 以此三事勝閻色提. 閻色提人亦以上

三事. 勝□利天焰摩天兜率天化自在天

他化自在天. 此諸天復有三事勝閻色提.

何等爲三. 一者長壽. 二者端正. 三者多樂.

佛告比丘. 欲界衆生有十二種. 何等爲十

二. 一者地獄. 二者畜生. 三者餓鬼. 四者人.

五者阿須倫. 六者四天王. 七者□利天. 八者

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十    (三○)   世記經□□利天品

頁數: 一三六

上      欄

焰摩天. 九者兜率天. 十者化自在天. 十一者

他化自在天. 十二者魔天. 色界衆生有二十

二種. 一者梵身天. 二者梵輔天. 三者梵衆天.

四者大梵天. 五者光天. 六者少光天. 七者無

量光天. 八者光音天. 九者淨天. 十者少淨天.

十一者無量淨天. 十二者遍淨天. 十三者嚴

飾天. 十四者小嚴飾天. 十五者無量嚴飾天.

十六者嚴1飾果實天. 十七者無想天. 十八者

無造天. 十九者無熱天. 二十者善見天. 二十

一者大善見天. 二十二者阿迦尼□天. 無色

界衆生有四種. 何等爲四. 一者空智天. 二

者識智天. 三者無所有智天. 四者有想無想

智天

佛告比丘. 有四大天神. 何等爲四. 一者地

神. 二者水神. 三者風神. 四者火神. 昔者地神

生惡見言. 地中無水火風. 時我知此地神

所念. 卽往語言. 汝當生念言地中無水火

風耶. 地神報言. 地中實無水火風也. 我時

語言. 汝勿生此念謂地中無水火風. 所以

者何. 地中有水火風. 但地大多故地大得

名. 佛告比丘. 我時爲彼地神次第說法除

其惡見. 示敎利喜. 施論戒論生天之論. 欲爲

不淨上漏爲患出要爲上. 敷演開示淸淨

梵行. 我時知其心淨柔軟歡喜. 無有陰蓋

易可開化. 如諸佛常法說苦聖諦苦集諦

苦滅諦苦出要諦演布開示. 爾時地神卽於

座上. 遠塵離垢得法眼淨. 譬如淨潔白衣

易2爲受色. 彼亦如是. 信心淸淨3遂得

法眼. 無有狐疑見法決定. 不墮惡趣不

中       欄

向餘道成就無畏. 而白我言. 我今歸依佛

歸依法歸依僧. 盡形壽不殺不盜不□

不欺不飮酒. 聽我於正法中爲優婆夷. 佛

告比丘. 昔者水神生惡見言. 水中無地火

風. 時地神知彼水神心生此見. 往語水神

言. 汝實起此見言水中無地火風耶. 答曰

實爾. 地神語言. 汝勿起此見. 謂水中無地

火風. 所以者何. 水中有地火風. 但水大多

故. 水大得名. 時地神卽爲說法除其惡見.

示敎利喜. 施論戒論生天之論. 欲爲不淨上

漏爲患出要爲上. 敷演開示淸淨梵行. 時

地神知彼水神其心柔軟歡喜信解. 淨無陰

蓋易可開化如諸佛常法. 說苦聖諦苦集

諦苦滅諦苦出要諦演布開示. 時彼水神卽

遠塵離垢得法眼淨. 猶如淨潔白衣易爲

受色. 彼亦如是. 信心淸淨得法眼淨. 無有

狐疑決定得果. 不墮惡趣不向餘道成

就無畏. 白地神言. 我今歸依佛歸依法

歸依僧. 盡形壽不殺不盜不□不欺不飮酒

聽我於正法中爲優婆夷. 佛告比丘. 昔者

火神生惡見言. 火中無地水風. 時地神水

神知彼火神心生此見. 共語火神言. 汝實

起此見耶. 答曰實爾. 二神語言. 汝勿起此

見. 所以者何. 火中有地水風. 但火大多故火

大得名耳. 時二神卽爲說法除其惡見. 示

敎利喜. 施論戒論生天之論. 欲爲不淨上漏

爲患出要爲上. 敷演開示淸淨梵行. 二神

知彼火神其心柔軟歡喜信解. 淨無陰蓋易

可開化. 如諸佛常法. 說苦聖諦苦集諦苦

下       欄

滅諦苦出要諦演布開示. 時彼火神卽遠塵

離垢得法眼淨. 猶如淨潔白衣易爲受色.

彼亦如是. 信心淸淨遂得法眼. 無有狐疑

決定得果. 不墮惡趣不向餘道成就無

畏. 白二神言. 我今歸依佛法聖衆. 盡形壽

不殺不盜不□不欺不飮酒. 聽我於正法中

爲優婆夷. 佛告比丘. 昔者風神生惡見言.

風中無地水火. 地水火神知彼風神生此

惡見. 往語之言. 汝實起此見耶. 答曰實爾.

三神語言. 汝勿起此見. 所以者何. 風中有

地水火. 但風大多故風大得名耳. 時三神卽

爲說法除其惡見. 示敎利喜. 施論戒論生天

之論. 欲爲不淨上漏爲患出要爲上. 敷演

開示淸淨梵行. 三神知彼風神其心柔軟歡

喜信解淨無陰蓋易可開化. 如諸佛常法.

說苦聖諦苦4集苦5滅苦出要諦演布開示.

時彼風神卽遠塵離垢得法眼淨. 譬如淨潔

白衣易爲受色. 彼亦如是. 信心淸淨逮得

法眼. 無有狐疑決定得果. 不墮惡趣不

向餘道成就無畏. 白三神言. 我今歸依佛

法聖衆. 盡形壽不殺不6盜不□不欺不飮

酒. 願聽我於正法中爲優婆夷. 慈心一切

不□衆生. 佛告比丘. 雲有四種. 云何爲四.

一者白色. 二者黑色. 三者赤色. 四者紅色. 其

白色者地大偏多. 其黑色者水大偏多. 其赤

色者火大偏多. 其紅色者風大偏多. 其雲去

地或十里二十里. 三十7里至四十8四千里.

除劫初9後時雲上至光音天. 電有四種. 云

何爲四. 東方電名身光. 南方電名難毁. 西

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十    (三○)   世記經□三災品

頁數: 一三七

上      欄

方電名流炎. 北方電名定明. 以何緣故.

虛空雲中有此電光. 有時身光與難毁相

觸. 有時身光與流炎相觸. 有時身光與定

明相觸. 有時難毁與流炎相觸. 有時難毁

與定明相觸. 有時流炎與定明相觸. 以是

緣故. 虛空雲中有電光起. 復1有何緣. 虛

空2雲有雷聲起. 虛3空中有時地大與水

大相觸. 有時地大與火大相觸. 有時地大

與風大相觸. 有時水大與火大相觸. 有

時水大與風大相觸. 以是緣故. 虛空雲中

有雷聲起. 相師占雨有五因緣. 不可定

知使占者迷惑. 云何爲五. 一者雲有雷電.

占謂當雨. 以火大多故燒雲不雨. 是爲

占師初迷惑緣. 二者雲有雷電占謂當雨.

有大風起. 吹雲四散入諸山間. 以此緣故

相師迷惑. 三者雲有雷電占謂當雨. 時大

阿須倫. 接4攬色雲置大海中. 以5此因緣

相師迷惑. 四者雲有雷電. 占謂當雨. 而雲

師雨師放逸□亂. 竟不降雨. 以此因緣相

師迷惑. 五者雲有雷電占6謂當雨. 而世間

衆庶非法放逸. 7行不淨行□貪嫉[&FFFF]#. 所見

[&FFFF]#倒故使天不降雨. 以此因緣相師迷惑.

是爲五因緣相師占雨不可定知

8佛說長阿結經卷第二十

9佛說長阿含經卷第二十一

10後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

中     欄

(三○)11第四分世記經三災品第九

佛告比丘.  有四事長久無量無限. 不可以

日月歲數而稱計也. 云何爲四. 一者世間

災漸起壞此世時. 中間長久無量無限. 不

可以日月歲數而稱計也. 二者此世間壞

已. 中間空曠無有世間. 長久[&FFFF]#遠不可以

日月歲數而稱計也. 三者天地初起向欲

成時. 中間長久不可以日月歲數而稱計

也. 四者天地成已. 久住不壞不可以日月

歲數而稱計也. 是爲四事長久無量無限.

不可以日月歲數而計量也. 佛告比丘. 世

有三災. 云何爲三. 一者火災. 二者水災. 三

者風災. 有三災上際. 云何爲三. 一者光音天.

二者遍淨天. 三者果實天. 若火災起時至光

音天. 光音天爲際. 若水災起時至遍淨天.

遍淨天爲際. 若風災起時至果實天. 果實

天爲際. 云何爲火災. 火災始欲起時. 此世

間人皆行正法. 正見不倒修十善行. 行此

法時有人得第二禪者. 卽踊身上昇於虛

空中. 住聖人道天道梵道. 高聲唱言. 諸賢.

當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂. 時世間

人聞此聲已. 仰語彼言. 善哉善哉. 唯願爲

我說無覺無觀第二禪道. 時空中12人聞其

語已. 卽爲說無覺無觀第二禪道. 此世間人

聞彼說已. 卽修無覺無觀第二禪道. 身壞

命終生光音天. 是時地獄衆生罪畢命終來

生人間. 復修無覺無觀第二禪. 身壞命終生

光音天. 畜生餓鬼阿須倫. 四天王□利天炎

天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命

下         欄

終來生人間. 修無覺無觀第二禪. 身壞命終

生光音天. 由此因緣地獄道盡. 畜生餓鬼

阿須倫乃至梵天皆盡. 當於爾時光地獄盡.

然後畜生盡. 畜生盡已餓鬼盡. 餓鬼盡已阿

須倫盡. 阿須倫盡已四天王盡. 四天王盡已

□利天13王盡. □利天*王盡已炎摩天盡. 炎

摩天盡已兜率天盡. 兜率天盡已化自在天

盡. 化自在天盡已他化自在天盡. 他化自在

天盡已梵天盡. 梵天盡已然後人盡. 無有遺

餘. 人盡無餘已. 此世敗壞乃成爲災. 其後

天不降雨. 百穀草木自然枯死.

佛告比丘. 以是當知. 一切行無常. 變易朽

壞. 不可恃□. 有爲諸法甚可厭患. 當心度

世解脫之道. 其後久久有大黑風暴起吹大

海水. 海水深八萬四千由旬吹使兩披. 取日

宮殿置於須彌山半. 去地四萬二千由旬

安日道中. 緣此世間有二日出. 二日出已.

令此世間所有小河□澮渠流皆悉乾竭. 佛

告比丘. 以是當知. 一切行無常. 變易朽壞

不可恃□. 凡諸有爲甚可厭患. 當心度世

解脫之道. 其後久久有大黑風暴起. 海水

深八萬四千由旬吹使兩披. 取日宮殿置

於須彌山半. 去地四萬二千由旬安日道

中. 緣此世間有三日出. 三日出已. 此諸大

水□河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩

怯河辛陀河故舍河. 皆悉乾竭無有遺餘.

以是當知. 一切行無常. 變易朽壞. 不可恃

□. 凡諸有爲甚可厭患. 當心度世解脫之

道. 其後久久有大黑風暴起. 海水深八萬四

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十一  (三○)   世記經□三災品

頁數: 一三八

上      欄

千由旬吹使兩披. 取日宮殿置於須彌山

半安日道中. 緣此世間有四日出. 四日出

已. 此諸世間所有1泉源淵池. 善見大池阿2

□大池四方陀延池3優[&FFFF]#羅池拘物頭池分

陀利池4離池. 縱廣五十由旬皆盡乾竭. 以

是故知. 一5切無常. 變易朽壞. 不可恃□. 凡

諸有爲甚可厭患. 當心度世解脫之道. 其

後久久有大黑風暴起. 吹大海水使令兩

披. 取日宮殿置於須彌山半安日道中緣

此世間有五日出. 五日出已. 大海水稍減

百由旬至七百由旬. 以是可知. 一切行無

常. 變易朽壞. 不可恃□. 凡諸有爲甚可厭

患. 當心度世解脫之道. 是時大海稍盡餘

有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬

乃至百由旬在. 以是可知. 一切行無常. 變易

朽壞. 八可恃□. 凡諸有爲甚可厭患. 當心

度世解脫之道. 時大海水稍稍減盡. 至七

由旬六由旬五由旬乃至一由旬在. 佛告比

丘. 以是當知. 一切行無常. 變易朽壞. 不可

恃□. 凡諸有爲甚可厭患. 當心度世解脫

之道. 其後海水稍盡至七多羅樹六多羅樹.

乃至一多羅樹. 佛告比丘. 以是當知. 一切

行無常. 變易朽壞. 不可恃□. 凡諸有爲甚

可厭患. 當心度世解脫之道. 其後海水轉

6淺七人六人五人四人三人二人一人. 至腰

至膝至于7[&FFFF]#□. 佛告比丘. 以是當知. 一

切行無常. 變易朽壞不可恃□. 凡諸有爲甚

可厭患. 當心度世解脫之道. 其後海水猶

如春雨. 後亦如牛跡中水. 遂至□盡不漬

中       欄

人指. 佛告比丘. 以是當知. 一切行無常. 變

易朽壞. 不可恃□. 凡諸有爲甚可厭患. 當

心度世解脫之道. 其後久久有大黑風暴

起. 吹海底沙. 深八萬四千由旬. 令著兩8

岸[&FFFF]#取日宮殿置於須彌山半安日道中.

緣此世間有六日出. 六日出已. 其四天下及

八萬天下. 諸山大山須彌山王皆[&FFFF]#起□燃.

猶如陶家初然陶時. 六日出時亦復如是.

佛告比丘. 以是當知一切行無常. 變易朽壞.

不可恃□. 凡諸有爲甚可厭患. 當心度世

解脫之道. 其後久久有大黑風暴起. 吹海

底沙. 八萬四千由旬令著兩*岸飄. 取日宮

殿置於須彌山半安日道中. 緣此世間有

七日出. 七日出已. 此四天下及八萬天下. 諸

山大山須彌山王皆悉洞然. 猶如陶家然[&FFFF]#

焰起. 七日出時亦復如是. 佛告比丘. 以此

當知一切行無常. 變易朽壞. 不可恃□. 凡諸

有爲甚可厭患. 當心度世解脫之道. 此四

天下及八萬天下. 諸山須彌山皆悉洞然. 一

時四天王宮. □利天宮炎摩天9宮兜率天

化自在天他化自在天梵天宮. 亦皆洞然. 佛

告比丘. 是故當知. 一切行無常. 變易朽壞.

不可恃□. 凡諸有爲法甚可厭患. 當心

度世解脫之道. 此四天下乃至梵大火洞然

已. 風吹火焰至光音天. 10其彼初生天子.

見此火焰皆生怖畏言. □此何物. 先生諸

天語後生天言. 勿怖畏也. 彼火曾來齊

此而止. 以念前火光故名光11念天. 此

四天下乃至梵天火洞然已. 須彌山王漸漸

下     欄

頹落. 百由旬二百由旬至七百由旬. 佛告

比丘. 以是當知. 一切行無常. 變易朽壞. 不

可恃□. 凡諸有爲甚可厭患. 當心度世解

脫之道. 此四天下乃至梵天火洞然已. 其後

大地及須彌山盡無陸燼. 是故當知. 一切行

無常. 變易朽壞. 不可恃□. 凡諸有爲甚可

厭患. 當心度世解脫之道. 其此大地火燒盡

已. 地下水盡水下風盡. 是故當知. 一切行無

常. 變易朽壞. 不可恃□. 凡諸有爲甚可厭

患. 當心度世解脫之道. 佛告比丘. 火12災起

時天不復雨. 百穀草木自然枯死. 誰當信

者. 獨有見者自當知13耶. 如是乃至地下

水盡水下風盡. 誰當信者. 獨有見者. 自當

知*耶. 是爲火災. 云何火劫還復. 其兪久久

有大黑雲在虛空中. 至光音天周遍降雨

14□如車輪. 如是無數百千歲. 雨其水漸長

高無數百千由旬. 乃至光音天. 時有四大風

起持此水住. 何等爲四. 一名住風. 二名

持風. 三名不動. 四名堅固. 其後此水稍減

百千由旬. 無數百千萬由旬. 其水四面有大

風起. 名曰僧伽. 吹水令動鼓蕩濤波起沫

積聚. 風吹離水在於空中. 自然堅固變成

天宮七寶15校飾. 由此因緣有梵迦夷天宮.

其水轉減至無數百千萬由旬. 其水四面有

大風起. 名曰僧伽. 吹水令動鼓蕩濤波起

沫積聚. 風吹16波離水在於空中. 自然堅固

變成天宮七寶校飾. 由此因緣有他化自

在天宮. 其水轉減至無數千萬由旬. 其水四

面有大風起. 名曰僧伽. 吹水令動鼓蕩濤

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十一  (三○)   世記經□三災品

頁數: 一三九

上      欄

波起沫積聚. 風吹離水在虛空中. 自然堅

固變成天宮七寶*校飾. 由此因緣有化自

在天宮. 其水轉減至無數百千由旬. 有僧

伽風. 吹水令動鼓蕩濤波起沫積聚. 風吹

離水在虛空中. 自然堅固變成天宮七寶

*校飾. 由此因緣有兜率天宮. 其水轉減至

無數百千由旬. 有僧伽風. 吹水令動鼓蕩

濤波起沫積聚風吹離水在虛空中. 自然堅

固變成天宮. 由此因緣有炎摩天宮. 其水

轉減至無數百千由旬. 水上有沫深六十萬

八千由旬. 其邊無際. 譬如此間1穴泉流水.

水上有沫彼亦如是. 以何因緣有須彌山.

有亂風起吹此水沫造須彌山. 高2六十萬

八千由旬. 3縱廣八萬四千由旬. 四寶所成金

銀水精琉璃以何因緣有四阿須倫宮殿. 其

後亂風吹大4海水吹大水沫. 於須彌山四

面起大宮殿. 縱廣各八萬由旬自然變成七

寶宮殿. 復何因緣有四天王宮殿. 其後亂風

吹大5海水沫於須彌山半四萬二千由旬.

自然變成七寶宮殿. 以是故名爲四天王宮6

殿. 以何因緣有□利天宮*殿. 其後亂風吹

大水沫. 於須彌山上自然變成七寶宮*殿.

復以何緣有伽陀羅山. 其後亂7風吹大水

沫. 去須彌山不遠自然化成寶山. 下根入

地四萬二千由旬. 縱廣四萬二千由旬. 其邊

無際. 雜色間□七寶所成. 以是緣故有伽

陀羅山. 復以何緣有伊沙山. 其後亂風吹

大水沫. 去伽陀羅山不遠. 自然變成伊沙

山. 高二萬一千由旬縱廣二萬一千由旬. 其邊

中     欄

無際. 雜色參間七寶所成. 以是緣故有伊

沙山. 其後亂風吹大水沫. 去伊沙山不遠.

自然變成樹辰陀羅山. 高萬二千由旬. 縱廣

萬二千由旬. 其邊無際. 雜色參間七寶所成.

以是因緣有樹辰陀羅山. 其後亂風吹大

水沫. 去樹長陀羅山不遠. 自然變成阿般8

泥樓山. 高六千由旬. 縱廣六千由旬. 其邊無

際. 雜色參間七寶所成. 以9是緣故有阿般

尼樓山. 質後亂風吹大水沫. 去阿般尼樓

山不遠. 自然變成10彌□陀羅山. 高三千由

旬. 縱廣三千由旬. 其邊無際. 雜色參間七寶

所成. 以是因緣有尼□陀羅山. 其後亂風

吹大水沫. 去尼□陀羅山不遠. 自然變成

比尼陀山. 高千二百由旬. 縱廣千二百由旬.

其邊無際. 雜色參間七寶所成. 以是11緣故

有比尼陀山. 其後亂風吹大水沫. 去比尼

陀山不遠. 自然變成金剛輪山. 高三百由

旬. 縱廣三百由旬. 其邊無際. 雜色參間七寶

所成. 以是因緣有金剛輪山. 何故12有月

有七日宮殿. 其後亂風吹大水沫. 自然變

成一月宮殿七日宮殿. 雜色參間七寶所成.

爲黑風所吹還到本處. 以是因緣有日月

宮殿. 其後亂風吹大水沫. 自然變成四天下

及八萬天下. 以是因緣有四天下及八萬天

下. 其後亂風吹大水沫. 在四天下及八萬天

13下. 自然變成大金剛輪山. 高十六萬八千

由旬. 縱廣十六萬八千由旬. 其邊無限. 金剛

堅固不可毁壞. 以是因緣有大金剛輪山.

其後久久有自然雲遍滿空中. 周遍大雨

下     欄

*□如車輪. 其水14彌漫沒四天下與須彌

山等. 其後亂風吹地爲大坑. 澗水盡入中

因此爲海. 以是因緣有四大海水. 海水鹹

苦有三因緣. 何等爲三. 一者有自然雲遍.

滿虛空. 至光音天周遍降雨. 洗濯天宮滌

蕩天下. 從梵迦夷天宮他化自在天宮. 下至

炎摩天宮四天下八萬天下諸山大山須彌山

王皆洗濯滌蕩. 其中諸處有穢惡鹹苦諸

不淨汁. 下流入海合爲一味. 故海水鹹. 二

者昔有大仙人禁[&FFFF]#海水. 長使鹹苦人不

得飮. 是故鹹苦. 三者彼大海水雜衆生居.

其身長大或百由旬. 二百由旬至七百由旬.

呼15哈吐納大小便中. 故海水鹹. 是爲火

災.

佛告比丘. 云何爲水災. 水災起時此世

間人皆奉正法. 正見不邪見修十善業.

修善行已. 時有人得無喜第三禪者.

踊身上昇於虛空中. 住聖人道天道梵

道. 高聲唱言. 諸賢. 當知無喜第三禪樂.

無喜第三禪樂. 時世間人聞此聲已. 仰

語彼言. 善哉善哉. 願爲我說是無喜第

三禪道. 時空中人聞此語已. 卽爲說

無喜第三禪道. 此世間人聞其說已. 卽修

第三禪道. 身壞命終生遍淨天. 爾時地獄

衆生罪畢命終來生人間. 復修第三禪道.

身壞命終生遍淨天. 畜生餓鬼阿須16輪四

天王. □利天炎摩天兜率天化自在天他化

自在天梵天光音天衆生命終來生人間修

第三禪道. 身壞命終生遍淨天. 由此因緣

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十一  (三○)   世記經□三災品

頁數: 一四○

上      欄

地獄道盡. 畜生餓鬼阿須倫四天王. 乃至光

音天趣皆盡. 當於爾時先地獄盡. 然後畜生

盡. 畜生盡已餓鬼盡. 餓鬼盡已阿須倫盡. 阿

須倫盡已四天王盡. 四天王盡已□利天盡.

□利天盡已炎摩天盡. 炎摩天盡已兜率天

盡. 兜率天盡已化自在天盡. 化自在天盡已

他化自在天盡. 他化自在天盡已梵天盡. 梵

天盡已光音天盡. 光音天盡已然後人盡無

餘. 人盡無餘已此世間敗壞乃成爲災. 其後

久久有大黑雲暴起. 上至遍淨天. 周遍大

雨純雨熱1水. 其水沸湧煎熬天上. 諸天宮

殿皆悉消盡. 無有遺餘. 猶如2□油置於火

中. 煎熬消盡. 無有遺餘. 光音天宮亦復如

是. 以此可知一切行無常. 爲變易法. 不可

恃□. 有爲諸法甚可厭患. 當心度世解脫

之道. 其後此雨復浸梵迦夷天宮. 煎熬消盡

無有遺餘. 猶如*□油置於火中無有遺

餘. 梵迦夷宮亦復如是. 其後此雨. 復浸他

化自在天化自在天兜率天炎摩天宮. 煎熬

消盡無有遺餘. 猶如*□油置於火中無

有遺餘. 彼諸天宮亦復如是. 其後此雨復浸

四天下及八萬天下諸山大山須彌山王. 煎熬

消盡無有遺餘. 猶如□油置於火中煎熬

消盡無有遺餘. 彼亦如是. 是故當知一切行

無常. 爲變易法. 不可恃□. 凡諸有爲甚可

厭患. 當心度世解脫之道. 其後此水煎熬

大地盡無餘已. 地下水盡水下風盡. 是故當

知一切行無常. 爲變易法. 不可恃□. 凡諸

有爲諸法甚可厭患. 當心度世解脫之道. 佛告

中      欄

比丘. 3遍淨天宮煎熬消盡. 誰當信者. 獨有

見者乃能知耳. 梵迦夷宮煎熬消盡. 乃至地

下水盡水下風盡. 誰當信者. 獨有見者乃

當知耳. 是爲水災. 云何水災還復. 其後久

久有大黑雲. 充滿虛空至遍淨天. 周遍降

雨*□如車4輪. 如是無數百千萬歲. 其水漸

長至遍淨天. 有四大風持此水住. 何等爲

四. 一名住風. 二名持風. 三名不動. 四名堅

固. 其後此水稍減. 無數百千由旬. 四面有大

風起. 名曰僧伽. 吹水令動鼓蕩濤波起沫

積聚. 風吹離水在虛空中. 自然變成光音

天宮七寶*校飾. 由此因緣有光音天宮. 其

水轉減無數百千由旬. 彼僧伽風吹水令動.

鼓蕩濤波起沫積聚. 風吹離水在虛空中.

自然變成梵迦夷天宮七寶*校飾. 如是乃至

海水一味鹹苦. 亦如火災復時. 是爲水災. 佛

告比丘. 云何爲風災. 風災起時此世間人皆

奉正法. 正見不邪見修十善業. 修善行時

5時有人得淸淨護念第四禪. 於虛空中住

聖人道天道梵道. 高聲唱言. 諸賢. 護念淸淨

第四禪樂. 護念淸淨第四禪樂. 時此世人聞

其聲已. 仰語彼言. 善哉善哉. 願爲我說護

念淸淨第四禪道. 時空中人聞此語已. 卽爲

說第四禪道. 此世間人聞其說已. 卽修第

四禪道. 身壞命終生果實天. 爾時地獄衆生

罪畢命終來生人間. 復修第四禪. 身壞命終

生果實天. 畜生餓鬼. 阿須倫四天王. 乃至遍

淨天. 衆生命終來生人間. 修第四禪. 身壞

命終生果實天. 由此因緣地獄道盡. 畜生

下       欄

餓鬼阿須倫四天王. 乃至遍淨天趣皆盡. 爾

時地獄先盡然後畜生盡. 畜生盡已餓鬼盡.

餓鬼盡已阿須倫盡. 阿須倫盡已四天王盡.

四天王盡已如是展轉至遍淨天盡. 遍淨天

盡已然後人盡無餘. 人盡無餘已. 此世間敗

壞. 乃成爲災. 其後久久有大風起. 名曰大

僧伽. 乃至果實天. 其風四布吹遍淨天宮光

音天宮. 使宮宮相拍碎若粉塵. 猶如力士

執二銅6杵. 杵杵相拍碎盡無餘. 二宮相拍

亦復如是. 以是當知. 一切行無常. 爲變易

法. 不可恃□. 凡諸有爲甚可厭患. 當心度

世解脫之道. 其後此風吹梵迦夷天宮他化

自在天宮. 宮宮相拍碎如粉塵無有遺餘.

猶如力士執二銅*杵. 杵杵相拍碎盡無餘.

二宮相拍亦復如是. 以是當知一切行無

常. 爲變易法. 不可恃□. 凡諸有爲甚可厭

患. 當心度世解脫之道. 其後此風吹化自

在天宮兜率天宮炎摩天宮. 宮宮相拍碎若

粉塵無有遺餘. 猶如力士執二銅*杵. 杵

杵相拍碎盡無餘. 彼宮如是碎盡無餘. 以

是當知. 一切行無常. 爲變易法. 不可恃□.

凡諸有爲甚可厭患. 當心度世解脫之道.

其後此風吹四天下及八萬天下. 諸山大山

須彌山王. 置於虛空高百千由旬. 山山相拍

碎若粉塵. 猶如力士手執輕糠散於空中.

彼四天下須彌諸山碎盡分散. 亦復如是. 以

是可知一切行無常. 爲變易法. 不可恃□.

凡諸有爲甚可厭患. 當心度世解脫之道.

其後風吹大地盡. 地下水盡水下風盡. 是故