經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·地獄品

頁數: 一二一

上     欄

陸草色如乳翠. 香若婆師*陸如天衣. 足

蹈地時地凹四寸. 擧足還復無空缺處. 自

然粳米無有糠[&FFFF]#衆味具足. 時有香樹. 花

果茂盛. 其果熟時果自然裂. 出自然香香氣

馥熏. 復有衣樹. 花果茂盛. 其果熟時皮*殼

自裂出種種衣. 復有莊嚴樹. 花果熾盛. 其

果熟時皮*殼自裂. 出種種莊嚴具. 復有□

樹. 花果茂盛. 其果熟時皮*殼自裂出種種

□. 復有器樹. 花果茂盛. 其果熟時皮殼自裂

出種種器. 復有果樹. 花果茂盛. 其果熟時

皮*殼自裂出種種果. 復有樂器樹. 花果茂

盛. 其果熟時皮殼自裂出衆樂器. 轉輪聖王

治於世時. 阿□達龍王於中夜後起大密

雲. 彌滿世界而降大雨. 如*□牛頃. 雨八

味水潤澤周普. 地無停水亦無泥洹. 潤澤

沾洽生長草木. 猶如□師水灑花□. 使花

鮮澤令不[&FFFF]#枯. 時雨潤澤亦復如是. 又時

於中夜後. 空中淸明淨無雲1□. 海出□風

淸淨調柔觸身生樂. 聖王治時此閻色提五

穀□2賤. 人民熾盛. 財寶□饒無所□乏. 當

時轉輪聖王. 以正治國無有阿[&FFFF]#. 修十善

行. 爾時諸人民亦修正見具十善行. 其王

久久身生重患而取命終. 時猶如樂人食

如小過身小不適. 而便命終生梵天上. 時

玉女寶居士寶主兵寶及國土民. 作倡伎樂

菩聖王身. 其王3玉女寶居士寶主兵寶. 國

內士民以香湯洗4浴王身以劫貝纏. 五

百5張疊次如纏之6奉擧王身置金棺□.

以香油灌置鐵槨□. 復以木槨重衣其外.

中     欄

積衆香薪重衣其上. 而7耶維之. 於四衢

道頭起七寶塔縱廣一由旬. 雜色參間. 以

七寶成. 其塔四面各有一門周□欄楯. 以

七寶成. 其塔四面空地. 縱廣五由旬園. 牆七

重. 七重欄楯七重羅網七重行樹. 金牆銀門

銀牆金門. 琉璃牆水精門. 水精牆琉璃門. 赤

珠牆馬瑙門. 馬瑙牆赤珠門. 車[&FFFF]#牆衆寶門.

其欄楯者. 金欄銀□銀欄金□. 水精欄琉璃

□. 琉璃欄水精□. 赤珠欄馬瑙□. 馬瑙欄赤

珠□. 車[&FFFF]#欄衆寶□. 其金8羅網下懸銀鈴.

9其銀羅網下懸金鈴. 琉璃羅網懸水精鈴.

水精羅網懸琉璃鈴. 赤珠羅網懸. 馬瑙鈴.

馬瑙羅網懸赤珠鈴. 車[&FFFF]#羅網懸衆寶鈴. 其

金樹者銀葉花實. 其銀樹者金葉花實. 其琉

璃樹水精花葉. 水精樹琉璃花葉. 赤珠樹者

馬瑙花葉. 馬瑙樹赤珠花葉. 車[&FFFF]#樹衆寶花

葉. 其四園牆復有四門周□欄楯. 又其牆

上皆有樓閣寶臺. 其牆四面有樹木園林流

泉浴池. 生種種花樹木繁茂花果熾盛. 衆香

[&FFFF]#馥異鳥哀鳴. 其塔成已. 玉女寶居士寶典

兵寶. 擧國士民皆來供養此塔. 施諸窮乏

須食與食須衣與衣. 象馬寶乘. 給衆所須

隨意所與. 轉輪聖王威神功德. 其事如是

10佛說長阿含經卷第十八

11佛說長阿含經卷第十九

12後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

13第四分世記經地獄品第四

佛告比丘. 此四天下有八千天下圍□其

下     欄

外. 復有大海水周□圍□八千天下. 復有

大金剛山□大海水. 金剛山外復有第二大

金剛山. 二山中間窈窈冥冥. 日月神天有大

威力. 不能以光照及於彼. 彼有八大地獄.

其一地獄有十六小地獄. 第一大地獄名想.

第二名黑繩. 第三名堆14壓. 第四名叫喚. 第

五名大叫喚. 第六名燒炙. 第七名大燒炙.

第八名無間. 其想地獄有十六15小獄. 小獄

縱廣五百由旬. 第一小獄名曰黑沙. 二名沸

屎. 三名五百16丁. 四名飢. 五名渴. 六名一

銅釜. 七名多銅釜. 八名石磨. 九名膿血. 十

名量火. 十一名陸河. 十二名鐵丸. 十三名

□斧. 十四名[&FFFF]#狼. 十五名劍樹. 十六名寒水.

云何名想地獄. 其中衆生手生鐵爪. 其爪長

利迭相瞋忿. 懷毒害想以爪相Ｃ. 應手肉

墮. 想爲已死. 冷風來吹皮肉還生. 尋言起立

自想言. 我今已言. 餘衆生言. 我想汝言. 以

是想故名想地獄. 復次想地獄. 其中衆生

懷毒害想. 共相觸□手執自然刀劍. 刀劍鋒

利迭相斫剌. 17[&FFFF]#剝□割身碎在地. 想謂爲

死. 冷風來吹皮肉更生. 尋言起立彼自想言.

我今已言. 餘衆生言. 我想汝言. 以此因緣

故名想地獄. 復次想地獄. 其中衆生懷毒害

想迭相觸□. 手18執刀劍刀[&FFFF]#鋒利. 共相斫

剌[&FFFF]#剝□割. 想謂爲死. 冷風來吹皮肉更生.

尋言起立自言我言. 餘衆生言. 我想汝言. 以

此因緣故名想地獄. 復次想地獄. 其中衆生

懷毒害想迭相觸□. 手執油影刀. 其刀鋒

利更相斫刺. [&FFFF]#剝□割想謂爲死. 冷風來吹

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·地獄品

頁數: 一二二

上     欄

皮肉更生. 尋言起立自言我言. 餘衆生言.

我想汝言. 以是因緣名爲想地獄. 復次想

地獄. 其中衆生懷毒害想迭相觸□. 手執

小刀. 其刀鋒利更相斫剌[&FFFF]#剝□割想謂爲

死. 冷風來吹皮肉更生. 尋言起立自言我言.

餘衆生言. 我想汝言. 以是因緣故名想地

獄. 其中衆生久受罪已. 出想地獄□惶馳

走心自救護. 宿罪所産不覺忽到黑沙地

獄. 時有熱風暴起吹熱黑沙. 來著其身. 擧

體盡黑猶如黑雲. 熱沙燒皮盡肉徹骨. 罪

人身中有黑焰起. □身□旋還入身內. 受

諸苦惱燒炙□爛. 以罪因緣受此苦報. 其

罪未畢故使不死. 於此久受苦已出黑沙

地獄. 憶惶馳走心自救護. 宿罪所牽不覺

忽到沸屎地獄. 其地獄中有沸屎鐵丸自

然滿前. 驅迫罪人使抱鐵丸. 燒其身手

至1其頭面無不周遍. 復使探撮擧著口

中. 燒其脣舌從咽至腹. 通徹下過無不□

爛. 有鐵Ｃ□□食皮肉徹骨達髓. 苦毒辛

酸憂惱無量. 以罪未畢猶復不死. 於沸屎

地獄久受苦已. 出沸屎地獄□惶馳走. 心

自救護到鐵釘地獄. 到已獄卒撲之令墮.

偃熱鐵上舒展其身. 以釘釘手釘足釘

心. 周遍身體盡五百釘. 苦毒辛酸號□呻

吟. 餘罪未2畢猶復不死. 久受苦已出鐵釘

地獄. 憶惶馳走心自救護到飢餓地獄. 獄

卒來問汝等來此欲何所心. 報言我3餓. 獄

卒卽捉撲熱鐵上舒展其身. 以鐵鉤鉤口

使開. 4以熱鐵丸著其口中. □其脣舌從

中     欄

咽至腹. 通徹下過無不□爛. 苦毒辛酸悲

號啼哭. 餘罪未盡猶復不死. 久受苦已出

飢地獄. □惶馳走心自救護到渴地獄. 獄

卒問言汝等來此欲何所心. 報言我渴. 獄

卒卽捉撲熱鐵上舒展其身. 以熱鐵鉤鉤

口使開. 5消銅灌口燒其脣舌從咽至腹.

通徹下過無不□爛. 苦毒辛酸悲號啼哭. 餘

罪未盡猶復不死. 久受苦已出渴地獄. □

惶馳走心自救護宿罪所牽. 不覺忽到一

銅6□地獄. 獄卒怒目捉罪人足倒投*□

中. 隨湯涌沸上下□旋從底至口從口至

底. 或在*□腹身7體爛熟. 譬如煮豆隨

湯涌沸. 上下□轉中外爛壞. 罪人在*□

隨湯上下. 亦復如是. 號□悲叫萬毒8普

至. 餘罪未盡故9復不死. 久受苦已. 出

一銅*□地獄. 憶惶馳走心自救護. 宿罪所

牽不覺忽至多銅*□地獄. 多銅*□地獄縱

廣五百由旬. 獄鬼怒目捉罪人足. 倒投□

中隨湯涌沸. 上下□旋從底至口從口至

底. 或在*□腹擧身爛壞. 譬如[&FFFF]#豆隨湯

涌沸. 上下□轉中外皆爛. 罪人在*□亦復

如是. 隨湯上下從口至底從底至口. 或

手足現或腰腹現或頭面現. 獄卒以鐵鉤鉤

取置餘*□中. 號□悲叫苦毒辛酸. 餘罪未

畢故使不死. 久受苦已. 出多銅*□地獄.

憶惶馳走心自救護. 宿對所牽不覺忽至

石磨地獄. 石磨地獄縱廣五百由旬. 獄10卒

大怒捉彼罪人撲熱石上舒展手足. 以

大熱石*厭其身上. □轉□磨骨肉□碎膿

下       欄

血流出. 苦毒切痛悲號辛酸. 餘罪未盡故使

不死. 久受苦已出石磨地獄. □惶馳走心

自救護. 宿對所牽不覺忽至膿血地獄. 膿

血地獄縱廣五百由旬. 其地獄中有自然膿

血熱沸涌出. 罪人於中東西馳走. 膿血11沸

熱湯. 其身體手足頭面皆悉爛壞. 又取膿

血而自食之. 湯其脣12舌從咽至腹. 通徹

下過無不爛壞. 苦毒辛酸衆痛難忍. 餘罪

未畢故使不死. 久受苦已乃出膿血地獄.

□惶馳走心自救護. 宿罪所牽不覺忽至

量火地獄. 量火地獄縱廣五百由旬. 其地獄

中有大火聚自然在前. 其火焰熾獄卒瞋怒

13馳迫罪人. 手執鐵14斗使量火聚. 彼量火

時燒其手足. 遍諸身體苦毒熱痛呻吟號

哭. 餘罪未畢故使不死. 久受苦已乃出量

火地獄. □惶馳走15自心救護. 宿對所牽不

覺忽到陸河地獄. 陸河地獄縱廣五百由旬

深五百由旬. 陸16湯涌沸惡氣[&FFFF]#[&FFFF]#. □波相博

聲響可畏. 從底至上鐵剌縱17廣鋒長八寸.

其河岸邊生長刀劍. 質邊皆有獄卒18狐狼

又其岸上有劍樹林. 枝葉花實皆是刀劍. 鋒

Ｃ八寸罪人入河. 隨波上下□覆比沒. 鐵刺

刺身內外通徹. 皮肉爛壞膿血流出. 苦痛萬

端19悲號酸毒. 餘罪未畢故使不死. 久受苦

已乃出陸河地獄至彼岸上. 岸上利劍割

剌身體手足傷壞. 爾時獄卒問罪人言. 汝

等來此欲何所心. 罪人報20言. 我等飢餓. 獄

卒卽捉罪人. 撲熱鐵上舒展身體. 以鐵鉤

僻口洋銅灌之. 燒其脣舌從咽至腹. 通徹

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·地獄品

頁數: 一二三

上     欄

下過無不□爛. 復有[&FFFF]#狼. 牙齒長利. 來□

罪人生食其肉. 於是罪人爲陸河所煮利

剌所剌洋銅灌口. [&FFFF]#狼所食已卽便1[&FFFF]#馳

走上劍樹. 上劍樹時劍Ｃ下向. 下劍樹時

劍Ｃ上向. 手攀手絶2足□足絶. 劍Ｃ刺身

中外通徹. 皮肉墮落膿血流出. 3遂有白骨

筋[&FFFF]#相連. 時劍樹上有鐵Ｃ4鳥. Ｃ頭骨壞

□食其腦. 苦毒辛酸號□悲叫. 餘罪未畢故

使不死. 還復5來入陸河獄中. 隨波上下□

覆比沒. 鐵剌剌身內外通徹. 皮肉爛壞膿血

流出. 唯有白骨色漂於外. 冷風來吹肌肉

還復. 尋便起立□惶馳走心自救護. 宿對所

牽不覺忽至鐵丸地獄. 鐵丸地獄縱廣五百

由旬. 罪人入已有熱鐵丸自然在前. 獄鬼

驅捉手足爛壞. 擧身火然. 苦痛悲號萬毒[&FFFF]#

至. 餘罪未畢故使不死. 久受苦已乃6至

出鐵丸地獄. □惶馳走心自救護. 宿對所

牽不覺忽至□斧地獄. □斧地獄縱廣五百

由旬. 彼入獄已獄卒瞋怒. 捉此罪人撲熱

鐵上. 以熱鐵□斧7破其手足耳鼻身體. 苦

毒辛酸悲號叫喚. 餘罪未盡猶復不死. 久

受罪已出□斧地獄. □惶馳走心自救護.

宿罪所牽不覺忽至[&FFFF]#狼地獄. [&FFFF]#狼地獄縱

廣五百由旬. 罪人入已有群[&FFFF]#狼. 競來8[&FFFF]#

□[&FFFF]#9□拖10□. 肉墮傷骨膿血流出. 苦痛萬

端悲號酸毒. 餘罪未畢故使不死. 久受苦

已乃出[&FFFF]#狼地獄. □惶馳走心自救護. 宿對

所牽不覺忽至劍樹地獄. 劍樹地獄縱廣

五百由旬. 罪人入彼劍樹林中. 有11大暴風

中    欄

起吹劍樹葉墮其身上. 著手手絶著足足

絶. 身體頭面無不傷壞. 有鐵Ｃ12鳥立其頭

上. Ｃ其兩目. 苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢

故使不死. 久受苦已乃出劍樹地獄. 憶惶

馳走心自救護. 宿罪所牽不覺忽至寒水

地獄. 寒水地獄縱廣五百由旬. 罪人入已有

大寒風13來吹其身. 擧體凍□皮肉墮落. 苦

毒辛酸悲號叫喚. 然後命終. 佛告比丘. 黑繩

大地獄有十六小地獄周□圍□. 各各縱廣

五百由旬. 14從黑繩地獄至寒水地獄. 何故

名爲黑繩地獄. 其諸獄卒捉彼罪人. 撲熱

鐵上舒展其身. 以熱鐵繩□之使直. 以

熱鐵斧逐繩道斫. □彼罪人作百千段.

猶如工匠以繩□木. 利斧隨斫作百千段.

治彼罪人亦復如是. 苦毒辛酸不可稱計

餘罪未畢故使不死. 15是名爲黑繩地獄. 復

次黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒

展其身. 以鐵繩□以鋸鋸之. 猶如工匠以

繩□木以鋸鋸之. 治彼罪人亦復如是.

苦痛辛酸不可稱計. 餘罪未畢故使不死.

是故名爲黑繩地獄. 復次黑繩地獄捉彼罪

人. 撲熱鐵上舒展其身. 以熱鐵繩置其

身上. 燒皮徹肉□骨沸髓. 苦毒辛酸痛不

可計. 餘罪未畢故使不死. 故名黑繩地獄.

復次黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數. 驅

迫罪人使行繩間. 惡風暴起吹諸鐵繩. 歷

16落其身. 燒皮徹肉□骨沸髓. 苦毒萬端

不可稱計. 餘罪未畢故使不死. 故名黑

繩. 復次黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被

下        欄

之. 燒皮徹肉□骨沸髓. 苦毒萬端不可稱

計. 餘罪未畢故使不死. 故名黑繩. 其彼罪

人久受苦已. 乃出黑繩地獄□惶馳走心

自救護. 宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至

寒水地獄然後命終亦復如是

佛告比丘. 堆*壓大地獄有十六小地獄. 周

□圍□各各縱廣五百由旬. 何故名爲堆*壓

地獄. 其地獄中有大石山兩兩相對. 罪人

入中山自然合. 堆*壓其身骨肉□碎. 山還

故處. 猶如以木擲木彈[&FFFF]#還離. 治彼罪人

亦復如是. 苦毒萬端不可稱計. 餘罪未畢

故使不死. 是故名曰堆*壓地獄. 復次堆

*壓地獄有大鐵象. 擧身火然哮呼而來. 蹴

[&FFFF]#罪人宛轉其上. 身體□碎膿血流出.

苦毒辛酸號□悲叫. 餘罪未畢故使不死.

故名堆*壓. 復次堆*壓地獄. 其中獄卒捉諸

罪人. 置於磨17石中以磨磨之. 骨肉□碎

膿血流出. 苦毒辛酸不可稱計. 其罪未畢

故使不死故名堆*壓. 復次堆*壓18獄卒捉

彼罪人臥大石上. 以大石*壓. 骨肉□碎

膿血流出. 苦痛辛酸萬毒[&FFFF]#至. 餘罪未畢故

使不死故名堆*壓. 復次堆*壓獄卒取彼

罪人臥鐵臼中. 以鐵杵□從足至頭. 皮肉

□碎膿血流出. 苦痛辛酸萬毒[&FFFF]#至. 餘罪未

畢故使不死. 故名堆*壓. 其彼罪人久受

苦已. 乃出堆*壓地獄. □惶馳走心自救護.

宿19罪所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒水

地獄. 然後命終亦復如是

佛告比丘. 叫喚20大地獄有十六小地獄周

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·地獄品

頁數: 一二四

上     欄

□圍□. 各各縱廣五百由旬. 何故名爲叫喚

地獄. 其諸獄卒捉彼罪人擲大□中. 熱湯

涌沸煮彼罪人. 號□叫喚苦痛辛酸萬毒[&FFFF]#

至. 餘罪未畢故使不死. 故名叫喚地獄. 復

次叫喚地獄. 其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮

中. 熱湯涌沸而煮罪人. 號□叫喚苦切辛酸.

餘罪未畢故使不死. 故名叫喚. 復次叫喚

地獄. 其諸獄卒取彼罪人置大鐵*□中. 熱

湯涌沸煮彼罪人. 號□叫喚苦痛辛酸. 餘罪

未畢故使不死. 故名叫喚. 復次叫喚地獄

其諸獄卒取彼罪人擲小*□中. 熱湯涌沸

煮彼罪人. 號□叫喚苦痛辛酸. 餘罪未畢故

使不死. 故名叫喚地獄. 復次叫喚地獄. 其

諸獄卒取彼罪人擲大Ｃ上. 反覆煎熬. 號

□叫喚苦痛辛酸. 餘罪未畢故使不死. 故

名叫喚. 久受苦已乃出叫喚地獄. □惶馳

走心自救護. 宿對所牽不覺忽至黑沙地

獄乃至寒水地獄. 爾乃1至2終

佛告比丘. 大叫喚地獄有十六小獄周□圍

□. 何故名爲大叫喚地獄. 其諸獄卒取彼罪

人著大鐵釜中. 熱湯涌沸而煮罪人. 號□

叫喚. 大叫喚苦痛辛酸萬毒□至. 餘罪未畢

故使不死故名大叫喚地獄. 復次大叫喚地

獄. 其諸獄卒取彼罪人擲大3鐵瓮中. 熱湯

涌沸而煮罪人. 號□叫喚大叫喚. 苦切辛酸

萬毒□至. 餘罪未畢故使不死. 故名大叫

喚地獄. 復次大叫4喚. 獄卒取彼罪人置鐵

□中. 熱湯涌沸煮彼罪人. 號□叫喚. 苦毒辛

酸萬毒□至. 餘罪未畢故使不死. 故名大

中     欄

叫喚地獄. 復次大叫喚地獄. 其諸獄卒取彼

罪人擲小*□中. 熱湯涌沸煮彼罪人. 號□

叫喚大叫喚. 苦痛辛酸萬毒□至. 故名大叫

喚. 復次大叫喚地獄. 其諸獄卒取彼罪人

擲大Ｃ上反覆煎熬. 號□叫喚大叫喚. 苦痛

辛酸萬毒□至. 餘罪未畢故使不死. 故名

大叫喚. 久受苦已乃出大叫喚地獄. □惶馳

走心自救護. 宿對所牽不覺忽至黑沙地

獄乃至寒水地獄. 爾乃命5終

佛告比丘. 燒炙*大地獄有十六小獄周□

圍□. 何故名爲燒炙*大地獄. 爾時獄卒將

諸罪人置鐵城中. 其城火然內外俱赤. 燒

炙罪人皮肉□爛. 苦痛辛酸萬毒□至. 餘罪

未畢故使不死. 是故名爲燒炙地獄. 彼次

燒炙地獄. 其諸獄卒將彼罪人入鐵室內.

其室火然內外俱赤. 燒炙罪人皮肉□爛. 苦

痛辛酸萬毒□至. 餘罪未畢故使不死. 是

故名爲燒炙地獄. 復次燒炙地獄. 其諸獄卒

取彼罪人著鐵樓上. 其樓火然內外俱赤.

燒炙罪人皮肉□爛. 苦痛辛酸萬毒□至. 餘

罪未畢故使不死. 是故名爲燒炙地獄. 復

次燒炙地獄. 其諸獄卒取彼罪人. 擲著大鐵

陶中. 其陶火燃內外俱赤. 燒炙罪人皮肉□

爛. 苦6痛辛酸萬毒□至. 餘罪未畢故使不

死. 是故名爲燒炙地獄. 復次燒炙地獄7其

諸獄卒取彼罪人擲大Ｃ上. 其Ｃ火然中外

俱赤. 燒炙罪人皮肉□爛. 苦痛辛酸萬毒□

至. 餘罪未*畢故使不死. 久受苦已乃出

燒炙地獄. □惶馳走心自救護. 宿罪所牽

下      欄

不覺忽至黑沙地獄乃至寒水地獄. 然後命

終亦復如是

佛告比丘. 大燒炙地獄有十六小獄周□圍

□. 各各縱廣五百由旬. 云何名大燒炙地獄.

其諸獄卒將諸罪人置鐵城中. 其城火然內

外俱赤. 燒炙罪人重大燒炙. 皮肉□爛. 苦

痛辛酸萬毒□至. 餘罪未畢故使不死. 是

故名爲大燒炙地獄. 復次大燒炙地獄. 其諸

獄卒將諸罪人入鐵室中. 其室火燃內外俱

赤. 燒炙罪人重大燒炙. 皮肉□爛. 苦痛辛

酸萬毒□至. 餘罪未畢故使不死. 是故名

爲大燒炙地獄. 復次大燒炙地獄. 其諸獄卒

取彼罪人著鐵樓上. 其樓火然內外俱赤.

燒炙罪人重大燒炙皮肉□爛. 苦痛辛酸

萬毒□至. 餘罪未畢故使不死. 是故名曰

大燒炙地獄. 復次大燒炙地獄. 其諸獄卒取

彼罪人著大鐵陶中. 其陶火然內外俱赤.

燒炙罪人重大燒炙. 苦痛辛酸萬毒□至.

餘罪未畢故使不死. 是故名爲大燒炙地

獄. 復次大燒炙地獄中. 自然有大火坑火焰

熾盛. 其坑兩岸有大火山. 其諸獄卒捉彼罪

人貫鐵8叉上□著火中燒炙其身. 重大

燒炙. 皮肉□爛. 苦痛辛酸萬毒□至. 餘罪未

畢故使不死. 久受苦已然後乃出大燒炙

地獄. □惶馳走心自救護. 宿對所牽不覺

忽至黑沙地獄乃至寒水地獄. 爾乃命終亦

復如是

佛告比丘. 無間大地獄有十六小獄周□圍

□. 各各縱廣五百由旬. 云何名無間地獄. 其

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·地獄品

頁數: 一二五

上     欄

諸獄卒捉彼罪人. 1剝其皮從足至頂. 卽

以其皮纏罪人身. 著火車輪疾駕火車.

輾熱鐵地周行往2返. 身體碎爛皮肉墮落.

苦痛辛酸萬毒□至. 餘罪未畢故使不死

是故名爲無間地獄. 復次無間大地獄有大

鐵城. 其城四面有大火起. 東焰至西西焰

至東. 南焰至北已焰至南. 上焰至下下

焰至上. 焰熾□遑無間空處. 罪人在中東

西馳走. 燒炙其身皮肉□爛. 苦痛辛酸萬毒

□至. 餘罪未畢故使不死. 是故名爲無間

地獄. 復次無間大地獄中有鐵城. 火起洞然.

罪人在中. 火焰燎身皮肉□爛. 苦痛辛酸萬

毒□至. 餘罪未畢故使不死 . 是故名爲無

間地獄. 復次大無間地獄. 罪人在中久乃門

開. 其諸罪人3[&FFFF]#走往趣. 彼當走時. 身諸4肢

節皆火焰出. 猶如力士執大草炬逆風而

走. 其焰熾然. 罪人走時亦復如是. 走欲至

門門自然閉. 罪人5[&FFFF]#[&FFFF]#伏熱鐵地. 燒炙其

身皮肉□爛. 苦痛辛酸萬毒□至. 餘罪未畢

故使不死. 是故名爲無間地獄. 復次無間

地獄. 其中罪人擧目所見但見惡色. 耳有

所聞但聞惡聲. 鼻有所聞但聞臭惡. 身有

所觸但觸苦痛. 意有所念但念惡法. 又其

罪人彈指之頃無不苦時. 故名無間地獄.

其中衆生久受苦已. 從無間出□惶馳走

心自救護. 宿對所牽不覺忽6到黑沙地獄

乃至寒水地獄. 爾乃命終亦復如是. 爾時世

尊卽說頌曰

身爲不善業      口意亦不善

中       欄

斯墮想地獄      怖懼衣毛□

惡意向父母      佛及諸聲聞

則墮黑繩獄      苦痛不可稱

但造三惡業      不修三善行

墮堆*壓地獄     苦痛不可稱

瞋□懷毒害      殺生血汚手

造諸雜惡行      墮叫喚地獄

常習衆邪見      爲愛網所覆

造此卑陋行      墮大叫喚獄

常爲燒炙行      燒炙諸衆生

墮燒炙地獄      長夜受燒炙

捨於善果業      善果淸淨道

爲衆7弊惡行     墮大燒炙獄

爲極重罪行      必生惡趣業

墮無間地獄      受罪不可稱

想及黑繩獄      堆*壓二叫喚

燒炙大燒炙      無間爲第八

此八大地獄      洞然火光色

斯由宿惡女      小獄有十六

佛告比丘. 彼二大金剛山間. 有大風起名

爲8增□. 若使此風來至此四天下及八9千

天下者. 吹此大地及諸名山須彌山王. 去

地十里或至百里. 飛□空中皆悉□碎. 譬

如壯士手把輕糠散於空中. 被大風力若

使來者. 吹此天下亦復如是. 由有二大金

剛山. 遮止此風故使不來. 比丘當知. 此金

剛山多所饒益. 亦是衆生行報所致. 又彼

二山間風焰熾猛熱. 若使彼風來至此四天

下者. 其中衆生山河江海. 草木叢林皆當

下       欄

□枯. 猶如盛夏斷生10陸草. 置於日中尋時

[&FFFF]#枯. 彼風如是. 若使來至此世界. 熱氣燒

炙亦復如是. 由此二金剛山遮止此風故

使不來. 比丘當知. 此金剛山多所饒益. 亦

是衆生行報所致. 又彼二山間風. 臭處不淨

腥穢酷烈. 若使來至此天下者. 熏此衆生

皆當失目. 由此二大金剛山遮止此風故

使不來. 比丘當知. 此金剛山多所饒益. 亦

是衆生行報所致. 又彼二山中間復有十地

獄. 一名厚雲. 二名無雲. 三名呵呵. 四名奈

何. 五名羊鳴. 六名須乾提. 七名優[&FFFF]#羅. 八

名拘物頭. 九名11分陀利. 十名[&FFFF]#頭摩. 云

12何厚雲地獄. 其獄罪人自然生身. 譬如厚

雲故名厚雲. 云何名曰無雲. 其彼獄中受

罪衆生. 自然生身猶如段肉. 故名無雲. 云

何名呵呵. 其地獄中受罪衆生. 苦痛切身皆

稱呵呵. 故名呵呵. 云何名奈何. 其地獄中

受罪衆生. 苦痛酸切無所歸依皆稱奈何.

故名奈何. 云何名羊鳴. 其地獄中受罪衆

生. 苦痛切身欲擧聲語. 舌不能13轉直如

羊鳴. 故名羊鳴. 云何名須乾提. 其地獄中

擧獄皆黑. 如須乾提華色. 故名須乾提. 云

何名優[&FFFF]#羅. 其地獄中擧獄皆靑如優[&FFFF]#羅

華. 故名優[&FFFF]#羅. 云何名俱物頭. 其地獄中

擧獄皆紅. 如14俱物頭華色. 故名俱物頭. 云

何名*分陀利. 其地獄中擧獄皆白如*分陀

利華色. 故名*分陀利. 云何名[&FFFF]#頭摩. 其地

獄中擧獄皆赤. 如[&FFFF]#頭摩華色. 故名[&FFFF]#頭

摩. 佛告比丘. 喩如有[&FFFF]#受六十四斛滿中

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·地獄品

頁數: 一二六

上     欄

胡麻. 有人百歲持一麻去如是至盡. 厚雲

地獄受罪未竟. 如二十厚雲地獄壽與一

無雲地獄壽等. 如二十無雲地獄壽與一

呵呵地獄壽等. 如二十呵呵地獄壽與一

奈何地獄壽等. 如二十奈何地獄壽與一

羊鳴地獄壽等. 如二十羊鳴地獄壽與一

須乾提地獄壽等. 如二十須乾提地獄壽

與一優[&FFFF]#羅地獄壽等. 如二十1優[&FFFF]#羅地

獄壽與一拘物頭地獄壽等. 如二十拘物

頭地獄壽與一*分陀利地獄壽等. 如二十

*分陀利地獄壽與一[&FFFF]#頭摩地獄壽等. 如

二十[&FFFF]#頭摩地獄壽名一中劫. 如二十中

劫名一大劫. [&FFFF]#頭摩地獄中火焰熱熾盛. 罪

人去火一百由旬. 火已燒炙. 去六十由旬

兩耳已聾無所聞知. 去五十由旬兩目已

盲無所復見. 瞿波梨比丘2已懷惡心. 謗舍

利弗目□連. 身壞命終墮此[&FFFF]#頭摩地獄中.

爾時梵王說此偈言

夫士之生        斧在口中

所以斬身        由斯惡3口

應毁者譽        應譽者毁

口爲惡業        身受其罪

4技術取財       其過薄少

毁謗賢聖        其罪甚重

百千無雲壽      四十一雲壽

謗聖受斯女      由心口爲惡

佛告比丘. 彼梵天說如是偈爲眞正言佛

所印可. 所以者何. 我今如來至眞等正覺. 亦

說此義

中        欄

夫士之生        斧在口中

所以斬身        由其惡言

應毁者譽        應譽者毁

口爲惡業        身受其罪

*技術取財       其過薄少

毁謗賢聖        其罪甚重

百千5無雲壽     6四十一雲壽

謗聖受斯女      由心口爲惡

佛告比丘. 閻色提南大金剛山內. 有閻羅

王宮. 王所治處縱廣六千由旬. 其城七重七

重欄楯. 七重羅網七重行樹. 乃至無數衆鳥

相和悲鳴. 亦復如是. 7然彼閻羅王. 晝夜三

時有大銅□自然在前. 若□出宮內. 王見

畏怖捨出宮外. 若□出宮外. 王見畏怖捨

入宮內. 有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上.

以鐵鉤□口使開. 洋銅灌之. 燒其脣舌

從咽至腹. 通徹下過無不□爛. 受罪訖已.

復與諸□女共相娛樂. 彼諸大臣同受福

者. 亦復如是. 佛告比丘. 有三使者. 云何爲

三. 一者老. 二者病. 三者死. 有衆生身行惡

口言惡心念惡. 身壞命終墮地獄中. 獄卒

將此罪人詣閻羅王所. 到8已白言. 此是天

使所召也. 唯願大王. 善問其辭. 王問罪人

言. 汝不見初使耶. 罪人報9言. 我不見也.

王復告曰. 汝在人中時頗見老人頭白齒

落. 目視□□. 皮緩肌10[&FFFF]#. □脊11柱杖呻吟而

行. 身體戰掉氣力衰微. 見此人不. 罪人言

見. 王復告曰. 汝何不自念我亦12如是. 彼

人報言. 我時放逸不自覺知. 王復語言. 汝自

下      欄

放逸. 不能修身口意放惡從善. 今當令

汝知放逸苦. 王又告言. 今汝受罪. 非父母

過非兄弟過. 亦非天帝亦非先祖. 亦非知

識□僕使人. 亦非沙門婆羅門過. 汝自有惡

汝今自受. 時閻羅王以第一天使問罪人

已. 復以第二天使問罪人言. 云何汝不見

第二天使耶. 對曰不見. 王又問言. 汝本爲

人時頗見人疾病困篤臥著[&FFFF]#褥. 屎尿臭處

身臥其上. 不能起居飮食須人. 百節酸疼

流淚呻吟不能言語. 汝見是不. 答曰見. 王

又報言. 汝何不自念如此病苦我亦當爾.

罪人報言. 我時放逸不自覺知. 王13又語言.

汝自放逸不能修身口意改惡從善. 今當

令汝知放逸苦. 王又告言14今汝受罪. 非父

母過非兄弟過. 亦非天帝過亦非先祖. 亦

非知識□僕使人. 亦非沙門婆羅門過. 汝自

爲惡汝今自受. 時閻羅王以第二天使問

罪人已. 復以第三天使問罪人言. 云何汝

不見第三天使耶. 答15言不見. 王又問言.

汝本爲人時頗見人死身壞命終諸根永滅.

身體挺直猶如枯木. 捐棄塚間鳥獸所食.

或衣棺槨或以火燒. 汝見是不. 罪人報曰

實見. 王又報言. 汝何不自念我亦當死與

彼無異. 罪人報言. 我時放逸不自覺知. 王

復語言. 汝自放逸. 不能修身口意改惡從

善. 今當令汝知放逸苦. 王又告言. 汝今受

罪. 非父母過非兄弟過. 亦非天帝亦非

先祖. 亦非知識□僕使人. 亦非沙門婆羅門

過. 汝自爲惡汝今自受. 時閻羅王以三16天

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·龍鳥品

頁數: 一二七

上     欄

使. 具詰問已卽付獄卒. 時彼獄卒. 卽將罪

人詣大地獄. 其大地獄縱廣百由旬. 下深百

由旬. 爾時世尊卽說偈言

四方有四門      巷陌皆相當

以鐵爲獄牆      上覆鐵羅1網

以鐵爲下地      自然火焰出

縱廣百由旬      安住不傾動

黑焰[&FFFF]#[&FFFF]#起      赫烈難可[&FFFF]#

小獄有十六      火熾由行惡

佛告比丘. 時閻羅王自生念言. 世間衆生迷

惑無識. 身爲惡行口意爲惡. 其後命終. 少

有不受此苦. 世間衆生若能改惡. 修身口

意爲善行者. 命終受樂如彼天神. 我若命

終生人中者. 若遇如來當於正法中剃

除鬚髮. 服三法衣出家修道. 以淸淨信

2修淨梵行. 所作已辦斷除生死. 於現法

中自身作證不受後有. 爾時世尊以偈

頌曰

雖見天使者      而猶爲放逸

其人常懷憂      生於卑賤處

若有智慧人      見於天使者

親近賢聖法      而不爲放逸

見受生恐畏      由生老病死

無受則解脫      生老病死盡

彼得安隱處      現在得無爲

已3渡諸憂畏     決定般涅槃

4佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

佛告比丘. 有四種龍. 何等爲四. 一者卵生.

二者胎生. 三者濕生. 四者化生. 是爲四種.

中      欄

有四種金翅鳥. 何等爲四. 一者卵生. 二者

胎生. 三者濕生. 四者化生. 是爲四種. 大海

水底有娑竭龍王宮縱廣八萬由旬. 宮牆七

重七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□嚴飾

皆七寶成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復如

是. 須彌山王與□陀羅山. 二山中間. 有難

陀5婆難陀二龍王宮. 各各縱廣六6千由旬

宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹. 周

□7校飾以七寶成. 乃至無數衆鳥相和而

鳴. 亦復如是. 大海北岸有一大樹名究羅

□摩8羅龍王金翅鳥共有此樹. 其樹下圍

七由旬高百由旬. 枝葉四布五十由旬. 此大

樹東有卵生龍王宮卵生金翅鳥宮. 其宮各

各縱廣六千由旬. 宮牆七重七重欄楯七重

羅網七重行樹. 周□9校飾以七寶成. 乃至

無數衆鳥相和悲鳴. 亦復如是. 其究羅□摩

羅樹南. 有胎生龍王宮胎生金翅鳥宮. 其宮

各各縱廣六千由旬. 宮牆七重七重欄楯七

重羅網七重行樹. 周□10校飾以七寶成. 乃

至無數衆鳥相和悲鳴. 亦復如是. 究羅□摩

羅樹西. 有濕生11龍宮濕生金翅鳥宮其宮

各各縱廣六千由旬. 宮牆七重七重欄楯七

重羅網七重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃

至無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 究羅□摩

羅樹北. 有化生龍王宮化生金翅鳥宮. 其宮

各各縱廣六千由旬. 宮牆七重七重欄楯七

重羅網七重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃

至無數衆鳥相和悲鳴. 亦復如是. 若卵生金

翅鳥欲博食龍時. 從究羅□摩羅樹東枝

下       欄

飛下. 以翅搏大海水. 海水兩搏二百由旬.

取卵生龍食之隨意自在. 而不能取胎生

濕生化生諸龍. 若胎生金翅鳥欲搏食卵生

龍時. 從樹東枝飛下. 以翅搏大海水. 海水

兩披二百由旬. 取卵生龍食之自在隨意.

若胎生金翅鳥欲食胎生龍時. 從樹南枝

飛下. 以翅搏大海水. 海水兩披四百由旬.

取胎生龍食之隨意自在. 而不能取濕生

化生諸龍食也. 濕生金翅鳥欲食卵生龍

時. 從樹東枝飛下. 以翅搏大海水. 海水兩

披二百由旬. 取卵生龍食之自在隨意. 濕

生金翅鳥欲食胎生龍時. 於樹南枝飛下.

以翅搏大海水. 海水兩披四百由旬. 取胎

生龍食之自在隨意. 濕生金翅鳥欲食濕

生龍時於樹西枝飛下. 以翅搏大海水. 海

水兩披八百由旬. 取濕生龍食之自在隨

意. 而不能取化生龍食. 化生金翅鳥欲食

卵生龍時. 從樹東枝飛下. 以翅搏大海水.

海水兩披二百由旬. 取卵生龍食之自在隨

意. 化生金翅鳥欲食胎生龍時. 從樹南枝

飛下. 以翅搏大海水. 海水兩披四百由旬.

取胎生龍食之隨意自在. 化生金翅鳥欲

食濕生龍時. 從樹西枝飛下. 以翅搏大海

水. 海水兩披八百由旬. 取濕生龍食之. 化

生金翅鳥欲食化生龍時. 從樹北枝飛下.

以翅搏大海水. 海水兩披千六百由旬. 取

化生龍食之隨意自在. 是爲金翅鳥所食

諸龍. 復有大龍. 金翅鳥所不能12得. 何者

是娑竭龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那婆羅

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十九   (三○)   世記經·龍鳥品

頁數: 一二八

上     欄

龍王提頭賴□龍王善見龍王阿1盧龍王2伽

拘羅龍王*伽毗羅龍王阿波羅龍王*伽Ｃ龍

王瞿*伽Ｃ龍王阿□達龍王善住龍王. 優□

*伽波頭龍王得叉伽龍王. 此諸大龍王. 皆

不爲金翅鳥之所搏食. 其有諸龍3在近

彼住者. 亦不爲金翅鳥之所搏食.

佛告比丘. 若有衆生奉持龍戒. 心意向龍

具龍法者. 卽生龍中. 若有衆生奉持金翅

鳥戒. 心向金翅鳥具其法者. 便生金翅鳥

中. 或有衆生持[&FFFF]#梟戒4者. 心向[&FFFF]#梟具

其法者墮[&FFFF]#梟中. 若有衆生奉持狗戒. 或

持牛戒. 或持鹿戒. 或持[&FFFF]#戒. 或持摩尼婆

陀戒. 或持火戒. 或持月戒. 或持日戒. 或持

水戒. 或持供養火戒. 或持苦行穢□法. 彼

作是念. 我持此[&FFFF]#法摩尼婆陀法火法日月

法水法供養火法諸苦行法. 我持此功德欲

以生天此是邪見. 佛言. 我說此邪見人必趣

二處. 若生地獄有墮5四生. 或有沙門婆

羅門. 有如是論如是見. 我世間有常此實

餘虛. 我及世間無常此實餘虛. 我及世間有

常無常此實餘虛. 我及世間非有常非無常

此實餘虛. 我6世有邊此實餘虛. 我*世無邊

此實餘虛. 我*世有邊無邊此實餘虛. 我*世

非有邊非無邊此實餘虛. 是命是身此實餘

虛. 7是命異身異此實餘虛. 非有命非無命此

實餘虛. 無命無身此實餘虛. 或有人言. 有

如是他死此實餘虛. 有言無如是他死此

實餘虛. 或言8有如9是無如是他死此實餘

虛. 又言非有非無如是他死此實餘虛. 彼

中      欄

沙門婆羅門. 若作如是論如是見者. 言世

是常此實餘虛者. 彼於行有我見命10見身

見世間見. 是故彼作是言. 我世間有常. 彼

言無常者. 於行有我見命見身見世間見.

是故彼言我世間無常. 彼言有常無常者.

彼11行於有我見命見身見世間見. 故言世

間有常無常. 彼言非有常非無常者. 於行

有我見命見身見世間見. 故言我世間非有

常非無常. 彼言我世間有邊者. 於行有我

見命見身見世間見. 12言命有邊身有邊世間

有邊. 從初受胎至於塚間. 所有四大身如

是展轉極至七生. 身命行盡我入淸淨聚.

是故彼言我有邊. 彼言我世間無邊者. 於

行有我見命見身見世間見. 言命無邊身無

邊世間無邊. 從初受胎至於塚間. 所有四

大身如是展轉極至七生. 身命行盡我入淸

淨聚. 是*言我世間無邊. 彼作是言. 此世間

有邊無邊. 彼於行有我見命見身見世間

見. 命有13邊無邊. 從初受胎至於塚間. 所有

四大身如是展轉極至七生. 身命行盡我入

淸淨聚. 是故言我有邊無邊. 彼作是言. 我

世間非有邊非無邊. 於行有我見命見身見

世間見. 命身非有邊非無邊. 從初受胎至

於塚間. 所有四大身如是展轉極至七生身

命行盡我入淸淨聚. 是故言我非有邊非無

邊. 彼言是命是身者. 於此身有命14見. 於

餘身有命見. 是故言是命是身. 言命異身

異者. 於此身有命見. 於餘身無命見. 是

故言命異身異. 彼言身命非有非無者. 於

下      欄

此身無命見. 於餘身有命見. 是故言非有

非無. 彼言無身命者. 此身無命見. 餘身無

命見. 是故言無命無身. 彼言有如是他死

者. 其人見今15有命. 後更有身命遊行. 是故

言有如是他死. 無如是他死者. 彼言今

世有命後世無命. 是故言無如是他死. 有

如是他死. 無如是他死者. 彼言今世命斷

滅. 後世命遊行. 是故言有如是他命. 無如

是他命. 非有非無如是他死者. 彼言今身

命斷滅. 後身命斷滅. 是故言非有非無如是

他死. 爾時世尊告諸比丘16言. 乃往過去有

王名鏡面. 時集生盲人聚在一處. 而告之

曰. 汝等生盲. 寧識象不. 對曰大王. 我不識

不知. 王復告言. 汝等欲知彼形類不. 對曰

欲知. 時王卽[&FFFF]#侍者使將象來. 令衆盲子

手自□象. 中有摸象得鼻者. 王言此是象.

或有摸象得其牙者. 或有摸象得其耳

者. 或有摸象得其頭者. 或有摸象得其

背者. 或有摸象得其腹者. 或有摸象得

其17[&FFFF]#者. 或有摸象得其18膊者. 或有摸

象得其跡者. 或有摸象得其尾者. 王皆語

言. 此是象也. 時鏡面王. 卽[&FFFF]#彼象問盲子

言. 象何等類. 其諸盲子. 得象鼻者言象如

曲轅. 得象牙者言象如杵. 得象耳者言

象如箕. 得象頭者言象如[&FFFF]#. 得象背者

言象如丘阜. 得象腹者言象如壁得象

[&FFFF]#者言象如樹. 得象膊者言象如柱. 得

象跡者言象如臼. 得象尾者言象如[&FFFF]#.

各各共諍. 19互相是非. 此言如是彼言不爾.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十   (三○)   世記經·阿須倫品

頁數: 一二九

上     欄

云云不已遂至□諍. 時王見此歡喜大笑.

爾時鏡面王卽說頌曰

諸盲人群集      於此競諍訟

象身本一體      異1相生是非

佛告比丘. 諸外道異學亦復如是. 不知苦

諦不知2習諦盡諦道諦. 各生異見互相是

非. 謂已爲是便起諍訟. 若有沙門婆羅門.

能如實知苦聖諦苦*習聖諦苦滅聖諦苦出

要諦. 彼自思惟3相共和合. 同一受同一師同

一水乳. 熾然佛法4安樂久住. 爾時世尊而

說偈言

若人不知苦      不知苦所起

亦復不知苦      所可滅盡處

亦復不能知      滅於苦集道

失於心解脫      慧解脫亦失

不能究苦本      生老病死5源

苦能諦知苦      知苦所起因

亦能知彼苦      所可滅盡處

又能善分別      滅苦集聖道

則得心解脫      慧解脫亦然

斯人能究竟      苦陰6之根本

盡生7老病死     受有*之根原

諸比丘. 是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦

集聖諦苦滅聖諦苦出要諦

8佛說長阿含經卷第十九

9佛說長阿含經卷第二十

10後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

中      欄

11(七)第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘. 須彌山北大海水底. 有羅呵阿須

倫城. 縱廣八萬由旬. 其城七重七重欄楯七

重羅網七重行樹. 周□12校飾以七寶成. 城

高三千由旬廣二千由旬. 其城門高13一千由

旬廣千由旬. 金城銀門銀城金門. 乃至無數

衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 其阿須倫王所治

小城. 當大城中名輪輸摩跋□. 縱廣六萬

由旬. 其城七重七重欄楯七重羅網七重行

樹. 周□*校14飾. 七寶15所成. 城高三千由旬廣

二千由旬. 其城門高二千由旬廣千由旬. 金

城銀門銀城金門. 乃至無數衆鳥相和而鳴.

亦復如是. 於其城內別立16議堂名曰七

尸利沙. 堂牆七重七重欄楯七重羅網七重

行樹. 周□*校飾七寶所成. *議堂下基純以

車[&FFFF]#. 其柱17Ｃ純以七寶. 其堂中柱圍千由

旬高萬由旬. 當此柱下有正法座. 縱廣七

百由旬. 18彫文刻鏤七寶所成. 堂有四戶周

□欄楯階19亭七重. 七重欄楯七重羅網七重

行樹. 周□*校飾七寶所成. 乃至衆鳥相和而

鳴. 亦復如是. 其*議堂北有阿須倫宮殿. 縱

廣萬由旬. 宮牆七重. 七重欄楯七重羅網七

重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃至無數衆

鳥相和悲鳴. 亦復如是. 其議堂東有20一園

林名曰娑羅. 縱廣萬由旬園牆七重. 七重欄

楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾以七寶

成. 乃至無數衆鳥相和悲鳴. 亦復如是. 其議

堂南有一園林名曰極妙. 縱廣萬由旬如

娑羅園. 其*議堂西有一園林名曰□摩. 縱

下        欄

廣萬由旬亦如娑羅園林. 其議堂北有一園

林名曰樂林. 縱廣萬由旬亦如娑羅園林.

娑羅極妙二園中間生晝度樹. 下圍七由旬

高百由旬. 枝葉四布五十由旬. 樹牆七重七

重欄楯七重羅網七重行樹. 周□校飾以七

寶成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是.

又其□摩樂林二園中間有跋難陀池. 其水

淸□無有垢穢. 寶塹七重周□□□. 七重欄

楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾七寶所成.

21於其池中生四種華. 華葉縱廣一由旬. 香

氣流布亦一由旬. 根如車□其汁流出. 色白

如乳味甘如蜜. 無數衆鳥相和而鳴. 又其池

邊有七重階亭. 門牆七重七重欄楯七重羅

網七重行樹. 周□*校飾七寶所成. 乃至無數

衆鳥相和悲鳴. 亦復如是. 其阿須倫王臣下

宮殿. 有縱廣萬由旬者. 有九千八千. 極小

宮殿至千由旬. 宮牆七重七重欄楯七重羅

網七重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃至無

數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 其小阿須倫宮

殿有縱廣千由旬九百八百. 極小宮殿至百

由旬. 皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行

樹. 周□*校飾七寶所成. 乃至無數衆鳥相和

悲鳴. 亦復如是. 其*議堂北有七寶階道入

於宮中. 復有階道趣娑羅園. 復有階道趣

極妙園. 復有階道趣□摩園. 復有階道趣

樂林園. 復有階道趣晝度樹. 復有階道趣

跋難陀池. 門有階道趣大臣宮殿. 復有

階道趣小阿須倫宮殿. 若阿須倫王欲詣

娑羅園遊觀時. 卽念毗摩質多阿須倫王.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第二十   (三○)   世記經·四天王品

頁數: 一三○

上     欄

毗摩質多阿須倫王復自念言. 羅呵阿須倫

王念我. 卽自莊嚴駕乘寶車. 無數大衆侍從

圍□. 詣羅呵阿須倫王前於一面立. 時阿

須倫王復念1波羅呵阿須倫王. *波羅呵阿

須倫王復自念言. 2王今念我. 卽自莊嚴駕

乘寶車. 無數大衆侍從圍□. 詣我羅呵王前

於一面立. 時阿須倫王復念□摩羅阿須倫

王. □摩羅阿須倫王復自念言. 今王念我.

卽自莊嚴駕乘寶車. 無數大衆侍從圍□. 詣

羅呵王前於一面立. 時王復念大臣阿須

倫. 大臣阿須倫復自念言. 今王念我. 卽自莊

嚴駕乘寶車. 無數大衆侍從圍□. 詣羅呵王

前於一面立. 時王復念小阿須倫. 小阿須

倫復自念言. 今王念我. 卽自莊嚴與諸大

衆. 詣羅呵王前於一面立. 時羅呵王身著

寶衣駕乘寶車. 與無數大衆前後圍□. 詣

娑羅林中. 有自然風吹門自開. 有自然風

吹地令淨. 有自然風吹花散地花至於

膝. 時羅呵王入此園已. 共相娛樂一日二日

乃至七日. 娛樂訖已便還本宮. 其後遊觀極

妙園林□摩園林樂園林. 亦復如是. 時羅□

王常有五大阿須倫侍[&FFFF]#左右. 一名3提持

二名雄力. 三名武夷. 四名頭首. 五名□伏.

此五大阿須倫. 常侍[&FFFF]#左右. 其羅呵王宮殿.

在大海水下海水在上. 四風所持. 一名住

風. 二名持風. 三名不動. 四4者堅固. 持大

海水懸處虛空猶如色雲. 去阿須倫宮一

萬由旬終不墮落. 阿須倫王福報功德威神

如是

中       欄

5佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

佛告比丘. 須彌山王東千由旬. 提頭賴□天

王城名賢上. 縱廣六千由旬. 其城七重七重

欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾以七

寶成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是.

須彌山南千由旬. 有毗樓勒天王城名善

見. 縱廣六千由旬. 其城七重七重欄楯七重

羅網七重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃至

無數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 須彌山西千

由旬. 有毗樓6婆叉天王城名周羅善見. 縱

廣六千由旬. 其城七重七重欄楯七重羅網

七重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃至無數

衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 須彌山北千由旬.

有毗沙門天王. 王有三城. 一名可畏. 二名

天敬. 三名衆歸. 各各縱廣六千由旬. 其城七

重七重欄楯七重羅網七重行樹. 周□*校飾

以七寶成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦復

如是. 衆歸城北有園林名7伽毗延頭. 縱廣

四8千由旬. 園牆七重七重欄楯七重羅網七

重行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃至無數衆

鳥相和而鳴. 亦復如是. 園城中間有池名

那□尼. 縱廣四十由旬. 其水淸澄無有垢

穢以七寶塹□□其邊. 七重欄楯七重羅

網七重行樹. 周□校*飾七寶所成. 中生蓮

花靑黃赤白雜色. 光照半由旬. 其香[&FFFF]#[&FFFF]#聞

半由旬. 又其花根大如車□. 其汁流出色白

如乳味甘如蜜. 乃至無數衆鳥相和悲鳴. 亦

復如是. 除日月宮殿. 諸四天王宮殿縱廣四

十由旬. 宮牆七重七重欄楯七重羅網七重

下      欄

行樹. 周□*校飾以七寶成. 乃至無數衆鳥

相和而鳴. 亦復如是. 其諸宮殿有四十由旬

二十由旬. 極小縱廣五由旬. 從衆歸城有寶

階道至賢上城. 復有階道至善見城. 復有

階道至周羅善見城. 復有階道至可畏城

天敬城. 復有階道至伽毗延頭園. 復有階

道至9那□尼池. 復有階道至四天王大臣

宮殿. 若毘沙門天王. 欲詣伽毘延頭園遊

觀時. 卽念提頭賴天10王. 提頭賴天王復自

念言. 今毘沙門11王念我. 卽自莊嚴駕乘寶

車. 與無數12乾沓和神前後圍□. 詣毘沙門

天王前於一面立. 時毘沙門王復念毘樓勒

天王. 毘樓勒天王復自念言. 今毘沙門王念

我. 卽自莊嚴駕乘寶車. 與無數究槃13□神

前後圍□. 詣毘沙門天王前於一面立. 毘

沙門王復念毘樓婆叉. 毘樓婆叉復自念言.

今毘沙門*王念我. 卽自莊嚴駕乘寶車. 無

數龍神前後圍□. 詣毘沙門王前於一面

立. 毘沙門王復念四天王大臣. 四天王大臣

復自念言. 今毘沙門王念我. 卽自莊嚴駕乘

寶車. 無數諸天前後導從. 詣毘沙門天王前

於一面立. 時毘沙門天王卽自莊嚴. 著寶飾

衣駕乘寶車與無數百千天神. 詣14伽毘延

頭園. 有自然風吹門自開. 有自然風吹地

令淨. 有自然風吹花散地花至於膝. 時王

在園共相娛樂. 一日二日乃至七日. 遊觀訖

已還歸本宮. 毘沙門王常有五大鬼神. 侍

[&FFFF]#左右. 一名般□樓. 二名檀陀羅. 三名醯摩

跋陀. 四名提偈羅. 五名修逸路摩. 此五鬼