經數: 一

經名: 長阿含經卷第十七    (二八)   布□婆樓經

頁數: 一一一

上        欄

異忍異受依異法故. 梵志白佛言. 如是瞿

曇. 我異見異習異忍異受. 依異法故. 欲1知

人想生人想滅者. 甚難甚難. 所以者何. 我

世間有常此實餘虛. 我世間無常此實餘虛.

我世間有常無常此實餘虛. 我世間非有常

非無常此實餘虛. 我世間有邊此實餘虛. 我

世間無邊此實餘虛. 我世間有邊無邊此實

餘虛. 我世間非有邊非無邊此實餘虛. 是命

是身此實餘虛. 命異身異此實餘虛. 身命非

異非不異此實餘虛. 無命無身此實餘虛. 如

來終此實餘虛. 如來不終此實餘虛. 如來終

不終此實餘虛. 如來非終非不終此實餘虛.

佛告梵志. 世間有常乃至如來非終非不終.

我所不記. 梵志白佛言. 瞿曇. 何故不記. 我

世間有常乃至如來非終非不終. 盡不記耶.

佛言. 此不與義合. 不與法合. 非梵行. 非

無欲. 非無爲. 非寂滅. 非止息. 非正覺. 非

沙門. 非泥洹. 是故不記. 梵志又問. 云何爲

義合法合. 云何爲梵行初. 云何無爲. 云何無

欲. 云何寂滅. 云何止息. 云何正覺. 云何沙

門. 云何泥洹. 云何名記. 佛告梵志. 我記苦

諦苦集苦滅苦出要諦. 所以者何. 此是義合

法合. 梵行初首. 無欲無爲寂滅止息正覺沙

門泥洹. 是故我記. 爾時世尊爲梵志說法示

敎利喜已. 卽從2坐而去. 佛去未久. 其後諸

餘梵志語布□婆樓梵志曰. 汝何故聽瞿曇

沙門所說語3語印可瞿曇言. 我及世間有

常. 乃至如來非終非不終. 不與義合故我

不記. 汝何故印可是言. 我等不可沙門瞿

中     欄

曇如是所說. 布□婆樓報諸梵志言. 沙門

瞿曇所說. 我世間有常. 乃至如來非終非不

終. 不與義合故我不記. 我亦不印可此言.

但彼沙門瞿曇. 依法4住以法而言以法出

離. 我當何由違此智言. 沙門瞿曇. 如此微

妙法言. 不可違也. 時布□婆樓梵志. 又於

異時5共6象首舍利弗詣世尊所. 問訊已

一面坐. 象首舍利弗禮佛而7坐. 梵志白佛

8言. 佛先在我所時去未久. 其後諸餘梵志

語我言. 汝何故聽沙門瞿曇所說語*語印

可瞿曇言. 我世間常乃至如來非終非不終.

不合義故不記. 汝何故印可是言. 我等不

可沙門瞿曇如是所說. 我報彼言. 沙門瞿

曇所說. 我世間有常. 乃至如來非終非不終

不與義合故我不記. 我亦不印可此言. 但

彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出

離. 我等何由違此智言. 沙門瞿曇微妙法言

不可違也. 佛告梵志曰. 諸梵志言. 汝何故

聽沙門瞿曇所說語*語印可. 此言有咎. 所

以者何. 我所說法. 有決定記不決定記. 云何

名不決定記. 我世9間有常. 乃至如來非終

非不終. 我亦說此言. 而不決定記. 所以然

者此不與義合不與法合10梵行初. 非無

欲非無爲非寂滅非止息非正覺非沙

門非泥洹. 是故梵志. 我雖說此言而不決

定記. 云何名爲決定記. 我記苦諦苦集苦滅

苦出要諦. 所以者何. 此與法合義合. 是梵行

初首. 11無定無記. 梵志. 或有沙門婆羅門於

一處世間無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥

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洹. 是故我說決定記. 梵志. 或有沙門婆羅

門於一處世間一向說樂. 我語彼言. 汝等

審說一處世間一向樂耶. 彼報我言. 如是.

我又說彼言. 汝知見一處世間一向樂耶.

彼答我言. 不知不見. 我復語彼言. 一處世

間諸天一向樂. 汝曾見不. 彼報我言. 不知

不見. 又問彼言. 彼一處世間諸天汝頗共坐

起言語精進修定不耶. 答我言不. 我又問彼

言. 彼一處世間諸天一向樂者. 頗曾來語汝

言汝所行質直. 當生彼一向樂天. 我以所

行質直. 故得生彼共受樂耶. 彼答我言. 不

也. 我又問彼言. 汝能於己身起心化作他

四大身. 身體具足諸根無闕不. 彼答我言.

不能. 云何梵志. 彼沙門婆羅門所言爲是誠

實爲應法不. 梵志白佛言. 此非誠實爲

非法言. 佛告梵志. 如有人言. 我與彼端正

女人交通. 稱[&FFFF]#□女. 餘人問言. 汝識彼女

不. 爲在何處東方西方南方北方耶. 答曰.

不知. 又問. 汝知彼女所止土地城邑村落

不. 答曰. 不知. 又問. 汝識彼女父母及其姓

字不. 答曰. 不知. 又問. 汝知彼女12爲刹利

女. 爲是婆羅門居士首陀羅女耶. 答曰. 不

知. 又問. 汝知彼13女爲長短□細黑白好醜

耶. 答曰. 不知. 云何梵志. 此人所說爲誠實

不. 答曰. 不也. 梵志. 彼沙門婆羅門. 亦復如

是. 無有眞實. 梵志猶如有人立梯空地. 餘

人問言. 立梯用爲. 答曰. 我欲上堂. 又問. 堂

何所在. 答曰. 不知. 云何梵志. 彼立梯者豈

非虛14妄耶. 答曰. 如是. 彼實虛妄. 佛言. 諸

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十七    (二九)   露遮經

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沙門婆羅門亦復如是. 虛妄無實. 佛告布□

婆樓. 汝言我身色四大六入父母生育乳□

1成長. 衣服莊嚴無常磨滅. 以此爲我者. 我

說此爲染□爲淸淨爲得解. 汝意或謂染

□法不可滅. 淸淨法不可生. 常在苦中

勿作是念. 何以故. 染□法可滅盡. 淸淨法

可出生. 處安樂地歡喜愛樂. 專念一心智

慧增廣. 梵志. 我於欲界2天空處識處不用

處有想無想處天. 說爲染□亦說淸淨亦

說得解. 汝意或謂染□法不可滅. 淸淨法

不可生. 常在苦中勿作是念. 所以者何.

染□可滅淨法可生. 處安樂地歡喜愛樂.

專念一心智慧增廣. 爾時象首舍利弗3白言.

世尊. 當有欲界人身四大諸根時. 復有欲

界天身色界天身空處識處不用處有想無想

處天身. 一時有不. 世尊. 當有欲界天身時.

復有欲界人身四大諸根. 及色界天身空處

識處無所有處有想無想處天身. 一時有不.

世尊. 當有色界天身時. 復有欲界人身四

大諸根. 及色界天身空處識處無所有處有

想無想處天身. 一時有不. 如是至有想無想

處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天

身色界天身空處識處無所有處天身. 一時

有不. 佛告象首舍利弗. 若有欲界人身四大

諸根. 爾時正有欲界人身四大諸根. 非欲界

天身色界天身空處識處無所有處有想無想

處天身. 如是乃至有有想無想處天身4時.

爾時正5有想無想處天身無有欲界人身

四大諸根. 及欲界天身色界天身空處識處

中      欄

無所有處天身. 象首. 譬如牛乳. 乳變爲酪

酪爲生6□. 生*□爲熟*□. 熟*□爲醍□.

醍□爲第一. 象首. 當有乳時唯名爲乳. 不

名爲酪□醍□. 如是展轉. 至醍□時唯名

醍□. 不名爲乳不名酪*□. 象首. 7此亦如

是. 若有欲界人身四大諸根時. 無有欲界

天身色界天身乃至有想無想處天身. 如是

展轉有有想無想處天身時. 唯有有想無想

處天身. 無有欲界人身四大諸根及欲界天

身色界天身乃至無所有天身. 象首. 於汝意

云何. 若有人問汝言. 若有過去身時有未

來現在身. 一時有不. 有未來身時有過去

現在身. 一時有不. 有現在身時有過去未

來身. 一時有不. 設有此問者. 汝云何報. 象

首言. 設有如是問者. 我當報言. 有過去

身時唯是過去身. 無未來現在. 在未來身

時唯是未來身. 無過去現在. 有現在身時

唯是現在身. 無過去未來身. 象首. 此亦如

是. 有欲界人身四大諸根時. 無欲界天身

色界天身乃至有想無想處天身. 如是展轉

至有想無想處天身時. 無有欲界人身四

大諸根及欲界天身. 色界天身至不用處天

身. 復次象首. 若有人問汝言. 汝曾有過去

已滅不. 未來當生不. 現在今有不. 設有是

問者. 汝當云何答. 象首白佛言. 若有是問

者. 當答彼言. 我曾有過去已滅. 非不有

也. 有未來當生. 非不有也. 現在今有非

不有也. 佛言. 象首. 此亦如是. 有欲界人身

四大諸根時. 無欲界天身乃至有想無想天

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身. 如是展轉至有想無想天身時. 無有欲

界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處

天身. 爾時象首白佛言. 世尊. 我今歸依佛

歸依法歸依僧. 聽我於正法中爲優婆

塞. 自今已後盡形壽不殺不盜不□不欺不

飮酒. 時布□婆樓梵志白佛言. 我得於佛

法中出家受戒不. 佛告梵志. 若有異學欲

於我法中出家爲道者. 先四月觀察稱衆

人意. 然後乃得出家受戒. 雖有是法亦觀

入耳. 梵志白佛言. 諸有異學欲於佛法中

出家受戒者. 先當四月觀察稱衆人意. 然

後乃得出家受戒. 如我今者. 乃能於佛法

中. 四歲觀察稱衆人意. 然後乃望出家受

戒. 佛告梵志. 我先語汝. 雖有是法當觀

其人. 時彼梵志卽於正法中得出家受戒.

如是不久以信堅固淨修梵行. 於現法中

自身作證生死已盡. 所作8已辦不受後有

卽成阿羅漢. 爾時布□婆樓聞佛所說. 歡喜

奉行

(二九)9佛說長阿含第三分10露遮經第十

如是我聞. 一時佛在拘薩11羅人間遊行. 與

大比丘衆千二百五十人俱. 往詣12婆羅婆

提婆羅門村北尸舍13婆林中止宿. 時有婆

羅門名曰露遮. 住*婆羅林中. 其村□樂人

民熾盛. 14波斯匿王卽封此村. 與婆羅門以

爲梵分. 此婆羅門七世15已來父母眞正. 不

爲他人之所輕毁. 異典三部諷誦通利. 種

種經書盡能分別. 又能善於大人相法. 16瞻

侯吉凶祭祀儀禮. 聞沙門瞿曇釋種子出

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十七    (二九)   露遮經

頁數: 一一三

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家成道. 於拘薩羅國人間遊行至尸舍*婆

林中. 有大名稱流聞天下. 如來至眞等正

覺十號具足. 於諸天世人魔若魔天沙門婆

羅門衆中. 自身作證與他說法. 上中下善義

味具足. 梵行淸淨. 如此眞人宜往覲現. 我

今寧可往共相見. 時婆羅門卽出彼村. 詣

尸舍婆林中至世尊所. 問訊已一面坐. 佛爲

說法示敎利喜. 婆羅門聞法已白佛言. 唯願

世尊及諸大衆. 明受我請. 爾時世尊默然受

請. 彼婆羅門見佛默然知已許可. 卽從坐

起□佛而去. 去佛不遠便起惡見言. 諸沙

門婆羅門多知善法多所證成. 不應爲他

人說. 但自知休與他說爲. 譬如有人壞故

獄已更造新獄. 斯是貪惡不善法耳. 時婆羅

門還至*婆羅林已. 卽於其夜具辦種種□

[&FFFF]#飮食. 時到語剃頭師言. 汝持我聲1詣

尸舍*婆林中. 白沙門瞿曇. 日時已到宜知

是2時. 剃頭師受敎卽3行往到佛所禮世

尊足白. 時已到宜知4是時. 爾時世尊卽著

衣持[&FFFF]#. 從諸弟子千二百五十人俱詣*婆

羅林. 剃頭師侍從世尊. 偏露右臂長□叉

手. 白佛言. 彼露遮婆羅門去佛不遠生惡

見言. 諸有沙門婆羅門多知善法多所證

者. 不應爲他人說. 但自知休與他說爲.

譬如有人壞故獄已更造新獄. 斯是貪惡

不善法耳. 唯願世尊. 除其惡見. 佛告剃頭

師曰. 此是小事易開化耳. 爾時世尊至婆

羅門舍就座而坐. 時婆羅門以種種甘[&FFFF]#.

手自勘酌供佛及僧. 食訖去[&FFFF]#行□水畢.

中       欄

取一小[&FFFF]#於佛前坐. 佛告露遮. 汝5昨去

我不遠生惡見言. 諸沙門婆羅門多知善

法多所證者. 不應爲他人說. 乃至貪惡不

善法. 實有是言耶. 露遮言爾. 實有此事. 佛

告露遮. 汝勿復爾生此惡見. 所以者何. 世

有三師可以自誡. 云何爲三. 一者剃除鬚

髮服三法衣出家修道. 於現法中可6以

除煩惱. 又可增益得上人法. 而於現法中

不除煩惱. 不得上人法. 已業未成. 而爲

弟子說法. 其諸弟子不恭敬承事由復依止

與共同住. 露遮. 7彼諸弟子語師言. 師今剃

除鬚髮服三法衣出家修道. 於現法中可

得除衆煩惱. 得上人勝法. 而今於現法中

不能除煩惱. 不得上人勝法. 已業未成而

爲弟子說法. 使諸弟子不復恭敬承事供

養. 但共依止同住而已. 佛言. 露遮. 猶如有

人壞故獄已更造新獄. 斯則名爲貪濁惡

法. 是爲一師可以自誡. 是爲賢聖戒律戒8

儀戒時戒. 又告露遮. 第二師者. 剃除鬚髮

服三法衣出家修道. 於現法中可得除衆

煩惱. 9不可增益得上人法. 而於現法中

不能除衆煩惱. 雖復少多得上人勝法. 已

業未成而爲弟子說法. 其諸弟子不恭敬

承事. 由復依止與共同住. 露遮. 彼諸弟子語

師言. 10師今剃除鬚髮服三法衣出家修道.

於現法中11得除衆煩惱. 得上人法而今

於現法中. 不能除衆煩惱. 雖復少多得上

人法. 已利未成而爲弟子說法. 使諸弟子

不復恭敬承事供養. 但共依止同住而已. 佛

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言. 露遮. 猶如有人在他後行手摩他背. 此

則名爲貪濁惡法. 是爲二師可以自誡. 是

爲賢聖戒律戒*儀戒時戒. 又告露遮. 第三

師者. 剃除鬚髮服三法衣出家修道. 於現

法中可除煩惱. 又可增益得上人法. 而於

現法中不能除衆煩惱. 雖復少多得上人

法. 已利未成而爲弟子說法. 其諸弟子恭

敬承事依止12同住. 露遮. 彼諸弟子語師言.

*師今剃除鬚髮服三法衣出家修道. 於現

法中可得除衆煩惱. 少多得上人法. 而今

於現法中不能除衆煩惱. 雖復少多得上

人法. 已利未成. 而爲弟子說法. 諸弟子恭

敬承事共止同住. 佛言. 露遮. 猶如有人捨

己禾稼鋤他田[&FFFF]#. 此則名爲貪濁惡法. 是

爲三師可以自誡. 是爲賢聖戒律戒*儀戒

時戒. 露遮. 月一世尊不在世間不可傾動.

云何爲一. 若如來至眞等正覺出現於世. 乃

至得三明除滅無明生智慧明. 去諸闇冥

出大法光. 所謂漏盡智證. 所以者何. 斯由

精勤專念不忘. 樂獨閑居之所得也. 露遮.

是爲第一世尊不在世間不可傾動. 露遮.

有四沙門果. 何者四. 謂13須陀洹果14斯陀含

果15阿那含果16阿羅漢果. 云何露遮. 有人聞

法應得此四沙門果. 若有人遮言. 勿爲說

法. 設用其言者彼人聞法得果以不. 答曰.

不得. 又問. 若不得果得生天不. 答曰. 不

得. 又問. 遮他說法. 使不得果不得生天.

爲是善心爲不善心耶. 答曰. 不善. 又問. 不

善心者. 爲生善趣爲墮惡趣. 答曰  生惡

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十八    (三○)   世記經. 閻色提州品

頁數: 一一四

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趣. 露遮. 猶如有人語波斯匿王言王所有

國土其中財物王盡自用. 勿給餘人. 云何露

遮. 若用彼人言者. 當斷餘人供不. 答曰.

當斷. 又問. 斷他供者. 爲是善心爲不善

心. 答曰. 不善心. 又問. 不善心者. 爲生善趣

爲墮惡道耶. 答曰. 墮惡道. 露遮. 彼亦如

是有人聞法. 應得四沙門果. 若有人言勿

爲說法. 設用其言者. 彼人聞法得果不. 答

曰不得. 又問. 若不得果得生天不. 答曰.

不得. 又1問. 遮他說法使不得道果不

得生天. 彼爲是善心爲不善心耶. 答曰. 不

善. 又問. 不善心者. 當生善趣2爲墮惡道

耶. 答曰. 墮惡道. 露遮. 若有人語汝言. 彼

波羅婆提4村封所有財物. 露遮. 自用勿給

人物. 當自用與他何爲. 云何露遮. 設用彼

言者. 當斷餘人供不. 答曰. 當斷. 又問敎

人斷他供者. 爲是善心爲不善心耶. 答

曰不善. 又問. 不善心者. 爲生善趣爲墮惡

道耶. 答曰. 墮惡道. 露遮. 彼亦如是. 有人

聞法應得四沙門果. 若有人言勿爲說法.

設用其言者. 彼人聞法得果不. 答曰. 不得.

又問. 若不得果得生天不. 答曰. 不得. 又

問. 遮他說法使不得果. 不得生天. 爲是

善心爲不善心耶. 答曰. 不善. 又問. 不善心

者. 爲生善趣爲墮惡道耶. 答5曰. 墮惡

道. 爾時露遮婆羅門白佛言. 我歸依佛歸

依法歸依僧. 願聽我於正法中爲優婆塞.

自今已後盡形壽不殺不盜不□不欺不飮

酒. 佛說法已. 時露遮婆羅門聞佛所說. 歡喜

中      欄

奉行

6佛說長阿含經卷第十七

7佛說長阿含經卷第十八

8後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(三○)9第四分世記10經閻色提11州品第一

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園

俱利窟中. 與大比丘衆千二百五十人俱. 時

衆比丘於食後集講堂上議言. 諸賢未曾

有也. 今此天地何由而敗何由而成. 衆生所

居國土云何. 爾時世尊於閑靜處天耳徹聽.

聞諸比丘於食後集講堂上議如此言.

爾時世尊於靜窟起. 詣講堂坐. 知而故問.

問諸比丘. 向者所議議何等事. 諸比丘白

佛言. 我等12於食後集法講堂議言. 諸賢.

未曾有也. 今是天地何由而敗何由而成. 衆

生所居國土云何. 我等集堂議如是事. 佛

告諸比丘言. 善哉善哉. 凡出家者應行二

法. 一賢聖默然. 二講論法語. 汝等集在講

堂. 亦應如此賢聖默然講論法語. 諸比丘.

汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑

不耶. 時諸比丘白佛言. 唯然世尊. 今正是時

願樂欲聞. 世尊說已當奉持之. 佛言. 比丘.

諦聽諦聽善思念之. 當爲汝說. 佛告諸比

丘. 如一日月周行四天下光明所照. 如是

千世界. 千世界中有千日月. 千須彌山王. 四

千天下四千大天下. 四千海水四千大海. 四

千龍四千大龍. 四千金翅鳥四千大金翅鳥.

下     欄

四千惡道四千大惡道. 四千王四千大王. 七

千大樹. 八千大泥□. 十千大山. 千閻羅王千

四天王. 千□利13天千焰摩天千兜率天千化

自在天千他化自在天千梵天. 是爲小千世

界. 如一小千世界. 爾所小千千世界. 是爲中

千世界. 如一中千世界. 爾所中千千世界. 是

爲三千大千世界. 如是世界周□成敗. 衆生

所居名一佛刹. 佛告比丘. 今此大地深十六

萬八千由旬. 其邊無際. 地 止於水. 水深三千

14三十由旬. 其邊無際. 水止於風. 風深六千

四15十由旬. 其邊無際. 比丘其大海水深八萬

四千由旬. 其邊無際. 須彌山王入海水中. 八

萬四千由旬. 出海水上高八萬四千由旬.

下根連地多固地分. 其山16直上無有阿

曲. 生種種樹. 樹出衆香香遍山林. 多諸賢

聖. 大神妙天之所居止. 其山下基純有金

沙. 其山四面有四□出. 高七百由旬雜色間

□. 七寶所成. 四□17斜18低曲臨海上. 須彌山

王有七寶階道. 其下階道廣六十由旬. 19挾

道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七

重行樹. 金牆銀門銀牆金門. 水精牆琉璃

門. 琉璃牆水精門. 赤珠牆馬瑙門. 馬瑙牆赤

珠門. 車[&FFFF]#牆衆寶門. 其欄楯者. 金欄銀□銀

欄金□. 水精欄琉璃□. 琉璃欄水精□. 赤珠

欄馬瑙□. 馬瑙欄赤珠□. 車[&FFFF]#欄衆寶□.

其欄楯上有寶羅網. 其金羅網下懸銀鈴. 其

銀羅網下懸金鈴. 琉璃羅網懸水精鈴. 水

精羅網懸琉璃鈴. 赤珠羅網懸馬瑙鈴. 馬瑙

羅網懸赤珠鈴. 車[&FFFF]#羅網懸衆寶鈴. 其金樹

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十八    (三○)   世記經. 閻色提洲品

頁數: 一一五

上        欄

者金根金枝銀葉華實. 其銀樹者銀根銀枝

金葉華實. 其水精樹水精根枝琉璃華葉. 其

琉璃樹琉璃根枝水精華葉. 其赤珠樹赤珠

根枝馬瑙華葉. 其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠

華葉. 車[&FFFF]#樹者車[&FFFF]#根□衆寶華葉. 其七重

牆. 牆有四門. 門有欄楯. 七重牆上皆有樓

閣臺觀. 周□1圍□有園觀浴池. 生衆寶華

2葉. 寶樹行3列. 花果繁茂. 香風四起悅可人

心. 鳧鷹鴛鴦異類奇鳥. 無數千種相和而鳴.

又須彌山王中級階道廣四十由旬. 挾道兩

邊有七重寶牆. 挾楯七重羅網七重行樹七

重. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 亦如下4階. 上

級階道廣二十由旬. [&FFFF]#道兩邊有七重寶牆.

欄楯七重羅網七重行樹七重. 乃至無數衆

鳥相和而鳴. 亦如中階. 佛告比丘. 其下階

道有鬼神住. 名曰5伽樓羅足. 其中階道有

鬼神住. 名曰持□. 其上階道有鬼神住. 名

曰喜樂. 其6四□高四萬二千由旬. 四天大

王所居宮殿. 有七重寶城欄楯七重羅網七

重行樹七重7諸寶鈴. 乃至無數衆鳥相和而

鳴. 亦復如是. 須彌山頂有三十三天宮. 寶

城七重欄楯七重羅網七重行樹七重. 乃至

無數衆鳥相和而鳴. 又復如是. 過三十三天

由旬一倍. 有焰摩天宮. 過焰摩天宮由旬一

倍. 有兜率天宮. 過兜率天宮由旬一倍. 有

化自在天宮. 過化自在天宮由旬一倍. 有

他化自在天宮. 過他化自在天宮由旬一倍

有梵8加夷天宮. 於他化自在天梵加夷天

中間. 有摩天宮縱廣六千由旬. 宮牆七重欄

中      欄

楯七重羅網七重行樹七重. 乃至無數衆鳥

相和而鳴. 亦復如是. 過梵伽夷天宮由旬

一倍. 有光音天宮. 過光音天由旬一倍. 有

遍淨天宮. 過遍淨天由旬一倍. 有果實天

宮. 過果實天由旬一倍. 有無想天宮. 過無

想天由旬一倍. 有無造天宮. 過無造天由

旬一倍. 有無熱天宮. 過無熱天由旬一倍.

有善見天宮. 過善見天由旬一倍. 有大善

見天宮. 過大善見天由旬一倍. 有色究竟

天宮. 過色究竟天上有空處智天. 識處智

天. 無所有處智天. 有想無想處智天. 齊此

名衆生邊際衆生世界. 一切衆生生老病死.

受陰受有. 齊此不過. 佛告比丘. 須彌山北

有天下. 名[&FFFF]#單9曰. 其土正方縱廣一萬由

旬. 人面亦方像彼地形. 須彌山東有天下.

名10弗于逮. 其土正圓縱廣九千由旬. 人面

亦圓像彼地形. 須彌山西有天下. 名俱耶

尼. 其土形如半月縱廣八千由旬. 人面亦爾

像彼地形. 須彌山南有天下. 名閻色提. 其

土南狹北廣縱廣七千由旬. 不面亦爾像此

地形. 須彌山北面天金所成光照北方. 須彌

山東面天銀所成光照東方. 須彌山西面天

水精所成光照西方. 須彌山南面天琉璃所

成光照南方. [&FFFF]#單*曰有大樹王名菴婆羅.

圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬. 弗

于逮有大樹王名伽藍色. 圍七由旬高百由

旬. 枝葉四布五十由旬. 俱耶尼有大樹王名

曰斤提. 圍七由旬高百由旬. 枝葉四布五十

由旬. 又其樹11下有石牛幢高一由旬. 閻色提

下      欄

有大樹王名曰閻色12提. 圍七由旬高百由

旬. 枝葉四布五十由旬. 金翅鳥王及龍王13樹

名俱利□婆羅. 圍七由旬高百由旬. 枝葉四

布五十由旬. 阿14修羅王有樹名善15□. 圍七

由旬高百由旬. 枝葉四布五十由旬. □利天

有樹名曰晝度. 圍七由旬高百由旬. 枝葉四

布五16十由旬. 須彌山邊有山名伽17陀羅. 高

四萬二千由旬. 縱廣四萬二千由旬. 其邊廣

遠雜色間□七寶所成. 其山去須彌山八萬

四千由旬. 其間純生優[&FFFF]#羅花[&FFFF]#頭摩花俱

物頭花18分陀利花. 蘆葦松竹叢生其中. 出

種種香香19亦充遍. 去□20陀羅山不遠有

山名伊沙陀羅. 高二萬一千由旬. 縱廣二萬一

千由旬. 其邊廣遠雜色間□七寶所成. 去□

陀羅山四萬二千由旬. 其間純生優[&FFFF]#羅花

[&FFFF]#頭摩花俱21勿頭花*分陀利花. 蘆葦松竹

叢生其中. 出種種香香氣充遍. 去伊沙陀

羅山不遠有山名樹22巨陀羅. 高萬二千由

旬. 縱廣萬二千由旬. 其邊廣遠雜色間□七

寶所成. 去伊沙陀羅山二萬一千由旬. 其間

純生四種雜花. 蘆葦松竹叢生其中. 出種

種香香氣充遍. 去樹*巨陀羅山不遠有山

名善見. 高六千由旬. 縱廣六千由旬. 其邊廣

遠雜色間□七寶所成. 去樹巨陀羅山萬二

千由旬. 其間純生四種雜花. 蘆葦松竹叢生

其中. 出種種香香氣充遍. 去善見山不遠

有山名馬食23上. 高三千由旬縱廣三千由

旬. 其邊廣遠雜色間□七寶所成. 去善見山

六千由旬. 其間純生四種雜花. 蘆葦松竹叢

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十八    (三○)   世記經·閻色提洲品

頁數: 一一六

上        欄

生其中. 出種種香香氣充遍. 去馬食山不

遠有山名尼民陀羅. 高千二百由旬縱廣千

二百由旬. 其邊廣遠雜色間□七寶所成. 去

馬食山三千由旬. 其間純生四種雜花. 蘆葦

松竹叢生其中. 出種種香香氣充遍. 去尼

民陀羅山不遠有山名調伏. 高六百由旬

縱廣六百由旬. 其邊廣遠雜色間□七寶所

成. 去尼民陀羅山千二百由旬. 其間純生

四種雜花. 蘆葦松竹叢生其中. 出種種香

香氣充遍. 去調伏山不遠有山名金剛圍.

高三百由旬縱廣三百由旬. 其邊廣遠雜色

間□七寶所成. 去調伏山六百由旬. 其間純

生四種雜花. 蘆葦松竹叢生其中. 出種種

香香氣充遍. 去大金剛山不遠有大海水.

海水北岸有大樹王名曰閻色. 圍七由旬高

百由旬. 枝葉四布五十由旬. 其邊空地. 復有

叢林名菴婆羅. 縱廣五十由旬. 復有叢林

名曰閻婆. 縱廣五十由旬. 復有叢林名曰

娑羅. 縱廣五十由旬. 復有叢林名曰多羅.

縱廣五十由旬. 復有叢林名曰那多羅. 縱

廣五十由旬. 復有叢林名曰爲男. 縱廣五

十由旬. 復有叢林名曰爲女. 縱廣五十由

旬. 復有叢林名曰男女. 縱廣五十由旬. 復

有叢林名曰散那. 縱廣五十由旬. 復有叢

林名曰1□檀. 縱廣五十由旬. 復有叢林名

曰□□羅. 縱廣五十由旬. 復有叢林名曰

波[&FFFF]#婆羅. 縱廣五十由旬. 復有叢林名曰

毗羅. 縱廣五十由旬. 復有叢林名曰香[&FFFF]#.

縱廣五十由旬. 復有叢林名曰爲2梨. 縱

中       欄

廣五十由旬. 復有叢林名曰安石3留. 縱廣

五十由旬. 復有叢林名曰爲甘. 縱廣五十

由旬. 復有叢林名呵梨勒. 縱廣五十由旬.

復有叢林名毗醯勒. 縱廣五十由旬. 復有

叢林名阿摩勒. 縱廣五十由旬. 復有叢林

名阿摩□. 縱廣五十由旬. 復有叢林名[&FFFF]#.

縱廣五十由旬. 復有叢林名甘[&FFFF]#. 縱廣五

十由旬. 復有叢林名葦. 縱廣五十由旬. 復

有叢林名竹. 縱廣五十由旬. 復有叢林名

舍羅. 縱廣五十由旬. 復有叢林名舍羅4業.

縱廣五十由旬. 復有叢林名木瓜. 縱廣五

十由旬. 復有叢林名大木瓜. 縱廣五十由

旬. 復有叢林名解脫華. 縱廣五十由旬. 復

有叢林名瞻婆. 縱廣五十由旬. 復有叢林

5名婆羅羅. 縱廣五十由旬. 復有叢林名修

摩那. 縱廣五十由旬. 復有叢林名6婆師. 縱

廣五十由旬. 復有叢林名多羅梨. 縱廣五

十由旬. 復有叢林名伽耶. 縱廣五十由旬.

復有叢林名7葡萄. 縱廣五十由旬. 過是地

空. 其空地中復有花池. 縱廣五十由旬. 復

有[&FFFF]#頭摩池俱物頭池*分陀利池. 毒蛇滿

中. 各縱廣五十由旬. 過是地空. 其空地中

有大海水名[&FFFF]#禪那. 此水下有轉輪聖王

道廣十二由旬. *挾道兩邊有七重牆七重

欄楯七重羅網七重行樹. 周□8校飾以七

寶成. 閻色提地轉輪聖王出于世時. 水自

然去其道平現. 去海不遠有山名[&FFFF]#禪. 其

山端嚴樹木繁茂. 花果熾盛衆香[&FFFF]#馥. 異類

禽獸靡所不有. 去[&FFFF]#禪山不遠有山名

下       欄

金壁. 中有八萬巖窟. 八萬象王止此窟中.

其身純白頭有雜色. 口有六牙齒間金塡.

過金壁山已有山名雪山. 縱廣五百由旬

深五百由旬東西入海. 雪山中間有寶山高

二十由旬. 雪山□出高百由旬. 其山頂上有

阿□達池. 縱廣五十由旬. 其水淸冷澄9淨

無穢. 七寶□壘七重欄楯七重羅網七重行

樹種種異色七寶合成. 其欄楯者金欄銀□

銀欄金□. 琉璃欄水精□. 水精欄琉璃□. 赤

珠欄馬瑙□. 馬瑙欄赤珠□. 車[&FFFF]#欄衆寶10所

成. 金網銀鈴銀網金鈴. 琉璃網水精鈴. 水精

網琉璃鈴. 車[&FFFF]#網七寶11所成. 金多羅樹金根

金枝銀葉銀果. 銀多羅樹銀根銀枝金葉金

果. 水精樹水精根枝琉璃花果. 赤珠樹赤珠

根枝12馬瑙葉馬瑙花果. 車[&FFFF]#樹車[&FFFF]#根枝衆

寶花果. 阿□達池側皆有園觀浴池. 衆花積

聚種種樹葉花果繁茂. 種種香風[&FFFF]#馥四布.

種種異類諸鳥哀鳴相和. 阿□達池底金沙

充滿. 其池四邊皆有梯陛. 金□銀陛銀□金

陛. 琉璃□水精陛. 水精□琉璃陛. 赤珠□馬

瑙陛. 馬瑙□赤珠陛. 車[&FFFF]#□衆寶陛. □池周

□皆有欄楯. 生四種花靑黃赤白. 雜色參

間華如車輪根如車□. 花根出汁色白如

乳味甘如蜜. 阿□達池東有□伽河從牛

口出. 從五百河入于東海. 阿□達池南有

新頭河從師子口出. 從五百河入于南海.

阿□達池西有婆叉河從馬口出. 從五百

河入于西海. 阿□達池北有斯陀河從象

口中出. 從五百河入于北海. 阿□達宮中

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十八    (三○)   世記經·[&FFFF]#單曰品

頁數: 一一七

上        欄

有五柱堂. 阿□達龍王□於中止. 佛言.

何故名爲阿□達. 阿□達其義云何. 此閻色

提所有龍王盡有三患. 唯阿□達龍無有

三患. 云何爲三. 一者擧閻色提所有諸龍.

皆被熱風熱沙著身. 燒其皮肉及燒骨髓

以爲苦惱. 唯阿□達龍無有此患. 二者擧

閻色提所有龍宮. 惡風暴起吹其宮內. 失

寶飾衣龍身自現以爲苦惱. 唯阿□達龍王

無如1是患. 三者擧閻色提所有龍王. 各

在宮中相娛樂時. 金翅大鳥入宮2博撮.

或始生方便欲取龍食. 諸龍怖懼常懷熱

惱. 唯阿□達龍無如此患. 若金翅鳥生念

欲住卽便命終. 故名阿□達(3阿□達秦言無惱熱)

佛告比丘. 雪山右面有城名毗舍離. 其城

北有七黑山. 七黑山北有香山. 其山常有

歌4唱伎樂音樂之聲. 山有二窟. 一名爲

晝. 二名善晝. 天七寶成柔5陸香潔猶如天

衣. 妙音乾6□婆王從五百乾□婆. 在其中

止. 7晝善晝窟北有娑羅樹王名曰善住.

有八千樹王圍□四面. 善住樹王下有象

王亦名善住. 止此樹下身體純白. 七處平

住力能飛行. 其頭赤色雜色毛間. 六牙纖[&FFFF]#

金爲間塡. 有八千象圍□隨從. 其八千樹

王下八千象. 亦復如是. 善住樹王北有大浴

池名摩陀延. 縱廣五十由旬. 有八千浴

池周□圍□. 其水淸□無有塵穢. 以七寶

塹周□□壘□池有七重欄楯七重羅網

七重行樹. 皆七寶成. 金欄銀□銀欄金□.

水精欄琉璃□. 琉璃欄水精□. 赤珠欄馬瑙

中      欄

□. 馬瑙欄赤珠□. 車[&FFFF]#欄衆寶□. 其金羅網

下[&FFFF]#銀鈴. 其銀羅網下[&FFFF]#金鈴. 水精羅網

[&FFFF]#琉璃鈴. 琉璃□網[&FFFF]#水精鈴. 赤珠羅網

垂馬瑙鈴. 馬瑙羅網[&FFFF]#赤珠鈴. □[&FFFF]#羅網

[&FFFF]#衆寶鈴. 其金樹者金根金枝銀葉花實. 其

銀樹者銀根銀枝金葉花實. 水精樹者水精

根枝琉璃花實. 琉璃樹者琉璃根枝水精花

實. 赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實. 馬瑙樹者

馬瑙根枝赤珠花實. □[&FFFF]#樹者車[&FFFF]#根枝衆

寶花實. 又其池底金沙布散. □池周□有七

寶階道. 金陛銀8□銀陛金*□. 水精陛琉璃*

□. 琉璃陛水精*□. 赤珠陛馬瑙*□. 馬瑙陛

赤珠*□. 車[&FFFF]#陛衆寶*□. 挾陛兩邊有寶欄

楯. 又其池中生四種華靑黃赤白. 衆色參間

華如車輪根如車□. 花根出汁色白如乳

味甘如蜜. □池四面有衆園觀叢林浴池.

生種種花樹木淸□花果□9盛. 無數衆鳥

相和而鳴. 亦復如是. 善住象王念欲遊戱入

池浴時. 卽念八千象王. 時八千象王復自

念言. 善住象王今以念我. 我等宜往至象

王所. 於是衆象卽往前立. 時善住象王從

八千象至摩陀延池. 其諸象中有爲王持

蓋者. 有執寶扇扇象王者. 中有作倡伎

樂前導從者. 時善住象王入池洗浴作倡伎

樂共相娛樂. 或有象爲王洗鼻者. 或有洗

口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者.

中有拔華根洗之與王食者. 中有取四

種花散王上者. 爾時善住象王洗浴飮食

10共相娛樂已. 卽出岸上向善住樹立. 其八

下      欄

千象然後各自入池洗浴飮食. 共相娛樂訖

已還出至象王所. 時象王從八千象前後導

從. 至善住樹王所. 中有持[&FFFF]#覆象王者.

有執寶扇扇象王者. 中有作倡伎樂在

前導者. 時善住象王詣樹王已. 坐臥行步

隨意所遊. 餘八千象各自在樹下. 坐臥行步

隨意所遊. 其樹林中有圍八尋者有圍九

尋11至十尋12十五尋者. 唯善住象王13婆羅

樹王圍十六尋. 其八千14婆羅樹枝葉墮落時.

淸風遠吹置於林外. 又八千象大小便時. 諸

夜叉鬼除之林外. 佛告比丘. 善住象王有

大神力功德如是. 雖爲畜生受福如是

15佛說長阿含第四分世記經[&FFFF]#單16曰品第

二

佛告比丘. [&FFFF]#單*曰天下多有諸山. 其彼山

側有諸園觀浴池生衆雜花. 樹木淸□花果

□茂. 無數衆鳥相和而鳴. 又其山中多衆流

水. 其水洋順無有卒暴. 衆花覆上汎汎徐

流. 17挾岸兩邊多衆樹木. 枝條柔弱花果繁

熾. 地生*陸草18槃□右旋. 色如孔翠香如

婆師陸若天衣. 其地柔*陸以足踏地地凹

四寸. 擧足還復. 地平如掌無有高下. 比

丘. 彼[&FFFF]#單*曰土四面. 有四阿□達池. 各縱

廣百由旬. 其水澄淸無有垢穢. 以七寶塹

□□其邊. 乃至無數衆鳥相和悲鳴. 與摩陀

延池嚴飾無異. 彼四大池各出四大河廣

十由旬. 其水洋順無有卒暴. 衆花覆上汎

汎徐流. 挾岸兩邊多衆樹木. 枝條柔弱花果

繁熾. 地生*陸草槃□右旋. 色如孔翠香

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十八    (三○)   世記經·閻色提洲品

頁數: 一一八

上        欄

猶婆師*陸若天衣. 其地柔陸. 以足蹈地

地凹四寸. 擧足還復地平如掌無有高下.

又彼土地無有溝澗坑坎[&FFFF]#棘株□. 亦無蚊

□□蛇蜂蝎虎1豹惡獸. 地純衆寶無有石

沙. 陰陽調柔四氣和順. 不寒不熱無衆惱患.

其地潤澤塵穢不起. 如油塗地無有遊塵.

百草常生無有冬夏. 樹木繁茂花果熾盛. 地

生*陸草*槃□右旋. 色如孔翠香猶婆師*

陸若天衣. 其地柔*陸以足蹈地凹四寸.

擧足還復. 地平如掌無有高下. 其土常有

自然粳米. 不種自生無有糠[&FFFF]#. 如白2花

聚猶□利天食衆3味具足. 其土常有自然

釜4□. 有摩尼珠名曰焰光. 置於*□下飯

熟光滅. 不假樵火不勞人功. 其土有樹名

曰曲躬. 葉葉相次天雨不漏. 彼諸男女止

宿其下. 復有香樹高七十里花果繁茂. 其果

熟時皮5殼自裂自然香出. 其樹或高六十里

或五十四十. 極小高五里皆花果繁茂. 其果

熟時皮*殼自裂自然香出. 復有衣樹高七

十里花果繁茂. 其果熟時皮*殼自裂出種種

衣. 其樹或高六十里五十四十. 極小高五里

皆花果繁茂出種種衣. 復有莊嚴樹高七十

里花果繁茂. 其果熟時皮*殼自裂. 出種種

嚴身之具. 其樹或高六十里五十四十里. 極

小高五里皆花果繁茂. 出種種嚴身之具. 復

有花□樹高七十里花果繁茂. 其果熟時皮

*殼自裂出種種□. 6樹或高六十里五十

四十里. 極小高五里. 亦皆花果繁茂. 出種

種□. 復有器樹高七十里花果繁茂. 其果熟

中     欄

時皮*殼自裂出種種器. 其樹或高六十里五

十四十. 極小高五里皆花果繁茂出種種器.

復有果樹高七十里花果繁茂. 其果熟時皮

*殼自裂出種種果. 樹或高六十里五十四

十. 極小高五里皆花果繁茂出種種果. 復有

樂器樹高七十里花果繁茂. 其果熟時皮*殼

自裂出種種樂器. 其樹或高六十里五十四

十. 極小高五里皆花果繁茂出種種樂器. 其

土有池名曰善見. 縱廣百由旬. 其水淸澄

無有垢穢. 以七寶塹□□其邊. □池四

面有七重欄楯七重羅網七重行樹. 乃至無

數衆鳥相和而鳴. 亦復如是. 其善見池北有

樹名菴婆羅. 周圍七里上高百里. 枝葉四布

遍五十里. 其善見池東出善道河廣一由旬

其水徐流無有□□. 種種雜花覆蔽水上.

*挾岸兩邊樹木繁茂. 枝條柔弱花果熾盛. 地

生*陸草*槃□右旋. 色如孔翠香如婆師

*陸若天衣. 其地柔*陸足踏地時地凹四寸.

擧足還復地平如掌7無有高下. 又其河中

有衆寶8船. 彼方人民欲入中洗浴遊戱時.

脫衣岸上乘船中流. 遊戱娛樂訖已. 9度水

遇衣便著. 先出先著後出後著不心本衣.

次至香樹樹爲曲躬. 其人手取種種雜香

以自塗身. 次到衣樹樹爲曲躬. 其人手取

種種雜衣隨意所著. 次到莊嚴樹樹爲曲

躬. 其人手取種種莊嚴以自嚴飾. 次到□

樹樹爲曲躬. 其人手取種種雜□以著頭

上. 次至器樹樹爲曲躬. 其人手取種種寶

器取寶器已. 次至果樹樹爲曲躬. 其人手

下       欄

取種種美果或□食者. 或口含者或□汁飮

者. 次至樂器樹樹爲曲躬. 其人手取種種

樂器調10絃鼓之. □以妙聲和*絃. 而行

詣於園林隨意娛樂. 或一日二日至于七日.

然後復去無有定處. 善見池南出妙體河.

善見池西出妙味河. 善見池北出光影河.

亦復如是. 善見池東有園林名善見. 縱廣

百由旬□園四邊. 有七重欄楯七重羅網七

重行樹. 雜色間□七[&FFFF]#所成. 其園四面有四

大門. 周□欄楯皆七[&FFFF]#成. 園內淸淨無有

[&FFFF]#棘. 其地平正無有溝[&FFFF]#堯坎陵阜. 亦無

蚊□蠅11蚤□□蛇蜂蝎虎狼惡獸. 地純衆[&FFFF]#

無有12石沙. 陰陽調柔四氣和順. 不寒不熱

無衆惱患. 其地潤澤無有塵穢. 如油塗

地遊塵不起. 百草常生無有冬夏. 樹木繁

茂花果熾盛. 地生*陸草13盤□右旋. 色如

孔翠香如婆師*陸若天衣. 其地柔*陸足

蹈地時地凹四寸. 擧足還復. 其園常生自

然粳米無有糠[&FFFF]#. 如白花聚衆味具足. 如

□利天食. 其園常有自然釜□. 有摩尼珠

名曰焰光. 置於*□下飯熟光滅. 不假樵

火不勞人功. 其園有樹名曰曲躬. 葉葉相

次天雨不漏. 14使諸男女止宿其下. 復有香

樹高七十里花果繁茂. 其果熟時皮*殼自裂

出種種香. 樹有高六十里五十四十至高五

里. 花果繁茂出種種香. 乃至樂器樹亦復如

是. 其土人民至彼園中游戱娛樂. 一日二日

至于七日. 其善見園無人守護隨意游戱.

然後復去. 善見池南有園林名大善見. 善

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十八    (三○)   世記經·轉輪聖王品

頁數: 一一九

上        欄

見池西有園林名曰娛樂. 善見池北有園

林名曰等花. 亦復如是. 其土中夜後夜阿

□達龍王數數隨時起淸淨雲. 周遍世界

而降甘雨如1□牛頃. 以八味水潤澤普

洽. 水不留停地無泥□. 猶如□師以水灑

華. 使不[&FFFF]#2枯潤澤鮮明. 時彼土於中夜

後無有雲□. 空中淸明海出□風. 淸淨柔

和微吹人身擧體快樂. 其土□饒人民熾盛.

設須食時以自然粳米著於釜中. 以焰光

珠置於釜下. 飯自然熟珠光自滅. 諸有來

者自恣食之. 其主不起飯終不盡. 若其主

起飯則盡3賜. 其飯鮮潔如白花*聚. 其味具

足如□利天食. 彼食此飯無有衆病. 氣力

充足顔色和悅無有衰耗. 又其上人身體相

類4形貌同等不可分別. 其貌少壯如閻色

提二十許人. 其人口齒平正潔白密緻無間.

髮紺靑色無有5塵垢. 髮[&FFFF]#八指齊6眉而

止不長不短. 若其土7人起欲心時. 則熟

視女人而捨之去. 彼女隨後往詣園林. 若

彼女人. 是彼男子. 父親母親骨肉中. 表不

應行欲者. 樹不曲蔭. 各自散去. 若非父親

母親骨肉中. 表應行欲者. 樹則曲躬□蔭

其身. 隨意娛樂一日二日. 或至七日爾乃散

去. 彼人懷[&FFFF]#七日八日便産. 隨生男女. 置

於四衢大交道頭. 捨之而去. 諸有行人經過

其邊. 出指令8嗽指出甘乳充適兒身. 過

七日已其兒9長成與彼人等. 男向男衆

女向女衆. 彼人命終不相哭泣. 莊嚴死屍

置四衢道捨之而去. 有鳥名憂慰禪伽. 接

中       欄

彼死屍置於他方. 又其土人大小便時地卽

爲開. 便利訖已地還自合. 其土人民無所繫

戀亦無畜積. 壽命常定死盡生天. 彼人何

故壽命常定. 其人前世修十善行. 身壞命終

生[&FFFF]#單*曰. 壽命千歲不增不減. 是故彼人

壽命正等. 復次殺生者墮惡趣不殺者生善

趣. 如是竊盜邪□. 兩舌惡口妄言綺語. 貪取

嫉[&FFFF]#邪見者. 墮惡趣中. 不盜不□. 不兩舌

惡口妄言綺語. 不貪取嫉[&FFFF]#邪見者. 則生

善趣. 若有不殺不盜不□. 不兩舌惡口妄

言綺語. 不貪取嫉[&FFFF]#邪見. 身壞命終生[&FFFF]#單

曰. 壽命千歲不增不減. 是故彼人壽命正等.

復次□[&FFFF]#貪取不能施惠. 死墮惡道. 開心

不[&FFFF]#能爲施惠者. 則生善處. 有人施沙門

婆羅門. 及施貧窮乞兒瘡病困苦者. 給其衣

服10飯食乘輿花□塗香[&FFFF]#[&FFFF]#房舍. 又造立塔

廟燈燭供養. 其人身壞命終生[&FFFF]#單曰. 壽命

千歲不增不減. 是故彼人壽命正等. 何故稱

[&FFFF]#單*曰11爲勝. 其土人民不受十善. 擧動

自然與十善合. 身壞命終生天善處. 是故

彼人得稱爲稱[&FFFF]#單*曰. [&FFFF]#單曰*者. 其義云

何. 於三天下其土最上最勝. 故名[&FFFF]#單*曰

(12[&FFFF]#單曰秦言最上)

13佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第

三

佛告比丘. 世間有轉輪聖王成就七寶. 有

四神德. 云何轉輪聖王成就七寶. 一金輪寶.

二白象寶. 三紺馬寶. 四神珠寶. 五玉女寶. 六

居士寶. 七主兵寶. 云何轉輪聖王金輪寶成

下       欄

就. 若轉輪聖王出閻色提地. 刹利水□頭種.

以十五日月滿時. 沐浴香湯上高殿上. 與

□女衆共相娛樂. 天金輪寶忽現在前. 輪有

千輻14其光色具足. 天金所成天匠所造非

世所有. 輪徑丈四. 轉輪聖王見已默自念言.

我曾從先宿諸舊聞如是語. 若刹利王水

□頭種. 以十五日月滿時. 沐浴香湯昇法

殿上□女圍□. 自然金輪忽現在前. 輪有千

輻光色具足. 天匠所造非世所有. 輪徑丈四

是則名爲轉輪聖王. 今此輪現將無是耶. 今

我寧可試此輪寶. 時轉輪王卽召四兵向

金輪寶. 偏露右臂右膝著地. 以右手摩□

金輪語言. 汝向東方如法而轉勿違常則.

輪卽東轉. 時轉輪王卽將四兵隨其後行.

金輪寶前有四神導. 輪所住處王卽止駕. 爾

時東方諸小國王見大王至. 以金[&FFFF]#盛銀

粟. 銀[&FFFF]#盛金粟. 來詣王所拜首白言. 善哉

大王. 今此東方土地□樂多諸珍寶. 人民熾

盛志性仁和慈孝忠順. 唯願聖王於此治政.

我等當給使左右承受15所. 當時轉輪王語

小王言. 止止諸賢. 汝等則爲供養我已. 但

當以正法治化勿使偏枉. 無令國內有

非法行. 16身不殺生. 敎人不殺生偸盜邪□

兩舌惡口妄言綺語貪取嫉[&FFFF]#邪見之人. 此

卽名17爲我之所治. 時諸小王聞是敎已. 卽

從大王巡行諸國至東海表. 次行南方西

方北方隨輪所至. 其諸國王各獻國土. 亦

如東方諸小王比. 此閻色18提所有名曰19土

沃野□多出珍寶. 林水淸淨平20廣之處輪

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十八    (三○)   世記經·轉輪聖王品

頁數: 一二○

上        欄

則周行. 封1盡圖度東西十二由旬  南北2十

由旬. 天神於中夜造城3□. 其城七重七重

欄楯七重羅網七重行樹. 周□校飾七寶所

成. 乃至無數衆鳥相和而鳴. 造此城4已金

輪寶復於其城中. 圖度封地東西四由旬

南北二由旬. 天神於中夜造宮殿. 宮牆七

重七寶所成. 乃至無數衆鳥相和而鳴亦復

如是. 造宮殿已. 時金輪寶在宮殿上虛空

中住. 完具而不動轉. 轉輪聖王踊躍而言.

此金輪寶眞爲我瑞. 我今眞爲轉輪聖王. 是

爲金輪寶成就. 云何白象寶成就. 轉輪聖王

淸旦於正殿上坐. 自然象寶忽現在前. 其毛

純白七處平住力能飛行. 其首雜色六牙纖

[&FFFF]#眞金間塡. 時王見已念言. 此象賢良. 若善

調者可中御乘. 卽試調習諸能悉備. 時轉輪

王欲自試象卽乘其上. 淸旦出城周行四

海食時5以還. 時轉輪王踊躍而言. 此白象

寶眞爲我瑞. 我今眞爲轉輪聖王. 是爲象

寶成就. 云何轉輪聖王紺馬寶成就. 時轉輪

聖王淸旦在正殿上坐. 自然馬寶忽現在前.

紺靑色6朱□尾. 頭頸如象力能飛行. 時王

見已念言. 此馬賢良. 若善調者可中御乘.

卽試調習諸能悉備. 時轉輪聖王欲自試馬

寶. 卽乘其上淸旦出城. 周行四海食時已

還. 時轉輪王踊躍而言. 此紺馬寶眞爲我瑞.

我今眞爲轉輪聖王. 是爲紺馬寶成就. 云何

神珠寶成就. 時轉輪聖王於淸旦在正殿

上坐. 自然神珠忽現在前. 7質色淸徹無有

瑕穢. 時王見已言. 此珠妙好若有光明可

中      欄

照宮內. 時轉輪王欲試此珠卽召四兵. 以

此寶珠置高幢上. 於夜冥中齎憧出城. 其

珠光明照一由旬. 現城中人皆起作務謂爲

是晝. 8時轉輪聖王踊躍而言. 今此神珠眞

爲我瑞. 我今眞爲轉輪聖王. 是爲神珠寶

成就. 云何玉女寶成就. 9時玉女寶忽然出現

顔色10溶溶面貌端正. 不長不短不□不細.

不白不黑不剛不柔. 冬則身溫夏則身□. 擧

身毛孔出11□檀香. 口出優[&FFFF]#羅花香. 言語

柔*陸擧動安詳. 先起後坐不失12宜則. 時轉

輪聖王見已無著. 心不暫念肉復親近. 時轉

輪聖王見已踊躍而言. 此玉女寶眞爲我瑞.

我今眞爲轉輪聖王. 是爲玉女寶成就. 云何

居士寶成就. 時居士丈夫忽然自出. 寶藏自

然財富無量. 居士宿福眼能徹視地中伏藏.

有主無主皆悉見知. 其有主者能爲擁護. 其

無主者取給王用. 時居士寶往白王言. 大

王. 有所給與不足爲憂. 我自能辦. 13轉輪

聖王欲試居士寶. 卽[&FFFF]#嚴*船於水遊戱.

告居士曰. 我須金寶汝速與我. 居士報曰.

大王小待. 須至岸上. 王尋逼言我今須用.

正爾得來. 時居士寶被王嚴[&FFFF]#. 卽於*船上

長□以右手內著水中. 水中寶甁隨手而

出如□14緣樹. 彼居士寶亦復如是. 內手水

中寶*緣手出充滿*船上. 而白王言. 向須

寶用爲須幾許. 時轉輪聖15王語居士言.

止止吾無所須. 向相試耳. 汝今便爲供養

我已. 時居士聞王語已. 尋以寶物還16沒

水中. 時轉輪聖王踊躍而言. 此居士寶眞爲

下      欄

我瑞. 我今眞爲轉輪聖王. 是爲居士寶成

就. 云何主兵寶成就. 時主兵寶忽然出現. 智

謀雄猛[&FFFF]#略獨決. 卽詣王所白言. 大王. 有

所討17罰不足爲憂. 我自能辦. 時轉輪聖

王欲試主兵寶. 卽集四兵而告之曰. 汝今

用兵. 未集者集18已集者放. 未嚴者嚴已嚴

者解. 未去者去已去者住. 時主兵寶聞王語

已卽令四兵. 未集者集已集者放. 未嚴者

嚴已嚴者解. 未去者去已去者住. 時轉輪聖

王見已踊躍而言. 此主兵寶眞爲我瑞. 我今

眞爲轉輪聖王. 是爲轉輪聖王七寶成就. 19

謂四神德. 一者長壽不夭無能及者. 二者身

20强無患無能及者. 三者顔貌端正無能及

者. 四者寶藏盈溢無能及者. 是爲轉輪聖王

成就七寶及四功德. 時轉輪聖王久乃命駕

出遊後園. 尋告御者. 汝當善御而行. 所以

然者. 吾欲諦觀國土人民安樂無患. 時國

人民路次觀者. 復語侍人汝且徐行. 吾欲

諦觀聖王威顔. 時轉輪聖王. 慈育民物如

父愛子. 國民[&FFFF]#王如子仰父. 所有珍21琦盡

以貢王. 願[&FFFF]#納受22在意所與. 時王報曰.

且止諸人. 吾自有寶汝可自用. 轉輪聖王

治此閻色提時. 其地平正無有[&FFFF]#棘坑坎

23堆阜. 亦無蚊□蜂蝎蠅蚤24蛇□惡蟲. 石沙

瓦礫自然比沒. 金銀寶玉現於地上. 四時和

調不寒不熱. 其地柔*陸無有塵穢. 如油

塗地. 潔淨光澤無有塵穢. 轉輪聖王治於

世時地亦如是. 地出流泉淸淨無竭. 生

柔陸草冬夏常靑. 樹木繁茂花果熾盛. 地生