經數: 一

經名: 長阿含經卷第十四   (二一)   梵動經

頁數: 九一

上     欄

看. 數相看已便失意. 致此無常爲變易法.

我以此知. 我及世間半常半無常. 此實餘虛.

是第三見. 諸沙門婆羅門因此於本劫本見

起論. 我及世間半常半無常. 於四見中齊

此不過. 或有沙門婆羅門. 有捷疾相智善

能觀察. 彼以捷疾觀察相智. 以已智辯言.

我及世間半常半無常. 此實餘虛. 是爲第四

見諸沙門婆羅門. 因此於本劫本見起論.

我及世間半常半無常. 於四見中齊是不

過. 諸沙門婆羅門於本劫本見起論. 我及

世間半常半無常. 盡入四見中齊是不過.

唯佛能知此1見處. 如是持如是執. 亦知報

應. 如來所知又復過是. 雖知不著. 以不著

則得寂滅. 知受集滅味過出要. 以平等觀

無餘解脫. 故名如來. 是爲餘甚深微妙大法

光明. 使賢聖弟子眞實平等[&FFFF]#歎如來. 復

有餘甚深微妙大法光明. 使賢聖弟子眞實

平等[&FFFF]#歎如來. 何等法是. 諸沙門婆羅門.

於本劫本見起論. 我及世間有邊無邊. 彼

沙門婆羅門因此於本劫本見起論. 我及

世間有邊2無邊. 於此四見中齊是不過. 或

有沙門婆羅門. 種種方便入定意三昧. 以

三昧心觀世間起邊想. 彼作是說. 此世間

有邊是實餘虛. 所以者何. 我以種種方便

入定意三昧. 以三昧心觀世間有邊. 是故

知世間有邊此實餘虛. 是謂初見. 沙門婆羅

門因此於本劫本見起論. 我及世間有邊.

於四見中齊是不過. 或有沙門婆羅門. 以

種種方便入定意三昧. 以三昧心觀世間

中      欄

起無邊想. 彼作是言. 世間無邊此實餘虛.

所以者何. 我以種種方便入定意三昧. 以

三昧心觀世間無邊. 是故知世間無邊此實

餘虛. 是第二見. 沙門婆羅門因此於本劫本

見起論. 我及世間無邊. 於四見中齊*此

不過. 或有沙門婆羅門. 以種種方便入定

意三昧. 以三昧心觀世間. 謂上方有邊四

方無邊. 彼作是言. 世間有邊無邊此實餘虛.

所以者何. 我以種種方便入定意三昧. 以

三昧心觀上方有邊四方無邊. 是故我知世

間有邊無邊此實餘虛. 是爲第三見. 諸沙門

婆羅門因此於本劫本見起論. 我及世間

有邊無邊. 於3此四見中齊是不過. 或有

沙門婆羅門. 有捷疾相智善於觀察. 彼以

捷疾觀察智. 以已智辯言. 我及世間非有邊

非無邊此實餘虛. 是爲第四見. 諸沙門婆羅

門因此於本劫本見起論. 我及世間有邊

無邊此實餘虛. 於四見中齊是不過. 此4是

諸沙門婆羅門於本劫本見起論. 我及世間

有邊無邊. 盡入四見中齊是不過. 唯佛能

知此見處. 如是持如是執. 亦知報應. 如來

所知又復過是. 雖知不著. 已不著則得寂

滅. 知受集滅味過出要. 以平等觀無餘解

脫. 故名如來. 是爲餘甚深微妙大法光明.

使賢聖弟子眞實平等[&FFFF]#歎如來. 復有餘甚

深微妙大法光明. 使賢聖弟子眞實平等[&FFFF]#

歎如來. 何者是. 諸沙門婆羅門. 於本劫本

見5異問異答. 彼彼問時異問異答. 於四見

中齊是不過. 沙門婆羅門因此於本劫本

下     欄

見異問異答. 於四見中齊是不過. 或有

沙門婆羅門. 作如是論作如是見. 我不

見不知善惡有6報無報耶. 我以不見不

知故. 作如是說. 善惡有報耶無報耶. 世間

有沙門婆羅門. 廣博多聞聰明智慧. 常樂閑

靜機辯精微. 世所尊重. 能以智慧善別諸

見. 設當問我諸深義者我不能答. 有愧

於彼於彼有畏. 當以此答以爲歸依. 爲

洲爲舍爲究竟道. 7彼設問者. 當如是答.

此事如是此事實. 此事異此事不異. 此事

非異非不異. 是爲初見. 沙門婆羅門因此問

異答異. 於四見中齊是不過. 或有沙門

婆羅門. 作如是論作如是見. 我不見不

知爲有他世耶無他世耶. 諸世間沙門婆

羅門. 以天眼知他心智能見遠事. 已雖近

他. 他人不見. 如此人等能知有他世無他

世. 我不知不見有他世無他世. 若我說

者則爲妄語. 我惡畏妄語故. 以爲歸依爲

洲爲舍爲究竟道. 彼設問者當如是答. 此

事如是此事實. 此事異此事不異. 此事非異

非不異. 是爲第二見. 諸沙門婆羅門因此

問異答異. 於四見中齊是不過. 或有沙

門婆羅門. 作如是見作如是論. 我不知

不見. 何者爲善何者不善. 我不知不見如

是說是善是不善. 我則於此生愛. 從愛生

□. 有愛有□則有受生. 我欲滅受故出家

修行. 彼惡畏受故以此爲歸依. 爲洲爲舍

爲究竟道. 彼設問者當如是答. 此事如是

此事實. 此事異此事不異. 此事非異非不異.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十四   (二一)   梵動經

頁數: 九二

上     欄

是爲第三見. 諸沙門婆羅門. 因此問異答

異. 於四見中齊是不過. 或有沙門婆羅

門. 愚冥闇鈍. 他有問者. 彼隨他言答. 此

事如是. 此事實. 此1事異此事不異. 此事非

異非不異. 是爲四見. 諸沙門婆羅門因此

異問異答. 於四見中齊是不過. 或有沙門

婆羅門. 於本劫本見異問異答. 盡入四見

中齊是不過. 唯佛能知此見處. 如是持

如是執. 亦知報應. 如來所知又復過是. 雖

知不著. 已不著則得寂滅. 知受集滅味過

出要. 以平等觀無餘解脫. 故名如來. 是爲

甚深微妙大法光明. 使賢聖弟子眞實平等

[&FFFF]#歎如來. 復有餘甚深微妙大法光明. 使

賢聖弟子眞實平等[&FFFF]#歎如來. 何等是. 或有

沙門婆羅門. 於本劫本見. 謂無因而出有

此世間. 彼盡入二見中. 於本劫本見. 無因

而出有此世間. 於此二見中齊是不過. 彼

沙門婆羅門. 因何事於本劫本見. 謂無因

而有. 於此二見中齊是不過. 或有衆生無

想無知. 若彼衆生起想則便命終. 來生世

間漸漸長大. 剃除鬚髮服三法衣. 出家修

道. 入定意三昧. 以三昧心識本所生. 彼作

是語. 我本無2今有忽然有. 此世間本無今有

此實餘虛. 是爲初見. 諸沙門婆羅門. 因此

於本劫本3際. 謂無因有. 於二見中齊是

不過. 或有沙門婆羅門. 有捷疾相智善能

觀察. 彼*已捷疾觀察智觀. 以已智辯能如

是說. 此世間無因而有此實餘虛. 此第二見.

諸有沙門婆羅門. 因此於本劫本見無因而

中      欄

有. 有此世間. 於二見中齊是不過. 諸有沙

門婆羅門. 於本劫本見無因而有. 盡入二

見中齊是不過. 唯佛能知亦復如是. 諸有

沙門婆羅門. 於本劫本見無數種種隨意所

說. 彼盡入是十八見中. 本劫本見無數種種

隨意所說. 於十八見齊是不過. 唯佛能知

亦復如是. 復有餘甚深微妙大法光明. 何等

是. 諸有沙門婆羅門. 於末劫未見無數種種

隨意所說. 彼盡入四十四見中. 於末劫未

見種種無數隨意所說. 於四十四見齊是

不過. 彼4有沙門婆羅門. 因何事於末劫

末見. 無數種種隨意所說. 於四十四見齊

此不過. 諸有沙門婆羅門. 於末劫末見生

有想論. 說世間有想. 彼盡入十六見中. 於

末劫末見生想論. 說世間有想. 於十六

見中齊是不過. 彼沙門婆羅門. 因何事於

末劫末見生想論. 說世間有想. 彼盡入十

六見中齊是不過. 諸有沙門婆羅門. 作如

是論如是見言. 我此終後生有色有想. 此

實餘虛. 是爲初見. 諸沙見婆羅門. 因此於

末劫末見生想論. 說世間有想. 於十六見

中齊是不過. 有言我此終後生無色有想.

此實餘虛. 有言我此終後生有色無色有想.

此實餘虛. 有言我此終後生非有色非無色

有想. 此實餘虛. 有言我此終後生有邊有

想. 此實餘虛. 有言我此終後生無邊有想.

此實餘虛. 有言我此終後生有邊無邊有想.

此實餘虛. 有言我此終後生非有邊非無邊

有想. 此實餘虛. 有言我此終後生而一向有

下       欄

樂有想. 此實餘虛. 6有言我此終後生而一向

有苦有想. 此實餘虛. 有言我此終後生有樂

有苦有想. 此實餘虛. 有言我此終後生不苦

不樂有想. 此實餘虛. 有言我此終後生有一

想. 此實餘虛. 有言我此終後生有若干想. 此

實餘虛. 有言我此終後生少想. 此實餘虛. 有

言我此終後生有無量想. 此實餘虛. 是爲十

六見. 諸有沙門婆羅門. 於末劫末見. 6生想

論. 說世間有想. 於此十六見中齊是不過.

唯佛能知亦復如是. 復有餘甚深微妙大法

光明. 何等法是. 諸有沙門婆羅門. 於末劫末

見生無想論. 說世間無想. 彼盡入八見中.

於末劫末見生無想論. 於此八見中齊此

不過. 彼沙門婆羅門. 因何事於末劫末見

生無想論. 說世間無想. 於八見中齊此不

過. 諸有沙門婆羅門. 作如是見作如是論.

我此終後生有色無想. 此實餘虛. 有言我此

終後生無色無想. 此實餘虛. 有言我此終後

生有色無色無想. 此實餘虛. 有言我此終後

生非有色非無色無想. 此實餘虛. 有言我此

終後生有邊無想. 此實餘虛. 有言我此終後

生無邊無想. 此實餘虛. 有言我此終後生有

邊無邊無想. 此實餘虛. 有言我此終後生非

有邊非無邊無想. 此實餘虛. 是爲八見. 若沙

門婆羅門. 因此於末劫末見生無想論說

世間無想. 彼盡入八見中齊是不過. 唯佛

能知亦復如是. 復有餘甚深微妙大法光明.

何等法是. 或有沙門婆羅門. 於末劫末見

生非想非非想論. 說此世間非想非非想. 彼

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十四   (二一)   梵動經

頁數: 九三

上     欄

盡入八見中. 於末劫末見作非想非非想

論. 說世間非想非非想. 於八見中齊是不

過. 1彼沙門婆羅門. 因何事於末劫末見.

生非想非非想論. 說世間非想非非想. 於

八見中齊是不過. 諸沙門婆羅門. 作如是

論作如是見. 我此終後生有色非有想非

無想. 此實餘虛. 有言我此終後生無色非有

想非無想. 此實餘虛. 有言我此終後生有色

無色非有想非無想. 此實餘虛. 有言我此終

後生非有色非無色非有想非無想. 此實餘

虛. 有言我此終後生有邊非有想非無想. 此

實餘虛. 有言我此終後生無邊非有想非無

想. 此實餘虛. 有言我此終後生有邊無邊非

有想非無想. 此實餘虛. 有言我此終後生非

有邊非無邊非有想非無想. 此實餘虛. 是爲

八見. 若沙門婆羅門. 因此於末劫末見. 生

非有想非無想論. 說世間非2有想非無想.

盡入八見中齊是不過. 唯佛能知亦復如

是. 復有餘甚深微妙大法光明. 何等法是.

諸有沙門婆羅門. 於末劫末見起斷滅論.

說衆生斷滅無餘. 彼盡入七見中. 於末劫

末見起斷滅論. 說衆生斷滅無餘. 於七見

中齊是不過. 彼沙門婆羅門. 因何事於末

劫末見起斷滅論. 說衆生斷滅無餘. 於七

見中齊是不過. 諸有沙門婆羅門. 作如是

論作如是見. 我身四大六入. 從父母生乳

□養育. 衣食成長摩□擁護. 然是無常必歸

磨滅. 齊是名爲斷滅. 第一見也. 或有沙門

婆羅門作是說言. 此我不得名斷滅. 我欲

中       欄

界天斷滅無餘. 齊是爲斷滅. 是爲二見. 或

有沙門婆羅門作*是說言. 此非斷滅色

界化身諸根具足. 斷滅無餘. 是爲斷滅. 有

言此非斷滅. 我無色空處斷滅. 有言此非斷

滅. 我無色識處斷滅. 有言此非斷滅. 我無

色不用處斷滅. 有言此非斷滅. 我無色有想

無想處斷滅. 是第4七斷滅. 是爲七見. 諸有

沙門婆羅門. 因此於末劫末見. 言此衆生

類斷滅無餘. 於七見中齊*此不過. 唯佛能

知亦復如是. 復有餘甚深微妙大法光明.

何等法是. 諸有沙門婆羅門. 於末劫末見

現在生泥洹論. 說衆生現在有泥洹. 彼盡

入五見中. 於末劫末見說現在有泥洹. 於

五見中齊是不過. 彼沙門婆羅門. 因何事

於末劫末見. 說衆生現有泥洹. 於五見中

齊是不過. 諸有沙門婆羅門. 作是見作是

論說. 我於現在五欲自恣. 此是我得現在

泥洹. 是第一見. 復有沙門婆羅門作是說.

此是現在泥洹. 非不是復有. 現在泥洹微妙

第一. 汝所不知獨我知耳. 如我去欲惡

不善法. 有覺有觀. 離生喜樂入初禪. 此名

現在泥洹. 是第二見. 復有沙門婆羅門作

如是說. 此是現在泥洹. 非不是復有. 現在

泥洹微妙第一. 汝所不知獨我知耳. 如我

滅有覺觀內喜一心. 無覺無觀. 定生喜樂

入第二禪. 齊是名現在泥洹. 是爲第

三見. 復有沙門婆羅門作是說言. 5此現在

泥洹. 非不是復有. 現在泥洹微妙第一.

汝所不知獨我知耳. 如我除念捨喜住樂

下       欄

護念一心. 自知身樂. 賢聖所說. 入第三禪.

齊是名現在泥洹. 是爲第四見. 復有沙門

婆羅門作是說言. 此是現在泥洹. 非不是.

現在泥洹復有微妙第一. 汝所不知獨我知

耳. 如我樂滅苦滅先除憂喜. 不苦不樂. 護

念淸淨入第四禪. 此名第一泥洹. 是爲第

五見. 若沙門婆羅門. 於末劫末見生現在

泥洹論. 於五見中齊是不過. 唯佛能知亦

復如是. 諸有沙門婆羅門. 於末劫末見無

數種種隨意所說. 於四十四見中齊是不

過. 唯佛能知此諸見處亦復如是. 諸有沙

門婆羅門. 於本劫本見末劫末見. 無數種種

隨意所說. 盡入此六十二見中. 於本劫本見

末劫末見. 無數種種隨意所說. 於六十二見

中齊此不過. 唯如來知此見處亦復如是.

諸有沙門婆羅門. 於本劫本見生常論. 說

我世間是常. 彼沙門婆羅門於此生智. 謂異

信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍. 因此

生智. 彼以6希現則名爲受. 乃至現在泥洹

亦復如是. 諸有沙門婆羅門生常論言. 世

間是常彼因受緣. 起愛生愛而不自覺知.

染著於愛爲愛所伏. 乃至現在泥洹亦復

如是. 諸有沙門婆羅門. 於本劫本見生常

論言. 世間是常. 彼因觸緣故. 若離觸緣而

立論者. 無有是處. 乃至現在泥洹亦復如

是. 諸有沙門婆羅門. 於本劫本見末劫末見.

各隨所見說. 彼盡入六十二見中各隨所

見說. 盡依中在中. 齊是不過. 猶如巧捕

魚師. 以細目網覆小池上. 當知池中水性

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十五   (二二)   種德經

頁數: 九四

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之類. 皆入網內無逃避處. 齊是不過. 諸沙

門婆羅門亦復如是. 於本劫本見末劫末見

種種所說盡入六十二見中. 齊是不過. 若

比丘於六觸集滅味過出要. 如實而知則爲

最勝. 出彼諸見如來自知生死已盡. 所以

有身爲欲福度諸天人故. 若其無身. 則諸

天世人無所恃□. 猶如多羅樹斷其頭者.

則不復生. 佛亦如是. 已斷生死永不復生.

當佛說此法時. 大千世界三1返六種震動.

爾時阿難在佛後執扇扇佛. 偏露右臂長

□叉手. 白佛言. 此法甚深當以何名云何

奉持. 佛告阿難. 當名此經爲義動法動見

動魔動梵動. 爾時阿難聞佛所說. 歡喜奉行

2佛說長阿含經卷第十四

佛說長阿含經卷第十五

3後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(二二)第三分4種德經第三

如是我聞. 一時佛在5鴦伽國. 與大比丘衆

千二百五十人俱遊行人間. 止宿6瞻婆城

7伽伽池側. 時有婆羅門名曰8種德. 住瞻

婆城. 其城人民衆多熾盛□樂. 波斯匿王卽

封此城. 與種德婆羅門以爲梵分. 此婆羅

門七世以來父母眞正. 不爲他人之所輕

毁. 異學三部諷誦通利. 種種經書盡能分別.

世典幽微靡不綜練. 又能善於大人相法. 9

瞻侯吉凶祭祀儀禮. 有五百弟子敎授不

廢. 時瞻婆城內諸婆羅門長者居士. 聞沙門

瞿曇釋種子出家成道. 從鴦伽國遊行人

中       欄

間. 來瞻婆城伽伽池側. 有大名稱流聞天

下. 如來至眞等正覺十號具足. 於諸天世人

魔若魔天. 沙門婆羅門中. 自身作證爲他說

法. 上中下言皆悉眞正. 義味具足梵行淸淨.

如此眞人應往覲現. 今我寧可往與相見.

作此言已. 卽共相率出瞻婆城. 10隊隊相隨

欲往詣佛. 時種德婆羅門在高臺上. 遙見

衆人*隊隊相隨. 故問侍者. 彼諸人等. 以何

因緣*隊隊相隨. 欲何所至. 侍者白言. 我聞

沙門瞿曇釋種子出家成道. 於鴦伽國遊

行人間. 至瞻婆城伽伽池側. 有大名稱流

聞天下. 如來至眞等正覺十號具足. 於諸天

世人魔若魔天沙門婆羅門中. 自身作證爲

他人說. 上中下言皆悉眞正. 義味具足梵行

淸淨. 此瞻婆城諸婆羅門長者居士. 衆聚相

隨欲往問訊瞿曇沙門11耳. 時種德婆羅門

卽[&FFFF]#侍者. 汝速持我聲往語諸人. 卿等小

住須我往至. 當共俱詣彼瞿曇所. 時彼侍

者. 卽以種德聲往語諸人言. 諸人且住須

我往到. 當共俱詣彼瞿曇所. 時諸人報侍

者言. 汝速還白婆羅門言. 今正是時宜共

行也. 侍者還白. 諸人已住言. 今正是時宜

共行也. 時種德婆羅門卽便下臺至中門

立. 時有餘婆羅門五百人. 12以少因緣先集

門下. 見種德婆羅門來皆悉起迎問言. 大婆

羅門. 欲何所至. 種德報言. 有沙門瞿曇釋

種子出家成道. 於鴦伽國遊行人間. 至瞻

婆城伽伽池側有大名稱流聞天下. 如來

至眞等正覺十號具足. 於諸天世人魔若魔

下      欄

天沙門婆羅門中. 自身作證爲他說法. 上中

下言皆悉眞正. 義味具足梵行淸淨. 如13是

眞人宜往覲現. 我今欲往至彼相見. 時五

百婆羅門. 卽白種德言. 勿往相見. 所以者

何. 彼應詣此. 此不應往. 今大婆羅門. 七世

以來父母眞正. 不爲他人之所輕毁. 若成

就此法者. 彼應詣此. 此不應詣彼. 又大

婆羅門異學三部諷誦通利. 種種經書皆能

分別. 世典幽微靡不綜練. 又能善於大人

相法. 14瞻相吉凶祭祀15儀禮. 成就此法者.

彼應詣此. 此不應詣彼. 又大婆羅門. 顔貌

端正得梵色像. 成就此法者. 彼應詣此. 此

不應詣彼. 又大婆羅門. 戒德增上智慧成

就. 成就此法者. 彼應詣此. 此不應詣彼.

又大婆羅門. 所言柔和辯才具足義味淸淨.

成就此法者. 彼應詣此. 此不應詣彼. 又

大婆羅門. 爲大師弟子衆多. 成就此法者.

彼應詣此. 此不應詣彼. 又大婆羅門. 常敎

授五百婆羅門成就此法者. 彼應詣此. 此

不應詣彼. 又大婆羅門. 四方學者皆來請

受. 問諸技術祭祀之法. 皆能具答. 成就此

法者. 彼應詣此. 此不應詣彼. 又大婆羅

門爲16波斯匿王及17甁沙王恭敬供養. 成就

此法者. 彼應詣此. 此不應詣彼. 又大婆

羅門. 富有財寶庫藏盈溢. 成就此法者. 彼

應詣此. 此不應詣彼. 又大婆羅門. 智慧明

達所言通利無有怯弱. 成就此法者. 彼應

詣此. 此不應詣彼. 爾時種德告諸婆羅門

曰. 如是如是. 如汝所言. 我具有此德非不

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十五   (二二)   種德經

頁數: 九五

上     欄

有也. 汝當聽我說. 沙門瞿曇所有功德. 我

等應往彼. 彼不應來1此. 沙門瞿曇. 七世

已來父母眞正. 不爲他人之所輕毁. 彼成

就此法者. 我等應往彼. 彼不應來此.

又沙門瞿曇. 顔貌端正出刹利種. 成就此

法者. 我應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿

曇. 生尊貴處出家爲道. 成就此法者. 我

應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇. 光色具

足種姓眞正出家修道. 成就此法者. 我應

詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇. 生財富

家有大威力出家爲道. 成就此法者. 我

應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇. 具賢

聖戒智慧成就. 成就此法者. 我應詣彼.

彼不應來此. 又沙門瞿曇. 善於言語柔軟

和雅. 成就此法者. 我應2詣彼. 彼不應來

此. 又沙門瞿曇. 爲衆導師弟子衆多. 成就

此法者. 我應詣彼彼不應來此. 又沙門瞿

曇. 永滅欲愛無有卒暴. 憂畏已除衣毛不

□. 歡喜和悅見人稱善. 善說行報不毁餘

道. 成就此法者. 我應詣彼. 彼不應來此.

3又沙門瞿曇. □爲波斯匿王及甁沙王禮

敬供養. 成就此法者. 我應詣彼. 彼不應

來此. 又沙門瞿曇. 爲4沸伽羅娑羅婆羅門

禮敬供養. 亦爲梵波羅門. 多利遮婆羅門.

鋸齒婆羅門. 首迦摩納都耶子. 所見供養

成就此法者. 我應詣彼. 彼不應來此. 又

沙門瞿曇. 爲諸聲聞弟子之所5宗奉禮敬

供養. 亦爲諸天餘鬼神衆之所恭敬. 釋種俱

利冥寧跋祇末6餘□摩皆悉*宗奉. 成就此

中      欄

法者. 我應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿

曇. 授波斯匿王及甁沙王受三歸五戒. 成就

此法者. 我應詣彼. 彼不應來此. 又沙門

瞿曇. 授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒. 成

就此法者. 我應詣彼. 彼不應來此. 又沙

門瞿曇. 弟子受三自歸7五戒. 諸天釋種俱

利等. 皆受三歸五戒. 成就此法者. 我應8

詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇. 遊行之時.

爲一切人恭敬供養. 成就此法者. 我應詣

彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇. 所至城郭聚

落. 爲人供養. 成就此法者. 我應詣彼. 彼

不應來此. 又沙門瞿曇所至之處. 非人鬼

神不敢觸□. 成就此法者. 我應詣彼. 彼不

應來此. 又沙門瞿曇所至之處. 其處人民

皆見光明聞天樂音. 成就此法者. 我應詣

彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇所至之處. 若

欲去時. 衆人戀[&FFFF]#肉泣而送. 成就此法者.

我應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇初出

家時. 父母肉泣愛惜戀恨. 成就此法者. 我

應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇. 少壯出

家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞. 成就此法

者. 我應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇.

捨轉輪王位出家爲道. 若其在家當9居

四天下. 統領民物我等皆屬. 成就此法者.

我應詣彼. 彼不應來此. 又沙10門瞿曇. 明

解梵法能爲人說. 亦與梵天往返言語. 成

就此法者. 我應詣彼. 彼不應來此. 又沙

門瞿曇. 三十二相皆悉具足. 成就此法者.

我應詣彼. 彼不應來此. 又沙門瞿曇. 智慧

下     欄

通達. 無有怯弱. 成就此法者. 我應詣彼.

彼不應來此. 彼瞿曇今來至11此瞻婆城伽

伽池側. 於我爲尊. 又是貴客宜往親覲. 時

五百婆羅門白種德言. 甚奇甚特. 彼之功

德12乃如是耶. 若彼於諸德中. 能成一者尙

不應來. 肉今盡具. 宜盡相率共往問訊. 種

德答言. 汝欲行者宜知是時. 時種德卽嚴

駕寶車. 與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門

長者居士. 前後圍□詣伽伽池. 去池不遠.

自思惟言. 我設問瞿曇或不可. 彼意. 彼沙

門瞿曇當呵我言應如是問. 不應如是

問. 衆人聞者. 謂我無智損我名稱. 設沙門

瞿曇問我義者. 我答或不稱彼意. 彼沙門

當呵我言應如是答. 不應如是答. 衆人

聞者. 謂我無智損我名稱. 設我默然於此

還者. 衆人當言. 此無所知. 13竟不能至沙

門瞿曇所. 損我名稱. 若沙門瞿曇問我婆羅

門法者. 我答瞿曇足合其意耳. 時種德

於伽伽池側. 作是念已. 卽便前行下車步

進. 至世尊所問訊已一面坐. 時瞻婆城諸婆

羅門長者居士. 或有禮佛而坐者. 或有問

訊而坐者. 或有稱名而坐者. 14或叉手向佛

而坐者. 或有默然而坐者. 衆坐旣定. 佛知

種德婆羅門心中所念. 而告之曰. 汝所念

者當隨汝願. 佛問種德. 汝婆羅門. 成就幾

法. 所言誠實能不虛妄. 爾時種德默自念言.

甚奇甚特. 沙門瞿曇. 有大神力乃見人心.

如我所念而問我義. 時種德婆羅門端身正

坐. 四顧大衆15熙怡而笑. 方答佛言. 我婆羅

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十五   (二三)   究羅檀頭經

頁數: 九六

上     欄

門成就五法. 所言至誠無有虛妄. 云何爲

五. 一者婆羅門七世已來父母眞正. 不爲他

人之所輕毁. 二者異學三部諷誦通利. 種種

經書盡能分別. 世典幽微靡不綜練. 又能善

於大人相法. 1明察吉凶祭祀*儀禮. 三者顔

貌端2正. 四者持戒具足. 五者智慧通達. 是

爲五. 瞿曇. 婆羅門成3就此五法. 所言誠實

無有虛妄. 佛言. 善哉種德. 頗有婆羅門於

五法中捨一成四. 亦所言誠實無有虛妄.

得名婆羅門耶. 種德白佛言有. 所以者何.

瞿曇. 何用生爲. 若婆羅門. 異學三部諷誦通

利. 種種經書盡能分別. 世典幽微靡不綜

練. 又能善於大人相法. 明察吉凶祭祀*儀

禮. 顔貌端正. 持戒具足. 智慧通達. 有此四

法. 則所言誠實無有虛妄名婆羅門. 佛告

種德. 善哉善哉. 若於此四法中捨一成三

者. 亦所言誠實無有虛妄名婆羅門耶. 種

德報言有. 所以者何. 4何用生誦爲. 若婆羅

門顔貌端正. 持戒具足. 智慧通達. 成此三

者. 所言眞誠無有虛妄名婆羅門. 佛言. 善

哉善哉. 云5何若於三法中捨一成二. 彼亦

所言至誠無有虛妄名婆羅門耶. 答曰有.

所以者何. 何用生誦及端正爲. 爾時五百婆

羅門各各擧聲. 語種德婆羅門言. 何故呵

止生誦及與端正. 謂爲無用. 爾時世尊告五

百婆羅門曰. 若種德婆羅門容貌醜陋. 無

有種姓. 諷誦不利. 無有辯才智慧善答. 不

能與我言者. 汝等可語. 若種德. 顔貌端正.

種姓具足. 諷誦通利. 智慧辯才. 善於問答.

中      欄

足堪與我共論義者. 汝等6且默聽此人

語. 爾時種德婆羅門白佛言. 唯願瞿曇. 且小

停止. 我自以法往訓此人. 爾時種德尋告

五百婆羅門曰. 鴦伽摩納今在此衆中是我

外7甥. 汝等見不. 8今諸大衆普共集此. 唯

除瞿曇顔貌端正. 其餘無及此摩納者. 而

此摩納殺生偸盜淫9逸無禮虛妄欺□. 以火

燒人斷道爲惡. 諸婆羅門. 此鴦伽摩納衆

惡悉備. 然則諷誦端正. 竟何用爲. 時五百婆

羅門默然不對. 種德白佛言. 若持戒具足智

慧通達. 則所言至誠無有虛妄得名婆羅

門也. 佛言. 善哉善哉. 云何種德. 若於二法

中捨一成一. 亦所言誠實無有虛妄名婆

羅門10耶. 答曰不得. 所以者何. 戒卽智慧智

慧卽戒. 有戒有智然後所言誠實無有虛

妄. 我說名婆羅門. 佛言. 善哉善哉. 如汝所

說. 有戒則有慧. 有慧則有戒. 戒能淨慧慧

能淨戒. 種德. 如人洗手左右相須. 左能淨

右右能淨左. 此亦如是. 有慧則有戒. 有戒

則有慧. 戒能淨慧慧能淨戒. 婆羅門. 戒慧

具者. 我說名比丘. 爾時種德婆羅門白佛

言. 云何爲戒. 佛言. 諦聽諦聽善思念之. 吾

當爲汝一一分別. 對曰唯然. 願樂欲聞. 爾

時世尊告婆羅門曰. 若如來出現於世. 應

供正遍知明行成善逝世間解11無上士調御

丈夫天人師佛世尊. 於諸天世人沙門婆羅

門中. 自身作證爲他人說. 上中下言皆悉眞

正. 義味具足梵行淸淨. 若長者長者子. 聞此

法者信心淸淨. 信心淸淨已作如是觀. 在

下      欄

家爲難. 譬如桎梏. 欲修梵行不得自在.

今我寧可剃除鬚髮. 服三法衣出家修道.

彼於異時. 捨家財業棄12捐親族. 服三法

衣去諸飾好. 諷誦13比丘具足戒律. 捨殺

不殺乃至心法四禪現得歡樂. 所以者何. 斯

由精勤專念不忘. 樂獨閑居之所得也. 婆

羅門是爲具戒. 又問. 云何爲慧. 佛言. 若比

丘以三昧心淸淨無穢. 柔軟調伏住不動處.

乃至得三明. 除去無明生於慧明. 滅於闇

冥生大法光出漏盡智. 所以者何. 斯由精

勤專念不忘. 樂獨閑居之所得也. 婆羅門.

是爲智慧具足. 時種德婆羅門白佛言. 今我

歸依佛法聖衆. 唯願聽我於正法中爲優

婆塞. 自今已後盡形壽. 不殺不盜不□不欺

不飮酒. 時種德婆羅門聞佛所說. 歡喜奉行

(二三)14佛說長阿含第三分15究羅檀頭經第四

如是我聞. 一時佛在俱薩羅國. 與大比丘

衆千二百五十人俱. 遊行人間. 至俱薩羅16

□Ｃ婆提婆羅門村北. 止宿尸舍婆林中. 時

有婆羅門名究羅檀頭. 止□Ｃ婆提村. 其

村□樂人民熾盛. 園觀浴池樹木淸□. 波斯

匿王卽封此村. 與究羅檀頭婆羅門以爲

梵分. 此婆羅門七世已來父母眞正. 不爲他

人之所輕毁. 異學三部諷誦通利種種經書

盡能分別. 世典幽微靡不綜練. 又能善於

大人相法. 17瞻侯吉凶祭祀*儀禮. 有五百弟

子敎授不廢. 時婆羅18門欲設大祀. 辦五百

特牛五百□牛五百特犢五百□續五百□羊

五百□羊欲以供祀. 時□Ｃ婆提村諸婆羅

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十五   (二三)   究羅檀頭經

頁數: 九七

上     欄

門長者居士聞(下)沙門瞿曇釋種子出家成道.

從俱薩羅國人間遊行. 至□Ｃ婆提村北尸

1舍林止. 有大名稱流聞天下. 如來至眞等

正覺十號具足. 於諸天世人魔若魔天沙門

婆羅門中. 自身作證爲他說法. 上中下言皆

悉眞正. 義味具足梵行淸淨. 如此眞人應往

覲現. 今我等寧可往共相見. 作此語已. 卽

便相率出□Ｃ婆提村. * 隊隊相隨欲詣佛

所. 時究羅檀頭婆羅門在高樓上. 遙見衆人

*隊隊相隨顧問侍者. 彼諸人等. 以何因緣

隊隊相隨欲何所至. 侍者白言. 我聞沙門瞿

曇釋種子出家成道. 於俱薩羅國遊行人

間. 詣□Ｃ婆提村北尸舍婆林中止. 有大

名稱流聞天下. 如來至眞等正覺十號具足.

於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中. 自身

作證爲他說法. 上中下言皆德眞正. 義味具

足梵行淸淨. 此村諸婆羅門長者居士衆聚

相隨. 欲往問訊沙門瞿曇*耳. 時究羅檀頭

婆羅門卽[&FFFF]#侍者. 汝速持我聲往語諸人

言. 卿等小住須待我往. 當共俱詣沙門瞿

2曇. 時彼侍者卽承敎命. 往語諸人言. 且

3住須我往到. 當共俱詣沙門瞿曇所. 諸

人報使者言. 汝速還白婆羅門. 今正是時

宜共行也. 侍者還白. 諸人已住言.  今正是

時宜共行也. 時婆羅門卽便下樓出中門

立. 時有餘婆羅門五百人在中門外坐. 助

究羅檀頭施設大祀. 見究羅檀頭皆悉起

迎問言. 大婆羅門. 欲何所至. 報言. 我聞有

沙門瞿曇釋種子出家成道. 於俱薩羅國人

中       欄

間遊行. 詣□Ｃ婆提村北尸舍婆4林. 有大

名稱流聞天下. 如來至眞等正覺十號具足.

於諸天世人沙門婆羅門中. 自身作證爲人

說法. 上中下言皆悉眞正. 義味具足梵行淸

淨. 如此眞人宜往覲現. 諸婆羅門. 我又聞

瞿曇知三種祭祀十六祀具. 今我衆中先學

舊5識所不能知. 我今欲大祭祀牛羊已

備. 欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具. 我等

得此祭祀法已. 功德具足名稱遠聞. 時五百

婆羅門白究羅檀頭言. 大師勿往. 所以者

何. 彼應來此此不應往. 大師七世已來父

母眞正. 不爲他人之所輕毁. 若成此法者.

彼應來此此不應詣彼. 又言大師異學三

部諷誦通利. 種種經書盡能分別. 世典幽微

無不綜練. 又能善於大人相法. 瞻相吉凶

祭祀儀禮. 成此法者. 彼應詣此此不應

詣彼. 又大師顔貌端正得梵色像. 成此法

者. 彼應詣此此不應詣彼. 又大師戒德增

上智慧成就. 成就此法者. 彼應詣此此不

應詣彼. 又大師所言. 6柔和辯才具足義味

淸淨. 成此法者. 彼應詣此此不應詣彼.

又大師爲衆導首弟子衆多. 成此法者. 彼

應詣此此不應詣彼. 又大師常敎授五百

婆羅門. 成此法者. 彼應詣此此不應詣

彼. 又大師四方學者皆來請受. 問諸7技術

祭祀之法. 皆能具答. 成此法者. 彼應詣此

此不應詣彼. 又大師爲波斯匿王及甁沙

王恭敬供養. 成此法者. 彼應詣此此不

應詣彼. 又大師富有財寶庫藏盈溢. 成此

下        欄

法者. 彼應詣此此不應詣彼. 又大師智慧

明達所言通利無有怯弱. 成此法者. 彼應

詣此此不應詣彼. 大師若具足此十一法.

彼應詣此此不應詣彼. 時究羅檀頭言. 如

是如是. 如汝等言. 我實有此德. 非不有也.

汝當復聽我說沙門瞿曇所成功德. 我等

應詣彼彼不應來此. 沙門瞿曇七世已來

父母眞正不爲他人之所輕毁. 彼成此法

者. 我等應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇顔

貌端正出刹利種. 成此法者. 我應詣彼彼

不應來. 又沙門瞿曇生尊貴家出家爲道.

成此法者. 我應詣彼彼不應來此. 又沙

門瞿曇光明具足. 種姓眞正出家修道. 成此

法者. 我應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇生

財富家有大威力出家修道. 成此法者. 我

應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇具賢聖戒

智慧成就. 成此法者. 我應詣彼彼不應

來. 又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅. 成此

法者. 我應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇爲

衆導師弟子衆多. 成此法者. 我應詣彼彼

不應來. 又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴

憂畏已除衣毛不□. 歡喜和悅8見人稱善.

善說行報不毁餘道. 成此法者. 我應詣

彼彼不應來. 又沙門瞿曇常爲波斯匿王及

甁沙王禮敬供養. 成此法者. 我應詣彼

彼不應來. 又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆

羅門禮敬供養. 亦爲梵婆羅門多利遮婆羅

門種德婆羅門首伽摩納兜耶子  恭敬供養.

成此法者. 我應詣彼彼不應來. 又沙門瞿

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十五   (二三)   究羅檀頭經

頁數: 九八

上     欄

曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養. 亦

爲諸天及諸鬼神之所恭敬. 釋種俱1梨冥

寧跋祇末羅蘇摩. 皆悉宗奉. 成此法者. 我

應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇波斯匿王

及甁沙王受三歸五戒. 成此法者. 我應詣

彼彼不應來. 又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅

門等受三歸五戒. 成此法者. 我應詣彼彼

不應來. 又沙門瞿曇弟子受三歸五2戒. 諸

天釋種俱*梨3等. 受三歸五戒. 成此法者.

我應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇所遊行

處. 爲一切人恭敬供養. 成此法者. 我應

詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇所至城郭村邑

無不傾動恭敬供養. 成此法者. 我應詣彼

彼不應來. 又沙門瞿曇所至之處非人鬼神

不敢觸□. 成此法者. 我應詣彼彼不應

來. 又沙門瞿曇所至之處. 其處人民皆見光

明聞天樂音. 成此法者. 我應詣彼彼不

應來. 又沙門瞿曇所至之處. 若欲去時衆人

戀[&FFFF]#肉泣而送. 成此法者. 我應詣彼彼不

應來. 又沙門瞿曇初出家時. 父母宗親肉泣

戀恨. 成此法者. 我應詣彼彼不應來. 又

沙門瞿曇少壯出家捨諸飾好象馬寶車五

欲瓔珞. 成此法者. 我應詣彼彼不應來.

又沙門瞿曇. 捨轉輪王位出家修道. 若其在

家王四天下統領民物我等皆屬. 成此法

者. 我應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇明解

梵法能爲人說. 亦與梵天往返語言. 成此

法者. 我應詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇

明解三種祭祀十六祀具. 我等宿舊所不

中       欄

能知. 成此法者. 我應詣彼彼不應來. 又

沙門瞿曇三十二4相具足. 成此法者. 我應

詣彼彼不應來. 又沙門瞿曇智慧通達無

有怯弱. 成此法者. 我應詣彼彼不應來.

彼瞿曇來至此□Ｃ婆提村. 於我爲尊. 又

是貴客宜往覲現. 時五百婆羅門白究羅檀

頭言. 甚奇甚特. 彼之功德乃如是耶. 若使

瞿曇於諸德中成就一者. 尙不應來. 肉今

盡具. 宜盡相率共往問訊. 究羅檀頭言. 欲

行者宜知是時. 時婆羅門卽嚴駕寶車. 與

五百婆羅門及□Ｃ婆提諸婆羅門長者居

士. 前後圍□詣尸舍婆5林. 到已下車步進

至世尊所. 問訊已一面坐. 時諸婆羅門長者

居士. 或有禮佛而坐者. 或問訊而坐者. 或

有稱名而坐者. 或有叉手向佛而坐者. 或

有默然而坐者. 衆坐已定. 究羅檀頭白佛

言. 欲有所問. 若有閑6暇得見聽者. 乃敢

請問. 佛言. 隨意所問. 時婆羅門白佛言. 我

聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具. 我等

先宿耆舊所不能知. 我等今者欲爲大祭

祀. 已辦五百特牛五百□牛五百特續五百

□續五百□羊五百□羊. 欲以祭祀. 今日

7顧來. 問三祭法及十六祭具. 若得成此祀

者. 得大果報. 名稱遠聞. 天人所敬. 爾時世

尊告究羅檀頭婆羅門曰. 汝今諦聽諦聽善

思念之. 當爲汝說. 婆羅門言. 唯然瞿曇. 願

樂欲聞. 爾時佛告究羅檀頭曰. 乃往過去

久遠世時. 有刹利王水□頭種欲設大祀

集婆羅門大臣. 而告之曰. 我今大有財寶

下      欄

具足. 五欲自恣年已朽邁. 士衆强盛無有怯

弱. 庫藏盈溢. 今欲設大祀. 汝等說祀法. 斯

何所須. 時彼大臣卽白王言. 如是大王. 如

王所言. 國富兵强庫藏盈溢. 但諸民物多懷

惡心習諸非法. 若於此時而爲祀者. 不

成祀法. 如遣盜逐盜則不成使. 大王. 勿

作是念言. 此是我民能伐能殺能呵能止. 諸

近王者當給其所須. 諸治生者當給其財

寶. 諸修田業者當給其牛犢種子. 使彼各

各自營. 王不逼迫於民則民人安隱養育

子孫共相娛樂. 佛告究羅檀頭. 時王聞諸

臣語已. 諸親近者給其衣食. 諸有商賈給

其財寶. 修農田者給牛種子. 是時人民各

各自營不相侵惱. 養育子孫共相娛樂. 佛

言. 時王復召諸臣語言. 我國富兵强庫藏盈

溢. 給諸人民使無所乏. 養育子孫共相

娛樂. 我今欲設大祀. 汝說祀法悉何所須.

諸臣白王. 如是如是. 如王所說. 國富兵强

庫藏盈溢. 給諸人民使其無乏. 養育子孫

共相娛樂. 王欲祀者. 可語宮內使知. 時王

卽如臣言. 入語宮內. 我國富兵强庫藏盈溢

多有財寶欲設大祀. 時諸夫人尋白王言.

如是如是. 如大王言. 國富兵强庫藏盈溢.

多有珍寶. 欲設大祀. 今正是時. 王出報諸

臣言. 我國富兵强庫藏盈溢. 給諸人民使

其無乏. 養育子孫共相娛樂. 今欲大祀已

語宮內. 汝盡語我8斯須何物. 時諸大臣卽

白王言. 如是如是. 如王所說. 欲設大祀

已語宮內. 而未語太子皇子大臣將士. 王

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十五   (二三)   究羅檀頭經

頁數: 九九

上     欄

當語之. 時王聞諸臣語已. 卽語太子皇子

群臣將士言. 我國富兵强庫藏盈溢. 欲設

大祀. 時太子皇子及諸群臣將士. 卽白王言.

如是如是大王. 今國富兵强庫藏盈溢. 欲

設祀者今正是時. 時王復告大臣曰. 我國

富兵强多有財寶欲設大祀. 已語宮內太

子皇子乃至將士. 今欲大祀斯何所須. 諸

臣白王. 如大王言. 欲設祀者今正是時. 王

聞語已卽於城東起新堂舍. 王入新舍被

鹿皮衣. 以香□油塗摩其身. 又以鹿角戴

之頭上. 牛屎塗地坐臥其上. 及第一夫人

婆羅門大臣. 選一黃□牛. 一乳王食. 一乳夫

人食. 一乳大臣食. 一乳供養1大衆. 餘與犢子.

時王成就八法. 大臣成就四法. 云何王成

就八法. 彼刹利王七世以來父母眞正. 不爲

他人所見輕毁. 是爲成就初法. 彼王顔貌

端正刹利種族. 是爲二法. 彼王戒德增盛智

慧具足. 是爲三法. 彼王習種種*技術. 乘象

馬車刀2牟弓矢戰□之法無不具知. 是爲

四法. 彼王有大威力. 攝諸小王無不靡伏.

是爲五法. 彼王善於言語. 所說柔軟義味具

足. 是爲六法. 彼王多有財寶庫藏盈溢. 是

爲七法. 彼王智謀勇果無復怯弱. 是爲八

法. 彼刹利種王. 成此八法. 云何大臣成就

四法. 彼婆羅門大臣. 七世以來父母眞正. 不

爲他人所見輕毁. 是爲初法. 復次彼大臣

異學定三部諷誦通利. 種種經書皆能分別. 世

典幽微靡不綜練. 又能善於大人相法. 瞻

察吉凶祭祀儀禮. 是爲二法. 復次大臣善於

中       欄

言語所說柔和義味具足. 是爲三法. 復次大

臣智謀勇果無有怯弱. 凡祭祀法無不解

知. 是爲四法. 時彼王成就八法. 婆羅門大

臣成就四法. 彼王有四援助. 三祭祀法. 十

六祀具. 時婆羅門大臣於彼新舍. 以十六

事開解王意. 除王疑想. 云何十六. 大臣白

王. 或有人言. 今刹利王欲爲大祀. 而七世

以來父母不正. 常爲他人所見輕毁. 設有

此言不能汚王. 所以者何. 王七世以來父

母眞正. 不爲他人之所輕毁. 或有人言. 今

刹利王欲爲大祀. 而顔貌醜陋非刹利種.

設有此言不能汚王. 所以者何. 王顔貌端

正刹利種族. 或有人言. 今刹利王欲爲大

祀. 而無增上戒智慧不具. 設有此言不

能汚王. 所以者何. 王戒德增上智慧具足.

或有人言. 今刹利王. 欲爲大祀而不善諸

術. 乘象馬車種種兵法不能解知. 設有此

言不能汚王. 所以者何. 王善諸技術. 戰陣

兵法無不解知. 或有人言. 王欲爲大祀而

無大威力攝諸小王. 設有是言不能汚

王. 所以者何. 王有大威力攝諸小王. 或有

人言. 王欲大祀而不善於言語. 所說□□

義味不具. 設有此言不能汚王. 所以者

何. 王善於言語所說柔軟義味具足. 或有

人言. 王欲大祀而無多財寶. 設有是言不

能汚王. 所以者何. 王庫藏盈溢多有財寶.

或有人言. 王欲大祀而無智謀志意怯弱.

設有是言不能汚王. 所以者何. 王智謀勇

果無有怯弱. 或有人言. 王欲大祀不語

下       欄

宮內. 設有是語不能汚王. 所以者何. 王

欲祭祀先語宮內. 或有人言. 王欲大祀而

不語太子皇子. 設有此言不能汚王所以

者何. 王欲祭祀先語太子皇子. 或有人言.

王欲大祀不語群臣. 設有此言不能汚

王. 所以者何. 王欲大祀先語群臣. 或有人

言. 王欲大祀不語將士. 設有此言不能

汚王. 所以者何. 王欲祭祀先語將士. 或有

人言. 王欲大祀3而婆羅門大臣. 七世以來

父母不正. 常爲他人之所輕毁. 設有是語

不能汚王. 所以者何. 我七世以來父母眞

正. 不爲他人所見輕毁. 或有人言. 王欲

大祀而大臣於異學三部諷誦不利. 種種

經書不能分別. 世典幽微亦不綜練. 不能

善於大人相法. 瞻察吉凶祭祀儀禮. 設有

此言不能汚王. 所以者何. 我4於三部異

典諷誦通利. 種種經書皆能分別. 世典幽微

靡不綜練. 又能善於大人相法. 瞻察吉凶

5祭祀儀禮. 或有人言. 王欲大祀而大臣不

善言語. 所說□□義味不具. 設有此言不

能汚王. 所以者何. 我善言語所說柔和義味

具足. 或有人言. 王欲大祀而大臣智謀不

具. 志意怯弱不解祀法. 設有是言不能汚

王. 所以者何. 我智謀勇果無有怯弱. 凡祭

祀法無不解知. 佛告究羅檀頭. 彼王於十

六處有疑. 而彼大臣以十六事開解王意.

佛言. 時大臣於彼新舍以十事行示敎利

喜於王. 云何爲十. 大臣言. 王祭祀時. 諸有

殺生不殺生. 來集會者平等施與. 若有殺生

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十五   (二三)   究羅檀頭經

頁數: 一○○

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而來者亦施與. 彼自當知. 不殺而來者亦施

與. 爲是故施如是心施. 若復有偸盜邪□

兩舌惡口妄言綺語貪取嫉[&FFFF]#邪見. 來在會

者亦施與. 彼自當知. 若有不盜乃至正見.

來者亦施與. 爲是故施如是心施. 佛告婆

羅門. 彼大臣以此十行示敎利喜. 又告婆

羅門. 時彼刹利王. 於彼新舍生三悔心大

臣滅之. 云何爲三. 王生悔言. 我今大祀. 已

爲大祀. 當爲大祀. 今爲大祀多損財寶.

起此三心而懷悔恨. 大臣語言. 王已爲大

祀. 已施當施今施. 於此福祀不宜生悔. 是

爲王入新舍生三悔心大臣滅之. 佛告婆

羅門. 爾時刹利王水□頭種. 以十五日月滿

時出彼新舍. 於舍前露地然大火[&FFFF]#. 手執

油甁注於火上. 唱言與與. 時彼王夫人. 聞

王以十五日月滿時1出新舍. 於舍前然

大火[&FFFF]#手執油甁注於火上. 唱言與與. 彼

夫人□女多持財寶來詣王所. 而白王言.

此諸雜寶助王爲祀. 婆羅門. 彼王尋告夫

人□女言. 止止. 汝便爲供養已. 我自大有

財寶足以祭祀. 諸夫人□女自生念言. 我

等不宜將此寶物還於宮中. 若王於東方

設大祀時當用佐助. 婆羅門. 其後王於東

方設大祀時. 夫人□女卽以此寶物助設

大祀. 時太子皇子. 聞王十五日月滿時出

新舍. 於舍前然大火[&FFFF]#手執油甁注於火

上. 唱言與與. 彼太子皇子. 多持財寶來詣

王所. 白王言. 以此寶物助王大祀. 王言止

止. 婆便爲供養已. 我自大有財寶足已祭

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祀. 諸太子皇子自生念言. 我等不宜持此

寶物還也. 王若於南方設大祀者當以佐

助. 如是大臣持寶物來. 願已助王祭祀西

方. 將士持寶物來. 願已助王祭祀北方. 佛

告婆羅門. 彼王大祭祀時不殺牛羊及諸衆

生. 唯用□乳麻油蜜黑蜜石蜜以爲祭祀.

佛告婆羅門. 彼刹利王爲大祀時. 初喜中

喜後亦喜. 此爲成辦祭祀之法. 佛告婆羅

門. 彼刹利王爲大祀已. 剃除鬚髮服三法

衣. 出家爲道修四無量心. 身壞命終生梵

天上. 時王夫人爲大施已. 亦復除髮服三

法衣. 出家修道行四梵行身壞命終生梵天

上. 婆羅門大臣. 敎王四方祭祀已. 亦爲大

施. 然後剃除鬚髮服三法衣. 出家修道行

四梵行. 身壞命終生梵天上. 佛告婆羅門.

時王爲三祭祀法十六祀具. 而成大祀. 於

汝意云何. 時究羅檀頭聞佛言已. 默然不

對. 時五百婆羅門語究羅檀頭言. 沙門瞿

曇所言微妙. 大師何故默然不答. 究羅檀頭

答言. 沙門瞿曇所說微妙. 我非不然可. 所

以默然者自思惟耳. 沙門瞿曇說此事. 不

言從他聞. 我默思惟. 沙門瞿曇將無是彼

刹利王耶. 或是彼婆羅門大臣耶. 爾時世尊

告究羅檀頭曰. 善哉善哉. 汝觀如來正得

其宜. 是時刹利王爲大祀者. 豈異人乎. 勿

造斯觀卽吾身是也. 我於爾時極大施2慧.

究羅檀頭白佛言. 齊此三祭祀及十六祀具

得大果報. 復有勝者耶. 佛言有. 問曰何者

是. 佛言. 於此三祭祀及十六祀具. 若能常

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供養衆僧使不斷者. 功德勝彼. 又問於三

祭祀及十六祀具. 若能常供養衆僧使不

斷者. 爲此功德最勝. 復有勝者耶. 佛言有.

又問何者是. 佛言. 若以三祭祀及十六祀具.

幷供養衆僧使不斷者. 不如爲招提僧

起僧房堂閣. 此施最勝. 又問3爲三祭祀及

十六祀具. 幷供養衆僧使不斷絶. 及爲招

提僧起僧房堂閣. 爲此福最勝. 復有勝者

4耶. 佛言有. 又問何者是. 佛言. 若爲三種祭

祀十六祀具. 供養衆僧使不斷絶. 及爲招

提僧起僧房堂閣. 不如起歡喜心口自發

言我歸依佛歸依法歸依僧. 此福最勝.

又問齊此三歸得大果報耶. 復有勝者. 佛

言有. 又問何者是. 佛言. 若以歡喜心受行

五戒. 盡4形壽不殺不盜不□不欺不飮酒.

此福最勝. 又問齊此三祀至於五戒. 得大

果報耶. 復有勝者. 佛言有. 又問何者是. 佛

言. 若能以慈心念一切衆生. 如6□牛7乳

頃. 其福最勝. 又問齊此三祀至於慈心. 得

大果報耶. 復有勝者. 佛言有. 又問何者是.

佛言. 若如來至眞等正覺出現於世. 有人

於佛法中出家修道衆德悉備. 乃至具足三

明. 滅諸癡冥具足慧明. 所以者何. 以不放

逸樂閑靜. 故此福最勝. 究羅檀頭又白佛

言. 瞿曇. 我爲祭祀具. 諸牛羊各五百頭. 今

盡放捨任其自遊隨逐水草. 我今歸依佛

歸依法歸依僧. 聽我[&FFFF]#正法中爲優婆

塞. 自今以後盡形壽. 不殺不盜不□不欺不

飮酒. 唯願世尊. 及諸大衆8時受我請. 爾時