經數: 一P

經名: 長阿含經卷第十二    (一九)    大會經

頁數: 八一

上      欄

阿邏毘沙門伊灑. 此是六十1種天. 爾時世尊

復爲六十八五通婆羅門. 2而結[&FFFF]#曰

羅耶梨沙耶3何醯□大婆尼伽毘羅跋兜□

地□Ｃ阿頭差[&FFFF]#薩提鴦祇□地牟尼阿頭閉

4□耶差伽尸梨沙婆呵若*Ｃ阿頭梵摩提婆

提那婆□地牟尼阿頭拘薩梨伊尼*□摩□

邏鴦祇5邏野般6□阿樓鳴猿頭  摩訶羅

野阿7拘提樓8□Ｃ阿頭六閉俱薩梨阿樓伽

陵倚伽夷羅檀醯9罪否符野福都盧梨灑先

陀步阿10頭提那伽否婆. 呵移伽耶羅野多11

陀阿伽度婆羅蔓陀Ｃ迦牧羅野阿頭因陀羅

樓12迷迦符陀*□[&FFFF]#摩伽醯阿[&FFFF]#傷俱卑13予

阿頭醯蘭若伽否□梨味余梨多他阿伽度阿

醯婆好羅14子彌都盧多陀*阿伽度婆斯佛離

首陀羅15羅予多*陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅

予先16阿步多陀阿伽度般□婆予婆梨地翅

17阿羅予多*陀阿伽度鬱阿蘭摩訶羅予

便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿般地18苦摩

19梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅□羅20予

尸伊21□彌□摩呵羅予22復婆樓多*陀阿伽

度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提

[&FFFF]#婆23梨羅予修陀24羅樓多25他阿伽度阿26

呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他□地提步

阿呵□利四阿頭□27阿耶樓28婆羅目遮耶[&FFFF]#

阿夷Ｃ阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨

□度余枇度[&FFFF]#支余是數波那路摩蘇羅予耶

賜多由醯蘭若蘇槃那□愁度致夜數羅舍波

羅□陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀28娑呵沙

貪覆[&FFFF]#大[&FFFF]#30法□沙麗羅陀那31摩般枝[&FFFF]#多

中       欄

□32羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇□羅予阿醯

33□[&FFFF]#比丘三彌地婆尼地34婆尼

爾時復有千五35通婆羅門. 如來亦爲結[&FFFF]#.

時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通. 有

一梵童子名曰36提舍. 有大神力. 復有十

37方餘梵天王. 各與眷屬圍□而來. 復越千

世界有大梵王. 見諸大衆在世尊所. 尋與

眷屬圍□而來. 爾時魔王見諸大衆在世尊

所. 懷毒害心卽自念言. 我當將諸鬼兵往

壞彼衆圍□. 盡取不令有遺. 時卽召四兵

以手拍38車聲如39霹靂. 諸有見者無不驚

怖. 放大風雨雷電*霹靂. 向迦維林圍繞

大衆. 佛告諸比丘樂此衆者. 汝等當知. 今

日魔衆懷惡而來. 於是頌曰

汝今當敬順      建立於佛法

當滅此魔衆      如象壞40花□

*專念無放逸     具足於淨戒

定意自42念惟    善護其志意

若於正法中      能不放逸者

則度老死地      永盡諸苦本

諸弟子聞已      當勤加精進

超度於衆欲      一毛不傾動

此衆爲最勝      有大智名聞

弟子皆勇猛      爲衆之所敬

爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中. 見

魔所爲怪未曾有. 佛說此法時八萬四千

諸天. 遠塵離垢得法眼淨. 諸天龍鬼神阿修

羅43迦樓羅眞陀羅摩[&FFFF]#羅伽. 人與非人聞

佛所說. 歡喜奉行

此   頁    完

經數: 一

經名: 長若含經卷第十三    (二○)   阿摩晝經

頁數: 八二

上      欄

1佛說長阿含經卷第十二

2佛說長阿含經卷第十三

3後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(二○)4第三分5阿摩晝經第一

如是我聞. 一時佛遊6俱薩羅國. 與大比丘

衆千二百五十人俱. 至7伊車能伽羅俱薩羅

婆羅門村. 卽於彼伊車林中止宿. 時有8沸

伽羅娑羅婆羅門. 止9郁伽羅村. 其村□樂人

民熾盛. 10波斯匿王卽封此村. 與沸伽羅娑

羅婆羅門以爲梵分. 此婆羅門七世已來父

母眞正. 不爲他人之所輕毁. (三)部舊典諷誦

通利. 種種經書皆能分別. 又能善解大人相

法祭祀儀禮. 有五百弟子敎授不廢. 其第一

摩納弟子名11阿摩晝. 七世12以來父母眞正.

不爲他人之所輕毁. 三部舊典諷誦通利.

種種經書皆能分別. 亦能善解大人相法祭

禪儀禮. 亦有五百摩納弟子. 敎授不廢與

師無異. 時沸伽羅娑羅婆羅門. 聞沙門瞿曇

13釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十

人俱. 至伊車能伽羅*俱薩羅婆羅門村. 止

伊車林中有大名稱流聞天下. 如來至眞

等正覺十號具足. 於諸天世人魔若魔天沙

門婆羅門中. 自身作證爲他說法. 上中下善

義味具足梵行淸淨. 如此眞人應往親覲. 我

今寧可觀沙門瞿曇. 爲定有三十(二)相名聞

流布. 爲稱實不. 當以何緣得見佛相. 復

作是念言. 今我弟子阿摩晝. 七世以來父母

中      欄

眞正. 不爲他人之所輕毁. 三部舊典諷誦

通利. 種種經書盡能分別. 又能善解大人相

法祭祀儀禮. 唯有此人可使觀佛知相有

無. 時婆羅門卽命弟子阿摩晝. 而告之曰.

汝往觀彼沙門瞿曇. 爲定有三十二相. 爲

虛妄耶. 時阿摩晝尋白佛言. 我以何驗觀

瞿曇相. 知其虛實. 師卽報曰. 我今語汝. 15其

有具足三十二大人相者. 必趣二處無有

疑也. 若在家當爲轉輪聖王. 王四天下以

法治化統領民物. 七寶具足. 一金輪寶. 二白

象寶. 三紺馬寶. 四神珠寶. 五玉女寶. 六居士

寶. 七典兵寶. 王有千子勇猛多智. 降伏怨

敵兵16杖不用. 天下17泰平國內民物無所

畏懼. 若其不樂世間出家心道. 當成如來

至眞等正覺十號具足. 以此可知瞿曇虛

實. 時阿摩晝受師敎已. 卽嚴駕寶車將五

百摩納弟子. 淸旦出村往詣伊車林. 到已下

車步進詣世尊所. 佛坐彼立. 佛立彼坐. 於

其中間共談義理. 佛告摩納曰. 汝曾與諸

耆舊長宿大婆羅門如是論耶. 摩納白佛.

此爲何言. 佛告摩納. 我坐汝立. 我立汝坐.

中間共論. 汝師論法18當如是耶. 摩納白佛

言. 我婆羅門論法. 坐則俱坐立則俱立臥則

俱臥. 今諸沙門毁形19鰥獨卑陋下劣習黑冥

法我與此輩共論義時坐起無在. 爾時世

尊卽語彼言. 卿摩納未被調伏. 時摩納聞

世尊稱卿. 又聞未被調伏. 卽生忿□毁

謗佛言. 此釋種子. 好懷20嫉惡無有21義法.

佛告摩納. 諸釋種子何過於卿. 摩納言昔我

下     欄

一時爲師少緣在釋22迦23迦維羅越國. 時有

衆多諸24釋25種子. 以少因緣集在講堂. 遙

見我來輕慢戱弄. 不順儀法不相敬待. 佛

告摩納. 彼諸釋子. 26還在本國遊戱自恣. 猶

如飛鳥自於27□林. 出入自在. 諸釋種子自

於本國遊戱自在. 亦復如是. 摩納白佛言.

世有四姓. 刹利婆羅門居士首陀羅. 其彼三

姓. 常尊重恭敬供養婆羅門. 彼諸釋子義

不應爾. 彼釋28□細卑陋下劣. 而不恭敬我

婆羅門. 爾時世尊默自念言. 此摩納子. 數數

毁罵言及*□細. 我今寧可說其本緣調伏

之耶. 佛告摩納. 汝姓何等. 摩納答言. 我姓

聲王. 佛告摩納. 汝姓爾者. 則爲是釋迦奴

種. 時彼五百摩納弟子. 皆擧大聲而語佛

言. 勿說此言. 謂此摩納爲釋迦奴種. 所以

者何. 此大摩納. 眞族姓子顔貌端正. 辯才應

機. 廣博多聞. 足與瞿曇往29返談論. 爾時世

尊告五百摩納. 若汝師盡不如汝言者. 當

捨汝師共汝論義. 若汝師有如上事如汝

言者. 汝等宜默. 當共汝師論. 時五百摩納

白佛言. 我等盡默聽共師論. 時五百摩納

盡皆默然. 爾時世尊告阿摩晝. 乃往過去久

遠世時有王. 名30聲摩. 王有四子一名面

光. 二名象食. 三名路指. 四名莊嚴. 其王四

子少有所犯. 王□出國到雪山南. 住31直

樹林中. 其四子母及諸家屬. 皆追念之. 卽

共集議詣聲摩王所白言. 大王. 當知我等

與四子別久. 欲往看視. 王卽告曰. 欲往隨

意. 時母眷屬聞王敎已. 卽詣雪山南直樹

此      頁      完

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十三    (二○)   阿摩晝經

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林中到四子所. 時諸母言. 我女與汝子. 汝

女與我子. 卽相配匹遂成夫婦. 後生男1子

容貌端正. 時*聲摩王. 聞其四子諸母與女

共爲夫婦生子端正. 王卽歡喜而發此言.

此2眞釋子眞釋童子. 能自存立因3此名釋

(4釋秦言能在直樹林故*名釋釋秦言亦言直)聲摩王卽釋種先

也. 王有靑衣名曰方面. 顔貌端正. 與一婆

羅門交通遂便有5娠. 生一摩納子. 墮地能

言. 尋語父母. 當洗浴我除諸穢惡. 我年大

已自當報恩. 以其初生能言故名聲王. 如

今初生有能言者. 人皆怖畏名爲6可畏. 彼

亦如是. 生便能言故名聲王. 從此已來婆

羅門種. 遂以聲王爲姓. 又告摩納. 汝頗從

先宿耆舊大婆羅門. 聞此種姓因緣7已不.

時彼摩納默然不對. 如是再問. 又復不對.

佛至三問. 語摩納言. 吾問至三汝宜速答.

設不答者. 密[&FFFF]#力士手執金杵在吾左右.

卽當破汝頭爲七分. 時密[&FFFF]#力士手執金

杵. 當摩納頭上虛空中立. 若摩納不時答

問. 卽下金杵碎摩納首. 佛告摩納. 汝可

仰觀. 摩納仰觀見密[&FFFF]#力士手執金杵立

虛空中. 見已恐怖衣毛爲□. 卽起移坐附

近世尊. 依恃世尊爲救爲護. 白世尊言.

世尊當問. 我今當答. 佛卽告摩納. 汝曾於

先宿耆舊大婆羅門. 聞說如是種姓緣不.

摩納答言. 我信曾聞實有是事. 時五百摩納

弟子. 皆各擧聲自相謂言. 此阿摩晝. 實是釋

迦奴種也. 沙門瞿曇所說眞實. 我等無狀懷

輕慢心. 爾時世尊便作是念. 此五百摩納後

中       欄

必懷慢. 稱彼爲奴. 今當方便滅其奴名. 卽

告五百摩納曰. 汝等諸人. 愼勿稱彼爲奴

種也. 所以者何. 彼先婆羅門是大仙人. 有

大威力伐*聲摩王索女. 王以畏故卽以

女與. 由佛此言得[&FFFF]#奴名. 爾時世尊告阿

摩晝曰. 云何摩納. 若刹利女七世已來父母

眞正. 不爲他人之所輕毁. 若與一婆羅門

爲妻生子. 摩納. 容貌端正. 彼入刹利種得

坐受水誦刹利法不. 答曰不得. 得父財業

不. 答曰不得. 得嗣父職不. 答曰不得. 云

何摩納. 若婆羅門女七世以來父母眞正. 不

爲他人之所輕毁. 與刹利爲妻生一童

子顔貌端正. 彼入婆羅門衆中. 得坐起受

水不. 答曰得. 得誦婆羅門法. 得父遺財

嗣父職不. 答曰得. 云何摩納. 若婆羅門. □

婆羅門投刹利種者. 寧得坐起受水誦刹

利法不. 答曰不得. 得父遺財嗣父職不.

答曰不得. 若刹利種□刹利投婆羅門. 寧

得坐起受水. 誦婆羅門法. 得父遺財嗣父

職不. 答曰得. 是故摩納. 女中刹利女勝. 男

中刹利男勝. 非婆羅門也. 梵天躬自說偈

言

刹利生中勝      種姓亦純眞

明行悉具足      天人中最勝

佛告摩納. 梵天說此偈. 實爲善說. 非不善

也. 我所然可. 所以者何. 我今如來至眞等正

覺. 亦說此義

刹利生中勝      種姓亦純眞

明行悉具足      天人中最勝

下      欄

摩納白佛言. 瞿曇. 何者是無上8士明行具

足. 佛告摩納. 諦聽諦聽善思念之. 當爲汝

說. 對曰唯然. 願樂欲聞. 佛告摩納. 若如來

出現於世. 應供正遍知明行足爲善逝世間

解無上士調御丈夫天人師佛世尊. 於一切

諸天世人沙門婆羅門天魔梵王中. 獨覺自

證. 爲人說法. 上語亦善中語亦善下語亦善.

義味具足. 開淸淨行. 若居士居士子及餘種

姓. 聞正法者卽生信樂. 以信樂心而作是

念. 我今在家妻子繫縛. 不得淸淨純修梵

行. 今者寧可剃除鬚髮服三法衣出家修

道. 彼於異時捨家財産捐棄親族. 剃除鬚

髮服三法衣出家修道. 與出家人同捨飾

好. 具諸戒行. 不害衆生. 捨於刀*杖懷[&FFFF]#

愧心. 慈念一切. 是爲不殺. 捨竊盜心不與

不取. 其心淸淨無私竊意. 是爲不盜. 捨離

□欲淨修梵行慇懃精進. 不爲欲染潔淨

而住. 是爲不□. 捨[&FFFF]#妄語至誠無欺不□

他人. 是爲不妄語. 捨離兩舌. 若聞此語不

傳至彼. 若聞彼語不傳至此. 有離別者

善爲和合使相親敬. 凡所言說和順知時.

是爲不兩舌. 捨離惡口. 所言□□喜惱他

人令生忿結. 捨如是言. 言則柔9[&FFFF]#不生

怨害多所饒益. 衆人敬愛. 樂聞其言. 是爲

不惡口. 捨離綺語所言知時. 誠實如法依

律滅諍. 有緣而言. 言不虛發. 是爲捨離綺

語. 捨于飮酒離放逸處. 不著香華瓔珞. 歌

舞倡伎不往觀聽. 不坐高[&FFFF]#. 非時不食. 金

銀七寶不取不用. 不娶妻妾. 不畜奴婢象

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十三    (二○)   阿摩晝經

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馬車牛鉤犬□羊田宅園觀. 不爲虛詐斗秤

欺人. 不以手拳共相牽□. 亦不□債. 不

誣1罔人不爲僞詐. 捨如是惡. 滅2於諍

訟諸不善事. 行則知時非時不行. 是腹而

食無所藏積. 度身而衣趣足而已. 法服應

器常與身俱. 猶如飛鳥羽□隨身. 比丘無

餘亦復如是. 摩納. 如餘沙門婆羅門. 受他

信施更心3餘積. 衣服飮食無有厭足. 入

我法者無如此事. 摩納. 如餘沙門婆羅門

食他信施. 自營生業種4殖樹木鬼神所

依. 入我法者無如是事. 摩納. 如餘沙門婆

羅門食他信施. 更作方便心諸利養. 象牙

雜寶高廣大[&FFFF]#. 種種5文繡6□7□被褥. 入

我法者無如是事. 摩納. 如餘沙門婆羅門

受他信施. 更作方便心自莊嚴8□油摩身.

香水洗沐香9末自塗. 香澤梳頭著好華□.

染目紺色拭面莊嚴. □10紐□潔以鏡自照.

雜色革□上服純白. 刀*杖侍從寶蓋寶扇莊

嚴寶車. 入我法者無如此事. 摩納. 如餘沙

門婆羅門食他信施. 專爲嬉戱碁局博奕

八道十道百道. 至一切道種種戱笑. 入我法

者無如此事. 摩納. 如餘沙門婆羅門食他

信施. 但說遮道無益之言. 王者戰□軍馬之

事. 群僚大臣騎乘出入遊園觀事. 及論臥起

行步女人之事. 衣服飮食親里之事. 又說入

海採寶之事. 入我法者無如此事. 摩納. 如

餘沙門婆羅門食他信施. 無數方便但11作

邪命諂諛美辭. 現相毁12□以利心利. 入我

法者無如此事. 摩納. 如餘沙門婆羅門食

中      欄

他信施但共諍訟. 或於園觀或在浴池. 或

於堂上互相是非言. 我知經律汝無所知.

我趣正道汝向邪徑. 以前著後以後著

前. 我能忍汝汝不能忍. 汝所言說皆不眞

正. 若有所疑當來問我. 我盡能答. 入我

法者無如此事. 摩納. 如餘沙門婆羅門食

他信施. 更作方便心爲使命. 若爲王王大

臣婆羅門居士通信使. 從此詣彼從彼至

此. 持此信授彼. 持彼信授此. 或自爲. 或

敎他爲. 入我法者無如此事. 摩納. 如餘

沙門婆羅門食他信施. 但習戰陣□諍之

事. 或習刀*杖弓矢之事. 或□鉤犬□羊象

馬牛駝諸畜. 或□男女. 及作衆聲貝聲13□

聲歌聲舞聲. 緣幢倒絶種種14伎戱. 入我法

者無如此事. 摩納. 如餘沙門婆羅門食他

信施. 行遮道法邪命自言. 15瞻相男女吉凶

好醜. 及相畜生以心利養. 入我法者無

如此事. 摩納. 如餘沙門婆羅門食他信施.

行遮道法邪命自言. 16召喚鬼神或復驅遣.

或能令住種種17[&FFFF]#禱. 無數方道恐18□於

人. 能聚能散能苦能樂. 又能爲人安胎出

衣. 亦能[&FFFF]#人使作驢馬. 亦能使人19盲聾□

[&FFFF]#現諸20技術. 叉手向日月. 作諸苦行以

心利養. 入我法者無如是事. 摩納. 如餘

沙門婆羅門食他信施. 行遮道法邪命自

言. 爲人[&FFFF]#病或誦惡術或爲善[&FFFF]#. 或爲醫

方鍼灸藥石. 療治衆病. 入我法者無如是

事. 摩納. 如餘沙門婆羅門食他信施行遮

道法邪命自言. 或[&FFFF]#水火. 或爲鬼[&FFFF]#或誦

下      欄

刹利[&FFFF]#. 或誦鳥[&FFFF]#或支節[&FFFF]#. 21或是安宅符

[&FFFF]#或火燒鼠□能22爲解[&FFFF]#或誦別死生書.

或讀夢書或相手面. 或誦天文書. 或誦一

切音書. 入我法者無如是事. 摩納. 如餘沙

門婆羅門食他信施. 行遮道法邪命自言.

*瞻相天時言雨不雨[&FFFF]#貴[&FFFF]#賤. 多病少病

恐怖安隱. 或說地動彗星日月23薄24蝕. 或言

星*蝕或言不*蝕. 如是善瑞. 如是惡徵. 入

我法者無如是事. 摩納. 如餘沙門婆羅門

食他信施. 行遮道法邪命自言. 或言此國

勝彼彼國不如. 或言彼國勝此此國不如.

*瞻相吉凶說其盛衰. 入我法者無如是

事. 但修聖戒無染著心內懷喜樂. 目雖

25見色而不取相. 眼不爲色之所拘繫. 堅

固寂然無所貪著. 亦無憂患不漏諸惡.

堅持戒品善護眼根. 耳鼻舌身意. 亦復如

是. 善御六觸護持調伏令得安隱. 猶如平

地駕26四馬車. 善調御者執鞭持控使不

失轍. 比丘如是. 御(六)根馬安隱無失. 彼有

如是聖戒得聖27眼根. 食知止足亦不貪

味. 趣以養身令無苦患. 而不貢高調和其

身. 令故苦滅新苦不生. 有力無事令身安

樂. 猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差. 不心

飾好不以自高. 摩納. 比丘如是. 食足支身

不懷慢恣. 又如膏車欲使通利以用運載

有所至到. 比丘如是. 食足支身欲爲行

道. 摩納. 比丘如是成就聖戒. 得聖諸根食

知止足. 初夜後夜精進覺悟. 又於晝日若

行若坐. 常念一心除衆陰蓋. 彼於初夜若

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十三    (二○)   阿摩晝經

頁數: 八五

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行若坐. 常念一心除衆陰蓋. 1乃至中夜偃

右脅而臥. 念當時起繫想在明心無錯亂.

至於後夜便起思惟. 若行若坐常念一心除

衆陰蓋. 比丘有如是聖戒具足. 得聖諸根

食知止足. 初夜後夜精勤覺悟. 常念一心無

有錯亂. 云何比丘念無錯亂. 如是比丘. 內

身身觀精勤不懈. 憶念不忘除世貪憂. 外

身身觀內外身身觀. 精勤不懈憶念不忘捨

世貪憂. 受意法觀亦復如是. 是爲比丘念無

錯亂. 云何一心. 如是比丘. 若行步出入左右

顧視屈申俯仰. 執持衣[&FFFF]#受取飮食. 左右

便利睡眠覺悟坐立語默. 於一切時常念一

心不失威儀. 是爲一心. 譬如有人與大衆

行. 若在前行若在中2後常得安隱無有

怖畏. 摩納. 比丘如是. 行步出入至於語默.

常念一心無有憂畏. 比丘有如是聖戒. 得

聖諸根食知止足. 初夜後夜精勤覺悟. 常念

一心無有錯亂. 樂在靜處樹下塚間. 若在

山窟或在露地及糞聚間. 至時乞食還洗

手足. 安置衣[&FFFF]#結3跏趺坐. 端身正意繫念

在前. 除去□貪心不與俱. 滅瞋恨心無

有怨結. 心住淸淨常懷慈愍. 除去睡眠繫

想在明. 念無錯亂4斷除5掉戱心. 不與

俱. 內行寂滅. 滅*掉戱心斷除疑惑. 已度

疑網其心專一在於善法. 譬如□僕大家

賜姓. 安隱解脫[&FFFF]#於僕使. 其心歡喜無復

憂畏. 又如有人擧財治生大得利還. 還

本主物餘財足用. 彼自念言. 我本擧財恐

不如意. 今得利還還主本物餘財足用. 無

中      欄

復憂畏. 發大歡喜. 如人久病從病得6差.

飮食消化色力充足. 彼作是念. 我先有病而

今得*差. 飮食消化色力充足. 無復憂畏發

大歡喜. 7又如人久閉牢獄安隱得出. 彼自

念言. 我先拘閉今已解脫. 無復憂畏. 發大

歡喜. 又8如人多持財寶經大曠野. 不遭

賊盜安隱得過. 彼自念言. 我持財寶過此

□難. 無復憂畏發大歡喜其心安樂. 摩納.

比丘有五蓋自覆. 常懷憂畏亦復如9奴.

如負債人久病在獄行大曠野. 自見未離

諸陰蓋心. 覆蔽闇冥慧眼不明. 彼卽精勤捨

欲惡不善法. 與覺觀俱. 離生喜樂得入初

禪. 彼10已喜樂潤漬於身. 周遍盈溢無不充

滿. 如人巧浴器11盛衆藥以水漬之. 中12外

俱潤無不周遍. 比丘如是得入初禪. 喜樂

遍身無不充滿. 如是摩納. 是爲最初現身

得樂. 所以者何. 斯由精進念無錯亂. 樂靜

閑居之所得也. 彼13於覺觀便生爲信專念

一心. 無覺無觀. 定生喜樂入第二禪. 彼已一

心喜樂潤漬於身. 周遍盈溢無不充滿. 猶

如山頂14□泉水自中出不從外來. 卽此池

中出淸淨水. 還自浸漬無不周遍. 摩納. 比

丘如是入第二禪. 定生喜樂無不充滿. 是

爲第二現身得樂. 彼捨喜住. 護念不錯亂.

身受快樂如聖所說. 15起護念樂入第三

禪. 彼身無喜以樂潤漬. 周遍盈溢無不充

滿. 譬如優16[&FFFF]#花[&FFFF]#頭摩華拘頭摩花17分陀

利花. 始出□泥而未出水. 根莖枝葉潤漬

水中無不周遍. 摩納. 比丘如是入第三禪.

下      欄

離喜住樂潤漬於身無不周遍. 此是第三

現身得樂. 彼捨喜樂憂喜先滅. 不苦不樂.

護念淸淨入第四禪. 身心淸淨具滿盈溢無

不周遍. 猶如有人沐浴淸潔. 以新白18疊

被覆其身擧體淸淨. 摩納. 比丘如是入第

四禪. 其心淸淨充滿於身無不周遍. 又入

第四禪. 心無增減亦不傾動住無愛□無

動之地. 譬如密室內外塗治. 堅閉戶19嚮無

有風塵. 於內燃燈無觸□者. 其燈焰上20□

然不動. 摩納. 比丘如是入第四禪. 心無增

減亦不傾動. 住無愛□無動之地. 此是第

四現身得樂. 所以者何. 斯由精勤不懈念

不錯亂樂靜閑居之所得也. 彼得定心淸

淨無穢. 柔*[&FFFF]#調伏住無動地. 自於身中起

變化心. 化作異身支節具足諸根無闕. 彼

作是觀. 此身色四大化成彼身. 此身亦異彼

身亦異. 從此身起心化成彼身. 諸根具足

支節無闕. 譬如有人□中拔刀. 彼作是念.

□異刀異而刀從□出. 又如有人合麻爲

繩. 彼作是念. 麻異繩異而繩從麻出. 又如

有人□中出蛇. 彼作是念. □異蛇異而蛇

從□出. 又如有人從□出衣. 彼作是念.

□異衣異而衣從□出. 摩納. 比丘亦如是.

此是最初所得勝法. 所以者何. 斯由精進念

不錯亂. 樂靜閑居之所得也. 彼已定心淸淨

無穢. 柔*[&FFFF]#調伏住無動地從已四大色身

中. 起心化作化身一切諸根支節具足. 彼作

是觀. 此身是四大合成. 彼身從化而有. 此身

亦異彼身亦異. 此心在此身中. 依此身住

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十三    (二○)   阿摩晝經

頁數: 八六

上      欄

至1他身中. 譬如□璃摩尼. 瑩治甚明淸淨

無穢. 若以靑黃赤□貫之. 有目之士置掌

而觀. 知珠異□異. 而□依於珠. 從珠至珠.

摩納. 比丘觀心依此身住. 至彼化身亦復

如是. 此是比丘第二勝法. 所以者何. 斯由

精勤念不錯亂. 樂獨閑居之所得也. 彼以

定心淸淨無穢. 柔*[&FFFF]#調伏住無動地. 一心修

2習神通智證. 能種種變化. 變化一身爲無

數身. 以無數身還合爲一. 身能飛行石壁無

□. 遊空如鳥履水如地. 身出[&FFFF]#□如大

火[&FFFF]#. 手□日月立至梵天. 譬如陶師善調

和泥. 隨意所3造在作何器. 多所饒益. 亦

如巧匠善能治木. 隨意所造自在能成. 多

所饒益. 又如牙師善治象牙. 亦如金師善

4煉眞金. 隨意所造多所饒益. 摩納. 比丘

如是. 定心淸淨住無動地隨意變化. 乃至

手□日月立至梵天. 此是比丘第三勝法.

彼以心定淸淨無穢. 柔*[&FFFF]#調伏住無動地. 一

心修*習證天耳智. 彼天耳淨過於人耳. 聞

二種聲天聲人聲. 譬如城內有大講堂高廣

顯敞. 有聰聽人居此堂內. 堂內有聲不勞

聽功種種悉聞. 比丘如是. 以心定故天耳

淸淨聞二種聲. 摩納. 此是比丘第四勝法. 彼

以定心淸淨無穢. 柔*[&FFFF]#調伏住無動地. 一

心修習證他心智. 彼知他心有欲無欲. 有

垢無垢有癡無癡. 廣心狹心小心大心. 定心

亂心縛心解心. 上心下心至無上心. 皆悉知

之. 譬如有人5以淸水自照好惡必察. 比

丘如是. 以心淨故能知他心. 摩納. 此是比

中      欄

丘第五勝法. 彼以心定淸淨無穢. 柔*[&FFFF]#調

伏住無動地. 一心修*習宿命智證. 便能憶

識宿命無數若干種事. 能憶一生至無數生.

劫數成敗死此生彼. 名姓種族飮食好惡. 壽

命長短所受苦樂. 形色相貌皆悉憶識. 譬如

有人從已村落至他國邑. 在於彼處若行

若住若語若默. 復從彼國至於餘國. 如是

展轉6便還本土. 不勞心力盡能憶識所

行諸國. 從此到彼從彼到此. 行住語默皆

悉憶之. 摩納. 比丘如是. 能以定心淸淨無

穢住無動地. 以宿命智能憶宿命無數劫

事. 此是比丘得第一勝. 無明永滅大明法生.

闇冥消滅光曜法生. 此是比丘宿命智明. 所

以者何. 斯由精勤念無錯亂. 樂獨閑居之

所得也. 彼以定心淸淨無穢. 柔*[&FFFF]#調伏住

無動處. 一心修習見生死智證. 彼天眼淨. 見

諸衆生死此生彼從彼生此. 形色好醜善

惡諸果尊貴卑賤. 隨所造業報應因緣. 皆悉

知之. 此人身行惡口言惡意念惡. 誹謗賢

聖言邪7倒見. 身敗命終墮三惡道. 此人身

行善口言善意念善. 不謗賢聖見正信行.

身壞命終生天人中. 以天眼淨見諸衆生

身所業緣往來五道. 譬如城內高廣平地.

四交道頭起大高樓. 明目之士在上而觀見

諸行人東西南北. 擧動所爲皆悉見之. 摩

納. 比丘如是. 以定心淸淨住無動處. 見生

死智證. 以天眼淨盡見衆生所爲善惡隨

業受生往來五道皆悉知之. 此是比丘得

第二明. 斷除無明生於慧明. 捨離闇冥出

下      欄

智慧光. 此是見衆生生死智證明也. 所以者

何. 斯由精勤念不錯亂. 樂獨閑居之所得

也. 彼以定心淸淨無穢. 柔*[&FFFF]#調伏住無動

地. 一心修習無漏智證. 彼如實知苦聖諦. 如

實知有漏8集. 如實知有漏盡. 如實知趣漏

盡道. 彼如是知如是(四)見(五)欲漏有漏無明漏.

心得解9脫得解脫智. 生死已盡梵行已立.

所作已辦不受後有. 譬如淸水中有木石

魚10鱉水性之屬東西遊行. 有目之士明了見

之. 此是木石此是魚鱉. 摩納. 比丘如是. 以

定心淸淨11住無動地. 得無漏智證乃至不

受後有. 此是比丘得第三明. 斷除無明生

於慧明. 捨離闇冥出大智光. 是爲無漏智

明. 所以者何. 斯由精勤念不錯亂. 樂獨閑

居之所得也. 摩納. 是爲無上明行具足. 於

汝意云何. 如是明行爲是爲非. 佛告摩納.

有人不能得無上明行具足. 而行四方便.

云何爲四. 摩納. 或有人不得無上明行具

足. 而持斫負籠入山心藥食樹木根. 是爲

摩納不得無上明行具足. 而行第一方便.

云何摩納. 此第一方便. 汝及汝師行此法

不. 答曰. 不也. 佛告摩納. 汝自卑微不識眞

僞. 而*便誹謗輕罵釋子. 自種罪根長地

獄本. 復次摩納. 有人不能得無上明行具

足. 而手執□甁持杖12□術入山林中食

自落果. 是爲摩納不得無上明行具足. 而

行第二方便. 云何摩納. 汝及汝師行此法

不. 答曰. 不也. 佛告摩納汝自卑微不識眞

僞. 而*便誹謗輕慢釋子. 自種罪根長地

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十三    (二)   阿摩晝經

頁數: 八七

上      欄

獄本. 復次摩納. 不得無上明行具足. 而捨

前採藥及1拾落果. 還來向村依附人間. 起

草菴舍食草木葉. 摩納. 是爲不得明行具

足. 而行第三方便. 云何摩納. 汝及汝師行

此法不. 答曰. 不也. 佛告摩納. 汝自卑微不

識眞僞. 而*便誹謗輕慢釋子. 自種罪根

長地獄本. 是爲第三方便. 復次摩納. 不得

無上明行具足. 不食藥草不食落果不

食草葉. 而於村城起大堂閣. 諸有東西南

北行人過者隨力供給. 是爲不得無上明

行具足. 而行第四方便. 云何摩納. 汝及汝師

行此法不. 答曰. 不也. 佛告摩納. 汝自卑微

不識眞僞. 而*便誹謗輕慢釋子. 自種罪

根長地獄本. 云何摩納. 諸舊婆羅門及諸仙

人多諸2伎術. [&FFFF]#歎稱說本所誦習. 如今

婆羅門所可諷誦稱說. 一3阿[&FFFF]#摩. 二4婆摩.

三5婆摩提婆. 四6鼻波密多. 五7伊兜瀨悉.

六8耶婆提伽. 七9婆婆10婆悉□. 11八迦葉. 九

阿樓那. 十瞿曇. 十一首夷婆. 十二12損陀羅. 如

此諸大仙婆羅門. 皆掘塹建立堂閣. 如汝

師徒今所居止不. 答曰. 不也. 彼諸大仙頗

起城13□圍□舍宅居止其中. 如汝師徒

今所止不. 答曰不也. 彼諸大仙. 頗處高床

重褥14□□細軟. 如汝師徒今所止不. 答曰.

不也. 彼諸大仙. 頗以金銀瓔珞雜色花□美

女自娛. 如汝師徒不. 彼諸大仙頗駕乘寶

車持15Ｃ導16引. 白蓋自覆手執寶拂. 著雜

色寶□又著17全白*疊. 如汝師徒今所服

不. 答曰. 不也. 摩納. 汝自卑微不識眞僞. 而

中      欄

*便誹謗輕慢釋子. 自種罪根長地獄本.

云何摩納. 如彼諸大仙舊婆羅門. [&FFFF]#嘆稱

說本所諷誦如今婆羅門所可稱說諷誦.

阿[&FFFF]#摩等. 若傳彼所說. 以敎他人欲望生

梵天者. 無有是處. 猶如摩納. 王波斯匿與

人共議. 或與諸王或與大臣婆羅門居士

共論. 餘細人聞. 入舍衛城遇人便說. 波斯

匿王有如是語. 云何摩納. 王與是人共言

議不. 答曰. 不也. 摩納. 此人諷誦王言以語

餘人寧得爲王作大臣不. 答曰無有是

處. 摩納. 汝等今日傳先宿大仙舊婆羅18門

諷誦敎人. 欲至生梵天者. 無有是處. 云

何摩納. 汝等受他供養. 能隨法行不. 答曰.

如是瞿曇. 受他供養當如法行. 摩納. 汝師

沸伽羅娑羅19門受王村封. 而與王波斯匿

共論議時. 說20王不要論無益之言. 不以正

事共相諫曉. 汝今自觀21及汝師過且置是

事. 但當心汝所來因緣. 摩納卽時擧目觀

如來身心諸相好. 盡見餘相唯不見二相.

心卽懷疑. 爾時世尊默自念言. 今此摩納不

見二相以此生疑. 卽出廣長舌相□耳

覆面. 時彼摩納復疑一相. 世尊復念. 今此

摩納猶疑一相. 卽以神力使彼摩納獨見

陰馬藏. 爾時摩納盡見相已. 乃於如來無

復狐疑. 卽從座起□佛而去. 時沸伽羅婆羅

門立於門外. 遙望弟子見其遠來. 逆問之

言. 汝觀瞿曇. 實具相不. 功德神力實如所

聞不. 卽白師言. 瞿曇沙門三十二相皆悉具

足. 功德神力實如所聞. 師又問曰. 汝頗與

下      欄

瞿曇少語議不. 答曰. 實與瞿曇言語往返.

師又問曰. 汝與瞿曇共論何事. 時摩納如

共佛論具以白師. 師言. 我遂得聰明弟子.

致使如是者. 我等將入地獄不久. 所以

者何. 汝語諸欲勝毁□瞿曇. 使之不悅於

我轉[&FFFF]#. 汝與聰明弟子. 致使如是. 使我

入地獄不久. 於是其師懷忿結心. 卽蹴摩

納令墮. 師自乘車. 時彼摩納當墮車時卽

生白癩. 時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已. 22

然自念言. 今覲沙門瞿曇非是時也. 須待

明日當往覲問. 於明日旦嚴駕寶車. 從五

百弟子前後圍□. 詣伊車林中下車步進.

到世尊所問訊已一面坐. 仰觀如來身具見

諸相. 唯不見二相. 時婆羅門疑於二相. 佛

知其念卽出廣長舌相□耳覆面. 時婆羅

門又疑一相. 佛知其貪卽以神力使見陰

馬藏. 時婆羅門具見如來三十二相. 心卽開

悟無復狐疑. 尋白佛言. 若我行時中路遇

佛少停止乘. 當知我已禮敬世尊. 所以者

何. 我受他村封. 設下乘者. 當失此封惡聲

流布. 又白佛言. 若我下乘解劍退蓋. 幷除

幢麾□甁履□. 當知我已禮敬如來. 所以

者何. 我受他封故有五威儀. 若禮拜者卽

失所封惡名流布. 又白佛言. 若我在衆見

佛起者. 若偏露右臂自稱姓字. 則知我*已

23敬禮如來. 所以者何. 我受他封. 若禮拜者

則失封邑惡名流布. 又白佛言. 我歸依佛

歸依法歸依僧. 聽我於正法中爲優婆

塞. 自今已後不殺不盜不□不欺不飮酒. 唯

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十四    (二一)   梵動經

頁數: 八八

上      欄

願世尊. 及諸大衆當受我請. 爾時世尊默然

受請. 時婆羅門見佛默然知以許可. 卽從

1坐起不覺禮佛□三□而去. 歸設2飯食

供膳旣辦. 還白時到. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#.

與諸大衆千二百五十人. 往詣其舍就*坐

而坐. 時婆羅門手自勘酌. 以種種甘[&FFFF]#供

佛及僧. 食訖去[&FFFF]#行□水畢. 時婆羅門右

手執弟子阿摩晝臂. 至世尊前言. 唯願如

來. 聽其悔過. 唯願如來. 聽其悔過. 如是至

三. 又白佛言. 猶如善調象馬. 猶有蹶倒還

復正路. 此人如是. 雖有漏失願聽悔過. 佛

告婆羅門. 當使汝3受命延長現世安隱. 使

汝弟子白癩得除. 佛言適訖. 時彼弟子白癩

卽除. 時婆羅門4取一小座於佛前坐. 世尊

卽爲婆羅門說法示敎利喜. 施論戒論生天

之論. 欲爲穢5□上漏爲患. 出要爲上. 演

布淸淨. 爾時世尊知婆羅門心已調柔. 淸淨

無垢堪受道敎. 如諸佛常法說苦聖諦.

6集聖諦. 苦滅聖諦. 苦出要諦. 時婆羅門卽

於座上. 遠塵離垢得法眼淨. 猶如淨潔白

疊易爲受染. 沸伽娑羅婆羅門. 亦復如是.

見法得法決定道果. 不信餘道得無所

畏. 卽白佛言. 我今再三歸依佛法及比丘

僧. 聽我於正法中爲優婆塞. 盡形壽不殺

不盜不□不欺不飮酒. 唯願世尊及諸大衆.

哀愍我故受七日請. 爾時世尊默然許之.

時婆羅門卽於七日中. 種種供養佛及大衆.

爾時世尊過七日已遊行人間. 佛去未久.

沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終. 時諸比丘聞

中     欄

此婆羅門於七日中供養佛已便取命終.

各自念此命終爲生何趣. 爾時衆比丘往至

世尊所. 禮佛已一面坐. 白佛言. 彼婆羅門

於七日中供養佛已. 身壞命終當生何

處. 佛告比丘. 此族姓子. 諸善普集法法具

足. 不違法行斷五下結. 於7彼般涅槃不

來此世. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

8佛說長阿含經卷第十三

9佛說長阿含經卷第十四

10後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(二一)11第三分12梵動經第二

如是我聞. 一時佛遊摩竭國. 與大比丘衆

千二百五十人俱. 遊行人間詣竹13林止宿

在王堂上. 時有梵志名曰14善念. 善念弟子

名15梵摩達. 師徒常共隨佛後行. 而善念梵

志以無數方便毁謗佛法及比丘僧. 其弟子

梵摩達以無數方便稱[&FFFF]#佛法及比丘僧. 師

徒二人各懷異心共相違背. 所以者何. 斯

由異習異見異親近故. 爾時衆多比丘於乞

食後集會講堂作如是論. 甚奇甚特. 世尊

有大神力威德具足. 盡知衆生志意所趣.

而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來

及比丘僧. 而善念梵志以無數方便毁謗佛

法及與衆僧. 弟子梵摩達以無數方便稱[&FFFF]#

如來及法衆僧. 師徒二人各懷異心. 異見異

習異親近故. 爾時世尊於靜室中以天16淨

耳過於人耳. 聞諸比丘有如是論. 世尊於

17淨室起詣講堂所大衆前坐. 知而故問. 諸

下       欄

比丘. 汝等以何因緣. 集此講堂何所論說.

時諸比丘白佛言. 我等於乞食後集此講

堂. 衆共議言. 甚奇甚特. 如來有大神力威

德具足. 盡知衆生心志所趣. 而今善念梵志

及弟子梵摩達常隨如來及與衆18僧. 以無

數方便毁謗如來及法衆僧. 弟子梵摩達以

無數方便稱[&FFFF]#如來及法衆僧. 所以者何.

以其異見異習異親近故. 向集講堂議如

19是事. 爾時世尊告諸比丘. 若有方便毁謗

如來及法衆僧者. 汝等不得懷忿結心害

意於彼. 所以者何. 若誹謗我法及比丘僧. 汝

等懷忿結心起害意者則自陷溺. 是故汝

等不得懷忿結心害意於彼. 比丘若稱譽

20佛及法衆僧者. 汝等於中亦不足以爲歡

喜慶幸. 所以者何. 若汝等生歡喜心卽爲

陷溺. 是故汝等不應生喜. 所以者何. 此是

小緣威儀戒行. 凡夫寡聞不達深義. 直以

所見如實[&FFFF]#嘆. 云何小緣威儀戒行. 凡夫寡

聞直以所見如實稱[&FFFF]#. 彼[&FFFF]#嘆言. 沙門瞿曇

滅殺除殺捨於刀21杖. 懷[&FFFF]#愧心慈愍一切.

此是小緣威儀戒行. 彼寡聞凡夫以此歎佛.

又嘆沙門瞿曇捨不與取. 滅不與取無有

盜心. 又嘆沙門瞿曇捨於□欲. 淨修梵行

一向護戒. 不習□22逸所行淸潔. 又嘆沙門

瞿曇捨滅妄語. 所言至誠所說眞實不□世

人. 沙門瞿曇捨滅兩舌. 不以此言壞亂於

彼. 不以彼言壞亂於此. 有諍訟者能令

和合. 已和合者增其歡喜. 有所言說不離

和合. 誠實入心所言知時. 沙門瞿曇捨滅

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十四    (二一)   梵動經

頁數: 八九

上      欄

惡口. 若有□言傷損於人. 增彼結恨長怨

憎者. 如此□言盡皆不爲. 常以善言悅可

人心. 衆所愛樂聽無厭足. 但說此言. 沙門

瞿曇捨滅綺語. 知時之語. 實語. 利語. 法語.

律語止非之語. 但說是言. 沙門瞿曇捨離飮

酒. 不著香華. 不觀歌舞. 不坐高床. 非時

不食. 不執金銀. 不畜妻息□僕婢使. 不

畜象馬□羊鉤犬及諸鳥獸. 不畜象兵馬兵

車兵步兵. 不畜田宅種1殖五穀. 不以手

拳與人相加. 不以2斗秤欺□於人. 亦不

販賣券3要斷當. 亦不取受□債橫生無端.

亦不陰謀面背有異. 非時不行. 爲身養壽

量腹而食. 其所至處衣[&FFFF]#隨身. 譬如飛鳥

羽□身俱. 此是持戒小小因緣. 彼寡聞凡夫

以此歎佛. 如餘沙門婆羅門. 受他信施更

心儲積. 衣服飮食無有厭足. 沙門瞿曇無

4有如此事. 如餘沙門婆羅門. 食他信施

自營生業. 種*殖樹木鬼神所依. 沙門瞿曇

無如此事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 更

作方便心諸利養. 象牙雜寶高廣大床. 種

種文繡□5□ＣＣ□6□被褥. 沙門瞿曇無

如此事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 更作

方便心自莊嚴. □油摩身香水洗浴. 香7末

自塗香澤梳頭. 著好華□染目紺色. 拭面

莊8飾□9紐□潔以鏡自照. 著寶革□上

服純白. 戴蓋執拂幢麾莊*飾. 沙門瞿曇無

如此事. 如餘沙門婆羅門專爲嬉[&FFFF]#. 碁局

博奕八道十道至百千道. 種種[&FFFF]#法以自娛

樂. 沙門瞿曇無如是事. 如餘沙門婆羅門

中       欄

食他信施但說遮道無益之言. 王者戰□軍

馬之事. 群僚大臣騎乘出入遊[&FFFF]#園觀. 及論

臥起行步女人之事. 衣服飮食親10里之事. 又

說入海採寶之事. 沙門瞿曇無如11此事. 如

餘沙門婆羅門食他信施. 無數方便但作邪

命. 諂諛美辭. 現相毁□以利心利. 沙門瞿

曇無如此事. 如餘沙門婆羅門食他信施.

但共諍訟. 或於園觀或在浴池或於堂上.

互相是非言. 我知經律汝無所知. 我趣正

道汝趣邪徑. 以前著後以後著前. 我能忍

12汝不能忍. 汝所言說皆不眞正. 若有所

疑當來問我. 我盡能答. 沙門瞿曇無如是

事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 更作方便

心爲使命. 若爲王王大臣婆羅門居士通

信使. 從此詣彼從彼至此. 持此信授彼.

持彼信授此. 或自爲或13敎他爲. 沙門瞿曇

無如是事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 但

習戰陣□諍之事. 或習刀14杖弓矢之事. 或

□鉤犬□羊象馬牛駝諸獸. 或□男女. 或

作衆聲吹聲鼓聲歌聲舞聲. 緣幢倒絶. 種種

15伎[&FFFF]#無不翫習. 沙門瞿曇無如是事. 如

餘沙門婆羅門食他信施. 行遮道法邪命

自言. 16瞻相男女吉凶好醜. 及相畜生以心

利養. 沙門瞿曇無如17是事. 如餘沙門婆羅

門食他信施. 行遮道法邪命自言. 召喚鬼

神或復驅遣. 種種18[&FFFF]#禱無數方道恐熱於

人. 能聚能散能苦能樂. 又能爲人安胎出

衣. 亦能[&FFFF]#人使作驢馬. 亦能使人聾盲□

[&FFFF]#. 現諸19技術叉手向日月. 作諸苦行以

下       欄

心利養. 沙門瞿曇無如是事. 如餘沙門婆

羅門食他信施. 行遮道法邪命自言. 或爲

人[&FFFF]#病. 或誦惡20[&FFFF]#或誦善[&FFFF]#. 或爲醫方

鍼21炙藥石療治衆22病. 沙門瞿曇無如此

事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 行遮道法

邪命自言. 或[&FFFF]#水火或爲鬼[&FFFF]#. 或誦刹利

[&FFFF]#或誦23象[&FFFF]#. 或支節[&FFFF]#或安宅符[&FFFF]#. 或火

燒鼠□能爲解[&FFFF]#. 或誦知死生書或誦夢

書. 或相手面或誦天文書. 或誦一切音書.

沙門瞿曇無如此事. 如餘沙門婆羅門食

他信施. 行遮道法邪命自言. *瞻相天時.

言雨不雨穀貴穀賤. 多病少病恐怖安隱. 或

說地動彗星月蝕日蝕. 或言星蝕或言不

蝕. 方面所在皆能24記之. 沙門瞿曇無如此

事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 行遮道法

邪命自言. 或言此國當勝彼國不如. 或言彼

國當勝此國不如. *瞻相吉凶說其盛衰.

沙門瞿曇無如是事. 諸比丘. 此是持戒小小

因緣. 彼寡聞凡夫以此嘆佛. 佛告諸比丘.

更有餘法甚深微妙大法光明. 唯有賢聖弟

子. 能以此25言[&FFFF]#嘆如來. 何等是甚深微妙

大光明法. 賢聖弟子. 能以此法[&FFFF]#嘆如來.

諸有沙門婆羅門. 於本劫本見末劫末見. 種

種無數隨意所說. 盡入六十二見中. 本劫本

見末劫末見. 種種無數隨意所說. 盡不能

出過六十二見中. 彼沙門婆羅門以何等緣.

於本劫本見末劫末見. 種種無數各隨意說.

盡入此六十二見中齊是不過. 諸沙門婆

羅門於本劫本見. 種種無數各隨意說. 盡

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十四    (二一)   梵動經

頁數: 九○

上      欄

入十八見中. 本劫本見種種無數各隨意說.

盡不能過十八見中. 彼沙門婆羅門以何

等緣. 於本劫本見種種無數各隨意說. 盡

入十八見中齊*此不過. 諸沙門婆羅門.

於本劫本見起常論言. 我及世間常1存. 此

盡入四見中. 於本劫本見言. 我及世間常

存. 盡入四見齊是不過. 彼沙門婆羅門.

以何等緣於本劫本見起常論言. 我及世

間常存. 此盡入四見中齊是不過. 或有沙

門婆羅門. 種種方便入定意三昧. 以三昧

心憶二十成劫敗劫. 彼作是說. 我及世間

是常此實餘虛. 所以者何. 我以種種方便

入定意三昧. 以三昧心憶二十成劫敗劫.

其中衆生不增不減常聚不散. 我以此知. 我

及世間是常此實餘虛. 此是初見. 沙門婆羅

門因此於本劫本見. 計我及世間是常. 於

四見中齊是不過. 或有沙門婆羅門. 種種

方便入定意三昧. 以三昧心憶四十成劫

敗劫. 彼作是說. 我及世間是常此實餘虛. 所

以者何. 我以種種方便入定意三昧. 以三

昧心憶四十成劫敗劫. 其中衆生不增不減

常聚不散. 我以此知. 我及世間是常此實餘

虛. 此是二見. 諸沙門婆羅門. 因此於本劫

本見. 計我及世間是常. 於四見中齊是不

過. 或有沙門婆羅門. 以種種方便入定意

三昧. 以三昧心憶八十成劫敗劫. 彼作是

言. 我及世間是常此實餘虛. 所以者何. 我以

種種方便入定意三昧. 以三昧心憶八十

成劫敗劫. 其中衆生不增不減常聚不散. 我

中       欄

以此知. 我及世間是常此實餘虛. 此是三見.

諸沙門婆羅門. 因此於本劫本見. 計我及

世間是常. 於四見中齊是不過. 或有沙門

婆羅門. 有捷疾相智善能觀察. 以捷疾相

智方便觀察. 謂爲審諦. 以已所見以已辯

才作是說言. 我及世間是常. 此是四見. 沙

門婆羅門. 因此於本劫本見. 計我及世間

是常. 於四見中齊是不過. 此沙門婆羅門.

於本劫本見計我及世間是常. 如此一切

盡入四見中. 我及世間是常. 於此四見中

齊是不過. 唯有如來知此見處. 如是持

如是執亦知報應. 如2來所知又復過是. 雖

知不著. 3已不著則得寂滅. 知受集滅味過

出要. 以平等觀無餘解脫. 故名如來. 是

爲餘甚深微妙大法光明. 使賢聖弟子眞實

平等[&FFFF]#嘆如來. 復有餘甚深微妙大法光明.

使賢聖弟子眞實平等[&FFFF]#嘆如來. 何等是. 諸

沙門婆羅門於本劫本見起論言. 我及世間

半常半無常. 彼沙門婆羅門因此於本劫本

見. 計我及世間半常半無常. 於此四見中

齊是不過4或過. 或有是時此劫始成. 有

餘衆生福盡命盡行盡. 從光5音天命終生

空梵天中. 便於彼處生愛著心. 復願餘衆

生共生此處. 此衆生旣生愛著願已. 復有

餘衆生命行福盡. 於光音天命終來6生空

梵天中其先生衆生便作是念. 我於此處

是梵大梵. 我自然有. 無能造我者. 我盡知

諸義典千世界. 於中自在最爲尊貴. 能爲

變化微妙第一. 爲衆生父. 我獨先有. 餘衆生

下       欄

後來. 後來衆生我所化成. 其後衆生復作是

念. 彼是大梵. 彼能自造無造彼者. 盡知諸

義典千世界. 於中自在最爲尊貴. 能爲變

化微妙第一. 爲衆生父. 彼獨先有. 後有我

等. 我等衆生彼所化成. 彼梵衆生命行盡已.

來生世間7年漸長大. 剃除鬚髮服三法

衣. 出家修道入定意三昧. 隨三昧心自識

本生. 便作是言. 彼大梵者能自造作無造

彼者. 盡知諸義典千世界. 於中自在最爲

尊貴. 能爲變化微妙第一. 爲衆生父常住

不變而彼梵化造我等. 我等無常變易不得

久住. 是故當知我及世間半常半無常. 此實

餘虛. 是謂初見. 沙門婆羅門因此於本劫

本見起論. 半常半無常. 於四見中齊是不

過. 或有衆生喜戱笑懈怠. 數數戱笑以自

娛樂. 彼戱笑娛樂時. 身體疲極便失意. 以

失意便命終. 來生世間年漸長大. 剃除鬚

髮服三法衣出家修道. 彼入定意三昧. 以

三昧心自識本生. 便作是言. 彼餘衆生不

數8生. 不數戱笑娛樂. 常在彼處永住不變.

由我9數戱笑故. 致此無常爲變易法. 是

故我知. 我及世間半常半無常. 此實餘虛. 是

爲第二見. 沙門婆羅門因此於本劫本見

起論. 我及世間半常半無常. 於四見中齊

此不過. 或有衆生展轉相看已便失意. 由

此命終來生世間漸漸長大. 剃除鬚髮服

三法衣. 出家修道入定意三昧. 以三昧心

識本所生. 便作是言. 如彼衆生以不展轉

相看. 不失意故常住不變. 我等於彼數相