經數: 一

經名: 長阿含經卷第十一     (一六)    善生經

頁數: 七一

上      欄

財産正1集聚     隨已復散盡

飮酒無節度      常喜歌舞戱

晝出遊他家      因此自陷遂

隨惡友不改      誹謗出家人

邪見世所嗤      行穢人所黜

好2惡著外色     但論勝負事

親3要無4返復    行穢人所黜

爲酒所荒迷      貧窮不自量

輕財好奢用      破家致禍患

擲博群飮酒      共伺他□女

翫習卑鄙行      如月向於晦

行惡能受惡      與惡友同事

今世及後世      終始無所獲

晝則好睡眠      夜覺多□望

獨昏無善友      不能修家務

朝夕不肯作      寒暑復懈墮

所爲事不究      亦復毁成功

若不計寒暑      朝夕勤修務

事業無不成      至終無憂患

佛告善生. 有四怨如親. 汝當覺知. 何謂

爲四. 一者畏伏. 二者美言. 三者敬順. 四者

惡友. 佛告善生. 畏伏有四事. 云何爲四. 一

者先與後奪. 二者與少望多. 三者畏故强

親. 四者爲利故親. 是爲畏伏四事. 佛告善

生. 美言親復有四事. 云何爲四. 一者善惡

斯順. 二者有難捨離. 三者外有善來5密止

之. 四者見有危事便排6濟之. 是爲美言

親四事. 敬順親復有四事. 云何爲四. 一者

先□. 二者後□. 三者現□. 四者見有小過

中       欄

便加杖之. 是爲敬順親四事. 惡友親復有

四事. 云何爲四. 一者飮酒時爲友. 二者博

戱時爲友. 三者□*逸時爲友. 四者歌舞時

爲友. 是爲惡友親四事. 世尊說此已復作

頌曰

畏伏而强親      美言親亦爾

敬順虛□親      惡友爲惡親

此親不可恃      智者7當覺知

宜速遠離之      如避于□道

佛告善生. 有四親可親. 多所饒益爲人

救護. 云何爲四. 一者止非. 二者慈愍. 三者

利人. 四者同事. 是爲四親可親. 多所饒

益爲人救護. 當親近之. 善生. 8彼止非有

四事. 多所饒益爲人救護. 云何爲四. 一者

見人爲惡則能遮止. 二者示人正直. 三者

慈心愍念. 四者示人9天路. 是爲四止非. 多

所饒益爲人救護. 復次慈愍有四事. 一者

見利代喜. 二者見惡代憂. 三者稱譽人德.

四者見人說惡便能抑制. 是爲四慈愍. 多

所饒益爲人救護. 利益有四. 云何爲四. 一

者護彼不令放逸. 二者護彼放逸失財. 三

者護彼使不恐怖. 四者屛相敎10誡. 是爲四

利人. 多所饒益爲人救護. 同事有四. 云何

爲四. 一者爲彼不惜身命. 二者爲彼不

惜財寶. 三者爲彼濟其恐怖. 四者爲彼屛

相敎*誡. 是爲四同事. 多所饒益爲人救

護. 世尊說是已復作頌曰

制非防惡親      慈愍11在他親

利人益彼親      同事齊已親

下      欄

此親乃可親      智者所附近

親中無等親      如慈母親子

若欲親可親      當親堅固親

親者戒具足      如火光照人

佛告善生. 當知六方. 云何爲六12方. 父母爲

東方. 師長爲南方. 妻婦爲西方. 親黨爲北

方. □僕爲下方. 沙門婆羅門諸高行者爲上

方. 善生. 夫爲人子. 當以五事敬順父母.

云何爲五. 一者供奉能使無乏. 二者凡有

所爲先白父母. 三者父母所爲恭順不逆.

四者父母正令不敢違背. 五者不斷父母所

爲正業. 善生. 夫爲人子. 當以此五事敬順

父母. 父母復以五事敬13親其子. 云何爲

五. 一者制子不聽爲惡. 二者指授示其善

處. 三者慈愛入骨徹髓. 四者爲子心善婚

娶. 五者隨時供給所須. 善生. 子於父母敬

順恭奉. 則彼方安隱無有憂畏. 善生. 弟子

敬奉師長復有五事. 云何爲五. 一者給侍

所須. 二者禮敬供養. 三者尊重戴仰. 四者師

有敎[&FFFF]#敬順無違. 五者從師聞法善持不

忘. 善生. 夫爲弟子. 當以此五法敬事師長.

師長復以五事敬視弟子. 云何爲五. 一者

順法調御. 二者誨其未聞. 三者隨其所14問

令善15解義. 四者示其善友. 五者盡16以所

知誨授不[&FFFF]#. 善生. 弟子於師長敬順恭奉.

則彼方安隱無有憂畏. 善生. 夫之敬妻亦

有五事. 云何爲五. 一者相待以禮. 二者威

嚴不17Ｃ. 三者衣食隨時. 四者莊嚴以時. 五

者委付家內. 善生. 夫以此五事敬待於妻.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一七)    淸淨經

頁數: 七二

上      欄

妻復以五事恭敬於夫. 云何爲五. 一者先

起. 二者後坐. 三者和言. 四者敬順. 五者先意

承旨. 善生. 是爲1夫之於2妻敬待. 如是則

彼方安隱無有憂畏. 善生. 夫爲人者. 當以

五事親敬親族. 云何爲五. 一者給施. 二者

善言. 三者利益. 四者同利. 五者不欺. 善生.

是爲五事親敬親族. 親族亦以五事親敬

於人. 云何爲五. 一者獲放逸. 二者護放逸

失財. 三者護恐怖3者. 四者屛相敎*誡. 五者

常相稱歎. 善生. 如是敬4視親族. 則彼方安

隱無有憂畏. 善生. 主於□使. 以五事敎

授. 云何爲五. 一者隨能使役. 二者飮食隨

時. 三者賜勞隨時. 四者病與醫藥. 五者縱

其休5假. 善生. 是爲五事敎授□使. □使

復以五事奉事其主. 云何爲五. 一者早起.

二者爲事周密. 三者不與不取. 四者作務

以次. 五者稱揚主名. 是爲主待□使. 則彼

方安隱無有憂畏. 善生. 檀趣當以五事供

奉沙門婆羅門. 云何爲五. 一者身行慈. 二

者口行慈. 三者意行慈. 四者以時施. 五者

門不制止. 善生. 若檀越以此五事供奉沙

門婆羅門. 沙門婆羅門當復以六事而敎

授之. 云何爲六. 一者防護不令爲惡. 二者

指授善處. 三者敎懷善心. 四者使未聞者

聞. 五者已聞能使善解. 六者開示天路. 善

生. 如是檀越恭奉沙門婆羅門. 則彼方安隱

無有憂畏. 世尊說已. 重說偈曰

父母爲東方      師長6名南方

妻婦爲西方      親族爲北方

中      欄

□7僕爲下方     沙門爲上方

諸有長者子      禮敬於諸方

敬順不失時      死皆得生天

惠施及[&FFFF]#言      利人多所益

同利等彼已      所有與人共

此四多負荷      任重如車輪

世間無此四      則無有孝養

此法在世間      智者所8撰擇

行則獲大果      名稱遠流布

嚴飾於床座      供設上飮食

供給所當得      名稱遠流布

親舊不相遺      示以利益事

上下常和同      於此得善譽

先當習9伎藝     然後獲財業

財業旣已具      宜當自守護

出財未至奢      當*撰擇前人

欺□10□突者    寧乞未擧與

積財從小起      如蜂集衆花

財寶日滋息      至終無損耗

一食知止足      二修業勿怠

三當先儲積      以擬於空乏

四耕田商賈      11澤地而置牧

五當起塔廟      六立僧房舍

在家勤六業      善修勿失時

如是修業者      則家無損減

財寶日滋長      如海呑衆流

爾時善生白世尊言. 甚善世尊. 實過本望

12踰我父敎. 能使覆者得仰. 閉者得開. 迷

者得悟. 冥室燃燈有目得視. 如來所說亦

下      欄

復如是. 以無數方便開悟愚冥. 現淸白

法. 所以者何. 佛爲如來至眞等正覺故能

開示. 爲世明導. 今我歸依佛歸依法歸依

僧. 唯願世尊. 聽我於正法中爲14憂婆塞.

自今日始. 盡形壽. 不殺不盜不□不欺

不飮酒. 爾時善生聞佛所說歡喜奉行

15佛說長阿含經卷第十一

16佛說長阿含經卷第十二

17後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(一七)18第二分19淸淨經第十三

如是我聞. 一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆

塞林中. 與大比丘千二百五十人俱. 時有沙

彌20周那在21波波國. 夏安居已執持衣[&FFFF]#.

漸詣迦維羅衛緬祇園中. 至阿難所頭面禮

足於一面立. 白阿難言. 波波城內有22尼乾

子命終未久. 其諸弟子分爲二分. 各共諍訟.

面相毁罵無復上下. 迭相心短競其知見.

我能知是汝不能知. 我行眞正汝爲邪見.

以前著後以後著前. [&FFFF]#倒錯亂. 無有法

則. 我所爲妙. 汝所言非. 汝有所疑當諮問

我. 大德阿難. 時彼國人民事尼乾者. 聞諍

訟已生厭患心. 阿難語周那沙彌曰. 我等

有言欲啓世尊. 今共汝往宣啓此事. 若世

尊有所戒[&FFFF]#當共奉行. 爾時沙彌周那聞

阿難語已. 卽共詣世尊. 頭面禮足在一面

立. 爾時阿難白世尊曰. 此沙彌周那. 在波

波國夏安居已. 執持衣[&FFFF]#漸來至此. 禮我

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一七)    淸淨經

頁數: 七三

上      欄

足語我言. 波波國有尼乾子命終未久. 其

諸弟子分爲二分. 各共諍訟. 面相毁罵無復

上下. 迭相心短競其知見. 我能知是. 汝不

能知. 我行眞正. 汝爲邪見. 以前著後以後

著前. [&FFFF]#倒錯亂無有法則. 我所言是. 汝所

言非. 汝有所疑當諮問我. 時彼國1人民

事尼乾者. 聞諍訟已. 生厭患心. 世尊告

周那沙彌曰. 如是周那. 彼非法中不足聽

聞. 此非三耶三佛所說. 猶如朽塔難可2□

色. 彼雖有師盡懷邪見. 雖復有法盡不眞

正. 不足聽採不能出要. 非是三耶三佛所

說. 猶如故塔不可*□也. 彼諸弟子有不

順其法. 捨彼異見行於正見. 周那. 若有人

來語彼弟子. 諸賢. 汝師法正當於中行. 何

以捨離. 其彼弟子信其言者. 則二俱失道

獲無量罪. 所以者何. 彼雖有法. 然不眞正

故. 周那. 若師不邪見其法眞正. 善可聽採

能得出要. 三耶三佛所說. 譬如新塔易可

*□色. 然諸弟子於此法中. 不能勤修不

能成就. 捨平等道入於邪見. 若有人來語

彼弟子. 諸賢. 汝師法正當於中行. 何以捨

離入於邪見. 其彼弟子信其言者. 則二俱

3見眞正獲無量福. 所以者何. 其法眞正. 佛

告周那. 彼雖有師然懷邪見. 雖復有法盡

不眞正. 不足聽採不能出要. 非三耶三

佛所說. 猶如朽塔不可*□色. 彼諸弟子法

法成就. 隨順其行起諸邪見. 周那. 若有人

4來語其弟子言. 汝師法正汝所行是. 今所

修行勤苦如是. 應於現法成就道果. 彼諸

中       欄

弟子信受其言者. 則二俱失道獲無量罪.

所以者何. 以法不眞正故. 周那. 若師不邪

見. 其法眞正. 善可聽採能得出要. 三耶三

佛所說. 譬如新塔易爲*□色. 又其弟子法

法成就. 隨順修行而生正見. 若有人來語

其弟子言. 汝師法正汝所行是. 今所修行

勤苦如是. 應於[&FFFF]#法成就道果. 彼諸弟子

信受其言. 二俱正見獲無量福. 所以者何.

法眞正故. 周那. 或有導師出世使弟子生

憂. 或有導師出世使弟子無憂. 云何導師

出世使弟子生憂. 周那. 導師新出世間成

道未久. 其法具足梵行淸淨. 如實眞要而不

布現. 然彼導師速取滅度. 其諸弟子不得

修行. 皆愁憂言. 師初出世. 成道未久其法淸

淨. 梵行具足. 如實眞要竟不布現. 而今導師

便速滅度. 我等弟子不得修行. 是爲導師

出世弟子愁憂. 云何導師出世弟子5不憂.

謂導師出世. 其法淸淨. 梵行具足. 如實眞要

而廣流布. 然後導師方取滅度. 其諸弟子皆

得修行不懷憂. 言師初出世成道未久. 其

法淸淨. 梵行具足. 如實眞要而6不布現. 7而

今導師8便速滅度. 使我弟子9不得修行. 如

是周那. 導師出世弟子無憂. 佛告周那. 此

10支成就梵行. 謂導師出世. 出家未久. 名聞

未廣. 是謂梵行*支不具足. 周那. 導師出世

出家旣久. 名聞廣遠. 是謂梵行*支具足滿.

周那. 導師出世. 出家旣久. 名聞亦廣. 而諸弟

子未受訓誨. 未具梵行. 未至安處. 未獲

已利. 未能受法分布演說. 有異論起不

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能如法而往滅之. 未能變化成神通證. 是

11爲梵行*支不具足. 周那. 導師出世. 出家

旣久. 名聞亦廣. 而諸弟子盡受敎訓. 梵行具

足. 至安隱處已獲已利. 又能受法分別演

說. 有異論起能如法滅. 變化具足成神通

證. 是爲梵行*支具足滿. 周那. 導師出世. 出

家亦久. 名聞亦廣. 諸比丘尼未受訓誨. 未

至安處未獲已利. 未能受法分布演說.

有異論起不能以法如實除滅. 未能變化

成神通證. 是爲梵行*支未具足. 周那. 導師

出世. 出家亦久. 名聞亦廣. 諸比丘尼盡受敎

訓. 梵行具足. 至安隱處已獲已利. 復能受

法分別演說. 有異論起能如法滅. 變化具

足成神通證. 是爲梵行*支具足滿. 周那. 諸

優婆塞優婆夷廣修梵行. 乃至變化具足成

神通證. 亦復如是. 周那. 若導師不在世. 無

有名聞利養損減. 則梵行*支不具足滿. 若

導師在世名聞利養皆悉具足無有損減. 則

梵行*支爲具足滿. 若導師在世. 名聞利養

皆悉具足. 而諸比丘名聞利養不能具足. 是

爲梵行*支不具足. 若導師在世. 名聞利養

具足無損. 諸比丘衆亦復具足. 則梵行*支

爲具足滿. 比丘尼衆亦復如是. 周那. 我出

家久. 名聞廣遠. 我諸比丘已受敎17誡. 到安

隱處自獲已利. 復能受法爲人18說法. 有

異論起能如法滅. 變化具足成神通證. 諸

比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是. 周那.

我以廣流布梵行. 乃至變化具足成神通證.

周那. 一切世間所有導師. 不見有得名聞

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一七)    淸淨經

頁數: 七四

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利養如我如來至眞等正覺者也. 周那. 諸

世間所有徒衆. 不見有名聞利養如我衆

也. 周那. 若欲正說者. 當言見不可見. 云

何見不可見. 一切梵行淸淨具足宣示布現.

是名見不可見. 爾時世尊告1諸比丘. 2[&FFFF]#

頭藍子. 在大衆中而作是說. 有見不見. 云

何名見不見. 如刀可見Ｃ不可見. 諸比丘

彼子乃引凡夫無識之言. 以爲譬喩. 如是

周那. 若欲正說者. 當言見不見. 云何見

不見. 汝當正3欲說言. 一切梵行淸淨具足

宣示流布. 4是不可見. 周那. 彼相續法不具

足而可得. 不相續法具足而不可得. 周那.

諸法中梵行. 酪5□中醍□. 爾時世尊告諸

比丘. 我於是法躬自作證. 謂四念處四神

足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道.

汝等盡共和合勿生諍訟. 同一師受同一水

乳. 於如來正法當自熾然快得安樂. 6得

安樂已. 若有比丘說法中有作是言. 彼所

說句不正義理不正. 比丘聞已. 不可言是

不可言非. 當語彼比丘言. 云何諸賢. 我

句如是汝句如是. 我義如是汝義如是. 何

者爲勝何者爲負. 若彼比丘報言我句如是

我義如是. 汝句如是汝義如是. 汝句亦勝

汝義亦勝. 彼比丘說此. 亦不得非亦不得

是. 當諫彼比丘. 當呵當止當共推心. 如

是盡共和合勿生諍訟. 同一7受同一8師同一

乳於如來正法當自熾然快得安樂. 得安

樂已. 若有比丘說法. 中有比丘作是言.

彼所說句不正義9正. 比丘聞已. 不可言是

中      欄

不可言非. 當語彼比丘10言. 云何比丘. 我

句如是汝句如是. 何者爲是何者爲非. 若

彼比丘報言. 我句如是汝句如是汝句亦勝.

彼比丘說此. 亦不得言是不得言非. 當

諫彼比丘. 當呵當止當共推心. 如是盡共

和合勿生諍訟. 同一師受同一水乳. 於如來

正法當自熾然快得安樂. 得安樂已. 若有

比丘說法. 中有比丘作是言. 彼所說句正

義不正. 比丘聞已. 不可言是不可言非.

當語彼比丘言. 云何比丘. 我義如是汝義

如是. 何者爲11是何者爲非. 若彼報言. 我義

如是汝義如是. 汝義12而勝. 彼比丘說此已.

亦不得言是亦不得言非. 當諫彼比丘.

當呵當止當共推心. 如是比丘盡共和合

勿生諍訟. 同一師受同一水乳. 於如來正

法當自熾然快得安樂. 得安樂已. 若有比

丘說法. 中有比丘. 作如是言. 彼所說句正

義正. 比丘聞已不得言非. 當稱[&FFFF]#彼言.

汝所言是汝所言是. 是故比丘. 於十二部經

自 身作證當廣流布. 一曰貫經. 二曰祇夜經.

三曰受記經. 四曰偈經. 五曰法句經. 六曰相

應經. 七曰本緣經. 八曰天本經. 九曰廣經. 十

曰未曾有經. 十一曰譬喩經. 十二曰大敎經.

當善受持稱量觀察廣13演分布. 諸比丘. 我

所制衣. 若塚間衣若長者衣□賤衣. 此衣足

障寒暑蚊□. 足蔽四體. 諸比丘. 我所制食.

若乞食. 若居士食. 此食自足. 若身苦惱衆患

切已. 恐遂至死故聽此食. 知足而14已. 諸比

丘. 我所制住處. 若在樹下. 若在露地. 若在

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房內若樓閣上. 若在窟15內若在種種住處.

此處自足爲障寒暑風雨蚊□. 下至閑[&FFFF]#

懈息之處. 諸比丘. 我所制藥. 若16大小便. *□

油蜜黑石蜜. 此藥自足. 若身生苦惱衆患切

已. 恐遂至死故聽此藥. 佛言. 或有外道梵

志來作是語. 沙門釋子以衆樂自娛. 若有

此言. 當如是報. 汝等[&FFFF]#作此言. 謂沙門釋

子以衆樂自娛. 所以者何. 有樂自娛如來

呵責. 有樂自娛如來稱譽. 若外道梵志問言.

何樂自娛瞿曇呵責. 設有此語. 汝等當報.

五欲功德. 可愛可樂人所貪著. 云何爲五.

眼知色. 可愛可樂人所貪著. 耳聞聲17鼻

知香舌知味身知觸. 可愛可樂人所貪

著. 諸賢. 18猶是五欲緣生喜樂. 此是如來至

眞等正覺之所呵責也. 猶如有人故殺衆

生自以爲樂. 此是如來至眞等正覺之所呵

責. 猶如有人私竊偸盜自以爲樂. 此爲如

來之所呵責. 猶如有人犯於梵行自以爲

樂. 此是如來之所呵責. 猶如有人故作妄

語自以爲樂. 此是如來之所呵責. 猶如有

人放蕩自恣. 此是如來之所呵責. 猶如有

人行外苦行非是如來所說正行. 自以爲

樂. 此是如來之所呵責. 諸比丘. 呵責五欲

功德人所貪著. 云何爲19五. 眼知色. 可愛

可樂人所貪著. 耳聞聲鼻知香舌知味身

知觸可愛可樂人所貪著. 如此諸樂沙門

釋子無如此樂. 猶如有人故殺衆生以此

爲樂. 沙門釋子無如此樂. 猶如有人公爲

盜賊自以爲樂. 沙門釋子無如是樂. 猶如

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一七)    淸淨經

頁數: 七五

上      欄

有人犯於梵行自以爲樂. 沙門釋子無如

是樂. 猶如有人故作妄語自以爲樂. 沙門

釋子無如是樂. 猶如有人放蕩自恣自以

爲樂. 沙門釋子無如是樂. 猶如有人行外

苦行自以爲樂. 沙門釋子無如是樂. 若外

道梵志作如是問何樂自娛. 沙門瞿曇之

所稱譽. 諸比丘. 彼若有此言. 汝等當答彼

言. 諸賢. 有五欲功德可愛可樂人所貪著.

云何爲五. 眼知色乃至1意知法. 可愛可

樂人所貪著. 諸賢. 五欲因緣生樂當速除

滅. 猶如有人故殺衆生自以爲樂. 有如

此樂應速除滅. 猶如有人公爲盜賊自以

爲樂. 有如此樂應速除滅. 猶如有人犯

於梵行自以爲樂. 有如此樂應速除滅. 猶

如有人故爲妄語自以爲樂. 有如此樂

應速除滅. 猶如有人放蕩自恣自以爲樂.

有如此樂應速除滅. 猶如有人行外苦

行自以爲樂. 有如是樂應速除滅. 猶如

有人去離貪欲無復惡法. 有覺有觀. 離生

喜樂入初禪. 如是樂者佛所稱譽. 猶如有

人滅於覺觀. 內喜一心. 無覺無觀. 定生喜樂

入第二禪. 如是樂者佛所稱譽. 猶如有人

除喜入捨. 自知身樂. 賢聖所心. 護念一心

入第三禪. 如是樂者佛所稱譽. 樂盡苦盡

憂喜先滅. 不苦不樂. 護念淸淨入第四禪.

如是樂者佛所稱譽. 若有外道梵志作如

是問. 汝等於此樂中心幾果功德. 應答彼

言. 此樂當有七果功德. 云何爲七. 於現法

中得成道證. 正使不成臨命終時當成

中      欄

道證. 若臨命終復不成者當盡五下結. 中

間般涅槃. 生彼般涅槃. 行般涅槃. 無行般涅

槃. 上流阿迦尼□2般涅槃. 諸賢. 是爲此樂

有七功德. 諸賢. 若比丘在學地欲上3心

安隱處. 未除五蓋. 云何爲五. 貪欲蓋瞋□

蓋睡眠蓋4掉戱蓋疑蓋. 彼學比丘方欲上

心. 心安隱處未滅五蓋. 於四念處不能

精勤. 於七覺意不能勤修. 欲得上人法賢

聖智慧增5盛. 心欲知欲見者. 無有是處.

諸賢. 學地比丘欲上心心安隱處. 能滅五

蓋貪欲蓋瞋□蓋睡眠蓋*掉戱蓋疑蓋. 於四

6意處又能精勤. 於七覺意如實修行. 欲

得上人法賢聖智慧增上. 心欲知欲見者.

則有是處. 諸賢. 若有比丘漏盡阿羅漢. 所

作已辦捨於重擔. 自獲已利盡諸有結使.

正智解脫不爲九事. 云何爲九. 一者不殺. 二

者不盜. 三者不□. 四者不妄語. 五者不捨道.

六者不隨欲. 七者不隨□. 八者不隨怖. 九者

不隨癡. 諸賢. 是爲漏盡阿羅漢所作已辦捨

於重擔. 自獲已利盡諸有結. 正智7得解遠

離九事. 或有外道梵志作是說言. 沙門釋

子有8不住法應報彼言. 諸賢. [&FFFF]#作是說.

沙門釋子有不住法. 所以者何. 沙門釋子. 其

法常住不可動轉. 譬如門9□常住不動. 沙

門釋子亦復如是. 其法常住無有移動. 或

有外道梵志作是說言. 沙門瞿曇. 盡知過

去世事. 不知未來事. 彼比丘. 彼異學梵志

智異智觀亦異所言虛妄. 如來於彼過去事.

若在目前無不知見. 於未來世生於道

下       欄

智. 過去世事虛妄不實不足喜樂. 無所利

益. 佛則不記. 或過去事有實無可喜樂. 無

所利益佛亦不記. 若過去事有實可樂. 而

無利益佛亦不記. 若過去事有實可樂有

所利益. 如來盡知然後記之. 未來現在亦復

如是. 如來於過去未來現在. 應時語實語義

語利語法語律語無有虛也. 佛於初夜成

最正覺及未後夜. 於其中間有所言說盡

皆如實. 故名如來. 復次如來所說如事. 事

如所說. 故名如來. 以何等義名等正覺.

佛所知見所滅10所覺. 佛盡覺知. 故名等

正覺. 或11有外道梵志作如是說. 世間常存

唯此爲實. 餘者虛妄. 或復說言. 此世無常

唯此爲實. 餘者虛妄. 或復有言. 世間有常

無常唯此爲實. 餘者虛妄. 或12復有言. 此

世間非有常非無常唯此爲實餘者虛妄. 或

復有言. 此世間有邊唯此爲實. 餘者13爲虛

妄. 或14復有言. 世間無邊唯此爲實. 餘者

虛妄. 或復有言. 世間有邊無邊唯此爲實.

餘者虛妄. 或復有言. 世間非有邊非無

邊唯此爲實. 餘者虛妄. 或復有言. 是命

是身此實餘虛. 或復有言. 非命非身此實

餘虛. 或復有言. 命異身異此實餘虛. 或復

有言. 非異命非異身此實餘虛. 或復有言.

如來15終此實餘虛. 或復有言. 如來不終此

實餘虛. 或復有言. 如來終不終此實餘虛. 或

復有言. 如來非終非不終. 此實餘虛. 諸有

此見. 名16本生本見. 今爲汝記. 謂此世常

存. 乃至如來非終非不終. 唯此爲實餘者虛

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一八)    自歡喜經

頁數: 七六

上      欄

妄. 是爲本見本生. 爲汝記之. 所謂1未見

未生者我亦記之. 何者*未見*未生. 我所記

者. 色是我. 從想有終. 此實餘虛. 無色是我.

從想有終. 亦有色亦無色是我. 從想有終.

非有色非無色是我. 從想有終. 我有邊. 我

無邊. 我有邊無邊. 我非有邊非無邊. 從想

有終. 我有樂. 從想有終. 我無樂. 從想有

終. 我有苦樂. 從想有終. 我無苦樂. 從想有

終. 一想是我. 從想有終. 種種想是我. 從想

有終. 少想是我. 從想有終. 無量想是我. 從

想有終. 此實餘虛. 是爲邪見本見本生. 我

之所記. 或有沙門婆羅門. 有如是論有

如是見. 此世常存此實餘虛. 乃至無量想是

我. 此實餘虛. 彼沙門婆羅門. 復作如是說

如是見此實餘者虛妄. 當報彼言. 汝實作

此論云2何此世常存3此實餘虛耶. 如此語

者佛所不許. 所以者何. 此諸見中各有結

使. 我以理推. 諸沙門婆羅門中. 無與我等

者. 肉欲出過. 此諸邪見但有言耳. 不中共

論. 乃至無量想是我. 亦復如是. 或有沙門

婆羅門作是說. 此世間自造. 復有沙門婆

羅門言. 此世間他造. 或復有言. 自造他造.

或復有言. 非自造非他造. 忽然而有. 彼沙

門婆羅門. 言世間自造者. 是沙門婆羅門

皆因觸因緣. 若離觸因而能說者. 無有是

處. 所以者何. 由六入身故生觸. 由觸故生

受. 由受故生愛. 由愛故生取. 由取故生

有. 由有故生生. 由生故有老死憂悲苦惱

大患陰集. 若無六入則無觸. 無觸則無受.

中   欄

無受則無愛. 無愛則無取. 無取則無有.

無有則無生. 無生則無老死憂悲苦惱大

患陰集. 又言此世間他造. 4又言此世間自造

他造. 又言此世間非自造非他造. 忽然而

有. 亦復如是. 因觸而有. 無觸則無. 佛告諸

比丘. 若欲滅此諸邪惡見者. 於四念處當

修三行. 云何比丘滅此諸惡. 於四念處當

修三行. 比丘謂內身身觀. 精勤不懈憶念

不忘. 除世貪憂. 外身身觀. 精勤不懈憶念

不忘. 除世貪憂. 內外身身觀憶念不忘. 除

世貪憂. 受意法觀亦復如是. 是爲滅衆惡

法. 於四念處. 三種修行. 有八解脫. 云何爲

八. 色觀色初解脫. 內有色想外觀色二解

脫. 淨解脫三解脫. 度色想滅有對想住空

處四解脫. 捨空處住識處五解脫. 捨識

處住不用處六解脫. 捨不用處住有想無

想處七解脫. 滅盡定八解脫. 爾時阿難在世

尊後執扇扇佛. 5卽偏露右6肩右膝著地.

叉手白佛言. 甚奇世尊. 此法淸淨微妙第一

當云何名. 云何奉持. 佛告阿難. 此經名爲

淸淨. 汝當淸淨持之. 爾時阿難聞佛所說.

歡喜奉行

(一八)7佛說長阿含第二分8自歡喜經第十四

如是我聞. 一時佛在9那難陀城10波波利菴

波林. 與大比丘衆千二百五十人俱. 時長老

舍利弗於閑靜處默自念言. 我心決定知過

去未來現在沙門婆羅門智慧神足功德力.

無有與如來無所著等正覺等者. 時舍利

弗從靜室起往至世尊所. 頭面禮足在一面

下      欄

坐. 白佛言. 向於靜室默自思念. 過去未來

現在沙門婆羅門智慧神足功德道力. 無有

與如來無所著等正覺等者. 佛告舍利弗.

善哉善哉. 汝能於佛前說如是語. 一向受持

正師子吼. 餘沙門婆羅門無及汝者. 云何舍

利弗. 汝能知過去諸佛心中所念. 彼佛有如

是戒如是法如是智慧如是解脫如是解

脫堂不. 對曰不知. 云何舍利弗. 汝能知當

來諸佛心中所念. 有如是戒如是法如是

智慧如是解脫如是解脫堂不. 答曰不知.

云何舍利弗. 如我今如來至眞等正覺心中

所念. 如是戒如是法如是1智如是解脫如

是解脫堂. 汝能知不. 答曰不知. 又告舍利

弗. 過去未來現在如來至眞等正覺心中所

念. 汝不能知. 何故決定作是念. 因何事生

是念. 一向堅持而師子吼. 餘沙門婆羅門. 若

聞汝言我決定知過去未來現在沙門婆羅

門智慧神足功德道力無有與如來無所著

等正覺等者. 當不信汝言. 舍利弗白佛言.

我於過去未來現在諸佛心中所念. 我不能

知. 佛12總相法我則能知. 如來爲我說法轉

高轉13妙. 說黑白法緣無緣法照無照法. 如

來所說轉高轉妙. 我聞法已. 知一一法於法

究竟. 信如來至眞等正覺. 信如來法善可

分別. 信如來14衆苦滅成就. 諸善法中此爲

最上. 世尊智慧無餘. 神通無餘. 諸世間所有

沙門婆羅門. 無有能與如來等者. 肉欲出

其上. 世尊說法復有上者. 謂制法. 制法者.

謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一八)    自歡喜經

頁數: 七七

上      欄

意八賢聖道. 是爲無上制. 智慧無餘. 神通無

餘. 諸世間所有沙門婆羅門. 皆無有與如

來等者. 肉欲出其上者. 世尊說法又有上

者. 謂1制諸入. 諸入者. 謂眼色耳聲鼻香舌

味身觸意法. 如過去如來至眞等正覺亦制

此入. 所謂眼色乃至意法. 正使未來如來至

眞等正覺亦制此入. 所謂眼色乃至意法. 今

我如來至眞等正覺亦制此入. 所謂眼色乃

至意法. 此法無上無能過者. 智慧無餘. 神通

無餘. 諸世間沙門婆羅門. 無能與如來等

者. 肉欲出其上. 世尊說法又有上者. 謂識2

入胎. 入胎者. 一謂亂入胎亂住亂出. 二者不

亂入亂住亂出. 三者不亂入不亂住而亂出. 四

者不亂入不亂住不亂出. 彼不亂入不亂住

不亂出者. 入胎之上. 此法無上. 智慧無餘. 神

通無餘. 諸世間沙門婆羅門. 無能與如來

等者. 肉欲出其上. 如來說法復有上者. 所

謂道也. 所謂道者. 諸沙門婆羅門以種種方

便入定3慧意三昧. 隨三昧心修念覺意. 依

欲依離依滅盡依出要法精進喜□定捨

覺意. 依欲依離依滅盡依出要. 此法最上.

智慧無餘. 神通無餘. 諸世間沙門婆羅門. 無

能與如來等者. 肉欲出其上如來說法復

有上者. 所謂爲滅. 滅者謂苦滅遲得. 二俱

卑陋. 苦滅速得. 唯苦卑陋. 樂滅遲得. 唯遲卑

陋. 樂滅速得. 然不廣普. 以不廣普故名卑

陋. 如今如來樂滅速得. 而復廣普. 乃至天

人見神變化. 舍利弗白佛言. 世尊. 所說微

妙第一. 下至女人亦能受持. 盡有漏成無

中      欄

漏. 心解脫慧解脫. 於現法中自身作證. 生

死已盡梵行已立. 所作已辦不受後有. 是

爲如來說無上滅. 此法無上. 智慧無餘. 神通

無餘. 諸世間沙門婆羅門. 無能與如來等

者. 肉欲出其上. 如來說法復有上者. 謂4言

淸淨. 言淸淨者. 世尊於諸沙門婆羅門. 不

說無益虛妄之言. 言不心勝. 亦不朋黨. 所

言柔和. 不失時節. 言不虛發. 是爲言淸

淨. 此法無上. 智慧無餘. 神通無餘. 諸世間

沙門婆羅門. 無有與如來等者. 肉欲出其

上. 如來說法復有上者. 謂見定. 彼見定者.

5謂有沙門婆羅門. 種種方便入定意三昧.

隨三昧心. 觀頭至足觀足至頭皮膚內外.

但有不淨髮6毛爪甲. 7肝肺腸胃脾腎五8

Ｃ. 汗肪髓腦屎尿肉□淚臭. 不淨無9一可

貪. 是初見定. 諸沙門婆羅門. 種種方便入定

意三昧. 隨三昧心除去皮肉外諸不淨. 唯

觀白骨及與牙齒. 是爲二見定. 諸沙門婆羅

門. 種種方便入定意三昧. 隨三昧心除去

皮肉外諸不淨及白骨. 唯觀心識在何處

住. 爲在今世. 爲在後世. 今世不斷後世不

斷. 今世不解脫後世不解脫. 是爲三見定. 諸

沙門婆羅門. 種種方便入定意三昧. 隨三昧

心除去皮肉外諸不淨. 及除白骨. 復重觀

識. 識在後世不在今世. 今世斷後世不斷.

今世解脫後世不解脫. 是爲四見定. 諸有沙

門婆羅門種種方便入定意三昧. 隨三昧心

除去皮肉外諸不淨. 及除白骨. 復重觀識.

不在今世不在後世. 二俱斷二俱解脫. 是

下      欄

爲五見定. 此法無上. 智慧無餘. 神通無餘.

諸世間沙門婆羅門. 無與如來等者. 況欲

出其上. 如來說法復有上者. 謂說10常法. 常

法者. 諸沙門婆羅門. 種種方便入定意三昧.

隨三昧心憶識11世間二十成劫敗劫. 彼作

是言. 世間常存此爲眞實. 餘者虛妄. 所以者

何. 由我憶識故知有此成劫12敗劫. 其餘過

去我所不知. 未來成敗我亦不知. 此人朝

[&FFFF]#以無智說言. 世間常存唯此爲實. 餘者

爲虛. 是爲初常法. 諸沙門婆羅門. 種種方

便入定意三昧. 隨三昧心憶識四十成劫

敗劫. 彼作是言. 此世間常此爲眞實. 餘者

虛妄. 所以者何. 以我憶識故知成劫敗劫.

我復能13過是知過去成劫敗劫. 我不知

未來劫之成敗. 此說知始不說知終. 此人

朝[&FFFF]#以無智說言. 世間常存唯此眞實. 餘者

虛妄. 此是二常法. 諸沙門婆羅門. 種種方便

入定意三昧. 隨三昧心憶識八十成劫敗劫.

彼言此世間常. 餘者虛妄. 所以者何. 以我

憶識故知有成劫敗劫. 復過是知過去成

劫敗劫. 未來劫之成敗我亦悉知. 此人朝[&FFFF]#

以無智說言. 世間常存唯此爲實. 餘者虛

妄. 是爲三常存法. 此法無上. 智慧無餘. 神通

無餘. 諸世間沙門婆羅門. 無有能與如來

等者. 肉欲出其上. 如來說法復有上者. 謂

14觀察. 觀察者. 謂有沙門婆羅門以想觀察.

他心爾趣此心爾趣. 彼心作是想時. 或虛或

實. 是爲一觀察. 諸沙門婆羅門不以想觀

察. 或聞諸天及非人語. 而語彼言. 汝心如

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一八)    自歡喜經

頁數: 七八

上      欄

是. 汝心如是. 此亦或實或虛. 是二觀察. 或

有沙門婆羅門. 不以想觀察. 亦不聞諸天

及非人語. 自觀已身又聽他言. 語彼人言.

汝心如是汝心如是. 此亦有實有虛. 是爲

三觀察. 或有沙門婆羅門不以想觀察. 亦

1不聞諸天及非人語. 又不自觀觀他. 除覺

觀已得定意三昧. 觀察他心而語彼言. 汝

心如是汝心如是. 如是觀察則爲眞實. 是

爲四觀察. 此法無上. 智慧無餘. 神通無餘. 諸

世間沙門婆羅門. 無有與如來等者. 肉欲

出其上. 如來說法復有上者. 所謂敎2誡. 敎

*誡者. 或時有人不違敎*誡. 盡有漏成無

漏. 心解脫. 智慧解脫. 於現法中自身作證.

生死已盡梵行已立. 所作已辦不復受有. 是

爲初敎*誡. 或時有人不違敎*誡盡五下

結. 於彼滅度. 不還此世. 是爲二敎*誡. 或

時有人不違敎*誡. 三結盡. 薄淫怒癡. 得

斯陀含還至此世而取滅度. 是爲三敎*誡.

或時有人不違敎*誡. 三結盡. 得須陀洹.

極七往3返心成道果. 不墮惡趣. 是爲四敎

*誡. 此法無上. 智慧無餘. 神通無餘. 諸世間

沙門婆羅門無有與如來等者. 肉欲出其

上. 如來說法復有上者. 爲他說法使4戒淸

淨. 戒淸淨者. 5有諸沙門婆羅門所語至誠

無有兩舌. 常自敬肅捐除睡眠. 不懷邪諂

口不妄言. 不爲世人記於吉凶. 不自稱說

從他所得. 以示於人6更心他利. 坐禪修智

辯才無[&FFFF]#. 專念不亂. 精勤不怠. 此法無上.

智慧無餘. 神通無餘. 諸世間沙門婆羅門. 無

中           欄

有與如來等者. 肉欲出其上. 如來說法復

有上者. 謂7解脫智. 謂解脫智者. 世尊. 由他

因緣內自思惟言. 此人是須陀洹. 此是斯陀

含. 此是阿那含. 此是阿羅漢. 此法無上. 智慧

無餘. 神通無餘. 諸世間沙門婆羅門. 無有

與如來等者. 肉欲出其上. 如來說法復有

上者. 謂8自識宿命智證. 諸沙門婆羅門種種

方便入定意三昧. 隨三昧心自憶往昔無

數世事. 一生二生乃至百千生成劫敗劫. 如

是無數我於9某處生. 名字如是種姓如是.

壽命如是. 飮食如是. 苦樂如是. 從此生彼

從彼生此. 若干種相. 自憶宿命無數劫事.

晝夜常念本所經歷. 此是色此是無色. 此是

想此是10無想. 此是非無想盡憶盡知. 此法無

上. 智慧無餘. 神通無餘. 諸世間沙門婆羅門.

無與如來等者. 肉欲出其上. 如來說法復

有上者. 謂天眼智. 天眼智者. 11諸沙門婆羅

門種種方便入定意三昧. 隨三昧心觀諸

衆生. 死者生者善色惡色. 善趣惡趣若好若

醜. 隨其所行盡見盡知. 或有衆生. 成就身

惡行口惡行意惡行. 誹謗賢聖信邪倒見.

身壞命終墮三惡道. 或有衆生. 身行善口

言善意念善. 不謗賢聖見正信行. 身壞命

終生天人中. 以天眼淨觀諸衆生. 如實知

見. 此法無上. 智慧無餘. 神通無餘. 諸世間沙

門婆羅門. 無與如來等者. 肉欲出其上. 如

來說法復有上者. 謂12神足證. 神足證者. *諸

沙門婆羅門以種種方便入定意三昧. 隨

三昧心作無數神力. 能變一身爲無數身.

下      欄

以無數身合爲一身. 石壁無□. 於虛空中

結13加趺坐. 猶如飛鳥. 出入於地猶如在

水. 履水如地. 身出[&FFFF]#14火如火15積燃. 以

手□日月立至梵天. 若沙門婆羅門稱是

神足者. 當報彼言. 有此神足非爲不有.

此神足者. 卑16賤下劣凡夫所行. 非是賢聖

之所修習. 若比丘. 於諸世間愛色不染捨

離此已如所應行. 斯乃名爲賢聖神足. 於

無喜色亦不17憎惡. 捨離此已如所應行.

斯乃名曰賢聖神足. 於諸世間愛色不愛色

(二)俱捨已. 修平等護專念不忘. 斯乃名曰賢

聖神足. 猶如世尊精進勇猛有大智慧. 有

知有覺得第一覺. 故名18等覺. 世尊. 今亦不

樂於欲. 不樂卑賤凡夫所習. 亦不勞勤受

諸苦惱. 世尊. 若欲除弊惡法. 有覺有觀. 離

生喜樂遊於初禪. 如是便能除弊惡法. 有

覺有觀. 離生喜樂遊於初禪. (二)禪(三)禪四禪亦

復如是. 精進勇猛有大智慧. 有知有覺得

第一覺. 故名等覺. 佛告舍利弗. 若有外道

異學來問汝言. 過去沙門婆羅門. 與沙門

瞿曇等不. 汝當云何答. 彼復問言. 未來沙

門婆羅門. 與沙門瞿曇等不. 汝當云何答.

彼復問言. 現在沙門婆羅門. 與沙門瞿曇

等不. 汝當云何答. 時舍利弗白佛言. 設有

是問過去沙門婆羅門與佛等不. 當答言

有. 19設問未來沙門婆羅門瞿曇等不. 當答

言有. 設問現在沙門婆羅門與佛等不. 當

答言無. 佛告舍利弗. 彼外道梵志或復問

言. 汝何故或言有或言無. 汝當云何答. 舍

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一九)    大會經

頁數: 七九

上      欄

利弗言. 我當報彼. 過去三耶三佛與如來

等. 未來三耶三佛與如來等. 我躬從佛聞.

欲使現在有三耶三佛與如來等者. 無有

是處. 世尊. 我如所聞依法順法作如是

答. 將無答耶. 佛言如是答依法順法不違

也. 所以然者. 過去三耶三佛與我等. 未來

三耶三佛與我等. 欲使現在有二佛出世.

無有是處. 爾時尊者1[&FFFF]#陀夷. 在世尊後

執扇扇佛. 佛告之曰. [&FFFF]#陀夷. 汝當觀世尊

少欲知足. 今我有大神力有大威德. 而少

欲知足不樂在欲. [&FFFF]#陀夷. 若餘沙門婆羅

門. 於此法中能勤苦得一法者. 彼便當□

幡告四遠言. 如來今者少欲知足. 今觀如

有少2欲知足. 如來有大神力有大威德. 不

用在欲. 爾時尊者[&FFFF]#陀夷. 正衣服偏露右

肩右膝著地. 叉手白佛言. 3甚奇世尊. 少

來少欲知足如世尊者. 世尊. 有大神力有

大威德. 不用在欲. 若復有餘沙門婆羅門.

於此法中能勤苦得一法者. 便能□幡告

四遠言. 世尊. 今者少欲知足. 舍利弗. 當爲

諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數說此法. 彼

若於佛法僧於道有疑者. 聞說此法無

復疑網. 爾時世尊告舍利弗. 汝當爲諸比

丘比丘尼優婆塞優婆夷數說此法. 所以者

何. 彼於佛法僧於道有疑者. 聞汝所說

當得開解. 對曰. 唯然世尊. 時舍利弗卽便

數數爲諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷說法.

以自淸淨故. 故名淸淨經. 爾時舍利弗聞

佛所說. 歡喜奉行

中       欄

(一九)4佛說長阿含第二分5大會經第十五

如是我聞. 一時佛在6釋翅提國7迦維林中.

與大比丘衆五百人俱. 盡是羅漢. 復有十

方諸神妙天皆來集會. 禮敬如來及比丘僧.

時四淨居天卽於天上各自念言. 今者世尊.

在釋翅*提迦維林中. 與大比丘衆五百人

俱. 盡得阿羅漢. 復有十方諸神妙天皆來

8集會. 禮敬如來及比丘僧. 我等今者亦可

9往共詣世尊所. 各當以偈稱[&FFFF]#如來. 時四

淨居天. 猶如力士屈10伸臂頃. 於彼天沒

至*釋翅提迦維林中. 爾時四淨居天到已頭

面禮足在一面立. 時一淨居天卽於佛前

以偈[&FFFF]#曰

今日大衆會      諸天神普集

皆爲法故來      欲禮無上衆

說此偈已退一面立. 時一淨居天復作頌

曰

比丘見衆穢      端心自防護

欲如海呑流      智者護諸根

說11是偈已退一面立. 時一淨居天復作頌

曰

斷刺平愛坑      及塡無明Ｃ

獨遊淸淨場      如善象調御

說此偈已退一面立. 時一淨居天復作頌

曰

諸歸依佛者      終不墮惡趣

捨此人中形      受天淸淨身

爾時四淨居天說此偈已. 世尊印可. 卽禮

佛足□佛三□忽然不現. 其去未久. 佛告

下       欄

諸比丘. 今者諸天大集. 今者諸天大集. 十方

諸神妙天. 無不來此禮覲如來及比丘僧.

諸比丘. 過去諸如來至眞等正覺. 亦有諸天

大集如我今日. 當來諸如來至眞等正覺. 亦

有諸天大集如我今日. 諸比丘. 今者諸天

大集. 十方諸神妙天. 無不來此禮覲如來

及比丘僧. 亦當稱彼名號爲其說偈. 比丘

當知

諸依地山谷      隱藏見可畏

身著純白衣      潔淨無垢穢

天人聞此已      皆歸於梵天

今我稱其名      次第無錯謬

諸天衆今來      比丘汝當知

世間凡12人智    百中不見一

何由乃能見      鬼神七萬衆

若見十萬鬼      猶不見一邊

何肉諸鬼神      周遍於天下

地神有七千. 13悅叉若干種. 皆有神足形貌

色像名稱. 懷歡喜心來到比丘衆林中. 時

有雪山神將六千鬼悅叉若干種. 皆有神

足形貌色像名稱. 懷歡喜心來到比丘衆林

中. 有一14舍羅神將三千鬼悅叉若干種. 皆

有神足形貌色像名稱. 懷歡喜心來到比

丘衆林中. 此萬六千鬼神. 悅叉若干種. 皆有

神足形貌色像名稱. 懷歡喜心來到比丘衆

林中. 復有15毘波蜜神住在馬國. 將五百

鬼皆有神足威德. 復有16金毘羅神住王舍

城毘富羅山. 17將無數鬼神恭敬圍□. 復有

東方提頭賴□天王領乾沓[&FFFF]#神有大威德.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十二     (一九)    大會經

頁數: 八○

上      欄

有九十一子盡字因陀羅. 皆有大神力. 南

方毗樓勒天王領諸龍王有大威德. 有九

十一子亦字因陀羅有大神力. 西方毗樓

1博叉天王領諸鳩槃[&FFFF]#鬼有大威德. 有九

十一子亦字因陀羅有大神力. 北方天王名

毗沙門領諸悅叉鬼有大威德. 有九十一

子亦字因陀2羅有大神力. 此四天王護持

世者. 有大威德. 身放光明來詣迦維林中.

爾時世尊欲降其幻僞虛妄之心故結[&FFFF]#曰

34摩拘樓羅摩拘樓羅5毗樓羅. 毗樓羅6Ｃ

陀那加摩世致. 迦尼延豆. 尼延豆. 波7那□.

鳴呼8奴奴. 主. 提婆蘇[&FFFF]#. 摩頭9羅. 支多羅

斯那. 乾沓波. 那羅主. □尼沙. 尸呵. 無

蓮陀羅. 鼻波蜜多羅. 樹塵陀羅. 那閭10尼

呵. 11斗色樓. 輸支婆   12[&FFFF]#婆

如是諸王乾沓婆及羅刹. 皆有神足形貌色

像. 懷歡喜心來詣比丘衆梵中. 爾時世尊

復結[&FFFF]#曰

13阿醯. 那陀瑟. 那頭. 毗舍離14沙呵. 帶叉蛇婆

提. 提頭賴□. 帝婆*沙呵. 若15利耶16加毘羅

攝17波那伽. 阿陀伽摩. 天提伽. 伊羅波陀.

摩呵那伽. 毘摩那伽多18陀伽陀餘. 那伽羅

□. 婆呵沙呵. 叉奇提. 婆提羅帝19婆提羅帝.

毘枚大[&FFFF]#褒. 毘呵四婆□. 阿婆婆四. 質多

羅. 速和尼那. 心四多. 阿婆由. 那伽羅除阿

四. 修跋羅薩帝奴阿伽. 佛陀灑. 失羅□. 婆耶

憂羅頭婆延樓. 素槃Ｃ佛頭. 舍羅Ｃ. 伽類樓

爾時世尊爲阿修羅. 而結[&FFFF]#曰

20祇陀跋□呵諦. 三物第. 阿修羅. 阿失陀. 婆

中       欄

延地. 婆三21婆四. 伊22弟阿陀. 提婆. 摩天地. 伽

黎妙. 摩呵□摩. 阿修羅. 陀那□羅陀. □摩質

兜樓. 修質諦麗. 婆羅呵黎. 無夷連那婆. 舍黎

阿細. 跋黎弗多羅那. 薩□. □樓耶那那迷. 薩

那迷23諦. 婆黎細如. 羅耶跋兜樓伊呵菴婆

羅迷三. 摩由伊. 陀那. 跋陀若 . 比丘那. 三彌

肉. 泥拔. 爾時世尊復爲諸天. 而結[&FFFF]#曰

24阿色. 提婆□□25醯陛. 提豫. 婆由. 多陀Ｃ跋

樓Ｃ跋樓尼. 世帝蘇彌. 耶舍阿頭. 彌多羅婆.

伽羅那移婆阿26邏提婆. 摩天梯與. 陀舍提

舍. 伽27予. 薩□. 那難多羅婆跋那. 伊地槃大

□地槃那槃大. 耶舍卑Ｃ. [&FFFF]#陀婆28那阿醯□

大. 比丘那婆29朱弟婆尼. □弩提步舍伽利.

阿醯地勇迷. 那30刹帝[&FFFF]#富羅息幾大阿陀[&FFFF]#

陀羅婆羅. 31□□大蘇婆尼□提婆. 阿陀32Ｃ

陀. 富羅翅33支大. 蘇黎耶蘇婆尼□提婆阿

陀蘇提耶. 富羅翅大. 摩伽陀婆蘇因圖34□阿

頭釋拘富羅大*□. 叔伽伽羅摩羅那阿大. □

摩尼婆. 嗚婆提奇呵. 波羅無呵□35婆羅36微

阿尼. 薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼[&FFFF]#□37Ｃ

歎奴阿*□余提舍阿醯跋沙. [&FFFF]#摩. 摩38呵[&FFFF]#

摩. 摩*Ｃ沙阿. 摩*Ｃ[&FFFF]#多摩. 乞陀波頭灑阿.

陀摩*Ｃ波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀

夜婆39私. 波羅摩40訶波羅阿陀提婆摩天梯

夜. 差摩兜率陀. 夜摩. 伽沙尼阿. 尼. 藍□. 藍

婆折帝. 樹提那摩伊灑. 念摩羅提. 阿陀醯波

羅念彌大. 阿醯41提婆提婆□蘭提. 阿奇. 尸

42□波. 摩阿栗□*□耶. 嗚摩. 色色尼婆43私

遮婆陀[&FFFF]#. 阿周陀. 阿尼輸豆44檀耶Ｃ阿頭