經數: 一

經名: 長阿含經卷第十   (一三)   大緣方便經

頁數: 六一

上      欄

有護. 我所說者義在於此. 阿難. 因嫉有守.

此爲何義. 若使一切衆生無有嫉者. 寧有

守不. 答曰無也. 阿難. 我1以此緣知. 守由

嫉. 因嫉有守. 我所說者義在於此. 阿難. 因

著有嫉. 此爲何義. 若使一切衆生無有著

者. 寧有嫉不. 答曰無也. 阿難. 我以此緣知.

嫉由著. 因著有嫉. 我所說者義在於此. 阿

難. 因欲有著. 此爲何義. 若使一切衆生無

有欲者. 寧有著不. 答曰無也. 阿難. 我以此

緣知. 著由欲. 因欲有著. 我所說者義在

於此. 阿難. 因用有欲. 此爲何義. 若使一

切衆生無有用者. 寧有欲不. 答曰無也. 阿

難. 我以此義知. 欲由用. 因用有欲. 我所

說者義在於此. 阿難. 因利有用. 此爲何義.

若使一切衆生無有利者. 寧有用不. 答曰無

也. 阿難. 我以此義知. 用由利. 因利有用.

我所說者義在於此. 阿難. 因心有利. 此爲

何義. 若使一切衆生無有心者. 寧有利不.

答曰無也. 阿難. 我以此緣知. 利由心. 因心

有利. 我所說者義在於此. 阿難. 因愛有

心. 此爲何義. 若使一切衆生無有愛者. 寧

有心不. 答曰無也. 阿難. 我以此緣知. 心由

愛. 因愛有心. 我所說者義在於此. 又告

阿難. 因愛有心至於守護. 受亦如是. 因受

有心至於守護. 佛告阿難. 緣觸有受. 此

爲何義. 阿難. 若使無眼無色無眼識者.

寧有觸不. 答曰無也. 若無耳聲耳識. 鼻香

鼻識. 舌味舌識. 身觸身識. 意法意識者. 寧

有觸不. 答曰無也. 阿難. 若使一切衆生無

中       欄

有觸者. 寧有受不. 答曰無也. 阿難. 我以是

義知. 受由觸. 緣觸有受. 我所說者義在於

此. 阿難. 緣名色有觸. 此爲何義. 若使一切

衆生無有名色者. 寧有心觸不. 答曰無也.

若使一切衆生無形色相貌者. 寧有身觸

不. 答曰無也. 阿難. 若無名色. 寧有觸不. 答

曰無也. 阿難. 我以是緣知. 觸由名色緣名

色有觸. 我所說者義在於此. 阿難. 緣識有

名色. 此爲何義. 若識不入母胎者有名色

不. 答曰無也. 若識入胎不出者. 有名色不.

答曰無也. 若識出胎□孩壞敗. 名色得增

長不. 答曰無也. 阿難. 若無識者有名色不.

答曰無也. 阿難. 我以是緣知. 名色由識. 緣

識有名色. 我所說者義在於此. 阿難. 緣名

色有識. 此爲何義. 若識不住名色. 則識

無住處. 2若無住處. 寧有生老病死憂悲苦

惱不. 答曰無也. 阿難. 若無名色寧有識不.

答曰無也. 阿難. 我以此緣知. 識由名色.

緣名色有識. 我所說者義在於此. 阿難. 是

故名色緣識. 識緣名色. 名色緣六入. 六入

緣觸. 觸緣受. 受緣愛. 愛緣取. 取緣有. 有

緣生. 生緣老死憂苦悲惱大苦陰集. 阿難.

齊是爲語. 齊是爲應. 齊是爲限. 齊此爲

演說. 齊是爲智觀. 齊是爲衆生. 阿難. 諸比

丘於此法中. 如實正觀無漏心解脫. 阿難. 此

比丘當名爲慧解脫. 如是解脫比丘如來終

亦知. 如來不終亦知. 如來終不終亦知. 如來

非終非不終亦知. 何以故. 阿難. 齊是爲語.

齊是爲應. 齊是爲限. 齊是爲演說. 齊是

下       欄

爲智觀. 齊是爲衆生. 如是盡知已無漏心

解脫比丘不知不見. 如是知見. 阿難. 夫計

我者. 齊幾名我見. 名色與受. 俱計以爲我.

有人言受非我我是受. 或有言受非我我

非受. 受法是我. 或有言受非我我非受. 受

法非我但3愛是我. 阿難. 彼見我者言受

是我. 當語彼言. 如來說三受. 樂受苦受不

苦不樂受. 當有樂受時. 無有苦受不苦不

樂受. 有苦受時. 無有樂受不苦不樂受. 有

不苦不樂受時. 無有苦受樂受. 所以然者.

阿難. 樂觸緣生樂受. 若樂觸滅受亦滅. 阿

難. 苦觸緣生苦受. 若苦觸滅受亦滅. 不苦不

樂觸緣生不苦不樂受. 若不苦不樂觸滅受

亦滅. 阿難. 如兩木相4□則有火5生. 6各置

異處則無有火. 此亦如是. 因樂觸緣故

生樂受. 若樂觸滅受亦俱滅. 因苦觸緣故

生苦受. 若苦觸滅受亦俱滅. 因不苦不樂觸

緣. 生不苦不樂受. 若不苦不樂觸滅受亦俱

滅. 阿難. 此三受有爲無常. 從因緣生. 盡法

滅法. 爲朽壞法. 彼非我有我非彼有. 當

以正7智如實觀之. 阿難. 彼見我者以8受

爲我. 彼則爲非. 阿難. 彼見我者言. 受非我

我是受者. 當語彼言. 如來說三受. 苦受樂

受不苦不樂受. 若樂受是我者樂受滅時則

有二我. 此則爲過. 若苦受是我者. 苦受滅

時則有二我. 此則爲過. 若不苦不樂受是

我者. 不苦不樂受滅時則有二我. 此則爲

過. 阿難. 彼見我者言. 受非我我是受. 彼則

爲非. 阿難. 彼計我者作此說. 受非我我非

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十   (一四)釋提桓因問經

頁數: 六二

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受. 受法是我. 當語彼言. 一切無受. 汝云何

言有受法. 汝是受法耶. 對曰非是. 是故阿

難. 彼計我者言受非我我非受受法是我.

彼則爲非. 阿難. 彼計我者作是言. 受非我

我非受. 受法非我但愛是我者. 當語彼言.

一切無受. 云何有1愛. 汝是*愛耶. 對曰非

也. 是故阿難. 彼計我者言受非我我非受.

受法非我*愛是我者彼則爲非. 阿難. 齊是

爲語. 齊是爲應. 齊是爲限. 齊是爲演說.

齊是爲智觀. 齊是爲衆生. 阿難. 諸比丘於

此法中如實正觀. 於無漏心解脫. 阿難. 此

比丘當名爲慧解脫. 如是解脫心比丘. 有

我亦知. 無我亦知. 有我無我亦知. 非有我非

無我亦知. 何以故. 阿難. 齊是爲語. 齊是爲

應. 齊是爲限. 齊是爲演說. 齊是爲智觀.

齊是爲衆生. 如是盡知已無漏心解脫比丘

不知不見. 如是知見. 佛語阿難. 彼計我者

齊已爲定彼計我者. 或言少色是我. 或言多

色是我. 或言少無色是我. 或言多無色是我.

阿難. 彼言少色是我者. 定少色是我. 我所

見是. 餘者爲非. 多色是我者. 定多色是我.

我所見是. 餘者爲非. 少無色是我者. 定言

少無色是我. 我所見是餘者爲非. 多無色是

我者. 定多無色是我. 我所見是. 餘者爲非.

佛告阿難. 2七識住二入3處. 諸有沙門婆羅門

言. 此處安隱. 爲救爲護爲舍爲燈爲明爲

歸. 爲不虛妄爲不煩惱. 云何爲七. 或有衆

生若干種身若干種想. 天及人. 此是初識住

處. 諸沙門婆羅門言. 此處安隱爲救爲護

中     欄

爲舍爲燈爲明爲歸. 爲不虛妄爲不煩

惱. 阿難. 若比丘知初識住. 知4集知滅知

味知過. 知出要如實知者. 阿難. 彼比丘言.

彼非我我非彼. 如實知見. 或有衆生若干

種身而一想. 梵光音天是. 或有衆生一身若

干種想. 光音天是. 或有衆生一身一想. 遍

淨天是. 或有衆生住空處. 或有衆生住識

處. 或有衆生住不用處. 是爲七識住處. 或

有沙門婆羅門言. 此處安隱. 爲救爲護爲

舍爲燈爲明爲歸. 爲不虛妄爲不煩惱. 阿

難. 若比丘知七識住. 知*集知滅知味知

過. 知出要如實知見. 彼比丘言. 彼非我我

非彼. 如實知見. 是爲七識住. 云何二入

處. 無想入. 非想非無想5入. 是爲6阿難此二

入處. 或有沙門婆羅門言. 此處安隱. 爲救

爲護爲舍爲燈爲明爲歸. 爲不虛妄爲

不煩惱. 阿難. 若比丘知二入處. 知集知滅

知味知過. 知出要如實知見. 彼比丘言. 彼

非我我非彼. 如實知見. 是爲二入. 阿難. 復

有八解脫. 云何八. 色觀色. 初解脫. 內色想

觀外色. 二解脫. 淨解脫三解脫. 度色想滅

有對想不念雜想住空處. 四解脫. 度空

處住識處. 五解脫. 度識處住不用處. 六解

脫. 度不用處住有想無想處. 七解脫. 滅盡

定. 八解脫. 阿難. 諸比丘於此八解脫. 逆順

遊行入出自在. 如是比丘得俱解脫. 爾時阿

難聞佛所說. 歡喜奉行

(一四)7佛說長阿含第二8分釋提桓因問經第十

如是我聞. 一時佛在9摩竭國10菴婆羅村

下       欄

北. 11毘陀山12因陀娑羅窟中. 爾時13釋提桓

因發微妙善心欲來見佛. 今我當往至世

尊所. 時諸14□利天. 聞釋提桓15因發妙善

心欲詣佛所. 卽尋詣帝釋白言. 善哉帝

釋. 發妙善心欲詣如來. 我等亦樂侍從詣

世尊所. 時釋提桓因卽告16執樂神17般遮翼

曰. 我今欲詣世尊所. 汝可俱行. 此□利諸

天亦當與我俱詣佛所. 對曰唯然. 時般遮

翼持14琉璃琴. 於帝釋前□利天衆中鼓琴

供養. 時釋提桓因□利諸天及般遮翼. 於法

堂上忽然不現. 譬如力士屈伸臂頃. 至

摩竭國北毘陀山中. 爾時世尊入火焰三昧.

彼毘陀山同一火色. 時國人見自相謂言. 此

毘陀山同一火色. 將是如來諸天之力. 時釋

提桓因告般遮翼曰. 如來至眞甚難得[&FFFF]#.

而能垂降此閑靜處. 寂默無聲禽獸爲侶. 此

處常有諸大神天侍[&FFFF]#世尊. 汝可於前鼓

琉璃琴娛樂世尊. 吾與諸天尋於後往. 對

曰唯然. 卽受敎已. 持琉璃琴於先詣佛.

去佛不遠鼓琉璃琴. 以偈歌曰

跋陀禮汝父      汝父甚端嚴

生19汝時吉祥    我心甚愛樂

本以小20因緣    欲心於中生

展轉遂增廣      如供養羅漢

釋子專四禪      常樂於閑居

正意心甘露      我專念亦爾

能仁發道心      必欲成正覺

我今心彼女      必欲會亦爾

我心生染著      愛好不捨離

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十   (一四)釋提桓因問經

頁數: 六三

上      欄

欲捨不能去      如象爲鉤制

如熱遇□風      如渴得冷泉

如取涅槃者      如水滅於火

如病得良醫      飢者得美食

充足生快樂      如羅漢遊法

如象被深鉤      而猶不肯伏

1[&FFFF]#突難禁制     放逸不自止

猶如淸□池      衆花覆水上

疲熱象沐浴      擧身得淸□

我前後所施      供養諸羅漢

世有福報者      盡當與彼2供

汝死當共死      汝無我言爲

寧使我身死      不能無汝存

□利天之主      釋今與我願

稱汝禮節具      汝善思察之

爾時世尊從三昧起告般遮翼言. 善哉善

哉. 般遮翼. 汝能以淸淨音和琉璃琴稱讚

如來. 琴聲汝音不長不短. 悲和哀婉感動人

心. 汝琴所奏衆義備有. 亦說欲縛亦說梵

行. 亦說沙門亦說涅槃. 爾時般遮翼白佛

言. 我念. 世尊昔3鬱□羅4尼連禪水邊. 5阿

遊波陀6尼俱律樹下初成佛道時. 有7尸漢

陀天大將子及執樂天8王女. 共於一處但

設欲樂. 我於爾時見其心爾. 卽爲作頌.

頌說欲縛. 亦說梵行. 亦說沙門. 亦說涅槃.

時彼天女聞我偈已. 擧目而笑語我言. 般

遮翼. 我未見如來. 我曾於□利天法講堂

上. 聞彼諸天稱[&FFFF]#如來. 有如是德有如

是力. 汝常懷信親近如來. 我今意欲與汝

中      欄

共爲知識. 世尊. 我時與一言之後不復與

語. 時釋提桓因作是念. 此般遮翼. 已娛樂

如來訖. 我今寧可念於彼人. 時天帝釋卽

念彼人. 時般遮翼復生念言. 今天帝釋乃能

念我. 卽持琉璃琴詣帝釋所. 帝釋告曰. 汝

以我名幷稱□利天意. 問訊世尊起居輕

利遊步强耶. 時般遮翼承帝釋敎. 卽詣世尊

所頭面禮足於一面住. 白世尊言. 釋提桓

因及□利諸天. 故遣我來問訊世尊. 起居輕

利遊步强耶. 世尊報曰. 使汝帝釋及□利天.

壽命延長快樂無患. 所以然者. 諸天世人及

阿須9輪諸衆生等. 皆貪壽命安樂無患. 爾

時帝釋復自念言. 我等宜往禮覲世尊. 卽

與□利諸天往詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一

面. 時帝釋白佛言. 不審我今去世尊遠. 近

可坐. 佛告帝釋曰. 汝天衆多但近我坐. 時

世尊所止因陀羅窟. 自然廣博無所障[&FFFF]#.

爾時帝釋與□利諸天及般遮翼. 皆禮佛足

於一面坐. 帝釋白佛言. 一時佛在舍衛國

婆羅10門舍. 爾時世尊入火焰三昧. 我時以

少因緣. 乘千輻寶車詣毘樓勒天王所. 於

空中過見一天女叉手在世尊前立. 我尋

語彼女言. 若世尊三昧起者. 汝當稱我名

字問訊世尊起居輕利遊步强耶. 不審彼

女. 後竟爲我達此心不. 世尊. 寧能憶此事

不. 佛言憶耳. 彼女尋以汝聲致問於我. 吾

從定起猶聞汝車聲. 帝釋白佛言. 昔者我

以少緣. 與□利諸天集在法堂. 彼諸舊天

皆作是言. 若如來出世. 增益諸天衆. 減損

下       欄

11阿須輪衆. 今我躬見世尊. 躬見自知躬自

作證. 如來至眞出現於世. 增益諸天衆. 減

損阿須輪衆. 此有12瞿夷釋女. 於世尊所淨

修梵行. 身壞命終生□利天宮. 卽爲我子.

□利諸天皆稱言. 瞿夷大天子. 有大功德

有大威力. 復有餘三比丘. 於世尊所淨修

梵行. 身壞命終生於卑下13執樂神中. 常

日14日來爲我給使. 瞿夷見已. 以偈觸□

曰

汝爲佛弟子      我本在家時

以衣食供養      禮拜致恭恪

汝等名何人      躬受佛敎誡

淨眼之所說      汝不觀察之

我本禮敬汝      從佛聞上法

生三十三天      爲帝釋作子

汝等何不觀      我所有功德

本爲女人身      今爲帝釋子

汝等本俱共      同修於梵行

今獨處卑賤      爲吾等給使

本爲弊惡行      今故受此報

獨處於卑賤      爲吾等給使

生此處不淨      爲他所觸□

聞已當患厭      此處可厭患

從今當精15勤    勿復爲人使

二人勤精進      思惟如來法

捨彼所戀著      觀欲不淨行

欲縛不眞實      □惑於世間

如象離羈16□    超越□利天

釋及□利天      集法講堂上

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十   (一四)釋提桓因問經

頁數: 六四

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彼已勇猛力      超越□利天

釋歎未曾有      諸天亦見過

此是釋迦子      超越□利天

患厭於欲縛      瞿夷說此言

摩竭國有佛      名曰釋迦文

彼子1大失意     其後還得念

三人中一人      故爲執樂神

二人見道諦      超越□利天

世尊所說法      弟子不懷疑

俱共同聞法      二人勝彼一

自見殊勝已      皆生光音天

我觀見彼已      故來至佛所

帝釋白佛言. 願開閑暇一決我疑. 佛言. 隨

汝所問. 吾當爲汝一一演說. 爾時帝釋卽白

佛言. 諸天世人乾沓和阿2須羅及餘衆生

等. 盡與何結相應. 3乃至怨[&FFFF]#刀杖相向. 佛

告4釋言. 怨結之生皆由貪嫉. 故使諸天世

人阿*須羅餘衆生等刀杖相加. 爾時帝釋卽

白佛言. 實爾世尊. 怨結之生由貪嫉故. 使

諸天世人阿*須羅餘衆生等刀杖相加. 我今

聞佛所說. 疑網悉除無復疑也. 但不解此

貪嫉之生何由而起. 何因何緣誰爲原首. 從

誰而有從誰而無. 佛告帝釋. 貪嫉之生皆

由愛憎. 愛憎爲因愛憎爲緣愛憎爲首. 從

此而有. 無此則無. 爾時帝釋卽白佛言. 實

爾世尊. 貪嫉之生皆由愛憎. 愛憎爲因愛憎

爲緣愛憎爲首. 從此而有無此則無. 我今

聞佛所說. 迷惑悉除無復疑也. 但不解

愛憎5復何由而生. 何因何緣誰爲原首. 從

中      欄

誰而有從誰而無. 佛告帝釋. 愛憎之生皆

由於欲. 因欲緣欲欲爲原首. 從此而有無

此則無. 爾時帝釋白佛言. 實爾世尊. 愛憎之

生皆由於欲. 因欲緣欲欲爲原首. 從此而

有無此則無. 我今聞佛所說. 迷惑悉除無

復疑也. 但不知此欲復何6由生. 何因何

緣誰爲原首. 從誰而有從誰而無. 佛告帝

釋. 愛由想生. 因想緣想想爲原首從此而

有無此7而無. 爾時帝釋白佛言. 實爾世尊.

愛由想生. 因想緣想想爲原首. 從此而有

無此則無. 我今聞佛所說無復疑也. 但不

解想復何由而生. 何因何緣誰爲原首. 從

誰而有從誰而無. 佛告帝釋. 想之所生由

於調戱. 因調緣調調爲原首. 從此而有無

此則無. 帝釋. 若無調戱則無想. 無想則無

欲. 無欲則無愛憎. 無愛憎則無貪嫉. 若

無貪嫉則一切衆生不相傷害. 帝釋但緣

調爲本. 因調緣調調爲原首. 從此有想

從想有欲. 從欲有愛憎. 從愛憎有貪嫉.

以貪嫉故. 使群生等共相傷害. 帝釋白佛

言. 實爾世尊. 由調有想因調緣調調爲原

首. 從此有想. 由調而有無調則無. 若本無

調者則無想. 無想則無欲. 無欲則無愛憎.

無愛憎則無貪嫉. 無貪嫉則一切群生不

相傷害. 但想由調生. 因調緣調調爲原首.

從調有想從想有欲. 從欲有愛憎. 從愛

憎有貪嫉. 從貪嫉使一切8衆生共相傷

害. 我今聞佛所說. 迷惑悉除無復疑也. 爾

時帝釋復白佛言. 一切沙門婆羅門盡除調

下        欄

戱. 在滅[&FFFF]#耶. 爲不除調戱在滅[&FFFF]#耶. 佛

告帝釋. 一切沙門婆羅門. 不盡除調戱在

滅[&FFFF]#也. 所以然者. 帝釋世間有種種界. 衆

生各依已界. 堅固守持不能捨離. 謂已爲

實. 餘者爲虛. 是故帝釋. 一切沙門婆羅門.

不盡除調戱而在滅[&FFFF]#. 爾時帝釋白佛言.

實爾世尊. 世間有種種衆生各依已界. 堅

固守持不能捨離. 謂已爲是. 餘爲虛妄. 是

故一切沙門婆羅門. 不盡除調戱而在滅

[&FFFF]#. 我聞佛言. 疑惑悉除無復疑也. 帝釋復

白佛言. 齊幾調在滅[&FFFF]#耶. 佛告帝釋. 調

戱有三. 一者口. 二者想. 三者心. 彼口所言

自害害他亦二俱害. 捨此言已. 如所言不

自害不害他不二俱害. 知時比丘. 如口所

言專念不亂. 想亦自害害他亦二俱害. 捨

此想已. 如所想不自害不害他二俱不

害. 知時比丘. 如所想專念不亂. 帝釋. 心亦

自害害9他亦二俱害. 捨此心已. 如所心

不自害不害他不二俱害. 知時比丘. 如

所心專念不亂. 爾時釋提桓因言. 我聞佛

所說無復狐疑. 又白佛言. 齊幾名賢聖捨

心. 佛告帝釋. 捨心有三. 一者喜身. 二者憂

身. 三者捨身. 帝釋. 彼喜身者. 自害害他亦

二俱害. 捨此喜已. 如所喜不自害10害他

二俱不害. 知時比丘專念不忘. 卽名受具

足戒. 帝釋. 彼憂身者. 自害害彼亦二俱害.

捨此憂已. 如所憂. 不自害*害他二俱不

害. 知時比丘專念不忘. 卽名受具足戒. 復

次帝釋. 彼捨身者. 自害害他亦二俱害. 捨

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十   (一四)釋提經問經

頁數: 六五

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此1身已. 如所捨. 不自害不害他二俱不

害. 知時比丘專念不忘. 是卽名爲受具足

戒. 帝釋白佛言. 我聞佛所說無復狐疑. 又

白佛言齊幾名賢聖律諸根具足. 佛告帝

釋. 眼知色. 我說有二. 可親不可親. 耳聲鼻

香舌味身觸意法. 我說有二. 可親不可親.

爾時帝釋白佛言. 世尊. 如來略說未廣分

別. 我以具解. 眼知色. 我說有二. 可親不可

親. 耳聲鼻香舌味身觸意法有二. 可親不

可親. 世尊. 如眼觀色. 善法損減不善法增.

如此眼知色. 我說不可親. 耳聲鼻香舌味

身觸意知法. 善法損減不善法增. 我說不

可親. 世尊. 如眼見色. 善法增長不善法減.

如是眼知色. 我說可親. 耳聲鼻香舌味身

觸意知法. 善法增長不善法減. 我說可親.

佛告帝釋. 善哉善哉. 是名賢聖律諸根具

足. 帝釋白佛言. 我聞佛所說無復狐疑. 復

白佛言. 齊幾比丘名爲究竟. 究竟梵行. 究

竟安隱. 究竟無餘. 佛告帝釋. 爲愛所苦身

得2減者. 是爲究竟. 究竟梵行. 究竟安隱. 究

竟無餘. 帝釋白佛言. 我本長夜所懷疑網.

今者如來開發所疑. 佛告帝釋. 汝昔頗曾

詣沙門婆羅門所問此義不. 帝釋白佛言.

我自憶念. 昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此

義. 昔我一時3曾集講堂. 與諸天衆共論. 如

來爲當出世爲未出世. 時共推心不見如

來出現于世. 各自還宮五欲娛樂. 世尊. 我

復於後時見諸大神天. 自恣五欲已漸各

命終. 時我. 世尊. 懷大恐怖衣毛爲□. 時

中      欄

見沙門婆羅門處在閑靜去家離4欲. 我尋

至彼所問言. 云何名究竟. 我問此義. 彼不

能報. 彼旣不知逆問我言. 汝爲是誰. 我尋

報言. 我是釋提桓因. 彼復問言. 汝是何釋. 我

時答言. 我是天帝釋. 心有所疑故來相問

耳. 時我與彼如所知見說於釋義. 彼5問

我言. 更爲我弟子. 我今是佛弟子. 得須陀

洹道不墮餘趣. 極七往6返必成道果. 唯願

世尊. 記我爲斯陀含. 說此語已復作頌

曰

由彼染穢想      故生我狐疑

長夜與諸天      □心於如來

見諸出家人      常在閑靜處

謂是佛世尊      故往稽首言

7我今故來問     云何爲究竟

問8已不能報     道[&FFFF]#之所趣

今日無等尊      是我久所心

已觀察已行      心已正思惟

唯聖先已知      我心之所行

長夜所修業      願淨眼記之

9雖命人中上     三界無極尊

能斷恩愛刺      今禮日光尊

佛告帝釋. 汝憶本得喜樂念樂時不. 帝釋

答曰. 如是世尊. 憶昔所得喜樂念樂. 世尊.

我昔曾與阿須*輪共戰. 我時得勝. 阿須輪

退. 我時則還. 得歡喜念樂. 計此歡喜念樂.

10離有穢惡刀杖喜樂□訟喜樂. 今我於佛

所得11喜念樂. 無有刀杖諍訟之樂. 佛告

帝釋. 汝今得喜樂念樂. 於中欲心何功德

下      欄

果. 爾時帝釋白佛言. 我於喜樂念樂中. 欲

心五功德果. 何等五. 卽說偈言

我後若命終      捨於天上壽

處胎不懷患      使我心歡12喜

佛度未度者      能說正眞道

於三佛法中      我要修梵行

以智慧13身居    心自見正諦

得達本所14起    於是長解脫

但當勤修行      習佛眞實智

設不獲道證      功15德猶勝天

諸有神妙天      16阿迦尼□等

下至末後身      必當生彼處

*我今於此處     受天淸淨身

復得增壽命      淨眼我自知

說此偈已白佛言. 我於喜樂念樂中. 欲得

如是五功德果. 爾時帝釋語□利諸天曰. 汝

於□利天上梵童子前恭敬禮事. 今於佛

前復設此敬者. 不亦善哉. 其語未久. 時

梵童子忽然於虛空中天衆上立. 向天帝

釋而說偈曰

天王淸淨行      多利益衆生

摩竭帝釋主      能問如來義

時梵童子. 說此偈已忽然不現. 是時帝釋

卽從座起. 禮世尊足□佛三□[&FFFF]#行而退.

□利諸天及般遮翼. 亦禮佛足[&FFFF]#行而退. 時

天帝釋少復前行. 顧語般遮翼曰. 善哉善

哉. 汝能先於佛前鼓琴娛樂. 然後我及諸

天於後方到. 我今17知汝補汝父位. 於乾沓

和中最爲上18首. 當以彼19拔陀乾沓和王

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十一     (一五)阿Ｃ夷經

頁數: 六六

上      欄

女與1汝爲妻. 世尊. 說此法時八萬四千

諸天. 遠塵離垢諸法法眼生. 時釋提桓因□

利諸天. 及般遮翼聞佛所說. 歡喜奉行

佛說長阿含經卷第十2

3佛說長阿含經卷第十一

4後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(一五)5第二分6阿Ｃ夷經第十一

如是我聞. 一時佛在冥寧國8阿Ｃ夷土. 與

大比丘衆千二百五十人俱. 爾時世尊著

衣持[&FFFF]#. 入阿Ｃ夷城乞食. 爾時世尊默自

念言. 我今乞食於時如早. 今宜往詣9房伽

婆梵志園觀. 10比11須時至然後乞食. 爾時世

尊卽詣彼園. 時彼梵志遙見佛來. 卽起奉迎

共相問訊言. 善來瞿曇. 不面來久. 今以何

緣乃能屈顧. 唯願瞿曇. 就此處坐. 爾時世

尊卽就其12坐. 時彼梵志於一面坐. 白世

尊言. 先夜13隷車子14善宿比丘. 來至我所

語我言. 大師. 我不於佛所修梵行也. 所

以然者. 佛[&FFFF]#外我. 彼人見向說瞿曇過. 雖

有此言我亦不受. 佛告梵志. 彼善宿所言.

知汝不受耳. 昔我一時在毗舍離□□池側

集法堂上. 時此善宿來至我所語我言. 如

來外我. 我不於如來所修梵行也. 我時告

曰. 汝何故言我不於如來所修梵行如來

外我耶. 善宿報我言. 如來. 不爲我現神

足變化. 時我語言. 吾可請汝於我法中淨

修梵行. 當爲汝現神足耶. 15復當語我. 如

中      欄

來當爲我現神足變化. 然後我當修梵行

耶. 時善宿報我言. 不也世尊. 佛告善宿. 我

亦不語汝言. 汝於我法中淨修梵行. 當爲

汝現神足變化. 汝亦不言爲我現神足者.

當修梵行. 云何善宿. 如汝意者. 謂如來

能現神足爲不能現耶. 我所說法. 彼法能

得出要盡苦際不耶. 善宿白佛言. 如是世

尊. 如來能現神足. 非爲不能. 所可說法

能得出要. 盡諸苦際非爲不盡. 是故善

宿. 我所說法修梵行者. 能現神足非爲

不能. 出要離苦. 非不能離. 汝於此法欲

何所心. 善宿言. 世尊. 不能隨時敎我. 我父

□術世尊盡知. [&FFFF]#不敎我. 佛言. 善宿. 我頗

曾言汝於我法中修梵行者敎汝父術耶.

汝頗復言敎我父術者當於佛所修梵

行耶. 答曰不也. 是故善宿. 我先無此言. 汝

亦無言. 今者何故作此語耶. 云何善宿. 汝

謂如來能說汝父□術. 爲不能說邪. 所

可說法. 能得出要盡苦際不耶. 善宿報言.

如來能說父之□術非爲不能. 說法出要

能盡苦際非爲不能. 佛告善宿. 若我能

說汝父□術. 亦能說法出要離苦. 汝於我

法中復欲何心. 又告善宿. 汝先於毗舍離

16跋□土地無數方便稱歎如來稱歎正法

稱歎衆僧. 譬如有人八種稱歎彼淸□池

使人好樂. 一冷二輕三柔四淸五甘六無垢七

飮無□八便身. 汝亦如是. 於毘舍離跋□

土. 稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧. 使人信

樂. 善宿. 當知今汝退者. 世間當復有言. 善

下      欄

宿比丘多有知識. 又是世尊所親. 亦是世尊

弟子. 不能盡形淨修梵行. 捨戒就俗處

卑陋行. 梵志. 當知我時備語. 不順我敎捨

戒就俗. 梵志. 一時我在□□池側法講堂

上. 時有尼乾子字17伽羅樓. 在彼處止. 人

所宗敬名稱遠聞. 多有知識. 利養備具. 時

善宿比丘著衣持[&FFFF]#. 入毗舍離城乞食. 漸

漸轉到尼乾子所. 爾時善宿以深遠義問

尼乾子. 彼不能答便生瞋□. 善宿自念. 我

觸□此人. 將無長夜有苦惱報耶. 梵志. 當

知時善宿比丘. 於乞食後執持衣[&FFFF]#. 來至

我所頭面18禮足在一面坐. 善宿爾時亦不

以此緣告我. 我語之曰. 愚人. 汝寧可自稱

爲沙門釋子耶. 善宿尋報我言. 世尊. 何故

稱我爲愚. 不應自稱爲釋子耶. 我告之

曰. 愚人汝曾往至尼乾子所問深遠義. 彼

不能報便生瞋□. 汝時自念. 我今觸此尼

乾. 將無長夜有苦惱報耶. 汝有是念不. 善

宿白佛言. 彼是羅漢. 何緣乃有此嫉□心.

我時答曰. 愚人. 羅漢何緣有嫉□心. 非我

羅漢有嫉□心. 汝今自謂彼是羅漢. 彼有七

苦行長夜執持. 何謂七. 一盡形壽不著衣

裳. 二盡形壽不飮酒食肉. 而不食飯及與

[&FFFF]#麵. 三盡形壽不犯梵行. 四盡形壽19毗

舍離有四石塔. 東名憂園塔南名象塔西

名多子塔北名七聚塔. 盡形不離四塔

爲四苦行. 而彼後當犯此七苦行已. 於毗

舍離城外命終. 譬如野干疥癩衰病死丘塚

間. 門尼乾子亦復如是. 自爲禁法後盡犯

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十一     (一五)阿Ｃ夷經

頁數: 六七

上      欄

之. 本自誓言. 盡形不著衣服後還著衣. 本

自誓言. 盡形壽不飮酒□肉. 不食飯及[&FFFF]#

麵而後盡食. 本自誓言. 不犯禁行. 而後亦

犯. 本言不越四塔. 東憂園塔南象塔西多子

塔北七聚塔. 今盡遠離不復親近. 彼人自違

此七誓已. 出毘舍離城塚間命終. 佛告善

宿曰. 愚人汝不信我言. 汝自往觀自當知

耳. 佛告梵志. 一時比丘善宿. 著衣持[&FFFF]#入

城乞食. 乞食已還出城. 於空塚間見尼乾

子於彼命終. 見已來至我所. 頭面禮足在

一面坐. 不以此事而語我言. 梵志. 當知

我爾時語善宿曰. 云何善宿. 我先所記尼

乾子如我語不. 對曰如是. 如世尊言. 梵志.

當知我與善宿現神通證. 而彼言. 世尊不

爲我現. 又一時我在冥寧國白土之邑. 時

有尼乾子名1究羅帝在白土住. 人所宗

敬名稱遠聞多得利養. 時我著衣持[&FFFF]#入

城乞食. 時善宿比丘隨我後行. 見究羅帝

尼乾子在糞2堆上伏□糠糟. 梵志. 當知時

善宿比丘. 見此尼乾子在糞*堆上伏□糠

糟已. 作是念言. 世間諸有阿羅漢向阿羅

漢道者. 無有及此. 3此尼乾子. 其道最勝.

所以者何. 此人苦行乃能如是除捨□慢.

於糞*堆上伏□糠糟. 梵志. 時我右旋告善

宿曰. 汝4意愚人. 寧可自稱爲釋子耶. 善

宿白佛言. 世尊. 何故稱我爲愚. 不應自稱

爲釋子耶. 佛告善宿5言. 汝愚人. 觀此究

羅帝□糞*堆上伏食糠糟. 汝見已作是念.

諸世間阿羅漢及向6羅漢者. 此究羅帝最

中           欄

爲尊上. 所以者何. 今此究羅帝乃能苦行除

捨□慢. □糞*堆上伏□7糠糟. 汝有是念

不. 答我言. 實爾. 善宿又言. 何故世尊. 於阿

羅漢所生嫉[&FFFF]#心. 佛告愚人. 我不於羅漢

所生[&FFFF]#嫉心. 何爲於羅漢所生[&FFFF]#嫉心. 汝

今愚人. 謂究羅帝眞阿羅漢. 此人[&FFFF]#後七日

當腹脹命終. 生起屍餓鬼中. 常苦飢餓. 其

命終後以葦索繫□於塚間. 汝若不信者.

可先往語之. 時善宿卽往詣究羅帝所說

言. 彼沙門瞿曇記汝. [&FFFF]#後七日當腹脹命終.

生起屍餓鬼中. 死已以葦索繫□於塚間.

善宿8復白. 汝當省食勿使彼言當也. 梵

志. 當知時究羅帝. 至滿七日腹脹而死. 卽

生起屍餓鬼中. 死9屍以葦索繫□於塚間.

爾時善宿聞佛語已屈指計日. 至七日已.

時善宿比丘10卽往至裸形村中. 到已問其

村人曰. 諸賢. 究羅帝今何所在. 報曰. 已取

命終. 問曰. 何患命終耶. 答曰. 腹脹. 問曰. 云

何殯送. 答曰. 以葦索繫□於塚間. 梵志. 時

善宿聞此語已卽往塚間. 欲至未至. 時彼

死屍[&FFFF]#動膝脚忽爾而□. 時彼善宿故前到

死屍所語言. 究羅帝. 汝命終耶. 死屍答言.

我已命終. 問曰. 汝以何患命終. 死屍答言.

瞿曇記我. 七日後腹脹命終. 我如其言. 至

滿七日腹脹命終. 善宿復問. 汝生何處. 屍

卽報言. 彼瞿曇所記. 當生起屍餓鬼中. 我

11今日生起屍餓鬼中. 善宿問曰. 汝命終時.

云何殯送. 屍答曰. 瞿曇所記. 以葦索繫□

於塚間. 實如彼言. 以葦索繫□於塚間. 時

下      欄

死屍語善宿曰. 汝雖出家不得善利. 瞿曇

沙門說如此事. 汝常不信. 作是語已死屍

還臥. 梵志. 時善宿比丘來至我所. 頭面禮足

在一面坐. 不以此緣語我. 我尋語曰. 如

我所記. 究羅帝者實爾以不. 答曰實爾. 如世

尊言. 梵志. 我如是數數爲善宿比丘現神

通證. 而彼猶言世尊不爲我現神通. 佛告

梵志. 我於一時在□□池12法講堂上. 時有

梵志名曰13波梨子. 在彼處止. 人所宗敬.

名稱遠聞. 多有利養. 於毘舍離大衆之中.

作如是說. 沙門瞿曇自稱智慧. 我亦智慧.

沙門瞿曇自稱14神足. 我亦有神足. 沙門瞿

曇得超越道. 我亦得超越道. 我當與彼共

現神足. 沙門現一我當現二. 沙門現二我

當現四. 沙門現八我現十六. 沙門現十六

我現三十二. 沙門現三十二我現六十四.

隨彼沙門所現多少我盡15當倍. 梵志. 時善

宿比丘. 著衣持[&FFFF]#入城乞食. 見波梨梵志

於大衆中作如是16說. 沙門瞿曇自稱智

慧. 我亦智慧. 沙門瞿曇自稱神足. 我亦有

神足. 沙門瞿曇得超越道. 我亦得超越道.

我當與彼共現神足. 沙門現一我當現二.

沙門現四我當現八. 乃至隨沙門所現多

少我盡能倍. 時善宿比丘乞食已. 來至我

所頭面禮一面坐. 語我言. 我於晨朝著衣

持[&FFFF]#入城乞食. 時聞毘舍離波梨子. 於大

衆中作17是說言. 沙門瞿曇有大智慧. 我亦

有大智慧. 沙門瞿曇有神足. 我亦有神足.

瞿曇現一我當現二. 乃至隨瞿曇所現多

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十一     (一五)阿Ｃ夷經

頁數: 六八

上      欄

少我盡能倍. 具以此事而來告我. 我語善

宿言. 彼波梨子. 於大衆中不捨此語. 不

捨此見. 不捨此慢. 來至我所者. 終無是

處. 若彼作是念我不捨此語. 不捨此見

不捨此慢. 而至沙門瞿曇所者. 彼頭卽當

破爲七分. 欲使彼人不捨此語. 不捨見

慢而能來者. 無有是處. 善宿言. 世尊護口

如來護口. 佛告善宿. 汝何故言世尊護口

如來護口. 善宿言. 彼波梨子. 有大威神有

大德力. 脫當來者將無1現世尊虛耶. 佛

告善宿. 如來所言頗有二耶. 對曰無也. 又

告善宿. 若無二者汝何故言世尊護口如

來護口. 善宿白佛言. 世尊. 爲自2知見彼

波梨子. 爲諸天來語. 佛言我亦自知. 亦

諸天來語故知. 此毘舍離阿由大將. 身壞命

終生□利天. 彼如來語我言. 波梨梵志子.

不知羞□犯戒妄語. 在毘舍離於大衆

中作如是誹謗言. 3阿由陀大將. 身壞命終

生起屍鬼中. 然我實身壞命終生4□利天.

波梨子我先自知. 亦諸天來語故知. 佛告愚

人善宿. 汝不信我言者. 入毘舍離隨汝

唱之. 我食後當5往詣波梨梵志子所. 佛告

梵志. 時彼善宿過其夜已. 著衣持[&FFFF]#入城

乞食. 時彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門

沙門梵志. 具說此言. 波梨梵志子. 於大衆

中說如此言. 沙門瞿曇有大智慧. 我亦有

大智慧. 沙門瞿曇有大威力. 我亦有大威

力. 沙門瞿曇有大神足. 我亦有大神足. 沙

門現一我當現二. 乃至沙門隨所現多少

中      欄

我盡當倍. 而今沙門瞿曇. 欲詣彼波梨子

所. 汝等6衆人盡可詣彼. 時波梨梵志在道

而行. 善宿見已速詣其所語言. 汝於毘舍

離大衆中作如是言. 沙門瞿曇有大智慧.

我亦有大智慧乃至沙門瞿曇. 隨所現神

足多少. 我盡7當倍. 瞿曇聞此言. 今欲來

至汝所. 汝可速歸. 報言. 我當歸耳我當歸

耳. 作此語已. 尋自惶懼衣毛爲□. 不還本

處乃詣8道頭波梨梵志林中. 坐繩床上愁

悶迷亂. 佛告梵志. 我於食後與衆多*隷車

沙門婆羅門梵志居士. 詣波梨子住處就座

而坐. 於彼衆中有梵志名曰遮羅. 時衆人

喚彼遮羅. 而告之曰. 汝詣道頭林中語波

梨子言. 今衆多*隷車沙門婆羅門梵志居士

盡集汝林. 衆共議言. 梵志波9梨. 於大衆中

自唱此言. 沙門瞿曇有大智慧. 我亦有大

智慧. 乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍.

沙門瞿曇故來至汝林中. 汝可來看. 於是

遮羅聞衆人語已. 卽詣*道頭林語波梨

子言. 彼衆多*隷車沙門婆羅門梵志居士.

盡集在汝林. 衆共議言. 梵志波梨子於大衆

中自唱此言. 沙門瞿曇有大智慧. 我亦有

大智慧. 乃至沙門瞿曇現神足. 隨現多少

我盡能倍. 瞿曇今在彼林中. 波梨今者寧可

還也. 爾時波梨梵志卽報遮羅曰. 當歸當

歸. 作是語已. 於繩床上轉側不安. 爾時繩

床復著其足. 彼乃不能得離繩床. 肉能行

步至世尊所. 時遮羅語波梨言. 汝自無智.

但有空聲爲言. 當歸當歸. 尙自不能離

下     欄

此繩床. 何由能得至大衆所. 呵責波梨子

已. 卽還詣大衆所報言. 我以持衆人聲往

語波梨子. 彼報我言. 當歸當歸. 卽於繩床

上動轉其身. 床卽著足不能得離. 彼尙不

能離其繩床. 何由能得來到此衆. 爾時有

一頭摩*隷車子. 在10衆中坐. 卽從座起. 偏

露右臂長□叉手. 白彼*衆言. 大衆小待.

我今自往將彼人來. 佛言. 我爾時語頭摩

*隷車子言. 彼人作如是語. 懷如是見起

如是慢. 欲使此人來至佛所. 無有是處.

頭摩子. 正使汝以革繩重繫群牛. 共挽至

彼身碎. 彼終不能捨如是語如是見如是

慢來至我所. 若不信我言汝往自知. 爾時

頭摩[&FFFF]#車子. 故往至波梨子所. 語波梨子

言. 衆多*隷車沙門婆羅門梵志居士. 盡集

汝林. 衆共議言. 梵志波梨子. 於大衆中口

自唱言. 沙門瞿曇有大智慧. 我亦有大智

慧. 乃至沙門瞿曇現其神足. 隨所現多少

我盡能倍. 瞿曇沙門今在彼林汝可還歸.

爾時波梨子卽報言. 當歸當歸. 作是語已.

於繩床上動轉其身. 爾時繩床復著其足.

彼乃不能自離繩床. 肉復行步至世尊所.

11時頭摩語波梨子言. 汝自無智. 但有空聲

爲言當歸當歸. 尙自不能離此繩床. 何由

能得至大衆所. 頭摩復語波梨子曰. 諸有

智者以譬喩得解. 乃往久遠有一12師子

13獸王在深林中住. 師子淸旦初出窟時.

四向顧望奮迅三吼. 然後遊行擇肉而食. 波

梨子. 彼師子*獸王食已還林. 常有一14野

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十一     (一五)阿Ｃ夷經

頁數: 六九

上      欄

干隨後食殘. 氣力充足便自言. 彼1林師子

竟是何獸能勝我耶. 2今寧可獨擅一林. 淸

旦出窟四向顧望. 奮迅三吼然後遊行. 擇

肉3而食耶. 彼尋獨處一林. 淸旦出窟奮迅

三吼. 然後遊行. 4欲師子5吼作野干鳴. 波

梨子. 汝今亦爾. □佛威恩存6生於世得

人供養. 而今更與如來共競. 時頭摩子. 以

偈責數曰

野干稱師子      自謂爲獸王

欲作師子吼      還出野干聲

獨處於空林      自謂爲獸王

欲作師子吼      還出野干聲

□地心穴鼠      穿塚覓死屍

欲作師子吼      還出野干聲

頭摩7子告曰. 汝亦如是. □佛恩力存生於

世得人供養. 而今更與如來共競. 時彼頭

摩子以四種喩. 面呵責已. 還詣大衆報言.

我以持衆人聲喚波梨子. 彼報我言當8歸

當*歸. 卽於繩床上動轉其身. 床卽著足

不能得離. 彼尙不能自離繩床. 何由能

得來到此衆. 爾時世尊告頭摩子言. 我先

語汝. 欲使此人來至佛所. 無有是處. 正

使汝以革繩重繫群牛. 共挽至身9碎壞. 彼

終不肯捨如是語如是見慢來至我所.

梵志. 時我卽與彼大衆種種說法示敎利喜.

於彼衆中三師子吼. 身昇虛空還詣本處.

佛告梵志. 或有沙門婆羅門言. 一切世間

10梵11自在天所造. 我問彼言. 一切世間實梵

自在天所造耶. 彼不能報. 還問我言. 瞿曇.

中      欄

此事云何. 我報彼言. 或有此世間初壞敗

時. 有餘衆生命盡行盡. 從12光音天命終.

乃更生13餘空梵處. 於彼起愛生樂著心. 復

欲使餘衆生來生此處. 其餘衆生命盡行盡

復生彼處. 時彼衆生自作是念. 我今是大梵

王. 忽然而有. 無作我者. 我能盡達諸義所

趣. 於千世界最得自在能作能化. 微妙第

一. 爲人父母. 我先至此獨一無侶. 由我力

故有此衆生. 我作此衆生. 彼餘衆生亦復順

從. 稱爲梵王. 勿然而有. 盡達諸義. 於千世

界最得自在能作能化. 微妙第一. 爲人父

母. 先有是一後有我等. 此大梵王化作我

等. 此諸衆生隨14彼壽終來生此間. 其漸長

大剃除鬚髮. 服三法衣出家爲道. 彼入定

意三昧. 隨三昧心憶本所生. 彼作是語. 此

大梵天忽然而有. 無有作者盡達諸義. 於

千世界最得自在能作能化. 微妙第一. 爲

人父母. 彼大梵天常住不移無變易法. 我等

梵天所化. 是以無常不得久住爲變易法.

如是梵志. 彼沙門婆羅門以此緣故. 各言

彼梵自在天造此世界. 梵志. 造此世界者

非彼所及. 唯佛能知. 又過此事佛亦盡知.

雖知不著. 苦集滅味過出要. 如實知之. 以

平等觀無餘解脫. 名曰如來佛告梵志. 或

有沙門婆羅門作是言. 戱笑懈怠是衆生

始. 我語彼言. 云何汝等. 實言戱笑懈怠是

衆生始耶. 彼不能報. 逆問我言. 瞿曇. 此事

云何. 時我報言. 或有光音衆生喜戱笑懈

怠. 身壞命終來生此間. 漸漸長大剃除鬚

下     欄

髮. 服三法衣出家修道. 15便入心定三昧.

以三昧力識本所生. 便作是言. 彼餘衆生

不喜戱笑. 常在彼處永住不變. 由我等數

喜戱笑. 致此無常爲變易法. 如是梵志. 彼

沙門婆羅門以是緣故. 言戱笑是衆生始.

如是佛盡知之. 過是亦知. 知而不著. 16已

不著苦集滅味過出要. 如實知之*已. 平等

觀無餘解脫. 名曰如來. 佛告梵志. 或有沙

門婆羅門言. 失意是衆生始. 我語彼言. 汝

等實言失意是衆生始耶. 彼不知報. 還問

我言. 瞿曇. 此事云何. 我語彼言. 或有衆生

展轉相看已便失意. 由是命終來生此間. 漸

漸長大剃除鬚髮. 服三法衣出家修道. 便

入心定三昧. 以三昧力識本所生. 便作是

言. 如彼衆生以不展轉相看. 不失意故常

住不變. 我等於彼數數相看已. 便失意致此

無常爲變易法. 如是梵志. 彼沙門婆羅門

以是緣故. 言失意是衆生始. 如此唯佛知

之. 過是亦知. 知已不著苦集滅味過出要.

如實知之17知已平等觀無餘解脫. 故名如

來. 佛告梵志. 或有沙門婆羅門言. 我無因

而出. 我語彼言. 汝等實言本無因出耶. 彼

不能報. 逆來問我. 我時報曰. 或有衆生無

想無知. 若彼衆生起想則便命終來生此間

漸漸長大剃除鬚髮. 服三法衣出家修道.

便入心定三昧. 以三昧力識本所生. 18便

作是19言. 我本無有今忽然有. 此世間本無

今有. 此實餘虛. 如是梵志. 沙門婆羅門以

此緣故. 言無因出. 唯佛知之. 過是亦知. 知

經數: 一

經名: 長阿含經卷第十一     (一六)善生經

頁數: 七○

上      欄

已不著. 苦集滅味過出要. 如實知之已. 平

等觀無餘解脫. 故名如來. 佛告梵志. 我所

說如是. 或有沙門婆羅門於屛處誹謗我

言. 沙門瞿曇. 自稱. 弟子入淨解脫成就淨

行. 彼知淸淨不遍知淨. 然我不作是說.

我弟子入淨解脫成就淨行. 彼知淸淨不

遍知淨. 梵志. 我自言. 我弟子入淨解脫成

就淨行. 彼知淸淨一切遍淨. 是時梵志白

佛言. 彼不得善利. 毁謗沙門瞿曇言. 沙門

自言. 我弟子入淨解脫成就淨行. 彼知淸

淨不遍知淨. 然世尊不作是語. 世尊自言.

我弟子入淨解脫成就淨行. 彼知淸淨一

切遍淨. 又白佛言. 我亦當入此淨解脫成

就淨行一切遍知. 佛告梵志. 汝欲入者甚

爲難也. 汝見異忍異行異. 欲依餘見入淨

解脫者難可得也. 但使汝好樂佛心不

斷絶者. 則於長夜常得安樂. 爾時房伽婆

梵志聞佛所說. 歡喜奉行

(一六)1佛說長阿含第二分2善生經第十二

如是我聞. 一時佛在3羅閱祇耆□□山中.

與大比丘衆千二百五十人俱. 爾時世尊4時

到著衣持[&FFFF]#入城乞食. 時羅□祇城內有

長者子名曰善生. 淸旦出城詣園遊觀. 初

沐浴訖擧身皆濕. 向諸方禮. 東西南北上下

諸方皆悉周遍. 爾時世尊見長5者善生詣

園遊觀. 初沐浴訖擧身皆濕. 向諸方禮. 世尊

見已. 卽詣其所告善生言. 汝以何緣淸旦

出城. 於園林中擧身皆濕. 向諸方禮. 爾時

善生白佛言. 我父臨命終時. 遺[&FFFF]#我言. 汝

中       欄

欲禮者. 當先禮東方南方西方北方6上方

下方. 我奉承父敎不敢違背. 故□浴訖先

叉手東面向東方禮. 南西北方上下諸方皆

悉周遍. 爾時世尊告善生曰. 長者子. 有此

方名耳. 非爲不有. 然我賢聖法中. 非禮

此六方以爲恭敬. 善生白佛言. 唯願世尊. 善

爲我說賢聖法中禮六方法. 佛告長者子.

諦聽諦聽善思念之. 當爲汝說. 善生對曰.

唯然. 願樂欲聞. 佛告善生. 若長者長者子

知四結業. 不於四處而作惡行. 又復能知

六損財業. 是謂善7生. 長者長者子離四惡

行禮敬六方. 今世亦善後獲善報. 今世根

基後世根基. 於現法中智者所稱. 獲8世一

果. 身壞命終生天善處. 善生. 當知四結行

者. 一者殺生. 二者盜竊. 三者□9逸. 四者妄

語. 是四結行. 云何爲四處. 一者欲. 二者□.

三者怖. 四者癡. 若長者長者子於此四處而

作惡者則有損耗. 佛說是已復作頌曰

欲瞋及怖癡      有此四法者

名譽日損減      如月向于晦

佛告善生. 若長者長者子於此四處不爲

惡者則有增益. 爾時世尊重作頌曰

於欲□怖癡      不爲惡行者

名譽日增廣      如月向上滿

佛告善生. 六損財業者. 一者耽□於酒. 二

者博戱. 三者放蕩. 四者迷於伎樂. 五者惡友

相得. 六者懈墮. 是爲六損財業. 善生. 若長

者長者子解知四結行. 不於四處而爲惡

行. 復知六損財業. 是10爲善生. 於四處得

下      欄

離供養六方. 今善後善今世根基後世根基.

於現法中智者所譽. 獲*世一果. 身壞命終

生天善處. 善生. 當知飮酒有六失. 一者失

財. 二者生病. 三者□諍. 四者惡名流布. 五者

□怒暴生. 六者智慧日損. 善生. 若彼長者長

者子飮酒不已. 其家産業日日損減. 善生. 博

戱有六失. 云何爲六. 一者財産日耗. 二者

雖勝生怨. 三者智者所責. 四者人不敬信.

五者爲人[&FFFF]#外. 六者生盜竊心. 善生. 是爲

博戱六失. 若長者長者子博戱不已. 其家産

業日日損減. 放蕩有六失. 一者不自護身.

二者不護財貨. 三者不護子孫. 四者常自

驚懼. 五者諸苦惡法11常自纏身. 六者喜生

虛妄. 是爲放蕩六失. 若長者長者子放蕩不

已. 其家財産日日損減. 善生. 迷於伎樂復

有六失. 一者心歌. 二12者心舞. 三者心琴

瑟. 四者波內13早. 五者多羅槃. 六者首呵那.

是爲伎樂六失. 若長者長者子伎樂不已. 其

家財産日日損減. 惡友相得復有六失. 一者

方便生欺. 二者好喜屛處. 三者誘他家人.

四者圖謀他物. 五者財利自向. 六者好發他

過. 是爲惡友六失. 若長者長者子習惡友

不已. 其家財産日日損減. 懈墮有六失. 一

者富樂不肯作務. 二者貧窮不肯勤修. 三者

寒時不肯勤修. 四者熱時不肯勤修. 五者時

早不肯勤修. 六者時晩不肯勤修. 是爲懈

墮六失. 若長者長者子懈墮不已. 其家財業

日日損減. 佛說是已復作頌曰

迷惑於酒者      還有酒伴黨