經數: 一

經名: 長阿含經卷第六   (六)   轉輪聖王修行經

頁數: 四一

上       欄

賊耶. 答曰我不1作. 便於衆中故作妄語.

時彼衆生以貧窮故便行劫盜. 以劫盜故

便有刀兵. 以刀兵故便有殺害. 以殺害故

便有貪取邪□. 以貪取□故便有妄語.

有妄語故其壽轉減至于千歲. 千歲之時便

有口三惡行始出于世. 一者兩舌. 二者惡口.

三者綺語. 此三惡業展轉熾盛. 人壽稍減至

五百歲. 五百歲時衆生復有三惡行起. 一者

非法□. 二者非法貪. 三者邪見. 此三惡業展

轉熾盛. 人壽稍減三百二百. 2我今時人乃至百

歲. 少出多減. 如是展轉爲惡不已. 其壽稍

減當至十歲. 十歲時人. 女生五月3便行嫁.

是時世間□油石蜜黑石蜜諸甘美味不復

聞名. 粳[&FFFF]#禾稻變成草落. 繒絹錦綾劫貝白

4[&FFFF]#今世名服時悉不現. 織□毛縷以爲上

衣. 是時此地多生[&FFFF]#棘. 蚊□蠅□蛇□蜂5

□毒蟲衆多. 金銀6[&FFFF]#璃珠璣名[&FFFF]#盡沒於地.

7遂有瓦石砂礫出於地上. 當於爾時衆生

之類. 永不復聞十善之名. 但有十惡充滿

世間. 是時乃無善法之名. 其人何由得修

善行. 8是時衆生能爲極惡. 不孝父母不

敬師長. 不忠不義9返逆無道者10便得尊敬.

如今能修善行孝養父母敬順師長. 忠信

懷義順道修11行者便得尊敬. 爾時衆生多

修十惡多墮惡道. 衆生相見常欲相殺. 猶

如獵師見於群鹿. 時此土地多有溝坑溪[&FFFF]#

深谷土曠人希行12來恐懼. 爾時當有刀兵

劫起. 手執草木皆成戈□. 於七日中展轉

相害. 時有智者遠逃叢林依倚坑坎. 於七

中     欄

日中懷怖畏心發慈善言. 汝不害我我不

害汝. 食草木子以存性命. 過七日已從

山林出. 時有存者得共相見. 歡喜慶賀言.

汝不死耶汝不死耶. 猶如父母唯有一子

久別相見歡喜無量. 彼人如是各懷歡喜

迭相慶賀. 然後推問其家. 其家親屬死亡者

衆. 復於七日中悲泣號□啼哭相向過七

日已. 復於七日中共相慶賀娛樂歡喜. 尋

自念言. 吾等積惡彌廣. 故遭此難親族死亡

家屬覆沒. 今者宜當少共修善. 宜修何善

當不殺生. 爾時衆生13盡懷慈心不相殘

害. 於是衆生色壽轉增. 其十歲者壽二十歲. 二

十時人復作是念. 我等由少修善行不相

殘害. 故壽命延長至二十歲. 今者寧可更增

少善. 當修何善. 已不殺生當不竊盜. 已

修不盜則壽命延長至四十歲. 四十時人復

作是念. 我等由少修善壽命延長. 今者寧

可更增少善. 何善可修當不邪□. 於是其

人盡不邪□. 壽命延長至八十歲. 八十歲人

復作是念. 我等由少修善壽命延長. 今者

寧可更增少善. 何善14何修當不妄語. 於

是其人盡不妄語. 壽命延長至百六15十. 百

六十時人復作是念. 我等由少修善壽命延

長. 我今寧可更增16小善. 何善可修當不

兩舌. 於是其人盡不兩舌. 壽命延長至三

百二十歲. 三百二十歲時人復作是念. 我等

由17少修善故壽命延長. 今者寧可更增少

善. 何善可修當不惡口. 於是其人盡不惡

口. 壽命延長至六百四十. 六百四十時人復

下      欄

作是念. 我等由修善故壽命延長. 今者寧

可更增少善. 何善可修當不綺語. 於是其

人盡不綺語. 壽命延長至二千歲. 二千歲時

人復作是念. 我等由修善故壽命延長. 今

者寧可更增少善. 何善可修當不□貪. 於

是其人盡不□貪而行布施. 壽命延長至

五千歲. 五千歲時人復作是念. 我等由修

善故壽命延長. 今者寧可更增少善. 何善

可修當不嫉[&FFFF]#慈心修善. 於是其人盡不

嫉[&FFFF]#慈心修善. 壽命延長至於萬歲. 萬歲時

人復作是念. 我等由修善故壽命延長. 今

者寧可更增少善. 何善可修當行正見不

生[&FFFF]#倒. 於是其人盡行正見不起[&FFFF]#倒. 壽

命延長至二萬歲. 二萬歲時人復作是念. 我

等由修善故壽命延長. 今者寧可更增少

善. 何善可修當滅三不善法. 一者非法□.

二者非法貪. 三者邪見. 於是其人盡滅三不

善法. 壽命延長至四萬歲. 四萬歲時人復作

是念. 我等由修善故壽命延長. 今者寧可

更增少善. 何善可修當孝養父母敬事師

長. 於是其人卽孝養父母敬事師長. 壽命

延長至八萬歲. 八萬歲時人女年五百歲始

出行嫁. 時人當有九種病. 一者寒. 二者熱.

三者飢. 四者渴. 五者大便. 六者小便. 七者

欲. 八者18□□. 九者老. 時此大地坦然平19整

無有溝坑丘墟[&FFFF]#棘. 亦無蚊□□毒蟲.

瓦石沙礫變成[&FFFF]#璃. 人民熾盛五穀平賤□

樂無極. 是時當起八萬大城. 村城□比□鳴

相聞. 當於爾時有佛出世. 名爲20彌勒如來

經數: 一

經名: 長阿含經卷第七   (七)   弊宿經

頁數: 四二

上       欄

至眞等正覺十號具足. 如今如來十號具足.

彼於諸天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸

天世人中自身作證. 亦如我今於諸天釋梵

魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作

證. 彼當說法初言亦善中下亦善. 義味具足

淨修梵行. 如我今日說法. 上中下言皆悉眞

正. 義味具足梵行淸淨. 彼衆弟子有無數千

萬. 如我今日弟子數百. 彼時人民稱其弟

子號曰慈子. 如我弟子號曰釋子. 彼時有

王名曰1□伽. 刹利水□頭種轉輪聖王. 典

四天下以正法治[&FFFF]#不靡伏. 七[&FFFF]#具足. 一

金輪[&FFFF]#. 二白象[&FFFF]#. 三紺馬[&FFFF]#. 四神珠[&FFFF]#. 五玉

女[&FFFF]#. 六居士[&FFFF]#. 七主兵[&FFFF]#. 王有千子勇猛

雄2烈能[&FFFF]#外敵. 四方敬順不加兵*杖自然

3太平. 爾時聖王建大[&FFFF]#幢. 圍十六尋上高

千尋. 千種雜色嚴飾其幢. 幢有百4□. □有

百枝. [&FFFF]#縷織成衆[&FFFF]#間□. 於是聖王壞此

幢已. 以施沙門婆羅門國中貧者. 然後剃

除鬚髮. 服三法衣出家修道修無上行. 於

現法中自身作證. 生死已盡梵行已立. 所作

已辦不受後有. 佛告諸比丘. 汝等當勤修

善行. 以修善行. 則壽命延長顔色增益安隱

快樂. 財[&FFFF]#□饒威力具足. 猶如諸王順行轉

輪聖王舊法. 則壽5命延長顔色增益安隱快

樂. 財寶□饒威力具足. 比丘亦如是. 當修

善法壽命延長. 顔色增益安隱快樂. 財寶□

饒威力具足. 云何比丘壽命延長. 如是比丘.

修習欲定精勤不懈. 滅行成就以修神足.

修精進定意定思惟定精勤不懈. 滅行成就

中      欄

以修神足. 是爲壽命延長. 何謂比丘顔色

增益. 於是比丘. 戒律具足成就威儀. 見有

小罪生大怖畏. 等學諸戒周滿備悉. 是爲

比丘顔色增益. 何謂比丘安隱快樂. 於是比

丘. 斷除□欲去不善法. 有覺有觀. 離生喜

樂行第一禪. 除滅覺觀. 內信歡悅6□心專

一. 無覺無觀定生喜樂行第二禪. 捨喜守護

專7心不亂. 自知身樂賢聖所心. 護念樂行

行第三禪. 捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂.

護念淸淨行第四禪. 是爲比丘安隱快樂. 何

謂比丘財寶□饒. 於是比丘. 修習慈心遍

滿一方餘方亦爾. 周遍廣普無二無量. 除衆

結恨心無嫉惡. 靜默慈柔以自娛樂. 悲喜捨

心亦復如是. 爲是比丘財寶□饒. 何謂比

丘威力具足. 於是比丘. 如實知苦聖諦8習

盡道諦亦如實知. 是爲比丘威力具足. 佛告

比丘. 我今遍觀諸有力者. 無過魔力. 然漏

盡比丘力能勝彼. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

9佛說長阿含經卷第六10

佛說長阿含經卷第七

11後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(七)第二分12弊宿經卷第三

爾時13童女迦葉. 與五百比丘遊行14拘薩羅

國. 漸詣15斯波醯婆羅門村. 時童女迦葉. 在

*斯波醯村北16尸舍婆林止. 時有婆羅門名

曰17弊宿. 止*斯波醯村. 此村□樂民人衆多

樹木繁茂. 18波斯匿王別封此村. 與婆羅門

下       欄

*弊宿以爲19梵分. 弊宿婆羅門常懷異見

爲人說言. 無有他世亦無更生. 無善惡

報. 時*斯波醯村人聞童女迦葉與五百比

丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林. 自相謂

言. 此童女迦葉有大名聞. 已得羅漢. 耆舊

長宿. 多聞廣博聰明叡智. 辯才應機善於談

論. 今得見者不亦善哉. 時彼村人日日次第

往詣迦葉. 爾時弊宿在高樓上. 見其村人20

隊隊相隨不知所趣. 卽問左右持蓋者言.

彼人何故群*隊相隨. 侍者答曰. 我聞童女迦

葉將五百比丘. 遊拘薩羅國至尸舍婆林.

又聞其人有大名稱. 已得羅漢. 耆舊長宿多

聞廣博聰明叡智. 辯才應機善於談論. 彼諸

人等群*隊相隨. 欲詣迦葉共相見耳. 時弊

宿婆羅門卽[&FFFF]#侍者. 汝速往語諸人. 且住.

當共俱行往與相見. 所以者何. 彼人愚惑欺

□世間. 說有他世言有更生. 言有善惡

報. 而實無他世亦無更生. 無善惡報. 時使

者受敎已. 卽往語彼斯婆醯村人言. 婆羅

門語. 汝等且住. 當共俱詣往與相見. 村人答

21曰. 善哉善哉. 若能來者當共俱行. 使還尋

白. 彼人已住. 可行者行. 時婆羅門卽下高

樓. [&FFFF]#侍者嚴駕. 與彼村人前後圍□. 22詣

舍婆林到已下車. 步進詣迦葉所. 問訊訖一

面坐. 其彼村人婆羅門居士. 有禮拜迦葉

然後坐者. 有問訊已而坐者. 有自稱名已

而坐23者. 有叉手已而坐者. 有默而坐者. 時

弊宿婆羅門語童女迦葉言. 今我欲有所

問. 寧有閑暇見聽許不. 迦葉報曰. 隨汝所

經數: 一

經名: 長阿含經卷第七   (七)   弊宿經

頁數: 四三

上       欄

問. 聞已當知. 婆羅門言. 今我論者. 無有他

世亦無更生. 無罪福報. 汝論云何. 迦葉答

曰. 我今問汝. 隨汝意答. 今上日月. 爲此

世耶爲他世耶. 爲人爲天耶. 婆羅門答曰.

日月是他世. 非此世也. 是天非1人. 迦葉答

曰. 以此可知. 必有他世亦有更生有善

惡報. 婆羅門言. 汝雖云有他世有更生及

善惡報. 如我意者皆悉無有. 迦葉問曰. 頗

有因緣可知無有他世無有更生無善

惡報耶. 婆羅門答曰. 有緣. 迦葉問曰. 以何

因緣言無他世. 婆羅門言. 迦葉. 我有親族

知識遇患困病. 我往問言. 諸沙門婆羅門各

懷異見言. 諸有殺生盜竊邪□兩舌惡口妄

言綺語2貪取嫉[&FFFF]#邪見者. 身壞命終皆入地

獄. 我初不信. 所以然者. 初未曾見死已來

還說所墮處. 若有人來說所墮處. 我必信

受. 汝今是我所親十惡亦備. 若如沙門語

者. 汝死必入大地獄中. 今我相信從汝取

定. 若審有地獄者. 汝當還來語我使知. 然

後當信. 迦葉. 彼命終已至今不來. 彼是我

親不應欺我. 許而不來必無後世. 迦葉報

曰. 諸有智者以譬喩得解. 今當爲汝引

喩解之. 譬如盜賊常懷[&FFFF]#詐. 犯王禁法

伺察所得. 將詣王所白言. 此人爲賊願王

治之. 王卽[&FFFF]#左右收繫其人. 遍令街巷然

後載之. 出城付刑人者. 時左右人3卽將

彼賊付刑人者. 彼賊以柔[&FFFF]#言. 語守衛者

汝可放我. 見諸親里言語辭別. 然後當還.

云何婆羅門. 彼守[&FFFF]#者寧肯放不. 婆羅門答

中      欄

曰. 不可. 迦葉又言. 彼同人類俱存現世而

猶不放. 肉汝所親十惡備足. 身死命終必入

地獄. 獄鬼無慈又非4其類. 死生異世. 彼若

以[&FFFF]#言心於獄鬼. 汝暫放我還到世間. 見

親族言語辭別. 然後當還. 寧得放不. 婆羅

門答曰. 不可. 迦葉又言. 以此相方. 自足可

知. 何爲守迷自生邪見耶. 婆羅門言. 汝雖

引喩謂有他世. 我猶言無. 迦葉復言. 汝頗

更有餘緣可知無他世耶. 婆羅門報言. 我

更有餘緣知無他世. 迦葉問曰. 以何緣知.

答曰迦葉. 我有親族遇患篤重. 我往語言.

諸沙門婆羅門各懷異見說有他世. 言不

殺不盜不□不欺不兩舌惡口妄言綺語貪取

嫉[&FFFF]#邪見者. 身壞命終皆生天上. 我初不

信. 所以然者. 初未曾見死已來還說所墮

處. 若有人5來說所墮生. 我必信耳. 今汝是

我所親十善亦備. 若如沙門語者. 汝今命

終必生天上. 今我相信從汝取定. 若審有

天報者. 汝當必來語我使知. 然後當信. 迦

葉. 彼命終已至今不來. 彼是我親不應欺

我. 許而不來必無他世. 迦葉又言. 諸有智

者以譬喩得解. 我今當復爲汝說喩. 譬

如有人墮於深□身首沒溺. 王[&FFFF]#左右挽

6此人出. 以竹爲□三刮其身. □豆淨陸次

如洗之. 後以香湯沐浴其體. 細末衆香□

其身上. [&FFFF]#除髮師淨其鬚髮. 又[&FFFF]#左右重

將洗沐. 如是至三. 洗以香湯□以香末. 名

衣上服莊嚴其身. 百味甘膳以恣其口. 將

詣高堂五欲娛樂. 其人7復能還入□不. 答

下       欄

*曰不能8彼處臭惡何可還入. 迦葉言. 諸天

亦爾. 此閻色利地臭穢不淨. 諸天在上. 去

此百由旬遙聞人臭甚於□□. 婆羅門. 汝

親族知識十善具足然必生天. 五欲自娛快

樂無極. 寧當復肯還來入此閻色□不. 答

曰不也. 迦葉又言. 以此相方. 自9具可知. 何

爲守迷自生邪見. 婆羅門言. 汝雖引喩

10言有他世. 我猶言無. 迦葉復言. 汝頗更

有餘緣可知無他世耶. 婆羅門報言. 我更

有餘緣知無他世. 迦葉問曰. 以何緣知.

答曰迦葉. 我有親族11遇患篤重. 我往語言.

沙門婆羅門各懷異見說有後世. 言不殺

不盜不□不欺不飮酒者. 身懷命終皆生□

利天上. 我亦不信. 所以然者. 初未曾見死

已來還說所墮處. 若有人來說所墮生. 我

必信耳. 今汝是我所親五戒具足. 身壞命終

必生□利天上. 12令我相信從汝取定. 若

審有天福者. 汝當還來語我使知. 然後當

信. 迦葉. 彼命終已至今不來. 彼是我親不

應有欺. 許而不來必無他世. 迦葉答言. 此

間百歲. 正當□利天上一日一夜耳. 如是亦

三十日爲一月. 十二月爲一歲. 如是彼天壽

千歲. 云何婆羅門. 汝親族五戒具足身壞命

終. 必生□利天上. 彼生天已. 作是念言. 我

初生此當二三日中娛樂遊戱. 然後來下報

汝言者. 寧得見不. 答曰不也. 我死久矣. 何

由相見. 婆羅門言. 我不信也. 誰來告汝有

□利天壽命如是. 迦葉言. 諸有智者以譬

喩得解. 我今更當爲汝引喩. 譬如有人

經數: 一

經名: 長阿含經卷第七   (七)   弊宿經

頁數: 四四

上       欄

從生而盲不識五色靑黃赤白□細長短. 亦

不見日月星1象丘陵溝壑. 有人問言. 靑黃

赤白五色云何. 盲人答曰. 無有五色. 如是

□細長短日月星象山陵溝壑. 皆言無有. 云

何婆羅門. 彼盲人言. 是正答不. 答曰不也. 所

以者何. 世間現有五色靑黃赤白□細長短.

日月星象山陵溝壑. 而彼言無. 婆羅門. 汝亦

如是. □利天壽實有不虛. 汝自不見便言

其無. 婆羅門言. 汝雖言有我猶不信. 迦葉

又言. 汝復作何緣而知其無. 答曰迦葉. 我

所封村人有作賊者. 伺察所得將詣我所.

語我言. 此人爲賊. 唯願治之. 我答言. 收縛

此人著大釜中. 2韋[&FFFF]#厚泥使其牢密. 勿

令3有泄. 遣人圍□以火煮之. 我時欲觀

知其精神所出之處. 將諸侍從□釜而觀.

都不見其神去來處. 又發釜看. 亦不見神

有往來4之處. 以此緣故知無他世. 迦葉

又言. 我今問汝. 若能答者隨意報之. 婆羅

門. 汝在高樓5息寢臥時. 頗曾夢見山林江

河園觀浴池國邑街巷不. 答曰夢見. 又問婆

羅門. 汝當夢時. 居家眷屬侍衛汝不. 答曰

侍衛. 又問婆羅門. 汝諸眷屬見汝識神有出

入不. 答曰不見. 迦葉又言汝今生存識神出

入尙不可見. 肉於死者乎. 汝不可以6目

前現事觀於衆生. 婆羅門. 有比丘初夜後

夜. 7捐除睡眠精勤不懈專念道品. 以三

昧力8修淨天眼. 以天眼力觀於衆生. 死

此生彼從彼生此. 壽命長短顔色好醜. 隨

行受報. 善惡之趣皆悉知見. 汝不可以穢

中     欄

濁肉眼不能徹見衆生所趣便言無也. 婆

羅門. 以此可知必有他世. 婆羅門言. 汝雖

引喩說有他世. 9知我所見猶無有也. 迦

葉又言. 汝頗更有因緣知無他世耶. 婆羅

門言有. 迦葉言. 以何緣知. 婆羅門言. 我所

封村人有作賊者. 伺察所得將詣我所. 語

我言. 此人爲賊. 唯願治之. 我[&FFFF]#左右收縛

此人. 生剝其皮心其識神. 而都不見. 又[&FFFF]#

左右□割其肉以心識神. 又復不見. 又[&FFFF]#

左右截其筋[&FFFF]#骨間心神. 又復不見. 又[&FFFF]#

左右打骨出髓髓中心神. 又復不見. 迦葉.

我以此緣知無他世. 迦葉復言. 諸有智者

以譬喩得解. 我今復當爲汝引喩. 乃往過

去久遠世時有一國壞荒毁未復. 時有商

賈五百乘車經過其土. 有一梵志奉事火

神常止一林. 時諸商人皆往投宿淸旦別去.

時事火梵志作是念言. 向諸商人宿此林

中. 今者10已去. □有遺漏可試往看. 尋詣

彼所都無所見. 唯有一小兒始年一歲獨在

彼坐. 梵志復念. 我今何忍見此小兒於我

前死. 今者寧可將此小兒. 至吾所止養言

之耶. 卽抱小兒往所住處而養育之. 其兒

轉大至十餘歲. 時此梵志. 以少因緣欲遊

人間. 語小兒曰. 我有少緣欲暫出行. 汝

善守護此火愼勿使滅. 若火滅者. 當以鑽

鑽木取火燃之. 具11誡[&FFFF]#已出林遊行. 梵志

去後. 小兒貪戱不數視火. 火遂便滅小兒戱

還. 見火已滅懊惱而言. 我所爲非. 我父去

時具約[&FFFF]#我. 守護此火愼勿令滅. 而我貪

下     欄

戱致使火滅. 當如之何. 12彼時小兒吹陸

心火. 不能得已. 便以斧劈薪心火復不

能得. 又復斬薪置於臼中搗以心火. 又不

能得. 爾時梵志於人間還. 詣彼林所問

小兒曰. 吾先[&FFFF]#汝使守護火. 火不滅耶.

小兒對曰. 我向出戱不時護視. 火今已滅. 復

問小兒. 汝以何方便更心火耶. 小兒報曰.

火出於木. 我以斧破木心火不得13火. 復

斬之令碎置於臼中杵搗心. 火復不能得.

時彼梵志. 以鑽鑽木出火. 積薪而燃. 告小

兒曰. 夫欲心火法應如此. 不應破14析杵

碎而心. 婆羅門. 汝亦如是無有方便. 15皮

剝死人而心識神. 汝不可以16目前現事

觀於衆生. 婆羅門. 有比丘初夜後夜. *捐

除睡眠精勤不懈專念道品. 以三昧力修

淨天眼. 以天眼力觀於衆生. 死此生彼

從彼生此. 壽命長短顔色好醜. 隨行受報

善惡之趣. 皆悉知見. 汝不可以穢濁肉眼

不預徹見衆生所趣便言無也. 婆羅門. 以

此可知必有他世. 婆羅門言. 汝雖引喩說

有他世. 如我所見猶無有也. 迦葉復言. 汝

頗更有因緣知無他世耶. 婆羅門言有. 迦

葉言. 以17何緣知. 婆羅門言. 我所封村人有

作賊者. 伺察所得. 將詣我所. 語我言. 此

人爲賊. 唯願治之. 我[&FFFF]#左18右將此人以

19稱稱之. 侍者受命卽以*稱稱. 又告侍者.

汝將此人安徐殺之勿損皮肉. 卽受我敎

殺之無損. 我復[&FFFF]#左右. 更重稱之乃重於

本. 迦葉. 生20稱彼21人識神猶22在. 顔色悅豫

經數: 一

經名: 長阿含經卷第七   (七)   弊宿經

頁數: 四五

上       欄

猶能言語. 其身乃輕. 死已重稱識神已滅. 無

有顔色不能1語言. 其身更重. 我以2此緣

知無他世. 迦葉語婆羅門. 吾今問汝. 隨意

答我. 如人稱鐵. 先冷稱已. 然後熱稱. 何有

光色柔[&FFFF]#而輕. 何無光色堅3[&FFFF]#而重. 婆羅

門言. 熟鐵有色柔[&FFFF]#而輕. 冷鐵無色剛强而

重. 迦葉語言. 人亦如是. 生有顔色柔[&FFFF]#而

輕. 死無顔色剛强而重. 以此可知必有他

世. 婆羅門言. 汝雖引喩說有他世. 如我所

見必無有也. 迦葉言. 汝復有何緣知無他

世. 婆羅門答言. 我有親族4遇患篤重. 時我

到彼語言. 扶此病人令右脅臥. 視瞻屈伸

言語如常. 又使左臥. 反覆宛轉屈伸視瞻.

言語如常尋卽命終. 吾復使人扶轉. 左臥右

臥反覆諦觀. 不復屈伸視瞻言語. 吾以是知

必無他世. 迦葉復言. 諸有智者以譬喩得

解. 今當爲汝引喩. 昔有一國不聞貝聲.

時有一人善能吹貝往到彼國. 入一村中

執貝三吹. 然後置地. 時村人男女聞聲驚

動皆就往問. 此是何聲. 哀和淸徹乃如是耶.

彼人指貝曰. 此物聲也. 時彼村人以手觸

貝曰. 汝可作聲. 汝可作聲. 貝都不鳴. 其

主卽取貝三吹置地. 時村人言. 向者美聲

非是貝力. 有手有口有氣吹之然後乃鳴.

人亦如是. 有壽有識有息出入. 則能屈伸

視瞻*語言. 無壽無識無出入息. 則5無屈

伸視瞻語言. 又語婆羅門. 汝今宜捨此惡

邪見. 勿爲長夜自增苦惱. 婆羅門言. 我不

能捨. 所以然者. 我自生來長夜諷誦翫習

中      欄

堅固. 何可捨耶. 迦葉復言. 諸有智者以譬

喩得解. 我今當更爲汝引喩. 乃往久遠有

一國土. 其土邊[&FFFF]#人民荒壞. 彼國有二人. 一

智一愚自相謂6言. 我是汝親. 共汝出城採7

侶心財. 卽尋相隨. 詣一空聚見地有麻. 卽

語愚者共取持歸. 時彼二人各取一擔. 復

過前村見有麻縷. 其一智者言. 麻縷成功

輕細可取. 其一人言. 我已取麻繫縛牢固.

不能捨也. 其一智者. 卽取麻縷重8擔而

去. 復共前進見有麻布. 其一智者言. 麻布

成功輕細可取. 彼一人言. 我9以取麻繫縛

牢固. 不能復捨. 其一智者卽捨麻縷取布

自重. 復共前行見有劫10貝. 其一智者言. 劫

貝價貴輕細可取. 彼一人言. 我已取麻繫縛

牢固. 齎來道遠. 不能捨也. 時一智者卽捨

麻布而二取劫貝. 如是前行見劫貝縷. 次見

白11疊次見白銅次見白銀次見黃金. 其

一智者言. 若無金者當取白銀. 若無白銀

當取白銅乃至麻縷. 若無麻縷當取麻耳.

今者此村大有黃金集寶之上. 汝宜捨麻.

我當捨銀. 共取黃金自重而歸. 彼一人言.

我取此麻繫縛牢固. 齎來道遠不能捨也.

汝欲取者自隨汝意. 其一智者捨銀取金.

重擔而歸其家. 親族遙見彼人大得金寶

歡喜奉迎. 時得金者見親族迎復大歡喜.

其無智人負麻而歸居家. 親族見之不悅

亦不起迎. 其負麻者倍增憂12愧. 婆羅門. 汝

今宜捨惡習邪見. 勿爲長夜自增苦惱. 如

負麻人執意堅固. 不取金寶負麻而歸. 空

下     欄

自疲勞親族不悅. 長夜貧窮自增憂苦也.

婆羅門言. 我終不能捨此見也. 所以者何.

我以此見多所敎授多所饒益. 四方諸王

皆聞我名. 亦盡知我是斷滅學者. 迦葉復

言. 諸有智者以譬喩得解. 我今當更爲汝

引喩. 乃往久遠有一國土. 其土邊[&FFFF]#人民荒

壞. 時有商人有千乘車. 經過其土水穀

薪草不自供足. 時商主念言. 我等伴多水穀

薪草不自供足. 今者寧可分爲二13分. 其一

分者於前發引. 其前發導14師. 見有一人身

體□大. 目赤面黑泥塗其身. 遙見遠來卽問

汝從何來. 報言我從前村來. 又問彼言. 汝

所來處. 多有水穀薪草不耶. 其人報言. 我

所來處. □有水穀薪草無乏. 我於中路[&FFFF]#

天暴雨. 其處多水亦□薪草. 又語商主. 汝

曹車上若有穀草盡可15捐棄. 彼自□有不

須重車. 時彼商主語衆商言. 吾向前行見

有一人. 目赤面黑泥塗其身. 我遙問言. 汝

從何來. 卽答我言. 我從前村來. 我尋復問.

汝16所來處. □有水穀薪草不也. 答我言.

彼大□耳. 又語17我言. 向於中路逢天暴

雨. 此處多水18又□薪草. 復語我言. 君等車

上. 若有穀草盡可捐棄. 彼自□有不須重

車. 汝等宜各棄諸穀草輕車速進. 卽如其

言. 各共*捐棄穀草輕車速進. 如是一日不

見水草. 二日三日乃至七日又復不見. 時商

人窮於曠澤爲鬼所食. 其後一部次復進

路. 商主時前復見一人. 目赤面黑泥塗其

身. 遙見問言. 汝從何來. 彼人答19言. 從前

經數: 一

經名: 長阿含經卷第七   (七)   弊宿經

頁數: 四六

上       欄

村來. 又問汝所來處. □有水穀薪草不耶.

彼人答曰. 大□有耳. 又語商1主. 吾於中路

逢天暴雨. 其處多水亦□薪草. 又語商主.

君等車上若有穀草便可*捐棄. 彼自□有

不須重車. 時商主還語諸商人言. 吾向前

行見有一人2道如此事. 君等車上若有3

穀草可盡4捐棄. 彼自□有不須重車. 時商

主言. 汝等穀草愼勿捐棄. 須得新者然後

當棄. 所以者何. 新陳相接然後當得度此

曠野. 時彼商人重車而行. 如是一日不見

水草. 二日三日至于七日又亦不見. 但見

前人爲鬼所食骸骨狼[&FFFF]#. 婆羅門. 彼赤眼黑

面者是羅刹鬼也. 諸有隨汝敎者. 長夜受

苦亦當如彼. 曾部商人無智慧故. 隨導師

語自沒其身. 婆羅門. 諸有沙門婆羅門. 精

進智慧有所言說. 承用其敎者. 則長夜獲

安. 如彼後部商人有智慧故得[&FFFF]#5危難.

婆羅門. 汝今寧可捨此惡見. 勿爲長夜自

增苦惱. 婆羅門言. 我終不能捨所見也. 設

有人來强諫我者. 生我忿耳. 終不捨見.

迦葉又言. 諸有智者以譬喩得解. 我今當

復爲汝引喩. 乃昔久遠有一國土. 其土邊[&FFFF]#

人民荒壞. 時有一人好喜養□. 詣他空村

見有6乾糞. 尋自念言. 此處饒糞. 我□豚飢.

今當取草□此乾糞頭戴而歸. 卽尋取草

□糞而戴. 於其中路逢天大雨. 糞汁流下

至于足□. 衆人見已皆言狂人. 糞7除臭處.

正使天8晴尙不9應戴. 肉於雨中戴之而

行. 其人方怒. 逆罵□言. 汝等自癡. 10不知我

中    欄

家□豚飢餓. 汝若知者不言我癡. 婆羅門.

汝今寧可捨此惡見. 勿守迷惑長夜受苦.

如彼癡子戴糞而行. 衆人訶諫. 逆更瞋罵. 謂

他11不知. 婆羅門語迦葉言. 汝等若謂行

善生天死勝生者. 汝等則當以刀自刎飮

毒而死. 或五縛其身自投高岸. 而今貪生

不能自殺者. 則知死不勝生. 迦葉復言.

諸有智者以譬喩得解. 我今當更爲汝

引喩. 昔者此斯波醯村有一梵志. 耆舊長宿

年百二十. 彼有二妻. 一先有子. 一始有娠.

時彼梵志未久命終. 其大母子語小母言.

所有財寶盡應與我. 汝無分也. 時小母言.

汝爲小待須我分12娠. 若生男者應有財分.

若生女者汝自嫁娶. 當得財物. 彼子慇懃

再三索財. 小母答如初. 其子又逼不已. 時

彼小母卽以利刀自決其腹知爲男女. 語

婆羅門言. 13母今自殺復害胎子. 汝婆羅門

亦復如是. 旣自殺身復欲殺人. 若沙門婆

羅門. 精勤修善戒德具足象存世者. 多所

饒益天人獲安. 吾今末後爲汝引喩. 當使

汝知惡見之女. 昔者此斯*波醯村. 有二14枝

人善於弄丸. 二人15角*伎一人得勝. 時不

如者16語勝者17言. 今日且停. 明當更共試.

其不如者卽歸家中. 取其戱丸塗以毒藥.

18暴之使*乾. 明持此丸詣勝者所語言. 更

可*角伎卽前共戱. 先以毒丸授彼勝者.

勝者卽呑. 其不如者復授毒丸. 得已隨呑.

其毒轉行擧身戰動. 時不如者. 以偈罵曰

吾以藥塗丸      而汝呑不覺

下       欄

小*伎汝爲呑      久後自當知

迦葉語婆羅門言. 汝今當速捨此惡見. 勿

爲專迷自增苦毒. 如彼*伎人呑毒不覺.

時婆羅門白迦葉言. 尊者初19設月喩我時

已解. 所以往返不時受者. 欲見迦葉辯才

智慧生牢固信耳. 我今信受歸依迦葉. 迦

葉報言. 汝勿歸我. 如我所歸無上尊者. 汝

當歸依. 婆羅門言. 不審所歸無上尊者. 今

爲所在. 迦葉報言. 今我師世尊滅度未久.

婆羅門言. 世尊若在不避遠近. 其當親見

歸依禮拜. 今聞迦葉言. 如來滅度. 今卽歸

依滅度如來及法衆僧. 迦葉聽我於正法中

爲優婆塞. 自今已後盡壽. 不殺不盜不□不

欺不飮酒. 我今當爲一切大施. 迦葉語言. 若

汝宰殺衆生□打20□僕. 而爲會者此非淨

福. 又如□確薄地多生[&FFFF]#棘. 於中種植必

無所獲. 汝若宰殺衆生□打□僕. 而爲大

21會施邪見衆此非淨福. 若汝大施不害

衆生. 不以杖楚加於□僕. 歡喜設會施淸

淨衆則獲大福. 猶如良田隨時種22植. 必獲

果實. 迦葉. 自今已後常淨施衆僧不令斷

絶. 時有一年少梵志名曰摩頭. 在*弊宿

後立. 弊宿顧語曰. 23吾欲設一切大施. 汝

當爲我經24營處分. 時年少梵志聞25弊宿

語已. 卽爲經營爲大施已. 而作是言. 願使

弊宿今世後世不獲福報. 時弊宿聞. 彼梵志

經營施已有如是言. 願使弊宿今世後世

不獲果報. 卽命梵志而告之曰. 汝26當有

是言耶. 答曰如是. 實有是言. 所以然者.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第八   (八)   散陀那經

頁數: 四七

上       欄

今所設食□[&FFFF]#弊惡. 以此施僧. 若以示王.

王尙不能以手暫向. 況當食之. 現在所設

不可喜樂. 何由後世得淨果報. 王施僧衣

純以麻布. 若以示王. 王尙不能以足暫向.

況能自著. 現在所施不可喜樂. 何由後世

得淨果報. 時婆羅門又告梵志. 自今已後.

汝以我所食我所著衣. 以施衆僧. 時梵志卽

承敎旨. 以王所食王所著衣供養衆僧. 時

婆羅門設此淨施. 身壞命終生一下劣天中.

梵志經營會者. 身壞命終生□利天. 爾時

弊宿婆羅門年少梵志. 及斯婆醯婆羅門居

士等. 聞童女迦葉所說. 歡喜奉行

1佛說長阿含經卷第七2

佛說長阿含經卷第八

3後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(八)第二分4散陀那經第四

如是我聞. 一時佛在5羅閱祇毗訶羅山七

葉樹窟. 與大比丘衆千二百五十人俱. 時王

舍城有一居士名6散陀那. 好行遊觀日日

出城. 至世尊所. 時彼居士仰觀日時. 默自

念言. 今往覲佛. 非是時也. 今者世尊. 必在

靜室三昧思惟. 諸比丘衆亦當禪靜. 我今寧

可往詣7烏暫婆利梵志女林中. 須日時到

當詣世尊禮敬問訊. 幷詣諸比丘所致敬

問訊. 時梵志女林中. 有一梵志名8尼俱陀.

與五百梵志子俱止彼林. 時諸梵志衆聚

一處高聲大論. 9俱說遮道濁亂之言以此

終日或論國事. 或論戰□兵10杖之事. 或論

中        欄

國家義和之事. 或論大臣及庶民事. 或論車

馬遊園林事. 或論坐席衣服飮食婦女之事.

或論山海龜[&FFFF]#之事. 但說如是遮道之論

以此終日. 時彼梵志遙見散陀那居士來.

卽[&FFFF]#其衆令皆靜默. 所以然者. 彼沙門瞿

曇弟子今從外來. 沙門瞿曇白衣弟子中. 此

爲最上. 彼必來此汝宜靜默. 時諸梵志各

自默然. 散陀那居士至梵志所. 11問訊12已一

面坐. 語梵志曰. 我師世尊. 常樂閑靜不

好□鬧. 不如汝等與諸弟子. 處在人中

高聲大論. 但說遮道無益之言. 梵志又語居

士言. 沙門瞿曇. 頗曾與人共言論不. 衆人

何由得知沙門有大智慧. 汝師常好獨處

邊地. 猶如□牛食草. 偏遂所見. 汝師瞿曇

亦復如是. 偏好獨見樂無人處. 汝師若來.

吾等當稱以爲□牛. 彼常自言有大智慧.

我以一言窮彼. 能使默然如龜藏六. 謂可

無患. 以一箭射使無逃處

爾時世尊在閑靜室. 以天耳聞梵志居士

有如是論. 卽出七葉樹窟詣烏暫婆利梵

志女林. 時彼梵志遙見佛來. [&FFFF]#諸弟子汝

等皆默. 瞿曇沙門欲來至此. 汝等愼勿起

迎恭敬禮拜. 亦勿請坐. 取一別座與之令

坐. 彼旣坐已. 卿等當問. 沙門瞿曇. 汝從本

來以何法敎訓於弟子. 得安隱13定淨修

梵行. 爾時世尊漸至彼園. 時14彼梵志不覺

自起. 漸迎世尊而作是言. 善來瞿曇善來

沙門. 久不相見. 今以何緣而來至此可前

小坐. 爾時世尊卽就其15座嬉怡而笑. 默自

下     欄

念言. 此諸愚人不能自專. 先立要令竟不

能全. 所以然者. 是佛神力令彼惡心自然

敗壞. 時散陀那居士. 禮世尊足於一面坐.

尼俱陀梵志. 問訊佛已亦一面坐. 而白佛言.

沙門瞿曇. 從本以來以何法敎訓誨弟子.

得安隱*定淨修梵行. 世尊告曰. 且止梵志.

吾法深廣. 從本以來誨諸弟子. 得安隱處

淨修梵行. 非汝所及. 又告梵志. 正使汝師

及汝弟子所行道法. 有淨不淨我盡能說. 時

五百梵志弟子. 各各擧聲自相謂言. 汝瞿曇

沙門有大威勢有大神力. 他問己義乃16開

他義. 時尼俱陀梵志白佛言. 善哉瞿曇願分

別之. 佛告梵志. 諦聽諦聽. 當爲汝說. 梵志

答17言. 願樂欲聞. 佛告梵志. 汝所行者皆爲

卑陋. 離服18裸形以手障蔽不受□食不受

19盂食. 不受兩20壁中間食. 不受二人中間

食. 不受兩刀中間食. 不受兩盂中間食. 不

受共食家食. 不受懷[&FFFF]#家食. 見狗在門則

不受其食. 不受多蠅家食. 不受請食. 他

言先識則不受其食. 不食魚不食肉不

飮酒. 不兩器食. 一餐一咽至七餐止. 受人益

食不過七益. 或一日一食. 或二日三日四日

五日六日七日一食. 或復食21果或復食落. 或

食飯汁. 或食22麻米. 或食23[&FFFF]#稻. 或食牛糞.

或食鹿糞. 或食樹根枝葉果實. 或食自落

果. 或24被衣. 或披莎衣. 或衣樹皮. 或草□

身. 或衣鹿皮. 或25留頭髮. 或被毛編. 或著

[&FFFF]#間衣. 或有常擧手者. 或不坐26[&FFFF]#席或

有常□者. 或有剃髮留27□鬚者. 或有臥

經數: 一

經名: 長阿含經卷第八   (八)   散陀那經

頁數: 四八

上       欄

[&FFFF]#[&FFFF]#者. 或有臥果□上者. 或有*裸形臥

牛糞上者. 或一日三浴. 或有一夜三浴. 以無

數衆苦. 苦役此身. 云何尼俱陀. 如此行者

可名淨法不. 梵志答曰. 此法淨非不淨也.

佛告梵志. 汝謂爲淨. 吾當於汝淨法中說

有垢穢. 梵志曰. 善哉瞿曇. 便可說之. 願樂

欲聞. 佛告梵志. 彼苦行者. 常自計念我行

如此當得供養敬禮事. 是卽垢穢. 彼苦行

者. 得供養已. 樂著堅固愛染不捨. 不曉遠

離不知出要. 是爲垢穢. 彼苦行者. 遙見人

來盡共坐禪. 若無人時隨意坐臥. 是爲垢

穢. 彼苦行者. 聞他正義不肯印可. 是爲垢

穢. 彼苦行者. 他有正問[&FFFF]#而不答. 是爲垢

穢. 彼苦行者. 設見有人供養沙門婆羅門

則訶止之. 是爲垢穢. 彼苦行者. 若見沙門

婆羅門食更生1物就呵責之. 是爲垢穢. 彼

苦行者. 有不淨食不肯施人. 若有淨食貪

著自食. 不見己過不知出要. 是爲垢穢.

彼苦行者. 自稱己善毁2□他人. 是爲垢

穢. 彼苦行者. 爲殺盜□兩舌惡口妄言綺語

貪取嫉[&FFFF]#. 邪見[&FFFF]#倒. 是爲垢穢. 彼苦行者.

懈墮[&FFFF]#3忘不習禪定. 無有智慧猶如禽

獸. 是爲垢穢. 彼苦行者. 4貴高□慢增上慢.

是爲垢穢. 彼苦行者. 無有信義亦無反復.

不持淨戒不能精勤受人訓誨. 常與惡人.

以爲伴黨爲惡不已. 是爲垢穢. 彼苦行者.

多懷瞋恨好爲巧僞. 自□己見心人長短.

□懷邪見與邊見俱. 是爲垢穢. 云何尼俱

陀. 如此行者可言淨不邪. 答曰是不淨非

中      欄

是淨也. 佛言. 今當於汝垢穢法中. 更說淸

淨無垢穢法. 梵志言. 唯願說之. 佛言. 彼苦

行者. 不自計念我行如是. 當得供養恭敬

禮事. 是爲苦行無垢法也. 彼苦行者. 得供

養已心不貪著. 曉了遠離知出要法. 是爲

苦行無垢法也. 彼苦行者. 禪有常法有人

無人不以爲異. 是爲苦行無垢法也. 彼苦

行者. 聞他正義歡喜印可. 是爲苦行無垢

法也. 彼苦行者. 他有正問歡喜解說. 是爲

苦行離垢法也. 彼苦行者. 設見有人供養

沙門婆羅門. 代其歡喜而不呵止. 是爲苦行

離垢法也. 彼苦行者. 若見沙門婆羅門食

更生之物. 不呵責之. 是爲苦行離垢法也.

彼苦行者. 有不淨食心不[&FFFF]#惜. 若有淨食

則不染著. 能見已過知出要法. 是爲苦行

離垢法也. 彼苦行者. 不自稱譽不毁他人.

是爲苦行離垢法也. 彼苦行者. 不殺盜□

兩舌惡口妄言綺語貪取嫉[&FFFF]#邪見. 是爲苦

行離垢法也. 彼苦行者. 精勤不忘好習禪

行. 多修智慧不愚如獸. 是爲苦行離垢法

也. 彼苦行者. 不爲5高貴□慢自大. 是爲苦

行離垢法也. 彼苦行者. 常懷信義修反復

行. 能持淨戒勤受訓誨. 常與善人而爲伴

黨積善不已. 是爲苦行離垢法也. 彼苦行

者. 不懷瞋恨不爲巧僞. 不6恃已見不

心人短. 不懷邪見亦無邊見. 是爲苦行離

垢7法也. 云何梵志. 如是苦行. 爲是淸淨離

垢法耶. 答曰. 如是實是淸淨離垢法也. 梵

志8白佛言. 齊9有此苦行. 名爲第一堅固行

下      欄

耶. 佛言. 未也. 始是10皮耳. 梵志言. 願說樹

節. 佛告梵志. 汝當善聽. 吾今當說. 梵志言.

唯然. 願樂欲聞. 梵志. 彼苦行者. 自不殺生

不敎人殺. 自不偸11盜不敎人盜. 自不邪

□不敎人□. 自不妄語亦不敎人爲. 彼

以慈心遍滿一方. 餘方亦爾. 慈心廣大無二

無量. 無有結恨遍滿世間. 悲喜捨心亦復

如是. 齊此苦行名爲樹節. 梵志白佛言. 願

說苦行堅固之義. 佛告梵志. 諦聽諦聽. 吾

當說之. 梵志曰. 唯然世尊. 願樂欲聞. 佛言.

彼苦行者. 自不殺生敎人不殺. 自不偸盜

敎人不盜. 自不邪□敎人不□. 自不妄

語敎人不妄語. 彼以慈心遍滿一方. 餘方

亦爾. 慈心廣大無二無量. 無有結恨遍滿

世間. 悲喜捨心亦復如是. 彼苦行者. 自識

往昔無數劫事. 一生二生至無數生. 國土成

敗劫數終始. 盡見盡知又自見知. 我曾生彼

種姓. 如是名字如是飮食. 如是壽命. 如是

所受苦樂. 從彼生此從此生彼. 如是盡憶

無數劫事. 是爲梵志彼苦行者牢固無壞.

梵志白佛言. 云何爲第一. 佛言. 梵志. 諦聽

諦聽. 吾當說之. 梵志言. 唯然世尊. 願樂欲

聞. 佛言. 彼苦行者. 自不殺生敎人不殺. 自

不偸盜敎人不盜. 自不邪□敎人不□.

自不妄語敎人不欺. 彼以慈心遍滿一方.

餘方亦爾. 慈心廣大無二無量. 無有結恨

遍滿世間. 悲喜捨心亦復如是. 彼苦行者.

自識往昔無數劫事. 一生二生至無數生. 國

土成敗劫數終始. 盡見盡知. 又自12知見. 我

經數: 一

經名: 長阿含經卷第八   (九)   衆集經

頁數: 四九

上       欄

曾生彼種姓如是名字飮食壽命. 如是所

經苦樂. 從彼生此從此生彼. 如是盡憶無

數劫事. 彼天眼淨觀衆生類死此生彼. 顔

色好醜善惡所趣. 隨行所墮盡見盡知. 又

知衆生身行不善口行不善意行不善. 誹謗

賢聖信邪倒見. 身壞命終墮三惡道. 或有

衆生身行善口意亦善. 不謗賢聖見正信

行. 身壞命終生天人中. 行者天眼淸淨觀見

衆生. 乃至隨行所墮無不見知. 是爲苦行

第一勝也. 佛告梵志. 於此法中復有勝者.

我常以此法化諸聲聞. 彼以此法得修梵

行. 時五百梵志弟子. 各大擧聲自相謂言. 今

觀世尊爲最尊上. 我師不及. 時彼散陀那

居士語梵志曰. 汝向自言. 瞿曇若來吾等

當稱以爲□牛. 世尊今來. 汝何不稱. 又汝

向言當以一言窮彼瞿曇. 能使默然如龜

藏六. 謂可無患以一箭射使無逃處. 汝

今何不以汝一言窮如來耶. 佛問梵志. 汝

憶先時有是言不. 答曰. 實有. 佛告梵志.

汝豈不從先宿梵志聞. 諸佛如來獨處山

林樂閑靜處. 如我今日樂於閑居. 不如汝

法樂於□鬧. 說無益事以終日耶. 梵志曰.

聞過去諸佛樂於閑靜. 高處山林如今世

尊. 不如我法樂於□鬧. 說無益事以終

日耶. 佛告梵志. 汝豈不念. 瞿曇沙門能說

菩提. 自能調伏能調伏人. 自得止息能止

息人. 自度彼岸能使人度. 自得解脫能解

脫人. 自得滅度能滅度人. 時彼梵志卽從

座起. 頭面作禮手□佛足. 自稱己名曰. 我

中    欄

是尼俱陀梵志. 我是尼俱陀梵志. 今者自歸

禮世尊足. 佛告梵志. 止止且1住. 使汝心解

便爲禮敬. 時彼梵志重禮佛足在一面坐.

佛告梵志. 汝將無謂佛爲利養通剛說法

耶. 勿起是心. 若有利養盡以施汝. 吾所說

法微妙第一. 爲滅不善增益善法. 又告梵

志. 汝將無謂佛爲名稱爲尊重故. 爲導

首故爲眷屬故. 爲大衆故而說法耶. 勿

起此心. 今汝眷屬盡2屬於汝. 我所說法.

爲滅不善增長善法. 又告梵志. 汝將無

謂佛以汝置不善聚黑冥聚中耶. 勿生是

心. 諸不善聚及黑冥聚汝但捨去. 吾自爲汝

說善淨法. 又告梵志. 汝將無謂佛3黜汝

於善法聚淸白聚耶. 勿起是心. 汝但於善

法聚淸白聚中精勤修行. 吾自爲汝說善淨

法. 滅不善行. 增益善法. 爾時五百梵志弟

子皆端心正意聽佛所說時魔波旬作此

念言. 此五百梵志弟子端心正意從佛聽

法. 我今寧可往壞其意. 爾時惡魔卽以己

力壞亂其意. 爾時世尊告散陀那曰. 此五

百梵志子端心正意從我聽法. 天魔波旬壞

亂其意. 今吾欲還. 汝可俱去. 爾時世尊以

右手接散陀那居士置掌中乘虛而歸. 時

散陀那居士4俱陀梵志及五百梵志子聞佛

所說. 歡喜奉行

(九)5佛說長阿含第二分6衆集經第五

如是我聞. 一時佛於7末羅遊行. 與千二百

五十比丘俱. 漸至8波婆城9□頭10菴婆園.

爾時世尊以11十五日月滿時於露地坐. 諸

下        欄

比丘僧前後圍繞. 世尊於夜多說法已. 告

12舍利弗言. 今者四方諸比丘集. 皆共精勤

捐除睡眠. 吾患背痛欲暫止息. 汝今可爲

諸比丘說法. 對曰. 唯然. 當如聖敎. 爾時世

尊卽四13牒僧伽梨. 偃右脅如師子累足

而臥. 時舍利弗告諸比丘. 今此*波婆城. 有

14尼乾子命終未久. 其後弟子分爲二部.

常共諍訟相心長短. 迭相罵□各相是非. 我

知此法汝不知此. 汝在邪見我在正法.

言語錯亂無有前後. 自稱己言以爲眞正.

我所言勝汝所言負. 我今能爲談論之主.

汝有所問可來問我. 諸比丘. 時國人民奉

尼乾者. 厭患此輩□訟之聲. 皆由其法不

眞正故. 法不眞正無由出要. 譬如Ｃ塔

不可復15□. 此非三耶三佛所說. 諸比丘.

唯我釋迦無上尊法. 最爲眞正可得出要.

譬如新塔易可嚴飾. 此是16三耶三佛之所

說也. 諸比丘. 我等今者. 宜集法律以防諍

訟. 使梵行久立. 多所饒益天人獲安. 諸比

丘. 如來說一正法. 一切衆生皆仰17食存. 如

來所說復有一法. 一切衆生皆由18行19往. 是

爲一法如來所說. 當共集之以防諍訟. 使

梵行久立. 多爲饒益天人獲安. 諸比丘. 如

來說二正法. 一名二色. 復有二法. 一癡二

愛. 復有二法20有見無見. 復有二法. 一無□

二無愧. 復有二法. 一有□二有愧. 復有二

法. 一盡智二無生智. 復有二法二因二緣生

於欲愛. 一者淨妙色. 二者不思惟. 復有二法

二因二緣生於瞋□. 一者怨憎二者不思惟.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第八   (九)   衆集經

頁數: 五○

上       欄

復有二法二因二緣生於邪見. 一者從他

聞. 二者邪思惟. 復有二法二因二緣生於

正見. 一者從他聞. 二者正思惟. 復有二法二

因二緣. 一者學解脫. 二者無學解脫. 復有

二法二因二緣. 一者有爲界. 二者無爲界. 諸

比丘. 是爲如來所說. 當共撰集以防諍訟.

使梵行久立多所饒益天人獲安. 諸比丘.

如來說三正法. 謂三不善根. 一者貪欲. 二者

瞋□. 三者愚癡. 復有三法. 謂三善根. 一者不

貪. 二者不□. 三者不癡. 復有三法. 謂三不

善行. 一者不善身行. 二者不善口行.  三1者

不善意行. 復有三法. 謂三不善行. 身不善

行口不善行意不善行. 復有三法. 謂三惡行.

身惡行口惡行意惡行. 復有三法. 謂三善行.

身善行口善行意善行. 復有三法. 謂三不善

想. 欲想瞋想害想. 復有三法. 謂三善想. 無

欲想無瞋想無害想. 復有三法. 謂三不善思.

欲思□思害思. 復有三法. 謂三善思. 無欲思

無□思無害思. 復有三法. 謂三福業. 施業平

等業思惟業. 復有三法. 謂三受. 樂受苦受不

苦不樂受. 復有三法. 謂三受. 2欲愛有愛無

有愛. 復有三法. 謂三有漏 欲漏有漏無明

漏. 復有三法. 謂三火. 欲火□火愚癡火. 復

有三法. 謂三心. 欲心有心梵行心. 復有三

法. 謂三增盛. 我增盛世增盛法增盛. 復有三

法. 謂三界. 欲界□界害界. 復有三法. 謂三

界. 出離界無□界無害界. 復有三法. 謂三

界. 色界無色界盡界. 復有三法. 謂三聚. 戒

聚定聚慧聚. 復有三法. 謂三戒. 增盛戒增盛

中      欄

3意增盛慧. 復有三法. 謂三三昧. 空三昧無

願三昧無相三昧. 復有三法. 謂三相. 止息相

精勤相捨相. 復有三法. 謂三明. 自識宿命智

明. 天眼智明. 漏盡智明. 復有三法. 謂三變

化. 一者神足變化. 二者知他心隨意說法. 三

者敎誡. 復有三法. 謂三欲生本. 一者由現

欲生人天. 二者由化欲生化自在天. 三者

由他化欲生他化自在天. 復有三法. 謂三

樂生. 一者衆生自然成辦生歡樂心. 如梵光

音天初始生時. 二者有衆生以念爲樂. 自

唱善哉如光音天. 三者得止息樂如遍淨

天. 復有三法. 謂三苦. 行苦苦苦變易苦. 復

有三法. 謂三根. 未知4欲知根知根知已根.

復有三法. 謂三堂. 賢聖堂天堂梵堂. 復有

三法. 謂三發. 見發聞發疑發. 復有三法. 謂

三論. 過去有如此事. 有如是論. 未來有

如此事有如是論. 現在有如此事有如

是論. 復有三法. 謂三聚. 正定聚邪定聚不定

聚. 復有三法. 謂三憂. 身憂口憂意憂. 復有

三法. 謂三長老. 年耆長老法長老作長老. 復

有三法. 謂三眼. 肉眼天眼慧眼. 諸比丘. 是

爲如來所說正法. 當共撰集以防諍訟. 使

梵行久立. 多所饒益天人獲安. 諸比丘. 如

來說四正法. 謂口四惡行. 一者妄語. 二者兩

舌. 三者惡口. 四者綺語. 復有四法. 謂口四

善行. 一者實語. 二者軟語. 三者不綺語. 四者

不兩舌. 復有四法. 謂四不聖語. 不見言見.

不聞言聞. 不覺言覺. 不知言知. 復有四法.

謂四聖語. 見則言見. 聞則言聞. 覺則言覺.

下      欄

知則言知. 復有四法. 謂四種食. □食觸食

念食識食. 復有四法. 謂四受. 有現作苦行

後受苦報. 有現作苦行後受樂報. 有現作樂

行後受苦報. 有現作樂行後受樂報. 復有四

法. 謂四受. 欲受我受戒受見受. 復有四法.

謂四縛. 貪欲身縛. 瞋□身縛. 戒盜身縛. 我見

身縛. 復有四法. 謂四刺. 欲刺□刺見刺慢

刺. 復有四法. 謂四生. 卵生胎生濕生化生.

復有四法. 謂四念處. 於是比丘. 內身身觀.

精勤不懈憶念不忘. 捨世貪憂. 外身身觀.

精勤不懈. 憶念不忘. 捨世貪憂. 內外身身

觀. 精勤不懈. 憶念不忘. 捨世貪憂. 受意法

觀亦復如是. 復有四法. 謂四意斷. 於是比

丘. 未起惡法方便使不起. 已起惡法方便

使滅. 未起善法方便使起. 已起善法方便思

惟使其增廣. 復有四法. 謂四神足. 於是比

丘. 思惟欲定. 滅行成就. 精進定意定思惟定.

亦復如是. 復有四法. 謂四禪. 於是比丘. 除

欲惡不善法. 有覺有觀離生喜樂. 入於初

禪. 滅有覺觀內信一心. 無覺無觀定生喜樂.

入第二禪. 離喜修捨念進自知身樂. 諸聖

所心憶念捨樂. 入第三禪. 離苦樂行先滅

憂喜. 不苦不樂捨念淸淨. 入第四禪. 復有

四法. 謂四梵堂. 一慈二悲三喜四捨. 復有四

法. 謂四無色定. 於是比丘. 5越一切色想.

先盡瞋□想不念異6想. 思惟無量空處.

捨空處已入識處. 捨識處已入不用處.

捨不用處已入有想無想處. 復有四法. 謂

四法足. 不貪法足. 不瞋法足. 正念法足. 正