經數: 一

經名: 長阿含經卷第五    (三)   典尊經

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上       欄

眷屬成就如佛者也. 諸賢. 如來大衆成就.

所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 不見過去

未來現在. 大衆成就如佛者也. 諸賢. 如來

言行相應. 所言如行所行如言. 如是則爲

法法成就. 不見過去未來現在. 言行相應法

法成就如佛者也. 諸賢. 如來多所饒益多

所安樂. 以慈愍心利益天人. 不見過去未

來現在. 多所饒益多所安樂如佛者也.

諸賢. 是爲如來八無等法. 時□利天作是

說言. 若使世間有八佛出者. 當大增益諸

天衆. 減損阿須倫衆. 時□利天言. 且置八

佛. 正使七佛六佛乃至二佛出世者. 亦大增

益諸天衆減損阿須倫衆. 何肉八佛. 時釋提

桓因告□利天言. 1我從佛聞親從佛受.

欲使一時二佛出世. 無有是處. 但使如來

久存於世. 多所慈愍多所饒益天人獲

安. 則大增益諸2天減損阿須倫衆. 時般

遮翼白佛言. 世尊. □利諸天所以集法講

堂上者. 共議思惟稱量觀察有所敎令. 然

後爲四天王. 3四天王受敎已各當位而坐.

其坐未久有大異光照于四方. 時□利天

見此光已皆大驚愕. 今此異光將有何怪.

諸大神天有威德者亦皆驚怖. 今此異光將

有何怪. 時大梵王卽化爲童子頭五角4□.

在5大衆上虛空中立. 顔貌端正覺衆超絶.

身紫金色蔽諸天光. 時□利天亦不起迎.

亦不恭敬又不請坐. 時梵童子隨所詣坐.

坐6生欣悅. 譬如刹利水□頭種. 登王位時

踊躍歡喜. 7來坐未久復自變身. 作童子像

中      欄

頭五角*□. 在大衆上虛空中坐. 譬如力士

坐於安座□然不動. 而作頌曰

□利諸天人      帝釋相娛樂

禮敬於如來      最上法之8王

諸天受影福      壽色名樂威

於佛修梵行      故來生此間

復有諸天人      光色甚巍巍

佛智慧弟子      生此復殊勝

□利及因提      思惟此自樂

禮敬於如來      最上法之*王

時諸□利天語童子曰. 吾等聞天帝釋稱

說如來八無等法. 歡喜踊躍不能自勝. 時梵

童子語□利天言. 何等如來八無等法. 吾亦

樂聞. 時天帝釋卽爲童子說如來八無等

法. □利諸天9童子聞說已. 倍復歡喜不能

自勝. 增益諸天衆. 減損阿須倫衆. 是時童

子見天歡喜復增欣10躍. 卽告□利天曰. 汝

等欲聞一無等法不. 天曰善哉. 願樂欲聞.

童子告曰. 汝樂聞者諦聽諦受. 當爲汝說.

告諸天曰. 如來往昔爲菩薩時. 在所生處

聰明多智. 諸賢. 當知過去久遠時. 世有王

名曰11地主. 第一太子名曰12慈悲. 王有大

臣名曰13典尊. 大臣有子名曰14焰□. 太子

慈悲有朋友. 其朋亦與六刹利大臣而爲

朋友. 地主大王欲入深宮遊戱娛樂時. 15卽

以國事委付典尊大臣. 然後入宮作倡伎

樂五欲自娛. 時典尊大臣欲理國事. 先問

其子然後決斷. 有所處分亦16問其子. 其

後典尊忽然命終. 時地主王聞其命終. 愍念

下       欄

哀傷撫膺而曰. □哉何辜失國良17幹. 太子

慈悲默自念18宮王失典尊以爲憂苦. 今我

宜往諫於大王. 無以彼喪而生憂苦. 所

以然者. 典尊有子名曰焰□. 聰明多智乃

過其父. 今可徵召以理國事. 時慈悲太子

卽詣王所. 具以上事白其父19王. 聞太子

語已. 卽召焰□而告之曰. 吾今以汝補卿

父處授汝相印. 彼時焰□受相印已. 王欲

入宮復付後事. 時相焰□明於治理. 父先

所爲焰□亦知. 父所不及焰□亦知. 其後

名稱流聞海內. 天下咸稱爲20大典尊. 時大

典尊21後作是念. 今王地主年已朽邁餘壽未

幾. 若以太子紹王位者未爲難也. 我今

寧可先往語彼六刹利大臣. 今王地主年已

朽邁餘壽未幾. 若以太子紹王位者未爲

難也. 君等亦當別封王土. 居位之日勿相

忘也. 時大典尊卽往詣六刹利大臣. 而告

之曰. 諸君. 當知今王地主. 年已朽邁餘壽

未幾. 若以太子紹王位者未爲難也. 汝

等可往白太子此意. 我等與尊生小知舊.

尊苦我苦尊樂我樂. 今王衰老年已朽邁餘

壽未幾. 今者太子紹王位者未爲難也. 尊

設登位當與我封. 時六刹利大臣聞其語

已. 卽詣太子說如上事. 太子報言. 設吾登

位. 列土封國. 當更與誰. 時王未久忽然而

崩. 國中大臣尋拜太子補王正位. 王居位

已默自思念. 今立宰相宜准先王. 22復自思

念誰堪此擧. 正當卽任大典尊23位. 時王慈

悲聞告大典尊. 我今使汝卽於相位授以

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經名: 長阿含經卷第五    (三)   典尊經

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印信. 汝當勤憂綜理國事. 時大典尊聞王

敎已卽受印信. 王每入宮[&FFFF]#以後事付大

典尊. 大典尊復自念言. 吾今宜往六刹利

所問. 其寧憶昔所言不. 卽尋往詣語刹利

曰. 汝今寧憶昔所言不. 今者太子以登王

位. 隱處深宮五欲自娛. 汝等今者可往問

王. 王居天位五欲自娛. 寧復能憶昔所言

不. 時六刹利聞是語已. 卽詣王所白大王.

言王居1天位五欲自娛. 寧復能憶昔所言

不. 列土封邑. 誰應居之. 王曰不忘昔言.

列土封邑. 非卿而誰. 王復自念. 此閻色提地

內廣外狹. 誰能分此以爲七分. 復自念言.

唯有大典尊乃能分2爾. 卽告之曰. 汝可

分此閻色提地使作七分. 時大典尊卽尋

分之. 王所治城村邑郡國皆悉部分. 六刹利

國亦與分部. 王自慶言. 我願已果. 時六刹利

復自慶幸. 我願已果. 得成此業大典尊力

也. 六刹利王復自思念. 吾國初建當須宰

輔誰能堪任. 如大典尊卽當使之通領國

事*爾. 時六刹利王卽3命典尊而告之曰.

吾國須相. 卿當爲吾通領國事. 於是六國

各授相印. 時大典尊受相印已. 六王入宮

遊觀娛樂. 時皆以國事付大典尊. 大典尊

理七國事無不成辨. 時國內有七大居士.

典尊亦爲處分家事. 又能敎授七百梵志

諷誦經典. 七王敬視大典尊相猶如神明.

國七居士視如大王. 七百梵志視如梵天.

時七國王七大居士七百梵志. 皆自念言. 大

典尊相常與梵天相見. 言語坐起親善. 時大

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典尊默識七王居士梵志意. 謂我常與梵天

相見言語坐起. 然我實不見梵天不與言

語. 不可4餐默虛受此稱. 我亦曾聞諸先宿

言. 於夏四月閑居靜處修四無量者. 梵天

則下與共相見. 今我寧可修四無量. 使梵

天下共相見不. 於是典尊至七王所而白

王言. 唯願大王顧臨國事. 我欲於夏四月

修四無量. 七王告曰. 宜知是時. 大典尊相

又告七居士. 汝等各勤已務. 吾欲5夏四月

修四無量. 居士曰諾. 宜知是時. 又告七百

梵志. 卿等當勤諷誦轉相敎授. 我欲於夏

四月修四無量. 梵志曰諾. 今者大師宜知

是時. 時大典尊於彼城東造閑靜室. 於夏

四月卽於彼止修四無量. 然彼梵天猶不

來下. 典尊自念. 我聞先宿6舊言. 於夏四月

修四無量梵天下現. 今者寂然聊無□[&FFFF]#.

時大典尊以十五日月滿時. 出其靜室於

露地坐. 坐未久頃有大光現. 典尊默念. 今

此異光. 將無是梵欲下瑞耶. 時梵天王卽

化爲童子五角*□. 在典尊上虛空中坐. 典

尊見已卽說頌曰

此是何天像      在於虛空中

光照於四方      如大火[&FFFF]#燃

時梵童子以偈報曰

唯梵世諸天      知我梵童子

其餘人謂我      祀祠於7大神

時大典尊以偈報曰

今我當諮承      奉誨致恭敬

設種種上味      願天知我心

下       欄

時梵童子8以偈報曰

典尊汝所修      爲欲何志心

今設此供養      當爲汝受之

又告大典尊. 汝若有所問自恣問之. 當爲

汝說. 時大典尊卽自念言. 我今當問現在

事耶. 9問未然事耶. 復自念言. 今世現事

用復問爲. 當問未然幽冥之事. 卽向梵童

10子以偈問曰

今我問梵童      能決疑無疑

學何住何法      得生於梵生

時梵童子以偈報曰

當捨我人想      獨處修慈心

除欲無臭穢      乃得生梵天

時大典尊聞是偈已. 卽自念言. 梵童*子說

偈. 宜除臭穢我不解此今宜更問. 時大典

尊卽以偈問曰

梵偈言臭穢      願今爲我說

誰11開世間門    墮惡不生天

時梵童子以偈報曰

欺妄懷嫉[&FFFF]#      習慢增上慢

貪欲瞋□癡      自恣藏於心

此世間臭穢      今說令汝知

此開世間門      墮惡不生天

時大典尊聞此偈已. 復自念言. 梵童*子所

說. 臭穢之義我今已解. 但在家者無由得

除. 今我寧可捨世出家剃除鬚髮. 法服修

道耶. 時梵童子知其志念. 以偈告曰

汝能有勇猛      此志爲勝妙

智者之所爲      死必生梵天

經數: 一

經名: 長阿含經卷第五    (三)   典尊經

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於是梵童子忽然不現. 時大典尊還詣七

王白言. 大王. 唯願垂神善理國事. 今我意

欲出家離世法服修道. 所以者何. 我親於

梵童*子. 聞說臭穢心甚惡之. 若在家者

無由得除彼. 時七王卽自念言. 凡婆羅門

多貪財寶. 我今寧可大開庫藏. 恣其所須

使不出家. 時七國王卽命典尊. 而告之曰.

設有所須吾盡相與不足出家. 時大典尊

尋白王曰. 我今以爲□王賜已. 我亦大有

財寶. 今者盡留以上大王. 願聽出家遂我

志願. 時七國王復作是念. 凡婆羅門多貪美

色. 今我寧可出宮□女以滿其意使不出

家. 王卽命典尊而告之曰. 若須□女吾盡

與汝不足出家. 典尊報曰. 我今已爲□王

賜已. 家內自有□女衆多. 今盡放遣心離

恩愛出家修道. 所以然者. 我親從梵童

*子. 聞說臭穢心甚惡之. 若在家者無由

得除. 時大典尊向慈悲王. 以偈頌曰

王當聽我言      王爲人中尊

賜財寶□女      此1寶非所樂

時慈悲王以偈報曰

2檀特3伽陵城    4阿婆5布和城

6阿槃7大天城    8鴦伽9瞻婆城

10數彌薩羅城    西陀11路樓城

12婆羅13伽尸城  盡汝典尊造

五欲有所少      吾盡當相與

宜共理國事      不足出家去

時大典尊以偈報曰

我五欲不少      自不樂世間

中        欄

已聞天所語      無心復在家

時慈悲王以偈報曰

大典尊所言      爲從何天聞

捨離於五欲      今問當答我

時大典尊以偈答曰

昔我於靜處      獨坐自思惟

時梵天王來      普放大光明

我從彼聞已      不樂於世間

時慈悲王以偈告曰

小住大典尊      共弘善法化

然後俱出家      汝卽爲我師

譬如虛空中      淸淨琉璃滿

今我淸淨信      充[&FFFF]#佛法中

時大典尊復作頌曰

諸天及世人      皆應捨五欲

□除諸穢汚      淨修於梵行

爾時七國王語大典尊曰. 汝可留住七歲之

中極世五欲共相娛樂. 然後捨國各付子

弟. 俱共出家不亦善耶. 如汝所獲我亦當

同. 時大典尊報七王曰. 世間無常人命逝

速. 喘息之間猶亦難保. 乃至七歲不亦遠

耶. 七王又言. 七歲遠者. 六歲五歲乃至一歲.

留住靜宮極世五欲共相娛樂. 然後捨國

各付子弟. 俱共出家不亦善耶. 如汝所得

我亦宜同. 時大典尊復報王曰. 14此世間無

常人命逝速. 喘息之間猶亦難保. 乃至一歲

尙亦久*爾. 如是七月至于一月. 猶復不可.

王又語言. 可至七日留住深宮. 極世五欲

共相娛樂. 然後捨國各付子弟. 俱共出家

下     欄

不亦善耶. 大典尊答曰. 七日不遠自可留*

爾. 唯願大王勿違信誓. 過七日已. 王若不

去我自出家. 時大典尊又至七居士所語言.

汝等. 各理已務. 吾欲出家修無爲道. 所以

然者. 我親從梵天. 聞說臭穢. 心甚惡之.

若在家者無由得除. 時七居士報典尊曰.

善哉斯志. 宜知是時. 我等亦欲俱共出家.

如汝所得我亦宜同. 時大典尊復詣七百

梵志所. 而告之曰. 卿等. 當勤諷誦廣15探道

義轉相敎授. 吾欲出家修無爲道. 所以然

者. 我親從梵天. 聞說臭穢. 心甚惡之. 若在

家者無由得除. 時七百梵志白典尊曰. 大

師. 勿出家也. 夫在家安樂五欲自娛. 多人

侍從心無憂苦. 出家之人獨在空16野. 所欲

悉無無可貪取. 典尊報曰. 吾若以在家爲

樂出家爲苦. 終不出家. 吾以在家爲苦.

出家爲樂故出家*爾. 梵志答曰. 大師出家

我亦出家. 大師所行我亦盡17當行. 時大典

尊至諸妻所. 而告之曰. 卿等. 隨宜欲住者

住欲歸者歸. 吾欲出家心無爲道. 具論上

事明出家意. 時諸婦答曰. 大典尊在. 一如

我夫一如我父. 設今出家亦當隨從. 典尊

所行我亦宜行. 過七日已. 時大典尊卽剃

除鬚髮. 服三法衣捨家而去. 時七國王七

大居士七百梵志. 及四十夫人. 如是展轉有

八萬四千人. 同時出家從大典尊. 時大典尊

與諸大衆遊行諸國. 廣□道化多所饒

益. 爾時梵王告諸天衆曰. 時典尊大臣豈異

人乎[&FFFF]#造斯觀. 今釋迦文佛卽其身也. 世

經數: 一

經名: 長阿含經卷第五    (四)   □尼沙經

頁數: 三四

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尊爾時過七日已出家修道. 將諸大衆遊

行諸國. 廣弘道化多所饒益. 汝等. 若於我

言有餘疑者. 世尊今在耆□□山可往

問也. 如佛所言當受持之. 般遮翼言. 我

以是緣故來詣此. 唯然世尊. 彼大典尊卽

世尊是耶. 世尊爾時過七日已出家修道.

與七國王乃至八萬四千人同時出家. 遊行

諸國廣弘道化多所饒益耶. 佛告般遮

翼曰. 爾時大典尊豈異人乎. [&FFFF]#造斯觀. 卽

我身是也. 爾時擧國男女行來擧動有所破

損. 1皆尋擧聲曰. 南無大典尊七王大相. 南

無大典尊七王大相. 如是至三. 般遮翼. 時

大典尊有大德力. 然不能爲弟子說究竟

道. 不能使得究竟梵行. 不能使至安隱

之處. 其所說法弟子受行. 身壞命終得生梵

天其次行淺者. 生他化自在天. 次生化自

在天兜率陀天焰天□利天. 四天王刹利婆

羅門居士大家. 所欲自在. 般遮翼. 彼大典尊

弟子. 皆無2疑出家. 有果報有敎3誡. 然非

究竟道. 不能使得究竟梵行. 不能使至

安隱之處. 其道勝者極至梵天*爾. 今我爲

弟子說法. 則能使其得究竟道究竟梵行.

究竟安隱終歸涅槃. 我所說法弟子受行者.

捨有漏成無漏心解脫慧解脫. 於現法中

自身作證. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更

不受有. 其次行淺者斷五下結. 卽於天上

而般涅槃. 不復還此. 其次三結盡薄□怒

癡. 一來世間而般涅槃. 其次斷三結得須

陀洹不墮惡道. 極七往返必得涅槃. 般遮

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翼. 我諸弟子不*疑出家. 有果報有敎*誡.

究竟道法究竟梵行. 究竟安隱終歸滅度.

爾時般遮翼聞佛所說. 歡喜奉行

(四)4佛說長阿含第一分5□尼沙經第四

如是我聞. 一時佛遊6那提7□稚住處. 與

大比丘衆千二百五十人俱. 爾時尊者阿難

在靜室坐. 默8自思念甚奇甚9特. 如來授

人記10別多所饒益. 彼伽伽羅大臣命終. 如

來記之. 此人命終斷五下結. 卽於天上而

取滅度不來此世. 11第二迦陵伽. 三毘伽

陀. 四伽12利輸. 五遮樓. 六婆耶樓. 七婆頭樓.

八藪婆頭. 九他梨舍Ｃ. 十藪達梨舍Ｃ. 十一

耶輸. 十二耶輸多樓. 諸大臣等命終. 佛亦記

之. 斷五下結卽於天上而取滅度不來

生此. 復有餘五十人命終. 佛亦記之. 斷三

結□怒癡薄得斯陀含. 一來此世便盡苦

際. 復有五百人命終. 佛亦記之. 三結盡得

須陀洹不墮惡趣. 極七往返必盡苦際. 有

佛弟子處處命終. 佛皆記之某生某處某生

某處. 鴦伽國摩竭國13迦尸國14居薩羅國15拔

祇國16末羅國17支提國18拔沙國19居樓國20般

□羅國21頗□波國阿22般提國婆蹉國蘇羅23

婆國乾陀羅國劍24□沙國. 彼十六大國有命

終者佛悉記之. 25摩竭國人皆是王種王所

親任. 有命終者佛不記之. 爾時阿難於靜

室起至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 而白

佛言. 我向於靜室默自思念甚奇甚特. 佛

26授人記多所饒益. 十六大國有命終者.

佛悉記之. 唯摩竭國人王所親任. 有命終

下      欄

者獨不□記. 唯願世尊. 當爲記之. 唯願世

尊. 當爲記之. 饒益一切天人得安. 又佛於

摩竭國得道. 其國人命終獨不與記. 唯願

世尊. 當爲記之. 唯願世尊當爲記之. 又摩

竭國27□沙王. 爲優婆塞篤信於佛. 多設供

養然後命終. 由此王故多人信解供養三

寶. 而今如來不爲授記. 唯願世尊. 當與記

之. 饒益衆生使天人得安. 爾時阿難爲摩

竭28人勸請世尊. 卽從座起禮佛而去. 爾時

世尊著衣持[&FFFF]#入29那伽城. 乞食已至大林

處坐一樹下. 思惟摩竭國人命終生處. 時

去佛不遠有一鬼神. 自稱已名. 白世尊

曰. 我是□尼沙. 我是□尼沙. 佛言. 汝因何

事自稱已名. 爲30□尼沙. (31□尼沙秦言勝結使)汝

因何法自以妙言稱見道[&FFFF]#. □尼沙言.

非餘處也. 我本爲人王. 於如來法中爲優

婆塞. 一心念佛而取命終. 故得生爲32毘沙

門天王太子. 自從是來常照明諸法. 得須

陀洹不墮惡道. 於七生中常名□尼沙. 時

世尊於大林處隨宜住已. 33詣那陀□稚處

就座而坐. 告一比丘. 汝持我聲喚阿難來.

對曰唯然. 卽承佛敎往喚阿難. 阿難尋來

至世尊所. 頭面禮足在一面住. 而白佛言.

今觀如來. 顔色勝常諸根寂定. 住何思惟

容色乃爾. 爾時世尊告阿難曰. 汝向因摩

竭國人. 來至我所請記而去. 我尋於後著

衣持[&FFFF]#入那羅城乞食. 乞食訖已. 詣彼大

林坐一樹下. 思惟摩竭國人命終生處. 時

去我不遠有一鬼神自稱已名. 而白我言.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第五    (四)   □尼沙經

頁數: 三五

上       欄

我是□尼沙. 我是□尼沙. 阿難. 汝曾聞彼□

尼沙名不. 阿難白佛言. 未曾聞也. 今聞

其名乃1至生怖畏衣毛爲□. 世尊. 此鬼神

必有大威德. 故名□尼沙*爾. 佛言. 我先

問彼. 汝因何法. 自以妙言稱見道[&FFFF]#. □

尼沙言. 我不於餘處不在餘法. 我昔爲

人王爲世尊弟子. 以篤信心爲優婆塞. 一

心念佛然後命終. 爲毘沙門天王作子. 得

須陀洹不墮惡趣. 極七往返乃盡苦際. 於

七生2名中常名□尼沙. 一時世尊在大林

中一樹下坐. 我時乘天千輻寶車. 以少因

緣欲詣3毘樓勒天王. 遙見世尊在一樹

下. 顔貌端*正諸根寂定. 譬如深淵澄4靜淸

明. 見已念言. 我今寧可往問世尊. 摩竭國

人有命終者當生何所. 又復一時毘沙門

王自於衆中. 而說偈言

我等不自憶      過去所更事

今遭5遇世尊     壽命得增益

又復一時6□利諸天. 以少因緣集在一處.

時四天王各當位坐. 7提頭賴□在東方坐.

其面西向. 帝釋在前. 毘樓勒8叉天在南方

坐. 質面北向. 帝釋在前. 9毘樓博叉天王在

西方坐. 其面東向. 帝釋在前. 毘沙門天王

在北方坐. 其面南向. 帝釋在前. 時四天王

皆先坐已. 然後我坐. 復有餘諸大神天. 皆先

於佛所淨修梵行. 於此命終生□利天. 增

益諸天受天五福. 一者天壽. 二者天色. 三

者天名稱. 四者天樂. 五者天威德. 時諸□利

天皆踊躍歡喜言. 增益諸天衆. 減損10阿須

中      欄

倫衆. 爾時11釋提桓因. 知□利諸天有歡喜

心. 卽作頌曰

□利諸天人      帝釋相娛樂

禮敬於如來      最上法之12法

諸天受影福      壽色名樂威

於佛修梵行      故來生此間

復有諸天人      光色甚巍巍

佛智慧弟子      生此復殊勝

□利及因提      思惟此自樂

禮敬於如來      最上法之法

□尼沙神復言. 所以□利諸天集13法堂者.

共議思惟觀察稱量有所敎令. 然後[&FFFF]#四天

王. 四王受敎已各當位而坐. 其坐未久有

大異光照于四方. 時□利天見此異光皆

大驚愕. 今此異光將有何怪. 餘大神天有

威德者皆亦驚14[&FFFF]#. 今此異光將有何怪. 時

大梵王卽化作童子頭五角□. 在天衆上虛

空中立. 顔貌端*正與衆超絶. 身紫金色蔽

諸天光. 時□利天亦不起迎. 亦不恭敬又

不請坐. 時15梵童子隨所詣16座座17生欣悅.

譬如刹利水□頭種. 登王位時踊躍歡喜.

其18坐未久復自變身. 作童子像頭五角*

□. 在大衆上虛空中坐. 譬如力士坐於安

座□然不動. 而作頌曰

調伏無上尊      敎世生明處

大明演明法      梵行無等侶

使淸淨衆生      生於淨妙天

時梵童子說此偈已. 告□利天曰. 其有音

聲. 五種淸淨乃名梵聲. 何等五. 一者其音正

下        欄

直. 二者其音和雅. 三者其音淸徹. 四者其音

深滿. 五者周遍遠聞. 具此五者乃名梵音.

我今更說. 汝等善聽. 如來弟子摩竭優婆塞.

命終有得阿那含. 有得斯陀含. 有得須陀

洹者. 有生他化自在天者. 有生化自19在

兜率天焰天□利天四天王者有生刹利婆

羅門居士大家五欲自然者. 時梵童子. 以偈

頌曰

摩竭優婆塞      諸有命終者

八萬四千人      吾聞俱得道

成就須陀洹      不復墮惡趣

俱乘平正路      得道能救濟

此等群生類      功德所扶持

智慧捨恩愛      □愧離欺妄

於彼諸天衆      梵童記如是

言得須陀洹      諸天皆歡喜

時毗沙門王聞此偈已. 歡喜而言. 世尊出世

說眞實法. 甚奇甚特未曾有也. 我本不知如

來出世說如是法. 20於未來世當復有佛

說如是法. 能使□利諸天發歡喜心. 時梵

童子告毗沙門王曰. 汝何故作此言. 如來

出世說如是法. 爲甚奇21甚特未曾有22也.

如來以方便力說善不善. 具足說法而無

所得. 說空淨法而有所得. 此法微妙猶如

23醍□. 時梵童子又告□利天曰. 汝等諦聽

善思念之. 當更爲汝說. 如來至眞善能分

別說四念處. 何24謂爲四. 一者內25身觀. 精勤

不懈專念不忘除世貪憂. 外*身觀. 精勤不

懈專念不忘. 除世貪26憂. 受意法觀亦復如

經數: 一

經名: 佛說長阿含經卷第六    (五)   小緣經

頁數: 三六

上       欄

是. 精勤不懈專念不忘. 除世貪憂. 內身觀

已生他身智. 內觀受已生他受智. 內觀意已

生他意智. 內觀法已生他法智. 是爲如來

善能分別說四念處. 復次諸天. 汝等善聽吾

當更說. 如來善能分別說七定具. 何1等爲

七. 正見正志正語正業正命正方便正念. 是

爲如來善能分別說七定具. 復次諸天. 如來

善能分別說四神足. 何2等謂四. 一者欲定

滅行成就修習神足. 二者精進定滅行成就

修習神足. 三者意定滅行成就修習神足. 四

者思惟定滅行成就修習神足. 是爲如來善

能分別說四神足. 又告諸天. 過去諸沙門婆

羅門以無數方便現無量神足皆由四神

足起. 正使當來沙門婆羅門無3數方便現

無量神足. 亦皆由是四神足起. 如今現在沙

門婆羅門無數方便現無量神足者. 亦皆由

是四神足起. 時梵童子卽自變化形爲三

十三身. 與三十三天一一同坐. 而告之曰. 汝

今見我神變力不. 答曰. 唯然已見. 梵童子

曰. 我亦修四神足故. 能如是無數變化. 時

三十三天各作是念. 今梵童子獨於我坐而

說是語. 而彼梵童一化身語餘化亦語. 一化

身默餘化亦默. 時彼梵童還攝神足處帝釋

坐. 告□利天曰. 我今當說. 汝等善聽. 如來

至眞. 自以已力開三徑路自致正覺. 何謂

爲三. 或有衆生親近貪欲習不善行. 彼人

於後近善知識. 得聞法言法法成就. 於是

離欲捨不善行. 得歡喜心4恬然快樂. 又於

樂中. 復生大喜. 如人捨於□食. 食百味飯

中       欄

食已充足復心勝者. 行者如是. 離不善法

得歡喜樂. 又於樂中復生大喜. 是爲如來

自以已力開初徑路成最正覺. 又有衆生

多於瞋□. 不捨身口意惡業. 其人於後遇

善知識. 得聞法言法法成就. 離身惡行口

意惡行. 生歡喜心*恬然快樂. 又於樂中復

生大喜. 如人捨於□食. 食百味飯食已充

足復心勝者. 行者如是. 離不善法得歡喜

樂. 又於樂中復生大喜. 是爲如來開第二

徑路. 又有衆生愚冥無5智不識善惡. 不

能如實知苦6習盡道. 其人於後遇善知識.

得聞法言法法成就識善不善. 能如實知

苦*習盡道. 捨不善行生歡喜心*恬然快

樂. 又於樂中復生大喜. 如人捨於□食.

食百味飯食已充足復心勝者. 行者如是.

離不善法得歡喜樂. 又於樂中復生大喜.

是爲如來開第三徑路. 時梵童子於□利天

上說此正法. 毗沙門天王復爲眷屬說此

正法. □尼沙神復於佛前說是正法. 世尊

復爲阿難說此正法. 阿難復爲比丘比丘

尼優婆塞優婆夷說是正法. 是時阿難聞佛

所說. 歡喜奉行

7佛說長阿含經卷第五8

佛說長阿含經卷第六

9後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(五)10第二分初11小緣經第一

如是我聞. 一時佛在12舍衛國13淸信園林

下       欄

14鹿母講堂. 與大比丘衆千二百五十人俱.

爾時有二婆羅門. 以堅固信往詣佛所出

家爲道. 一名15婆悉□. 二名16婆羅墮. 爾時

世尊於靜室出. 在講堂上彷□經行. 時婆

悉□見佛經行. 卽尋速疾詣婆羅墮. 而語

之言. 汝知不耶. 如來今者出於靜室堂上經

行. 我等可共詣世尊所. □聞如來有所言

說. 時婆羅墮聞其語已. 卽共詣世尊所. 頭

面禮足隨佛經行. 爾時世尊告婆悉□曰.

汝等二人. 出婆羅門種以信堅固. 於我法

中出家修道耶. 答曰如是. 佛言17婆羅門. 今

在我法中出爲道. 諸婆羅門得無嫌責

汝18耶. 答曰唯. 然□佛大恩出家修道. 實自

爲彼諸婆羅門所見嫌責. 佛言. 彼以何事

而嫌責汝. 尋白佛言. 彼言. 我婆羅門種最

爲第一餘者卑劣. 我種淸白餘者黑冥. 我婆

羅門種出自梵天. 從梵口生. 於現法中得

淸淨解後亦淸淨. 汝等何故捨淸淨種. 入

彼瞿曇異法中耶. 世尊. 彼見我於佛法中

出家修道. 以如此言而呵責我. 佛告婆悉

□. 汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸. 虛假自

稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣. 我種淸白

餘者黑冥. 我婆羅門種出自梵天. 從梵口

生. 現得淸淨後亦淸淨. 婆悉□. 今我無上

正眞道中不須種姓. 不恃吾我□慢之心.

俗法須此. 我法不爾. 若有沙門婆羅門. 自

恃種姓懷□慢心. 於我法中終不得成

無上證也. 若能捨離種姓除□慢心. 則於

我法中得成道證堪受正法. 人惡下流

經數: 一

經名: 佛說長阿含經卷第六    (五)   小緣經

頁數: 三七

上       欄

我法不爾. 佛告婆悉□. 有四1姓種善惡

2居之. 智者所3擧. 智者所責. 何謂爲四. 一

者4刹利種. 二者5婆羅門種. 三者6居士種. 四

者7首陀羅種. 婆悉□. 汝聽刹利種中. 有殺

生者有盜竊者. □□亂者. 有欺妄者. 有兩

舌者. 有惡口者. 有綺語者. 有□貪者. 有嫉

[&FFFF]#者. 有邪見者. 婆羅門種居士種首陀羅種.

亦皆如是雜十惡行. 婆悉□. 夫不善行有不

善報. 爲黑冥行則有黑冥報. 若使此報獨

在刹利居士首陀羅種. 不在婆羅門種者.

則婆羅門種應得自言我婆羅門種最爲第

一餘者卑劣. 我種淸白餘者黑冥. 我婆羅門

種出自梵天. 從梵口生. 現得淸淨後亦

淸淨. 若使行不善行有不善報. 爲黑冥行

有黑冥8報. 必在婆羅門種刹利居士首陀

羅種者. 則婆羅門不得獨稱我種淸淨最

爲第一. 婆悉□. 若刹利種中有不殺者. 有不

盜不□不妄語不兩舌不惡口不綺語不□貪

不嫉[&FFFF]#不邪見. 婆羅門種居士首陀羅種. 亦

皆如是同修十善. 夫行善法必有善報. 行

淸白行必有白報. 若使此報獨在婆羅門.

不在刹利居士首陀羅者. 則婆羅門種. 應

得自言我種淸淨最爲第一. 若使四姓同有

此報者. 則婆羅門不得獨稱我種淸淨最爲

第一. 佛告婆悉□. 今者現見婆羅門種. 嫁娶

産生與世無異. 而作詐稱我是梵種. 從梵

口生. 現得淸淨後亦淸淨. 婆悉□. 汝今當

知. 今我弟子. 種姓不同所出各異. 於我法

中出家修道. 若有人問汝誰種姓. 當答彼

中        欄

言. 我是沙門釋種子也. 亦可自稱我是10婆

羅門種. 親從口生從法化生. 現得淸淨後

亦淸淨. 所以者何. 大梵名者卽如來號. 如來

爲世間眼. 11法爲世間智爲世間法爲世

間梵. 爲世間法輪. 爲世間甘露. 爲世間法

主. 婆悉□. 若刹利種中有篤信於12佛如來

至眞等正覺十號具足. 篤信於法. 信如來

法. 微妙淸淨現可修行. 說無時節示泥洹

要. 智者所知. 非是凡愚所能及敎. 篤信於

僧. 性善質直. 道果成就. 眷屬成就. 佛眞弟子

法法成就. 所謂衆者. 戒衆成就. 定衆慧衆解

脫衆解脫知見衆成就. 向須陀洹得須陀洹.

向斯陀含得斯陀含. 條阿那含得阿那含. 向

阿羅漢得阿羅漢. 四雙八輩. 是爲如來弟子

衆也. 可敬可尊爲世福田應受人13供. 篤

信於戒聖戒具足. 無有缺漏無諸瑕14隙

亦無15點汚. 智者所稱. 具足善寂. 婆悉□.

諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤信

於佛. 信法信衆成就聖戒. 婆悉□. 刹利種

中亦有供養羅漢恭敬禮拜者. 婆羅門居士

首陀羅亦皆供養羅漢恭敬禮拜. 佛告婆悉

□. 今我親族釋種亦奉16波斯匿王宗事禮

敬. 波斯匿王復來供養禮敬於我. 彼不念

言沙門17瞿曇出於豪族. 我10姓卑下. 沙門瞿

曇出大財富大威德家. 我生下窮鄙陋小家

故. 致供養禮敬如來也. 波斯匿王於法觀

法明識眞僞. 故生淨信致敬如來耳. 婆悉

□. 今當爲汝說四姓19本緣. 天地始終劫盡

壞時. 衆生命終皆生20光音天. 自然化生以

下        欄

念爲食. 光明自照神足飛空. 其後此地盡變

爲水無不周遍. 當於爾時無復日月星辰.

亦無晝夜年月歲數. 唯有大冥. 其後此水變

成21大地. 光音諸天福盡命終來生此間雖

來生此猶以念食. 神足飛空身光自照. 於

此22住久. 各自稱言衆生衆生. 其後此地甘

泉涌出狀如23□蜜. 彼初來天性輕24易者.

見此泉已默自念言. 此爲何物可試[&FFFF]#

之. 卽內指泉中而試[&FFFF]#之. 如是再三轉覺

其美. 便以手抄自恣食之. 如是樂著遂無

厭足. 其餘衆生復效食之. 如是再三復覺

其美. 食之不已其身轉□. 肌肉堅25[&FFFF]#失

天妙色. 無復神足履地而行. 身光轉滅. 天

地大冥. 婆悉□. 當知天地常法. 大冥之後

必有日月星26像現於虛空. 然後方有晝

夜晦明日月歲數. 爾時衆生但食地味久住

世間. 其食多者顔色□醜. 其食少者色猶悅

澤. 好醜端27正於是始. 有其端正者生□慢

心輕醜陋者. 其醜陋者生嫉惡心憎端正

者. 衆生於是各共忿諍. 是時甘泉自然枯□.

其後此地生自然地肥. 色味具足香潔可食.

是時衆生復取食之人住世間. 其食多者顔

色□醜. 其食少者色猶悅澤. 其端正者生□

慢心輕醜陋者. 其醜陋者生嫉惡心憎端

正者. 衆生於是各共諍訟. 是時地肥遂不復

生. 其後此地復生□厚地肥. 亦香美可食不

如前者. 是時衆生復取食之久住世間. 其

食多者色轉□醜. 其食少者色猶悅澤. 端正

鬼陋迭相是非遂生諍訟. 地肥於是遂不復

經數: 一

經名: 長阿含經卷第六    (五)   小緣經

頁數: 三八

上       欄

生. 其後此地生自然粳米無有糠[&FFFF]#. 色味

具足香潔可食. 是時衆生復取食之. 久住

於世. 便有男女互共相視. 漸有情欲轉相

親近. 其餘衆生見已語言. 汝所爲非. 汝所爲

非. 卽1排□驅遣出於人外. 過三月已然後

還歸. 佛告婆悉□. 昔所非者今以爲是. 時

彼衆生習於非法. 極情恣欲無有時節. 以

[&FFFF]#愧故遂造屋舍. 世間於是始有房舍. 翫

習非法□欲轉增. 便有胞胎因不淨生. 世

間胞胎始於是也. 時彼衆生食自然粳米.

隨取隨生無可窮盡. 時彼衆生有懈惰者.

默自念言. 朝食朝取[&FFFF]#食[&FFFF]#取. 於我勞勤. 今

欲倂取以終一日. 卽尋倂取. 於後等侶喚共

取2米. 其人答曰. 我已倂取以供一日. 汝欲

取者自可隨意. 彼人復自念言. 此人□慧能

先儲積. 我今亦欲積[&FFFF]#3以供三日. 其人卽

儲三日餘[&FFFF]#. 有餘衆生復來語言. 可共取

米. 答言. 吾4已先積三日餘[&FFFF]#. 汝欲取者可

往自取. 彼人復念. 此人□慧先積餘[&FFFF]#以供

三日. 吾當效彼積[&FFFF]#以供五日卽便往取.

時彼衆生競儲積已. 粳米荒穢轉生糠[&FFFF]#刈

已不生. 時彼衆生見此不悅遂成憂迷. 各

自念言. 我本初生以念爲食. 神足飛空身光

自照於世5久住. 其後此地甘泉涌出. 狀如

□蜜. 香美可食. 我等時共食之食之轉久.

其食多者顔色□醜. 其食少者色猶悅澤. 由

是食故使我等顔色有異. 衆生於是各懷

是非迭相憎嫉. 是時甘泉自然枯竭. 其後此

地生自然地肥. 色味具足香美可食. 時我曹

中       欄

等復取食之. 其食多者顔色□醜. 其食少者

顔色悅澤. 衆生於是復懷是非迭相憎嫉.

是時地肥遂不復生. 其後復生□厚地肥. 亦

香美可食. 時我曹等復取食之. 多食色□少

食色悅. 復生是非共相憎嫉. 是時地肥遂

不復現. 更生自然粳米無有糠[&FFFF]#. 時我曹

等復取食之久住於世. 其懈怠者競共儲積.

由是粳米荒穢轉生糠[&FFFF]#. 刈已不生. 今當

如何. 復6自相謂言. 當共分地別立[&FFFF]#幟. 卽

尋分地別立7[&FFFF]#幟. 婆悉□. 8猶此因緣始

有田地名生. 彼時衆生別封田地各立疆畔.

漸生盜心竊他禾稼. 其餘衆生見已語言.

汝所爲非. 汝所爲非. 自有田地而取他物.

自今已後勿復爾也. 其彼衆生猶盜不已.

其餘衆生復重呵責而猶不已. 便以手加

之告諸人言. 此人自有田稼而盜他物.

其人復告. 此人打我. 時彼衆人見二人諍

已. 愁憂不悅. 懊惱而言. 衆生轉惡世間乃

有此不善. 生穢惡不淨. 此是生老病死之

原. 煩惱苦報墮三惡道. 由有田地致

此諍訟. 今者寧可立一人爲主以治理

之. 可護者護可責者責. 衆共減米以供給

之使理諍訟. 時彼衆中自選一人形體長

大. 顔貌端正有威德者. 而語之言. 汝今爲

我等作平等主. 應護者護應責者責應遣

者遣. 當共集米以相供給. 時彼一人聞衆

人言. 卽與爲主斷理諍訟. 衆人卽共集米

供給. 時彼一人復以善言慰勞衆人. 衆人

聞已皆大歡喜. 皆共稱言. 善哉大王. 善哉大

下      欄

王. 於是世間便有王名. 以正法治民故名

刹利. 於是世間始有刹利名生. 時彼衆中

獨有一人作如是念. 家爲大患家爲毒刺.

我今寧可捨此居家. 獨在山林閑靜修道.

卽捨居家入於山林寂默思惟. 至時持器

入村乞食. 衆人見已皆樂供養歡喜稱[&FFFF]#. 善

哉此人能捨家居. 獨處山林靜默修道捨

離衆惡. 於是世間始有婆羅門名生. 彼婆羅

門中有不樂閑靜坐禪思惟者. 便入人間

誦習爲業. 又自稱言. 我是不禪人. 於是世

人稱不禪婆羅門. 由入人間故. 名爲人間

婆羅門. 於是世間有婆羅門種. 彼衆生中

有人好營居業多積財寶. 因是衆人名爲

居士. 彼衆生中有多機巧多所造作. 於是

世間始有首陀羅工巧之名. 婆悉□. 今此世

間有四種名. 第五有沙門衆名所以然者.

婆悉□. 刹利衆中或時有人. 自厭已法剃

除鬚髮9而披法服. 於是始有沙門名生.

婆羅門種居士種首陀羅種. 或時有人自厭

已法. 剃除鬚髮法服修道名爲沙門. 婆悉

□. 刹利種中身行不善口行不善意行不

善. 身壞命終必受苦報. 婆羅門種居士種首

陀羅種身行不善口行不善意行不善. 身

壞命終必受苦報. 婆悉□. 刹利種中有身行

善口意行善. 身壞命終必受樂報. 婆羅門居

士首陀羅種中. 身行善口意行善. 身壞命終

必受樂報. 婆悉□. 刹利10衆中身行二種.

口意行二種. 身壞命終受苦樂報. 婆羅門種

居士種首陀羅種. 身行二種. 口意行二種. 身

經數: 一

經名: 長阿含經卷第六      (六)  轉輪聖王修行經

頁數: 三九

上       欄

壞命終受苦樂報. 婆悉□. 刹利種中有剃

除鬚髮法服修道. 修七覺意道成不久. 所

以者何. 彼族姓子. 法服出家修無上梵行.

於現法中自身作證. 生死已盡梵行已立. 所

作已辦不復受有. 婆羅門居士首陀羅種中.

有剃除鬚髮法服修道. 修七覺意道成不

久. 所以者何. 彼族姓子. 法服出家修無上梵

行. 於現法中自身作證. 生死已盡梵行已

立. 所作已辦不復受有. 婆悉□. 此四種中

皆出明行成就羅漢. 於五種中爲最第一.

佛告婆悉□. 梵天王頌曰

生中刹利勝      能捨種姓去

明行成就者      世間1最第一

佛告婆悉□. 此梵善說非不善說. 此梵善受

非不善受. 我時卽印可其言. 所以者何. 今

我如來至眞. 亦說是義

生中刹利勝      能捨種姓去

明行成就者      世間最第一

爾時世尊說此法已. 婆悉□婆羅墮無漏心

解脫. 聞佛所說歡喜奉行

(六)2佛說長阿含第二分3轉輪聖王修行經第二

如是我聞. 一時佛在4摩羅醯搜人間遊

行. 與千二百五十比丘. 漸至5摩樓國. 爾

時世尊告諸比丘. 汝等當自熾燃熾燃於

法. 勿他熾燃. 6當自歸依歸依於法. 勿他

歸依. 云何比丘. 當自熾燃熾燃於法. 勿他

熾燃. 當自歸依歸依於法. 勿他歸依. 於是

比丘內身身觀. 精勤無懈憶念不忘. 除世

貪憂. 外身身觀. 內外身身觀. 精勤無懈7識

中      欄

念不忘. 除世貪憂. 受意法觀亦復如是. 是

爲比丘自熾燃熾燃法. 不他熾8燃. 自歸依

歸依於法. 不他歸依. 如是行者魔不能□.

功德日增. 所以者何. 乃往過去久遠世時有

王名9堅固念. 刹利水□頭種. 爲轉輪聖王

領四天下. 時王自在以法治化. 人中殊特七

寶具足. 一者金輪寶. 二者白象寶. 三者紺馬

寶. 四者神珠寶. 五者玉女寶. 六者居士寶. 七

者主兵寶. 千子具足勇健雄猛. 能伏怨敵不

用兵10杖自然太平. 堅固念王久治世已. 時

金輪寶. 卽於虛空忽離本處. 時典輪者速

往曰王. 大王當知. 今者輪寶離於本處. 時

堅固王聞已念言. 我曾於先宿耆舊所聞.

若轉輪聖王. 輪寶移者王壽未幾. 我今已受

人中福樂. 宜更方便受天福樂. 當立太子

領四天下. 別封一邑與下髮師. 11命下鬚髮

服三法衣出家修道. 時堅固念王卽命太子

而告之曰. 卿爲知不. 吾曾從先宿耆舊所

聞. 若轉輪聖王. 金輪離本處者王壽未幾.

吾今已受人中福樂. 當更方便遷受天福.

今欲剃除鬚髮服三法衣出家爲道. 以四

天下委付於汝. 宜自勉力存恤民物. 是時

太子受王敎已. 時堅固念王. 卽剃除鬚髮

服三法衣出家修道. 時王出家過七日已. 彼

金輪寶忽然不現. 其典輪者往白王言. 大王

當知. 今者輪寶忽然不現. 時王不悅. 卽往

詣堅固念王所. 到已白王. 父王當知. 今者

輪寶忽然不現. 時堅固念王報其子曰. 汝勿

懷憂以爲不悅. 此金輪寶者非汝父産. 汝但

下     欄

勤行聖王正法. 行正法已於十五日月滿時

沐浴香湯□女圍□昇正法殿上. 金輪神

寶自然當現. 輪有千輻光色具足. 天匠所

造非世所有. 子白父王. 轉輪聖王正法云

何. 當云何行. 王告子曰. 當依於法立法

具法. 恭敬尊重觀察於法. 以法爲首守護

正法. 又當以法誨諸□女. 又當以法護視

敎12誡諸13王子大臣群14寮百官及諸人民. 沙

門婆羅門下至禽獸皆當護視. 又告子曰.

15又汝土境所有沙門婆羅門履行淸眞功德

具足. 精進不懈去離□慢. 忍辱仁愛閑獨自

修. 獨自止息獨到涅槃. 自除貪欲化彼除

貪. 自除瞋□化彼除瞋. 自除愚癡化彼

除癡. 於染不染. 於惡不惡. 於愚不愚. 可

著不著. 可住不住. 可居不居. 身行質直.

口言質直意念質直. 身行淸淨. 口言淸淨意

念淸淨. 正16念淸淨仁17慧無厭. 衣食知足.

持[&FFFF]#乞食以福衆生. 有如是人者. 汝當數

詣隨時諮問. 凡所修行何善何惡. 云何爲

犯云何非犯. 何□可親何18者不可親何者

可作何*者不可作. 施行何法長夜受樂.

汝諮問已以意觀察. 宜行則行宜捨則捨.

國有孤老當拯給之. 貧窮困劣有來19取

者愼勿違逆. 國有舊法汝勿改易. 此是轉

輪聖王. 所修行法汝當奉行. 佛告諸比丘.

時轉輪聖王受父敎已如說修行. 後於十

五日月滿時. 沐浴香湯昇高殿上20□女圍

□. 自然輪寶忽21然在前. 輪有千輻光色具

足. 天匠所造非世所有. 眞金所成輪徑丈

經數: 一

經名: 長阿含經卷第六      (六)   轉輪聖王修行經

頁數: 四○

上       欄

四. 時轉輪王默自念言. 我曾從先宿耆舊所

聞. 若刹利王水□頭種. 以十五日月滿時. 沐

浴香湯昇寶殿上□女圍□. 自然金輪忽現

在前. 輪有千輻光色具足. 天匠所造非世

所有. 眞金所成輪徑丈四. 是則名爲轉輪聖

王. 今此輪現將無是耶. 今我寧可試此輪

寶. 時轉輪王卽召四兵. 向金輪寶偏露右

臂右膝著地復以右手摩□金輪. 語言. 汝

向東方如法而轉勿違常則. 輪卽東轉. 時

王卽將四兵隨從其後. 金輪寶前有四神導.

輪所住處王卽止駕. 爾時東方諸小國王見

大王至. 以金[&FFFF]#盛銀粟. 銀[&FFFF]#盛金粟. 來趣

王所拜首白言. 善來大王. 今此東方土地□

樂人民熾盛. 志性仁和慈孝忠順. 唯願聖王.

於此治正. 我等當給使左右承受所當. 時

轉輪大王語小王言. 止止諸賢. 汝等則爲

供養我已. 但當以正法治勿使偏枉. 無

令國內有非法行. 此卽名曰我之所治. 時

諸小王聞此敎已. 卽從大王巡行諸國至

東海表. 次行南方西方北方隨輪所至其諸

國王各獻國土. 亦如東方諸小國比. 時轉輪

王旣隨金輪周行四海. 以道開化安慰民

庶已還本國. 時金輪寶在宮門上虛空中

住. 時轉輪王踊躍而言. 此金輪寶眞爲我瑞.

我今眞爲轉輪聖王. 是爲金輪寶成就. 其王

久治世已. 時金輪寶卽於虛空忽離本處.

其典輪者速往白王. 大王當知. 今者輪寶

離於本處. 時王聞已卽自念言. 我曾於先宿

耆舊所聞. 若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾.

中     欄

我今已受人中福樂. 宜更方便受天福樂.

當立太子領四天下. 別封一邑與下髮師.

令下鬚髮服三法衣出家修道. 時王卽命

太子而告之曰. 卿爲知不. 吾曾從先宿耆

舊所聞. 若轉輪聖王. 金輪寶離本處者王

壽未幾. 吾今已受人中福樂. 當設方便遷

受天樂. 今欲剃除鬚髮服三法衣出家修

道. 以四天下委付於汝. 宜自勉力存恤民

物. 爾時太子受王敎已. 王卽剃除鬚髮服

三法衣出家修道. 時王出家過七日已. 其金

輪寶忽然不現. 典金輪者往白王言. 大王當

知今者輪寶忽然不現. 時王聞已不以爲憂

亦復不1往問父王意. 時彼父王忽然命終.

自此以前六轉輪王. 皆展轉相承以正法治.

唯此一王自用治國不承舊法其2政不平

天下怨訴. 國土損減人民凋落. 時有一婆羅

門大臣往白王言. 大王當知. 今者國土損

減人民凋落轉不如常. 王今國內多有知識

聰慧博達明於古今. 備知先王治3政之法.

何不命集問其所知. 彼自當答. 時王卽召

群臣. 問其先王治政之道. 時諸智臣具以事

答. 王聞其言. 卽行舊*政以法護世. 而4由

不能拯濟孤老施及下窮. 時國人民轉至

貧困. 遂相侵奪盜賊滋甚. 伺察所得將詣

王所白言. 此人爲賊. 願王治之. 王卽問言.

汝實爲賊耶. 答曰實爾. 我貧窮飢餓不能

自存故爲賊耳. 時王卽出庫物以供給之.

而告之曰. 汝以此物供養父母幷恤親族.

自今已後勿復爲賊. 餘人5轉聞有作賊者

下      欄

王給財寶. 於是復行劫盜他物. 復爲伺察

所得將詣王所白言. 此人爲賊. 願王治之.

王復問言. 汝實爲賊耶. 答曰實爾. 我貧窮飢

餓不能自存故爲賊耳. 時王復出庫財以

供給之. 復告之曰. 汝以此物供養父母幷

恤親族. 自今已後勿復爲賊. 復有人聞有

作賊者王給財寶. 於是復行劫盜他物. 復

爲伺察所得將詣王所白言. 此人爲賊. 願

王治之. 王復問言. 汝實爲賊耶. 答曰實爾.

我貧窮飢餓不能自存故爲賊耳. 時王念

言. 先爲賊者. 吾見貧窮給其財寶謂當止

息. 而餘人聞轉更相6效. 盜賊7日滋如是無

已. 我今寧可杻械其人令於街巷. 然後載

之出城刑於曠野. 以8誡後人耶. 時王卽

[&FFFF]#左右使收繫之. 9聲鼓唱令遍10諸街巷

訖已載之出城刑於曠野. 國人盡知彼爲

賊者. 王所收繫令於街巷刑之曠野. 時人

展轉自相謂言. 我等設爲賊者. 亦當如是

與彼無異. 於是國人爲自防護. 遂造兵*杖

刀劍弓矢. 迭相殘害攻劫掠奪. 自此王來始

有貧窮. 有貧窮已始有劫盜. 有劫盜已始

有兵*杖. 有兵*杖已始有殺害. 有殺害已

則顔色11憔悴壽命短促. 時人正壽四萬歲. 其

後轉少壽二萬歲. 然其衆生有壽有夭有苦

有樂. 彼有苦者. 便生邪□貪取之心. 多設

方便. 圖謀他物. 是時衆生貧窮劫盜. 兵*杖

殺害轉12轉滋甚. 人命轉減壽一萬歲. 一萬歲

時衆生復相劫盜. 爲伺察所得將詣王所

白言. 此人爲賊. 願王治之. 王問言. 汝實作