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經名: 長阿含經卷第二    (二)  遊行經

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1佛說長阿含經卷第一2

佛說長阿含經卷第二

3後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(二)第一分4遊行經第二5初

如是我聞. 一時佛在6羅閱城  7耆□□山

中. 與大比丘衆千二百五十人俱. 是時8摩

竭王9阿□世欲伐10跋祇. 王自念言. 彼雖

勇健人衆豪强. 以我取彼未足爲11有. 時

阿□世王命婆羅門大臣12禹舍  而告之曰.

汝詣耆□□山至世尊所. 持我名字禮世

尊足. 問訊世尊起居輕利遊步强耶. 又白世

尊. 跋祇國人自恃勇健. 民衆豪强不順伏

我. 我欲伐之. 不審世尊何所誡[&FFFF]#. 若有

敎誡. 汝善憶念勿有遺漏. 如所聞說. 如來

所言終不虛妄. 大臣禹舍受王敎已. 卽乘

寶車詣耆□□山. 到所止處下車步進. 至

世尊所問訊畢一面坐. 白世尊曰. 摩竭王

阿□世. 稽首佛足敬問慇懃. 起居輕利遊步

强耶. 又白世尊. 跋祇國人自恃勇健. 民衆

豪强不順伏我. 我欲伐之. 不審世尊何所

誡[&FFFF]#. 爾時13阿難在世尊後執扇扇佛. 佛

告阿難. 汝聞跋祇國人數相集會講議正

事不. 答曰聞之. 佛告阿難. 若能爾者. 長幼

和順轉更增盛. 其國久安無能侵損. 阿難. 汝

聞跋祇國人君臣和順上下相敬不. 答曰聞

之. 阿難. 若能爾者. 長幼和順轉更增盛. 其

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國久安無能侵損. 阿難. 汝聞跋祇國人奉

法曉忌不違禮度不. 答曰聞之. 阿難. 若能

爾者. 長幼和順轉更增盛. 其國久安無能侵

損. 阿難. 汝聞跋祇國人孝事父母敬順師

長不. 答曰聞之. 阿難. 若能爾者. 長幼和順

轉更14增上. 其國久安無能侵損. 阿難. 汝聞

跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不. 答曰聞

之. 阿難. 若能爾者. 長幼和順轉更*增上其

國久安無能侵損. 阿難. 汝聞跋祇國人閨

門眞正潔淨無穢至於戱笑言不及邪不.

答曰聞之. 阿難. 若能爾者. 長幼和順轉更增

盛. 其國久安無能侵損. 阿難. 汝聞跋祇國

人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未[&FFFF]#懈

15□不. 答曰聞之. 阿難. 若能爾者. 長幼和順

轉更增盛. 其國久安無能侵損. 時大臣禹舍

白佛言. 彼國人民. 若行一法猶不可圖. 肉

復具七. 國事多故16今請辭還歸. 佛言. 可

宜知17是時. 時禹舍卽從座起. □佛三□揖

讓而退. 其去未久. 佛告阿難汝[&FFFF]#羅閱

祇左右諸比丘盡集講堂. 對曰唯然. 卽詣

羅閱祇城集諸比丘盡會講堂. 白世尊曰.

諸比丘已集. 唯聖知時

爾時世尊卽從座起. 詣法講堂就座而坐.

告諸比丘. 我當爲汝說七不退法. 諦聽諦

聽. 善思念之. 時諸比丘白佛言. 唯然世尊.

願樂欲聞. 佛告諸比丘. 七不退法者. 一曰

數相集會講論正義. 則長幼和順. 法不可

壞. 二曰上下和同敬順無違. 則長幼和順. 法

不可壞. 三曰奉法曉忌不違制度. 則長幼

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和順. 法不可壞. 四曰若有比丘力能護衆

多諸知識宜敬事之. 則長幼和順. 法不可

壞. 五曰念護心意18孝敬爲首. 則長幼和順.

法不可壞. 六曰淨修梵行不隨欲態. 則長

幼和順. 法不可壞. 七曰先人後己不貪名

利. 則長幼和順. 法不可壞. 佛告19比丘. 復

有七法. 令法增長無有損耗. 一者樂於少

事不好多爲. 則法增長無有損耗. 二者樂

於靜默不好多言. 三者少於睡眠無有昏

昧. 四者不爲群黨言無益事. 五者不以

無德而自稱譽. 六者不與惡人而爲伴黨.

七者樂於山林閑靜獨處. 如是比丘. 則法增

長無有損□. 佛告比丘. 復有七法. 令法

增長無有損耗. 何謂爲七. 一者有信. 信於

如來至眞20正覺十號具足. 二者知□. 恥於

已闕. 三者知愧. 羞爲惡行. 四者多聞. 其所

受持上中下善義味深奧. 淸淨無穢梵行具

足. 五者精勤苦行. 滅惡修善勤習不捨. 六

者昔所學習憶念不忘. 七者修習智慧知

生滅法. 趣賢聖要盡諸苦本. 如是七法. 則

法增長無有損耗. 佛告比丘. 復21於七法.

令法增長無有損耗. 何謂爲七. 一者敬佛.

二者敬法. 三者敬僧. 四者敬戒. 五者敬定. 六

者敬順父母. 七者敬不放逸. 如是七法. 則法

增長無有損耗. 佛告比丘. 復有七法. 則法

增長無有損耗. 何謂爲七22法. 一者觀身不

淨. 二者觀食不淨. 三者不樂世間. 四者常

念死想. 五者起無常想. 六者無常苦想. 七

者苦無我想. 如是七法. 則法增長無有損

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耗. 佛告比丘. 復有七法. 則法增長1無有

損耗. 2何謂爲七. 一者修念3覺意. 閑靜無

欲出要無爲. 二者修法覺意. 三者修精進覺

意. 四者修喜覺意. 五者修□覺意. 六者修

定覺意. 七者修護覺意. 如是七法. 則法增

長無有損耗. 佛告比丘. 有六不退法. 令法

增長無有損耗. 何謂爲六. 一者身常行慈

不害衆生. 二者口宣仁慈不演惡言. 三者

意念慈心不懷4壞損. 四者得淨利養. 與

衆共之平等無二. 五者持賢聖戒無有闕

漏. 亦無垢穢必定不動. 六者見賢聖道以

盡苦際. 如是六法. 則法增長無有損耗. 佛

告比丘. 復有六不退法. 令法增長無有損

耗. 一者念佛. 二者念法. 三者念僧. 四者念

戒. 五者念施. 六者念天. 修此六念. 則法增

長無有損耗

爾時世尊於羅閱祇隨宜住已. 告阿難言.

汝等皆嚴. 吾欲詣竹園. 對曰唯然. 卽嚴衣

[&FFFF]#. 與諸大衆侍從世尊. 路由摩竭次到竹

園. 往堂上坐. 與諸比丘說戒定慧. 修戒

獲定得大果報. 修定獲智得大果報. 修智

心淨得等解脫. 盡於三漏. 欲漏有漏無明

漏. 已得解脫生解脫智. 生死已盡梵行已

立. 所作已辦不受後有. 爾時世尊於竹園

隨宜住已. 告阿難曰. 汝等皆嚴. 當詣5巴

陵弗城. 對曰唯然. 卽嚴衣[&FFFF]#. 與諸大衆侍

從世尊. 路由摩竭次到*巴陵弗城. 6巴陵

樹下坐. 時7諸淸信士聞佛與諸大衆遠來

至此8巴陵樹下. 卽共出城遙見世尊在

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*巴陵樹下容貌端正. 諸根寂定善調第一. 譬

猶大龍9以水淸澄無有塵垢. 三十二相

八十種好莊嚴其身. 見已歡喜漸到佛所. 頭

面禮足[&FFFF]#坐一面. 爾時世尊漸爲說法示敎

利喜. 諸淸信士聞佛說法. 卽白佛言. 我欲

歸依佛法聖衆. 唯願世尊. 哀愍聽許爲優婆

塞. 自今已後. 不殺不盜不□不欺不飮酒奉

戒不10忘. 明欲設供. 唯願世尊. 與諸大衆

垂愍屈顧. 爾時世尊默然許可. 諸淸信士見

佛默然. 卽從座起□佛三□作禮而歸. 尋

爲如來起大堂舍. 平治處所掃灑燒香. 嚴

敷寶座. 供設旣辦. 往白世尊. 所設已具. 唯

聖知時. 於是世尊卽從座起著衣持[&FFFF]#. 與

大衆俱詣彼講堂. □手洗足處中而坐. 時

諸比丘在左面坐. 諸淸信士在右面坐. 爾

時世尊告諸淸信士曰. 凡人犯戒有五衰

耗. 何謂爲五. 一者心財所願不遂. 二者設

有所得日當衰耗. 三者在所至處衆所不

敬. 四者醜惡聲流聞天下. 五者身壞命終

當入地獄. 又告諸淸信士. 凡人持戒有五

功德. 何謂爲五. 一者諸有所心[&FFFF]#得如願.

二者所有財産增益無損. 三者所往之處衆

人敬愛. 四者好名善譽周聞天下. 五者身壞

命終必生天上. 時夜已半. 告諸11信士. 宜各

還歸. 諸淸信士卽承佛敎. □佛三□禮足而

歸. 爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處.

天眼淸徹見諸大天神各封宅地. 中神下神

亦封宅地. 是時世尊卽還講堂就座而坐.

世尊知12時故問阿難. 誰造此巴陵弗城. 阿

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難白佛. 此是禹舍大臣所造. 以防禦13跋祇.

佛告阿難. 造此城者正得天意. 吾於後夜

明相出時至閑靜處. 以天眼見諸大14神

天各封宅地. 中下諸神亦封宅地. 阿難當

知諸大*神天所封宅地. 有人居15者安樂

熾盛. 中神所封中人所居. 下神所封下人

所居. 功德多少各隨所止. 阿難. 此處賢人

所居商賈所集. 國法眞16實無有欺罔. 此城

最勝. 諸方所推不可破壞. 此城久後若欲

壞時. 必以三事. 一者大水. 二者大火. 三者

中人與外人謀. 乃壞此城. 時巴陵弗諸淸

信士. 通夜供辦. 時到白佛. 食具已辦. 唯聖

知時. 時淸信士卽便施設手自勘酌. 食訖行

水. 別取17小敷在佛前坐. 爾時世尊卽示

之曰. 今汝此處賢智所居多持戒者淨修

梵行. 善神歡喜. 卽爲[&FFFF]#願. 可敬知敬可事

知事. 博施兼愛有慈愍心. 諸天所稱. 常與

善俱不與惡會. 爾時世尊爲說法已卽從

座起. 大衆圍□侍送而還. 大臣禹舍從佛後

行. 時作是念. 今沙門瞿曇出此城門. 卽名

此門爲瞿曇門. 又觀如來所渡河處. 卽名

此處爲瞿曇18河. 爾時世尊出巴陵弗城至

于水邊. 時水岸上人民衆多. 中有乘船渡

者. 或有乘筏. 或有乘□而渡河者. 爾時

世尊與諸大衆. 譬如力士屈伸臂頃. 忽至

彼岸. 世尊觀此義已. 卽說頌曰

佛爲海船師      法橋渡河津

大乘19道之輿    一切渡天人

亦爲自解結      渡岸得昇仙

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都使諸弟子      縛解得涅槃

爾時世尊從跋祇遊行至1拘利村. 在一林

下告諸比丘. 有四深法. 一曰聖戒. 二曰聖

定. 三曰聖慧. 四曰聖解脫. 此法微妙難可

解知. 我及汝等下曉了故. 久在生死流轉

無窮. 爾時世尊觀此義已. 卽說頌曰

戒定慧解上      唯佛能分別

離苦而化彼      令斷生死習

爾時世尊於拘利村隨宜住已. 告阿難. 俱

詣2那陀村. 阿難受敎. 卽著衣持[&FFFF]#與大

衆俱侍從世尊. 路由跋祇到那陀村止

3□椎處. 爾時阿難在閑靜處默自思惟.  此

那陀村十二居士. 一名伽伽羅. 二名4伽陵

伽. 三名毘伽陀. 四名伽5利輸. 五名遮樓.

六名婆耶樓. 七名婆頭樓. 八名藪婆頭樓.

九名陀梨舍Ｃ. 十名藪達利舍Ｃ. 十一名耶

輸. 十二名耶輸多樓. 此諸人等今者命終爲

生何處. 復有五十人命終. 又復有五百人

命終. 斯生何處. 作是念已. 從靜處起至

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 白佛言. 世尊.

我向靜6處默自思7惟. 此那陀村十二居士

伽伽羅等命終. 復有五十人命終. 又有五百

人命終. 8斯生何處. 唯願解說. 佛告阿難. 伽

伽羅等十二人斷9五下分結. 命終生天. 於

彼卽般涅槃不復還此. 五十人命終者斷除

10三結□怒癡薄. 得11斯陀含. 還來此世盡

於苦本. 五百人命終者. 斷除三結得12須陀

洹. 不墮惡趣必定成道. 往來七生盡於苦

際. 阿難. 夫生有死自世之常. 此何足[&FFFF]#. 若

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二人死來問我者非擾亂耶. 阿難答曰. 信

爾世尊. 實是擾亂. 佛告阿難. 今當爲汝說

於13法鏡. 使聖弟子知所生處. 三惡道盡得

須陀洹. 不過七生必盡苦際. 亦能爲他

說如是事. 阿難. 法鏡者. 謂聖弟子得不壞

信. 歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足.

歡喜信法眞正微妙. 自恣所說無有時節.

示涅槃道智者所行. 歡喜信僧善共和同.

所行質直無有14Ｃ諂. 道果成就上下和順

法身具足. 向須陀洹得須陀洹. 向斯陀含得

斯陀含. 向阿那含得阿那含. 向阿羅漢得阿

羅漢四雙八輩. 是謂如來賢聖之衆. 甚可恭

敬世之福田. 信賢聖戒淸淨無穢無有缺

漏. 明哲所行獲三昧定. 阿難. 是爲法鏡. 使

聖弟子知所生處. 三惡道盡得須陀洹. 不

過七生必盡苦際. 亦能爲他說如是事.

爾時世尊隨宜住已. 告阿難. 俱詣15毘舍離

國. 卽受敎行著衣持[&FFFF]#與大衆俱侍從世

尊. 路由跋祇到毘舍離坐一樹下. 有一□

女. 名16菴婆婆梨. 聞佛將諸弟子來至毘

舍離坐一樹下17卽嚴駕寶車. 欲往詣佛所

禮拜供養. 未至之間遙見世尊. 顔貌端正諸

根特異. 相好備足如星中月. 見已歡喜下車

步進. 漸至佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 爾時世

尊漸爲說法示敎利喜. 聞佛18所說發歡喜

心. 卽白佛言. 從今日始歸依三尊. 唯願聽

許. 於正法中爲優婆夷. 盡此形壽不殺不

盜不邪□不妄語不飮酒. 又白佛言. 唯願世

尊. 及諸弟子 . 明受我請. 卽於今[&FFFF]#止宿我

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園. 爾時世尊默然受之. 女見佛默然許可.

卽從座起頭面禮足□佛而歸. 其去未久.

佛告阿難. 當與汝等詣彼園觀. 對曰唯

然. 佛卽從座起攝持衣[&FFFF]#. 與衆弟子千二

百五十人俱詣彼園. 時毘舍19離諸20[&FFFF]#車輩.

聞佛在菴婆婆梨園中止住. 卽便嚴駕五

色寶車. 或乘靑車靑馬. 衣蓋幢幡官屬皆靑.

五色車馬皆亦如是. 時五百隷車21服色盡同.

欲往詣佛. 22菴婆婆梨辭佛還家. 中路逢

諸[&FFFF]#車. 時車行23[&FFFF]#疾. 與彼寶車共相鉤撥

損折幢蓋. 而不避道. 隷車責曰. 汝恃何勢

行不避道. 衝撥我車損折24麾[&FFFF]#. 報曰. 諸

貴. 我已請佛明日設食歸家供辦. 是以行

速. 無容相避. 諸隷車卽語女曰. 且置汝請.

當先與我. 我當與汝百千兩金. 女尋答曰.

先請已定. 不得相與. 時諸隷車又語女曰.

我更與汝十六倍百千兩金. 必使我先. 女猶

不肯. 我請已定. 不可爾也. 時諸隷車又語

女曰. 我今與25爾中分國財. 可先與我. 女又

報曰. 設使擧國財寶我猶不取. 所以然者.

佛住我園先受我請. 此事已了. 終不相與.

諸[&FFFF]#車等各振手歎[&FFFF]#. 今由斯女闕我初

福. 卽便前進徑詣彼園. 爾時世尊遙見五百

[&FFFF]#車. 車馬數萬26塡道而來. 告諸比丘. 汝等.

欲知□利諸天遊戱園觀. 威儀容飾與此

無異. 汝等比丘. 當自攝心具諸威儀. 云何

比丘自攝其心. 於是比丘. 內身身觀精勤不

懈. 憶念不忘捨世貪憂. 外身身觀精勤不

懈. 憶念不忘捨世貪憂. 內外身觀精勤不

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懈. 捨世貪憂. 受意法觀亦復如是. 云何比

丘具諸威儀. 於是比丘. 可行知行可止知

止. 左右顧視屈伸俯仰. 攝持衣[&FFFF]#食飮湯

藥不失1宜則善設方便除去2蔭[&FFFF]#. 行住

坐臥覺3寤語默攝心不亂. 是謂比丘具諸

威儀. 爾時五百[&FFFF]#車往至菴婆4婆梨園. 欲

到佛所下車步進. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 如來

在座光相觸顯蔽諸大衆. 譬如秋月. 又如

天地淸明淨無塵□. 日在虛空光明獨照. 爾

時五百隷車圍□侍5坐佛於衆中光相觸明.

是時*坐中有一梵志名曰幷6Ｃ. 卽從座起

偏7袒右臂. 右膝著地叉手向佛. 以偈[&FFFF]#曰

摩竭鴦伽王      爲快得善利

身被寶珠鎧      世尊出其土

威德動三千      名顯如雪山

如蓮花8開敷     香氣甚微妙

今[&FFFF]#佛光明      如日之初出

如月遊虛空      無有諸雲□

世尊亦如是      光照於世間

觀如來智慧      猶闇[&FFFF]#9錠□

施衆以明眼      決了諸疑惑

時五百[&FFFF]#車聞此偈已. 復告幷*Ｃ. 汝可重

說. 爾時幷*Ｃ卽於佛前再三重說. 時五百

[&FFFF]#車聞10重說偈已. 各脫寶衣以施幷*Ｃ

幷*Ｃ卽以寶衣奉上如來. 佛愍彼故卽爲

納受. 爾時世尊告毘舍離諸[&FFFF]#車曰. 世有五

寶甚爲難得. 何等爲五. 一者如來至眞出

現於世. 甚爲難得. 二者如來正法能演說

者. 此人難得. 三者如來演法能信解者. 此人

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難得. 四者如來演法能成就者. 此人難得.

五者11□危救厄知反復者. 此人難得. 是謂

五寶爲難得也. 時五百隷車聞佛示敎利

喜12已. 卽白佛言. 唯願世尊. 及諸弟子. 明

受我請. 佛告隷車. 卿已請我. 我今便爲得

供養已. 菴婆婆梨女先已請訖. 時五百隷車.

聞菴婆婆梨女已先請佛. 各振手而言. 吾

欲供養如來. 而今此女已奪我先. 卽從座

起頭面禮佛. □佛三□各自還歸. 時菴婆婆

梨女卽於其夜種種供辦. 明日時到. 世尊卽

與千二百五十比丘. 整衣持[&FFFF]#前後圍□. 詣

彼請所就座而坐. 時菴婆婆梨女13卽設上

14饌供佛及僧. 食訖去[&FFFF]#幷除15机案. 時女

手執金甁行□水畢. 前白佛言. 此毘16耶

離城所有園觀我園最勝. 今以此園貢上

如來. 哀愍我故願垂納受. 佛告女曰. 汝可

以此園施佛爲首及招提僧. 所以然者. 如

來所有園林房舍衣[&FFFF]#六物. 正使諸魔釋梵

大神力天. 無有能堪受此供者. 時女受

敎. 卽以此園施佛爲首及招提僧. 佛愍彼

故卽爲受之. 而說偈17言

起塔立精舍      園果施淸□

橋船以渡人      曠野施水草

及以堂18閣施    其福日夜增

戒具淸淨者      彼必到善方

時菴婆婆梨女. 取一小[&FFFF]#於佛前坐. 佛漸

爲說法. 示敎利喜. 施論戒誨生天之論. 欲

爲大患穢19□不淨. 上漏爲□. 出要爲上. 爾

時世尊知彼女意柔軟和悅. *蔭蓋微薄易

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可開化. 如諸佛法卽爲彼女說苦聖諦苦

集苦滅苦出要諦. 時菴婆婆梨女信心淸淨.

譬如淨潔白氈易爲受色. 卽於20座上遠

塵離垢. 諸法法眼生. 見法得法決定正住.

不墮惡道成就無畏. 而白佛言. 我今歸依

佛歸依法歸依僧. 如是再三. 唯願如來聽

我21於正法中爲優婆夷. 自今已後盡壽不

殺不盜不22邪□不欺不飮酒. 時彼女行佛

受五戒已. 捨本所習23穢垢消除. 卽從座

起禮佛而去. 爾時世尊於毘舍離. 隨宜住

已. 告阿難言. 汝等皆嚴. 吾欲詣竹林叢. 對

曰唯然. 卽嚴衣[&FFFF]#. 與24大衆侍從世尊. 路

由跋祇至彼竹林. 時有婆羅門名毘沙陀

耶. 聞佛與諸大衆詣此竹林. 默自思念. 此

沙門瞿曇. 名德流布聞於四方. 十號具足.

於諸天釋梵25若魔若魔天沙門婆羅門中. 自

身作證爲他說法. 上中下言皆悉眞正. 義味

深奧梵行具足. 如此眞人宜往瞻[&FFFF]#. 時婆

羅門出於竹叢往詣世尊. 問訊訖一面坐.

世尊漸爲說法. 示敎利喜. 婆羅門聞已歡喜.

卽請世尊及諸大衆. 明日舍食. 時佛默然受.

請. 婆羅門知已許可. 卽從座起□佛而歸.

卽於其夜供設26飮食. 明日時到. 唯聖知

27之. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#. 大衆圍□往詣彼

舍. 就座而坐. 時婆羅門設種種甘饌. 供佛

及僧. 食訖去[&FFFF]#. 行□水畢. 取一小[&FFFF]#於

佛前坐. 爾時世尊爲婆羅門. 而作頌曰

若以飮食        衣服臥具

施持戒人        則獲大果

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此爲眞伴        終始相隨

所至到處        如影隨形

是故種善        爲後世[&FFFF]#

福爲根基        衆生以安

福爲天護        1行不危2□

生不遭難        死則上天

爾時世尊爲婆羅門說微妙法. 示敎利喜已

從座而去. 于時彼土穀貴飢饉. 乞心難得.

佛告阿難. [&FFFF]#此國內現諸比丘盡集講堂.

對曰. 唯然. 卽承敎旨宣令遠近. 普集講堂.

是時國內大衆皆集. 阿難白佛言. 大衆已集

唯聖知時. 爾時世尊卽從座起. 詣於講堂

就座而坐. 告諸比丘. 此土飢饉乞心難得.

汝等3宜各分部隨所知識. 詣毘舍離及越

祇國. 於彼安居. 可以無乏. 吾獨與阿難

於此安居. 所以然者. 恐有短乏. 是時諸比

丘受敎卽行. 佛與阿難獨留. 於後夏安居

4中. 佛身疾生. 擧5體皆痛. 佛自念言. 我今

疾生擧身痛甚. 而諸弟子6悉皆不在. 若取

涅槃則非我宜. 今當精勤自力以留壽命.

爾時世尊於靜室出. 坐淸□處. 阿難見已

速疾往詣. 而白佛言. 今觀尊顔. 7疾如有

損. 阿難又言. 世尊有疾. 我心惶懼. 憂結荒

迷不識方面. 氣息未絶. 猶8少醒悟默思. 如

來未卽滅度. 世眼未滅大法未損. 何故今

者不有敎令於衆弟子乎. 佛告阿難. 衆僧

於我有所須耶. 若有自言我持衆僧我

攝衆僧. 斯人於衆應有敎9命如來不言

我持於衆我攝於衆. 豈當於衆有敎令

中      欄

乎. 阿難. 我所說法內外已訖終不自稱所

見通達. 吾已老矣年10粗八十. 譬如故車方

便修治得有所至. 吾身亦然. 以方便力得

11少留壽. 自力精進忍此苦痛. 不念一切

想. 入無想定時. 我身安隱無有惱患. 是故

阿難. 12當自熾燃熾燃於法. 勿他熾燃. 13當

自歸依. 歸依於法勿他歸依. 云何自熾燃

熾燃於法. 勿他熾燃. 當自歸依. 歸依於法.

勿他歸依. 阿難. 比丘觀內身精勤無14懈. 憶

念不忘除世貪憂. 觀外身觀15內外身. 精

勤不*懈. 憶念不忘除世貪憂. 受意法觀亦

復如是. 是謂阿難自熾燃. 熾燃於法. 勿他

熾燃16當自歸依. 歸依於法. 勿他歸依. 佛

告阿難. 吾滅度後能有修行17此法者. 則

爲18眞我弟子第一學者.

佛告阿難. 俱至19遮婆羅塔. 對曰. 唯然. 如來

卽起著衣持[&FFFF]#. 詣一樹下告阿難. 敷座.

吾患背痛欲於此止. 對曰. 唯然. 尋卽敷座.

如來坐已. 阿難敷一小座於佛前坐. 佛告

阿難. 諸有修四神足多修習行. 常念不忘.

在意所欲. 可得不死一劫有餘. 阿難. 佛

四神足已多20修行. 專念不忘. 在意所欲. 如

來可止一劫有餘. 爲世除冥多所饒益. 天

人獲安. 爾時阿難默然不對. 如是再三. 又

亦默然. 是時阿難爲魔所蔽21□□不悟. 佛

三現相. 而不知請. 佛告阿難. 宜知. 是時

阿難承佛意旨. 卽從座起禮22佛而去. 去佛

不遠在一樹下靜意思惟. 其間未久時. 23魔

波旬來白佛. 24佛意無欲可般涅槃. 今正

下     欄

是時. 宜速滅度佛告波旬. 且止且止. 我自

知時. 如來今者未取涅槃. 須我諸比丘集.

25又能自調. 勇26□無怯到安隱處. 逮得已

利爲人導師. 演布經敎顯於句義. 若有異

論能以正法而降Ｃ之. 又以神變自身作

證. 如是弟子皆悉未集. 又諸比丘27尼優婆

塞優婆夷. 普皆如是亦復未集. 今者要當廣

於梵行演布覺意. 使諸天人普見神變. 時

魔波旬復白佛言. 佛昔於28鬱□羅29尼連

禪水邊. 30阿遊波尼俱律樹下初成正覺. 我

時至世尊所. 勸請如來可般涅槃. 今正是

時宜速滅度. 爾時如來卽報我言. 止止波

旬. 我自知時. 如來今者未31取涅槃. 須我

諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度. 佛

今弟子已集乃至天人見神變化. 今正是時

何不滅度. 佛言. 止止波旬. 佛自知時不久

住也. 是後三月於本生處拘尸那竭. 娑羅園

雙樹間當取滅度. 時魔卽念. 佛不虛言今

必滅度. 歡喜踊躍忽然不現. 魔去未久. 佛

卽於遮32婆羅塔. 定意三昧捨命住壽. 當此

之時地大震動. 擧國人民[&FFFF]#不驚怖衣毛爲

□. 佛放大光徹照無窮. 幽冥之處[&FFFF]#不□

明. 各得相見. 爾時世尊以偈頌曰

有無二行中      吾今捨有爲

內專三昧定      如鳥出於卵

爾時賢者阿難心驚毛□. 疾行詣佛. 頭面禮

足[&FFFF]#住一面. 白佛言. [&FFFF]#哉世尊. 地動乃爾

是何因緣. 佛告阿難. 凡世地動有八因緣.

何等八. 夫地在水上. 水止於風. 風止於空.

經數: 一

經名: 長阿含經卷第三    (二)  遊行經

頁數: 一六

上      欄

空中大風有時自起則大水擾. 大水擾則普

地動. 是爲一也. 復次阿難. 有時得道比丘比

丘尼及大神尊天. 觀水性多. 觀地性少. 欲

1知試力則普地動. 是爲二也. 復次阿難. 若

始菩薩從兜率天降神母胎. 專念不亂. 地

爲大動. 是爲三也. 復次阿難. 菩薩2始出母

胎從右脅生. 專念不亂. 則普地動. 是爲四

也. 復次阿難. 菩薩初成無上正覺. 當於此

時地大震動. 是爲五也. 復次阿難. 佛初成

道轉無上法輪. 魔若魔天沙門婆羅門諸天

世人. 所不能轉. 則普地動. 是爲六也. 復次

阿難. 佛敎將畢專念不亂. 欲捨性命. 則普

地動. 是爲七也. 復次阿難. 如來於無餘涅

槃界3般涅槃時. 地大4振動. 是爲八也. 以

是八因緣令地大動. 爾時世尊卽說偈言

無上二足尊      照世大沙門

阿難請天師      地動何因緣

如來演慈5音     聲如迦毘陵

我說汝等聽      地動之所由

地因水而止      水因風而住

若虛空風起      則地爲大動

比丘比丘尼      欲試神足力

山海百草木      大地皆震動

釋梵諸尊天      意欲動於地

山海諸鬼神      大地爲震動

菩薩二足尊      百福相已具

始入母胎時      地則爲大動

十月處母胎      如龍臥[&FFFF]#[&FFFF]#

初從右脅生      時6地則大動

中     欄

佛爲童子時      7消滅使緣縛

成道勝無量      地則爲大動

昇仙轉法輪      於鹿野苑中

道力降伏魔      8則地大爲動

天魔頻來請      勸佛設泥洹

佛爲捨性命      地則爲大動

人尊大導師      神仙盡後有

難動而取滅      時地則大動

淨9眠說諸緣     地動八10事動

有此亦有餘      時地皆震動

11佛說長阿含經卷第二12

佛說長阿含經卷第三

13後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

14遊行經第二15中

佛告阿難. 世有八衆. 何謂八. 一曰刹利衆.

二曰婆羅門衆. 三曰居士衆. 四曰沙門衆. 五

曰四天王衆. 六曰□利天衆. 七曰魔衆. 八曰

梵16天衆. 我自憶念. 昔者往來與刹利衆. 坐

起言語不可稱數. 以精進定力在所能現.

彼有好色我色勝彼. 彼有妙聲我聲勝彼.

彼辭我退我不辭彼. 彼所能說我亦能說.

彼所不能我亦能說. 阿難. 我廣爲說法示敎

利喜已. 卽於彼沒彼不知我是天是人. 如

是至梵天衆. 往17返無數廣爲說法. 而[&FFFF]#知

我誰. 阿難白佛言. 甚奇世尊未曾有也. 乃

能成就如是. 佛言. 如是微妙希有之法. 阿

下     欄

難. 甚奇甚特. 未曾有也. 唯有如來能成此

法. 又告阿難. 如來能知受起住滅. 想起住

滅. 觀起住滅. 此乃如來甚奇甚特. 未曾有法

汝當受持.

爾時世尊告阿難. 俱詣18香塔在一樹下

敷座而坐. 佛告阿難. 香塔19左右現諸比丘.

普[&FFFF]#令集講堂. 阿難受敎宣令普集. 阿難

白佛. 大衆已集唯聖知時. 爾時世尊卽詣

講堂就座而坐. 告諸比丘. 汝等當知. 我以

此法自身作證成最正覺. 謂四念處四意斷

四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道. 汝

等. 宜當於此法中和同敬順勿生諍訟. 同

一師受同一水乳. 於我法中宜勤受學. 共

相熾然共相娛樂. 比丘當知. 我於此法自

身作證布現於彼. 謂貫經20祇夜經受記經偈

經法句經相應經本緣經天本經廣經未曾有

經證喩經大敎經. 汝等當善受持稱量分別.

隨事修行. 所以者何. 如來不久. 是後三月

當般泥洹. 諸比丘聞此語已. 皆悉愕然殞

絶迷荒. 自投於地擧聲大呼曰. 一何21□哉

佛取滅度. 一何痛哉世間眼滅. 我等於此已

爲長衰. 或有比丘悲泣[&FFFF]#踊. 宛轉22[&FFFF]#□不

能自勝. 猶如斬蛇宛轉□遑. [&FFFF]#知所23奉.

佛告諸比丘曰. 汝等且止. 勿懷憂悲. 天

地人物無生不終欲使有爲不變易者.

無有是處. 我亦先說. 恩愛無常. 合會有

離. 身非已有. 命不久存. 爾時世尊以偈頌

曰

我今自在        到安隱處

經數: 一

經名: 長阿含經卷第三    (二)  遊行經

頁數: 一七

上      欄

和合大衆        爲說此義

吾年老矣        餘命無幾

所作已辦        今當捨壽

念無放逸        比丘戒具

自攝定意        守護其心

若於我法        無放逸者

能滅苦本        盡生老死

又告比丘. 吾今所以誡汝者何. 天魔波旬

向來請我. 佛意無欲可般泥洹. 今正是時

宜速滅度. 我言. 止止波旬. 佛自知時. 須我

諸比丘集乃至諸天普見神變. 波旬復言. 佛

昔於鬱□羅尼連禪1河水邊. 阿遊波尼俱律

樹下初成佛道. 我時白佛. 佛意無欲可般

2泥洹. 今正是時宜速滅度. 爾時如來卽報

我言. 止止波旬. 我自知時. 如來今者未取

滅度須我諸弟子集乃至天人3見神變化

乃取滅度. 今者如來弟子已集乃至天人見

神變化. 今正是時宜可滅度. 我言. 止止波旬

佛自知時不久住也. 是後三月當般涅槃.

時魔卽念. 佛不虛言今必滅度. 歡喜踊躍忽

然不現. 魔去未4久卽於遮波羅塔. 定意三

昧捨命住壽. 當此之時地大震動. 天人驚

怖衣毛爲□. 佛放大光徹照無窮. 幽冥之

處[&FFFF]#不□明. 各得相見. 我時頌曰

有無二行中      吾今捨有爲

內專三昧定      如鳥出於卵

爾時賢者阿難卽從座起. 偏袒右肩右膝

著地. 長□叉手白佛言. 唯願世尊. 留住一

劫勿取滅度. 慈愍衆生饒益天人. 爾時

中        欄

世尊默然不對. 如是三請. 佛告阿難. 汝信

如來正覺道不. 對曰唯然實信佛言. 汝若信

者. 何故三來5觸□我爲. 汝親從佛聞親從

佛受. 諸有能修四神足. 多修習行常念不

忘. 在意所欲可得不死一劫有餘. 佛四神

足已多習行專念不忘. 在意所欲可止不

死一劫有餘. 爲世除冥多所饒益天人獲

安. 6爾時何不7重請使不滅度. 再聞尙可

乃至三聞. 猶不勸請留住一劫一劫有餘.

爲世除冥多所饒益天人獲安. 今汝方言

豈不8愚耶吾三現相. 汝三默然. 汝於爾

時何不報我. 如來可止一劫一劫有餘. 爲

世除冥多所饒益. 且9止阿難. 吾已捨性

命已棄已吐. 欲使如來自違言者. 無有是

處. 譬如豪貴長者吐食於地寧當復10有肯

還取食不. 對曰不也. 如來亦然. 已捨已吐豈

當復自還食言乎.

佛告阿難. 俱詣菴婆羅村. 卽嚴衣[&FFFF]#與諸

大衆侍從世尊. 路由跋祇到菴婆羅村在

一山林. 爾時世尊爲諸大衆說戒定慧修

戒獲定得大果報. 修定獲智得大果報. 修

智心淨得等解脫. 盡於三漏. 欲漏有漏無明

漏. 已得解脫生解脫智. 生死已盡梵行已

立所作已辦不受後有. 爾時世尊於菴婆羅

村隨宜住已.

佛告阿難. 汝等皆嚴. 當詣瞻婆村11□[&FFFF]#村

12婆梨婆村及詣負彌城. 對曰唯然. 卽嚴衣

[&FFFF]#. 與諸大衆侍從世尊. 路由跋祇漸至他

城. 於負彌城北止尸舍婆林. 佛告諸比丘.

下      欄

當與汝等說四大敎法. 諦聽諦聽. 善思念

之. 諸比丘言. 唯然世尊. 願樂欲聞. 何謂爲

四. 若有比丘作如是言. 諸賢. 我於彼村彼

城彼國躬從佛聞躬13受是敎. 從其聞者.

不應不信亦不應毁. 當於諸經推其虛

實. 依律依法究其本末. 若其所言非經非

律非法. 當語彼言. 佛不說此汝謬受耶.

所以然者. 我依諸經依律依法. 汝先所

言與法相違. 賢士. 汝[&FFFF]#受持[&FFFF]#爲人說

當捐捨之. 若其所言依經依律依法者.

我依諸經依律依法. 汝先所言與法相應.

賢士. 汝當受持廣爲人說. 愼勿捐捨. 此爲

第一大敎法也. 復次比丘. 作如是言. 我於

彼村彼城彼國. 和合衆僧多聞耆舊. 親從其

聞親受是法是律是敎. 從其聞者. 不應不

信亦不應毁. 當於諸經推其虛實. 依法

依律究其本末. 若其所言非經非律非法

者. 當語彼言. 佛不說此. 汝於彼衆謬聽

受耶. 所以然者. 我依諸經依律依法. 汝

先所言與法相違. 賢士. 汝[&FFFF]#持此[&FFFF]#爲人

說. 當捐捨之. 若其所言依經依律依法

者. 當語彼言. 汝所言是眞佛所說. 所以者

何. 我依諸經依律依法. 汝先所言與法相

應. 賢士. 汝當受持廣爲人說. 愼勿捐捨. 此

爲第二大敎法也. 復次比丘. 作如是言. 我

於彼村彼城彼國. 衆多比丘持法持律持

律儀者. 親從其聞親受是法是律是敎. 從

其聞者不應不信亦不應毁. 當於諸經

經數: 一

經名: 長阿含經卷第三    (二)  遊行經

頁數: 一八

上      欄

推其虛實. 依法依律究其本末. 若其所言

非經非律非法者. 當語彼言. 佛不說此.

汝於衆多比丘謬聽受耶. 所以然者. 我依

諸經依律依法. 汝先所言與法相違. 賢士.

汝[&FFFF]#受持[&FFFF]#爲人說. 當捐捨之. 若其所

言依經依律依法者. 當語彼言. 汝所言是

眞佛所說. 所以然者. 我依諸經依律依

法. 汝先所言與法相應. 賢士. 汝當受持廣

爲人說. 愼勿捐捨. 是爲第三大敎法也. 復

次比丘. 作如是言. 我於彼村彼城彼國. 一

比丘持法持律持律儀者. 親從其聞親受

是法是律是敎. 從其聞者不應不信亦不

應毁. 當於諸經推其虛實依法依律究

其本末. 1若所言非經非律非法者. 當語

彼言. 佛不說此. 汝於一比丘所謬聽受耶.

所以然者. 我依諸經依法依律. 汝先所

言與法相違. 賢士. 汝[&FFFF]#受持[&FFFF]#爲人說.

當捐捨之. 若其所言依經依律依法者.

當語彼言. 汝所言是眞佛所說. 所以然者.

我依諸經依律依法. 汝先所言與法相應.

賢士. 當勤受持廣爲人說. 愼勿捐捨. 是爲

第四大敎法也

爾時世尊於負彌城隨宜住已. 告賢者阿

難. 俱詣波2婆城. 對曰. 唯然. 卽嚴衣[&FFFF]#. 與

諸大衆侍從世尊. 路由末羅至波婆城□

頭園中. 時有工師子名曰3周那. 聞佛從

彼末羅來至此城. 卽自嚴服至世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 時佛漸爲周那說法正

化示敎利喜. 周那聞佛說法信心歡喜. 卽

中      欄

請世尊明日舍食. 時佛默然受請. 周那知

佛許可. 卽從座起禮佛而歸. 尋於其夜供

設飯食. 明日時到. 唯聖知時. 爾時世尊法服

持[&FFFF]#. 大衆圍□往詣其舍就座而坐. 是時

周那. 尋設4飮食供佛及僧. 別煮□檀樹

耳世所奇珍. 獨奉世尊. 佛告周那. 勿以

此耳與諸比丘. 周那受敎不敢[&FFFF]#與. 時彼

衆中有一長老比丘. 晩[&FFFF]#出家. 於其座上

以5餘器取. 爾時周那見衆食訖. 幷除[&FFFF]#

器行□水畢. 卽於佛前以偈問曰

敢問大聖智      正覺二足尊

善御上調伏      世有幾沙門

爾時世尊以偈答曰

如汝所問者      沙門凡有四

志趣  不同      汝當識別之

一行道殊勝      二善說道義

三依道生言      四爲道作穢

何謂道殊勝      善說於道義

依道而生言      有爲道作穢

能度恩愛剌      入涅槃無疑

超越天人路      說此道殊勝

善解第一義      說道無垢穢

慈仁決衆疑      是爲善說道

善敷演法句      依道以自生

遙望無垢場      名依道生言

內懷於[&FFFF]#邪      外像如淸白

虛□無6成實     此爲道作穢

云何善惡俱      淨與不淨雜

相似現外好      如銅爲金塗

下       欄

俗人遂見此      謂聖智弟子

餘者不盡爾      勿捨淸淨信

一人持大衆      內濁而外淸

現閉[&FFFF]#邪[&FFFF]#      而實懷放蕩

勿7視外容貌     卒見便親敬

現閉[&FFFF]#邪[&FFFF]#      而實懷放蕩

爾時周那取一小座於佛前坐. 8漸爲說法

示敎利喜已. 大衆圍□侍從而還. 中路止一

樹下告阿難言. 吾患背痛. 汝可敷座. 對

曰唯然. 尋卽敷座. 世尊止息. 時阿難又敷一

小座於佛前坐. 佛告阿難. 向者周那無悔

恨意耶. 設有此意爲由何生. 阿難白佛

言. 周那設供無有福利. 所以者何. 如來最

後於其舍食便取涅槃. 佛告阿難. 勿作是

言勿作是言. 今者周那爲獲大利. 爲得壽

命得色得力. 得善名譽生多財寶. 死得

生天所欲自然. 所以者何. 佛初成道能施食

者. 佛臨滅度能施食者. 此二功德王等無

異. 汝今可往語彼. 周那. 我親從佛聞. 親受

佛敎. 周那. 設食今獲大利得大果報. 時阿

難承佛敎旨卽詣彼所. 告周那曰. 我親從

佛聞親9從佛受敎. 周那設食今獲大利

得大果報. 所以然者. 佛初得道能飯食者.

及臨滅度能飯食者. 此二功德正等無

異

周那舍食已      始聞如此言

如來患甚篤      壽行今10將訖

雖食□檀耳      而患猶更增

抱病而涉路      漸向拘夷城

經數: 一

經名: 長阿含經卷第三    (二)  遊行經

頁數: 一九

上      欄

爾時世尊卽從座起. 小復前行詣一樹下.  又

告阿難. 吾背痛甚. 汝可敷座. 對曰. 唯然. 尋

卽敷座. 如來止息. 阿難禮佛足已在一面

坐. 時有阿羅漢弟子名曰福貴. 於1拘夷那

竭城向波婆城. 中路見佛在一樹下. 容貌

端正諸根寂定. 得上調意第一寂滅. 譬如

大龍亦如燈水淸淨無穢. 見已歡喜善心生

焉. 卽到佛所頭面禮足在一面坐. 而白佛

言. 世尊. 出家之人在淸淨處. [&FFFF]#樂閑居甚

奇特也. 有五百乘車經過其邊. 而不聞見.

我師一時在拘夷那竭城波婆城. 二城中間

道側樹下靜默而坐. 時有五百乘車經過

其邊. 車聲轟轟覺而不聞. 是時有人來問

我師. 向群車過寧見不耶. 對曰. 不見. 又問.

聞耶. 對曰. 不聞. 又問. 汝在此耶在餘處

耶. 答曰. 在此. 又問. 汝醒悟耶. 答曰. 醒悟. 又

問. 汝爲覺寐. 答曰. 不寐. 彼人默念. 是希有

也. 出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞.

卽語我師曰. 向有五百乘車. 從此道過. 車

聲2振動. 尙3自不聞豈他聞哉. 卽爲作禮.

歡喜而去. 佛告福貴. 我今問汝. 隨意所

答. 群車振動覺而不聞. 雷動天地覺而不

聞. 何者爲難. 福貴白佛言. 千萬車聲豈等

雷電. 不聞車聲未足爲難. 雷動天地覺而

不聞. 斯乃爲難. 佛告福貴. 我於一時遊

阿越村在一草廬時有異雲暴起雷電霹

靂. 殺四特牛耕者兄弟二人. 人衆大聚. 4時

我出草廬彷□經行. 彼大衆5中有一人來

至我所. 頭面禮足隨我經行. 我知而故問. 彼

中        欄

大衆聚何所爲耶. 其人卽問佛. 向在何所

爲覺寐耶. 答曰. 在此時不寐也. 其人亦歎

希聞得定如佛者也. 雷電霹靂聲□天地.

而獨寂定覺而不聞. 乃白佛言. 向有異雲

暴起雷電霹靂. 殺四特牛耕者兄弟二人. 彼

大衆聚. 其正爲此. 其人心悅卽得法喜. 禮

佛而去. 爾時福貴. 被二6黃疊價直百千. 卽

從 座起長□叉手而白佛言. 今以此7疊奉

上世尊. 願垂納受. 佛告福貴. 汝以一疊施

我. 一施阿難. 爾時福貴承佛敎旨. 一奉如

來. 一施阿難.  佛愍彼故卽爲納受. 時福貴

禮. 佛足已於一面坐. 佛漸爲說法示敎利

喜. 施論戒論生天之論. 欲爲大患不淨穢汚.

上漏爲□出要爲上. 時佛知福貴意歡喜

柔軟無諸蓋纏易可開化. 如諸佛常法卽

爲福貴說苦聖諦. 苦集苦滅苦出要諦. 時

福貴信心淸淨. 譬如淨潔白疊易爲受色.

卽於座上. 遠塵離垢. 諸法法眼生見法得

法. 決定正住. 不墮惡道成就無畏. 而白佛

言. 我今歸依佛歸依法歸依僧. 唯願如

來. 聽我於正法中爲優婆塞. 自今已後盡

壽不殺不盜不□不欺不飮酒. 唯願世尊. 聽

我於正法中爲優婆塞. 又白佛言. 世尊. 遊

化若詣波婆城. 唯願屈意過貧聚中. 所以

然者. 欲盡8有家飮食[&FFFF]#臥衣服湯藥奉獻

世尊. 世尊. 受已家內獲安. 佛言. 汝所言

善. 爾時世尊爲福貴說法. 示敎利喜已. 卽

從座起頭面禮足歡喜而去. 其去未久. 阿難

尋以黃疊奉上如來. 如來哀愍卽爲受之

下       欄

被於身上. 爾時世尊顔貌9縱容威光熾盛. 諸

根淸淨面色和悅. 阿難見已默自思念. 自我

得待二十五年. 未曾見佛面色光澤發明

如10金. 卽從座起右膝著地. 叉手合掌前白

佛言.  自我得侍二十五年. 未曾見佛光色

如*金. 不審何緣. 願□其意. 佛告阿難.

有二因緣. 如來光色有殊於常. 一者佛初得

道成無上正眞覺時. 二者臨欲滅度捨於

性命般涅槃時. 阿難. 以此二緣光色殊常.

爾 時世尊卽說頌曰

金色衣光悅      細軟極鮮淨

福貴奉世尊      如雪白女光

佛命阿難. 吾渴欲飮. 汝取水來. 阿難白言.

向有五百乘車於上流渡水. 濁未淸可以

洗足. 不中飮也. 如是三[&FFFF]#. 阿難. 汝取水

來. 阿難白言. 今拘孫河去此不遠. 淸冷可

飮亦可□浴. 時有鬼神居在 雪山篤信佛

道. 卽以[&FFFF]#盛八種淨水奉上世尊. 佛愍彼

故尋爲受之. 而說頌曰

佛以八種音      [&FFFF]#阿難取水

吾渴今欲飮      飮已詣拘尸

柔軟和雅音      所言悅衆心

給侍佛左右      尋白於世尊

向有五百車      截流渡彼岸

渾濁於此水      飮恐不便身

拘11留河不遠    水美甚淸冷

往彼可取飮      亦可□浴身

雪山有鬼神      奉上如來水

飮已威勢强      衆中師子步

經數: 一

經名: 長阿含經卷第三    (二)  遊行經

頁數: 二○

上      欄

其水神龍居      淸澄無濁穢

聖顔如雪山      安1詳度拘孫

爾時世尊卽詣拘孫河. 飮已□浴與衆而去.

中路止息在一樹下. 告周那曰. 汝取僧伽

梨四3牒而敷. 吾患背痛欲暫止息.  周那

受敎. 敷置已訖佛坐其上. 周那禮已於一

面坐. 而白佛言. 我欲般涅槃我欲般涅槃.

佛告之曰. 宜知是時. 於是周那卽於佛前

便般涅槃. 佛時頌曰

佛趣拘孫河      淸□無濁穢

人中尊入水      □浴*度彼岸

大衆之4原首     敎[&FFFF]#於周那

吾今身疲極      汝速敷臥具

周那尋受敎      四牒衣而敷

如來5旣止息     周那於前坐

卽白於世尊      我欲取滅度

無愛無憎處      今當到彼方

無量功德海      最勝告彼曰

汝所作已辨      今宜知是時

見佛已聽許      周那倍精6勤

滅行無有餘      如燈盡火滅

時 阿難卽從座起前白佛言. 佛滅度後菩法

云何. 佛告阿難. 汝且默然. 思汝所業. 諸淸

信士自樂爲之. 時阿難復重三啓. 佛滅度後

菩法云何. 佛言. 欲知菩法者. 當如轉輪聖

王. 阿難又白. 轉輪聖王菩法云何. 佛告阿

難. 聖王菩法. 先以香湯洗浴其體. 以新劫

貝周遍纏身. 以五百張疊次如纏之. 內身

金棺灌以麻油畢. 擧金棺置於第二大鐵

中       欄

槨中. □檀香槨次重於外積衆名香厚衣

其上. 而□維之訖收舍利. 於四衢道起立

塔廟表刹懸繒. 使國行人皆見法王塔. 思

[&FFFF]#正化多所饒益. 阿難. 汝欲菩我. 先以

香湯洗浴. 用新劫貝. 周遍纏身. 以五百張

疊次如纏之. 內身金棺灌以麻油畢. 擧

金棺置於第二大鐵槨中. □檀香槨次重於

外. 積衆名香厚衣其上. 而□維之訖收舍

利. 於四衢道起立塔廟表刹懸繒. 使諸行

人皆見. 佛塔. 思[&FFFF]#如來法王道化. 生獲福

利死得上天. 於時世尊重觀此義. 而說頌

曰

阿難從7坐起     長□白世尊

如來滅度後      當以何法菩

阿難汝且默      思惟汝所行

國內諸淸信      自當樂爲之

阿難三請已      佛說轉輪菩

欲菩如來身      *疊□內棺槨

四衢起塔廟      爲利益衆生

諸有禮敬者      皆獲無量福

佛告阿難. 天下有四種人. 應得起塔香

花繒蓋伎樂供養. 何等8爲四. 一者如來應

得起塔. 二者□支佛. 三者聲聞人. 四者轉輪

王. 阿難. 此四種人應得起塔香華繒蓋伎

樂供養. 爾時世尊以偈說曰

佛應第一塔      □支佛聲聞

及轉輪聖王      典領四9域主

斯四應供養      如來之所10記

佛□支聲聞      及轉輪王塔

下       欄

爾時世尊告阿難. 俱詣拘尸城 11末羅雙樹

間. 對曰. 唯然. 卽與大衆圍□世尊在道而

12行. 有一梵志從拘尸城趣波婆城. 中路遙

見世尊顔貌端正諸根寂定. 見已歡喜善心

自生. 前至佛所問訊訖一面住. 而白佛言.

我所居村去此不遠. 唯願瞿曇. 於彼止宿.

淸旦食已然後趣城. 佛告梵志. 且止且止.

汝今便爲供養我已. 時梵志慇懃三請. 佛

答如初. 又告梵志. 阿難在後汝可語意. 時

梵志聞佛敎已卽詣阿難問訊已於一面

立. 白阿難言. 我所居村去此不遠. 欲屈

瞿曇於彼止宿. 淸旦食已然後趣城. 阿難

13報曰. 止止梵志. 汝今已爲得供養已. 梵志

復請慇懃至三. 阿難答曰. 時旣暑熱彼村遠

[&FFFF]#. 世尊疲極不足勞□. 爾時世尊觀此義

已. 卽說頌曰

淨眼前進路      疲極向雙樹

梵志遙見佛      速詣而稽首

我村今在近      哀愍留一宿

淸旦設微供      然後向彼城

梵志我身14倦    道遠不能15過

監藏者在後      汝可16住語意

承佛敎旨已      卽詣阿難所

唯願至我村      淸旦食已去

阿難曰止止      時熱不相赴

三請不遂願      憂惱17不悅樂

□此有爲法      流遷不常住

今於雙樹間      滅我無漏身

佛□支聲聞      一切皆歸滅