01a01

01a02 　　No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567]

01a03 中論卷第一

01a04

01a05 釋僧叡序

01a06 中論有五百偈□龍樹菩薩之所造也以中爲

01a07 名者□照其實也□以論爲稱者□盡其言也□

01a08 實非名不悟□故寄中以宣之□言非釋不

01a09 盡□故假論以明之□其實旣宣□其言旣明□於

01a10 菩薩之行道場之照□朗然懸解矣□夫滯惑生

01a11 於倒見□三界以之而淪溺□偏悟起於厭智□

01a12 耿介以之而致乖□故知大覺在乎曠照□小

01a13 智纏乎隘心□照之不曠□則不足以夷有

01a14 無一道俗□知之不盡□則未可以涉中途

01a15 泯二際□道俗之不夷□二際之不泯□菩薩之

01a16 憂也□是以龍樹大士□析之以中道□使惑趣

01a17 之徒望玄指而一變□括之以卽化□令玄悟

01a18 之賓喪諮詢於朝徹□蕩蕩焉□眞可謂坦夷

01a19 路於沖階□□玄門於宇內□扇慧風於陳枚□

01a20 流甘露於枯悴者矣□夫百樑之□興□則鄙

01a21 茅茨之仄陋□睹斯論之宏曠□則知偏悟之

01a22 鄙倍□幸哉此區之赤縣□忽得移靈鷲以作

01a23 鎭□險陂之邊情□乃蒙流光之餘惠□而今而

01a24 後□談道之賢始可與論實矣□云天竺諸國□

01a25 敢預學者之流□無不翫味斯論以爲喉

01a26 衿□其染翰申釋者□甚亦不少□今所出者□

01a27 是天竺梵志名賓伽羅□秦言靑目之所釋

01a28 也□其人雖信解深法□而辭不雅中□其中乖

01a29 闕煩重者□法師皆裁而裨之□於經通之理

01b01 盡矣□文或左右未盡善也□百論治外以閑

01b02 邪□斯文□內以流滯□大智釋論之淵博□十

01b03 二門觀之精詣□尋斯四者□眞若日月入懷

01b04 無不朗然鑒徹矣□予翫之味之不能釋

01b05 手□遂復忘其鄙拙□託悟懷於一序□幷目品

01b06 義題之於首□豈期能釋耶□蓋是欣自同之

01b07 懷耳

01b08

01b09

01b10 　　中論觀因緣品第一(十六偈)

01b11

01b12 　　　　龍樹菩薩造梵志靑目釋

01b13 　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

01b14 　不生亦不滅　　不常亦不斷

01b15 　不一亦不異　　不來亦不出

01b16 　能說是因緣　　善滅諸戱論

01b17 　我稽首禮佛　　諸說中第一

01b18 問曰□何故造此論□答曰□有人言萬物從大

01b19 自在天生□有言從韋紐天生□有言從和合

01b20 生□有言從時生□有言從世性生□有言從

01b21 變生□有言從自然生□有言從微塵生□有

01b22 如是等謬故墮於無因邪因斷常等邪見□

01b23 種種說我我所□不知正法□佛欲斷如是等

01b24 諸邪見令知佛法故□先於聲聞法中說十

01b25 二因緣□又爲已習行有大心堪受深法者□

01b26 以大乘法說因緣相□所謂一切法不生不滅

01b27 不一不異等□畢竟空無所有□如般若波羅蜜

01b28 中說□佛告須菩提□菩薩坐道場時□觀十二

01b29 因緣□如虛空不可盡□佛滅度後□後五百歲

01c01 像法中□人根轉鈍□深著諸法□求十二因緣

01c02 五陰十二入十八界等決定相□不知佛意但

01c03 著文字□聞大乘法中說畢竟空□不知何因

01c04 緣故空□卽生疑見□若都畢竟空□云何分別

01c05 有罪福報應等□如是則無世諦第一義諦□

01c06 取是空相而起貪著□於畢竟空中生種種

01c07 過□龍樹菩薩爲是等故□造此中論

01c08 　不生亦不滅　　不常亦不斷

01c09 　不一亦不異　　不來亦不出

01c10 　能說是因緣　　善滅諸戱論

01c11 　我稽首禮佛　　諸說中第一

01c12 以此二偈讚佛□則已略說第一義□問曰□

01c13 諸法無量□何故但以此八事破□答曰法雖

01c14 無量□略說八事則爲總破一切法□不生者□

01c15 諸論師種種說生相□或謂因果一□或謂因

01c16 果異□或謂因中先有果□或謂因中先無果□

01c17 或謂自體生□或謂從他生□或謂共生□或謂

01c18 有生□或謂無生□如是等說生相皆不然□此

01c19 事後當廣說□生相決定不可得故不生□不滅

01c20 者□若無生何得有滅□以無生無滅故□餘

01c21 六事亦無問曰□不生不滅已總破一切法□何

01c22 故復說六事□答曰□爲成不生不滅義故□有

01c23 人不受不生不滅□而信不常不斷□若深求

01c24 不常不斷□卽是不生不滅□何以故□法若實有

02a01 則不應無□先有今無是卽爲斷□若先有性

02a02 是則爲常□是故說不常不斷□卽入不生不

02a03 滅義□有人雖聞四種破諸法□猶以四門成

02a04 諸法□是亦不然□若一則無緣□若異則無相

02a05 續□後當種種破□是故復說不一不異□有人

02a06 雖聞六種破諸法□猶以來出成諸法□來

02a07 者□言諸法從自在天世性微塵等來□出者□

02a08 還去至本處□復次萬物無生□何以故□世間

02a09 現見故□世間眼見劫初穀不生□何以故□離

02a10 劫初穀□今穀不可得□若離劫初穀有今穀

02a11 者□則應有生□而實不爾□是故不生□問曰

02a12 若不生則應滅□答曰不滅□何以故□世間現

02a13 見故□世間眼見劫初穀不滅□若滅今不應

02a14 有穀而實有穀□是故不滅□問曰□若不滅則

02a15 應常□答曰不常□何以故□世間現見故□世間

02a16 眼見萬物不常□如穀芽時種則變壞□是故

02a17 不常□問曰若不常則應斷□答曰不斷□何

02a18 以故□世間現見故□世間眼見萬物不斷□如

02a19 從穀有芽□是故不斷□若斷不應相續□問

02a20 曰□若爾者萬物是一□答曰不一□何以故□世間

02a21 現見故□世間眼見萬物不一□如穀不作芽

02a22 芽不作穀□若穀作芽芽作穀者□應是一□

02a23 而實不爾□是故不一□問曰若不一則應異□

02a24 答曰不異□何以故□世間現見故□世間眼見

02a25 萬物不異□若異者□何故分別穀芽穀莖穀

02a26 葉□不說樹芽樹莖樹葉□是故不異□問曰□若

02a27 不異應有來□答曰無來何以故□世間現見

02a28 故□世間眼見萬物不來□如穀子中芽無所

02a29 從來□若來者□芽應從餘處來□如鳥來栖樹□

02b01 而實不爾□是故不來□問曰□若不來應有出□

02b02 答曰不出□何以故□世間現見故□世間眼見

02b03 萬物不出□若有出□應見芽從穀出□如蛇

02b04 從穴出□而實不爾□是故不出□問曰□汝雖釋

02b05 不生不滅義□我欲聞造論者所說□答曰

02b06 　諸法不自生　　亦不從他生

02b07 　不共不無因　　是故知無生

02b08 不自生者□萬物無有從自體生□必待衆

02b09 因□復次若從自體生□則一法有二體□一謂

02b10 生□二謂生者□若離餘因從自體生者□則無

02b11 因無緣□又生更有生生則無窮□自無故他

02b12 亦無□何以故□有自故有他□若不從自生□亦

02b13 不從他生□共生則有二過□自生他生故□若

02b14 無因而有萬物者□是則爲常□是事不然□

02b15 無因則無果□若無因有果者□布施持戒等

02b16 應墮地獄□十惡五逆應當生天□以無因

02b17 故□復次

02b18 　如諸法自性　　不在於緣中

02b19 　以無自性故　　他性亦復無

02b20 諸法自性不在衆緣中□但衆緣和合故得

02b21 名字□自性卽是自體□衆緣中無自性□自性無

02b22 故不自生□自性無故他性亦無□何以故□因

02b23 自性有他性□他性於他亦是自性□若破自

02b24 性卽破他性□是故不應從他性生□若破

02b25 自性他性卽破共義□無因則有大過□有因

02b26 尙可破□何況無因□於四句中生不可得□是

02b27 故不生□問曰□阿毘曇人言□諸法從四緣生□

02b28 云何言不生□何謂四緣

02b29 　因緣次第緣　　緣緣增上緣

02c01 　四緣生諸法　　更無第五緣

02c02 一切所有緣□皆攝在四緣□以是四緣萬物

02c03 得生□因緣名一切有爲法□次第緣除過去

02c04 現在阿羅漢最後心心數法□餘過去現在心

02c05 心數法□緣緣增上緣一切法□答曰

02c06 　果爲從緣生　　爲從非緣生

02c07 　是緣爲有果　　是緣爲無果

02c08 若謂有果□是果爲從緣生□爲從非緣生□

02c09 若謂有緣□是緣爲有果爲無果□二俱不

02c10 然□何以故

02c11 　因是法生果　　是法名爲緣

02c12 　若是果未生　　何不名非緣

02c13 諸緣無決定□何以故□若果未生□是時不名

02c14 爲緣□但眼見從緣生果□故名之爲緣□緣成

02c15 由於果□以果後緣先故□若未有果何得名

02c16 爲緣□如甁以水土和合故有甁生□見甁

02c17 緣知水土等是甁緣□若甁未生時□何以不

02c18 名水土等爲非緣□是故果不從緣生□緣尙

02c19 不生□何況非緣□復次

02c20 　果先於緣中　　有無俱不可

02c21 　先無爲誰緣　　先有何用緣

02c22 緣中先非有果非無果□若先有果不名爲

02c23 緣□果先有故□若先無果亦不名爲緣□不生

02c24 餘物故□問曰□已總破一切因緣□今欲聞

03a01 一一破諸緣□答曰

03a02 　若果非有生　　亦復非無生

03a03 　亦非有無生　　何得言有緣

03a04 若緣能生果□應有三種□若有若無若有無□

03a05 如先偈中說□緣中若先有果不應言生□以

03a06 先有故□若先無果不應言生□以先無故□

03a07 亦應與非緣同故□有無亦不生者□有無名

03a08 爲半有半無□二俱有過□又有與無相違□無

03a09 與有相違□何得一法有二相□如是三種求

03a10 果生相不可得故□云何言有因緣□次第緣

03a11 者

03a12 　果若未生時　　則不應有滅

03a13 　滅法何能緣　　故無次第緣

03a14 諸心心數法□於三世中次第生□現在心心

03a15 數法滅□與未來心作次第緣□未來法未

03a16 生□與誰作次第緣□若未來法已有卽是生□

03a17 何用次第緣□現在心心數法無有住時□若

03a18 不住何能爲次第緣□若有住則非有爲法□

03a19 何以故□一切有爲法常有滅相故□若滅已則

03a20 不能與作次第緣□若言滅法猶有則是常□

03a21 若常則無罪福等□若謂滅時能與作次第

03a22 緣□滅時半滅半未滅□更無第三法□名爲滅

03a23 時□又佛說□一切有爲法念念滅□無一念時

03a24 住□云何言現在法有欲滅未欲滅□汝謂一

03a25 念中無是欲滅未欲滅□則破自法□汝阿毘曇

03a26 說□有滅法有不滅法□有欲滅法有不欲滅

03a27 法□欲滅法者□現在法將欲滅□未欲滅法者□

03a28 除現在將欲滅法□餘現在法及過去未來無

03a29 爲法□是名不欲滅法□是故無次第緣□緣緣

03b01 者

03b02 　如諸佛所說　　眞實微妙法

03b03 　於此無緣法　　云何有緣緣

03b04 佛說□大乘諸法□若有色無色有形無形有漏

03b05 無漏有爲無爲等諸法相入於法性□一切皆

03b06 空無相無緣□譬如衆流入海同爲一味□實

03b07 法可信隨宜所說不可爲實□是故無緣

03b08 緣□增上緣者

03b09 　諸法無自性　　故無有有相

03b10 　說有是事故　　是事有不然

03b11 經說十二因緣□是事有故是事有□此則不

03b12 然□何以故□諸法從衆緣生故自無定性□自

03b13 無定性故無有有相□有相無故□何得言是

03b14 事有故是事有□是故無增上緣□佛隨凡夫

03b15 分別有無故說□復次

03b16 　略廣因緣中　　求果不可得

03b17 　因緣中若無　　云何從緣出

03b18 略者□於和合因緣中無果□廣者□於一一緣

03b19 中亦無果□若略廣因緣中無果□云何言果

03b20 從因緣出□復次

03b21 　若謂緣無果　　而從緣中出

03b22 　是果何不從　　非緣中而出

03b23 若因緣中求果不可得□何故不從非緣出□

03b24 如泥中無甁□何故不從乳中出□復次

03b25 　若果從緣生　　是緣無自性

03b26 　從無自性生　　何得從緣生

03b27 　果不從緣生　　不從非緣生

03b28 　以果無有故　　緣非緣亦無

03b29 果從衆緣生□是緣無自性□若無自性則無

03c01 法□無法何能生□是故果不從緣生□不從

03c02 非緣生者□破緣故說非緣□實無非緣法□是

03c03 故不從非緣生□若不從二生□是則無果□

03c04 無果故緣非緣亦無

03c05 　　中論觀去來品第二(二十五偈)

03c06 問曰□世間眼見三時有作□已去未去去時□以

03c07 有作故當知有諸法□答曰

03c08 　已去無有去　　未去亦無去

03c09 　離已去未去　　去時亦無去

03c10 已去無有去已去故□若離去有去業□是事

03c11 不然□未去亦無去□未有去法故□去時名

03c12 半去半未去□不離已去未去故□問曰

03c13 　動處則有去　　此中有去時

03c14 　非已去未去　　是故去時去

03c15 隨有作業處□是中應有去□眼見去時中有

03c16 作業□已去中作業已滅□未去中未有作業□

04a01 是故當知去時有去□答曰

04a02 　云何於去時　　而當有去法

04a03 　若離於去法　　去時不可得

04a04 去時有去法□是事不然□何以故□離去法

04a05 去時不可得□若離去法有去時者□應去時

04a06 中有去□如器中有果□復次

04a07 　若言去時去　　是人則有咎

04a08 　離去有去時　　去時獨去故

04a09 若謂已去未去中無去□去時實有去者□是

04a10 人則有咎□若離去法有去時□則不相因待□

04a11 何以故□若說去時有去□是則爲二□而實

04a12 不爾□是故不得言離去有去時□復次

04a13 　若去時有去　　則有二種去

04a14 　一謂爲去時　　二謂去時去

04a15 若謂去時有去是則有過□所謂有二去□一

04a16 者因去有去時□二者去時中有去□問曰□若

04a17 有二去有何咎□答曰

04a18 　若有二去法　　則有二去者

04a19 　以離於去者　　去法不可得

04a20 若有二去法□則有二去者□何以故□因去法

04a21 有去者故□一人有二去二去者□此則不然□

04a22 是故去時亦無去□問曰□離去者無去法

04a23 可爾□今三時中定有去者□答曰

04a24 　若離於去者　　去法不可得

04a25 　以無去法故　　何得有去者

04a26 若離於去者□則去法不可得□今云何於無去

04a27 法中□言三時定有去者□復次

04a28 　去者則不去　　不去者不去

04a29 　離去不去者　　無第三去者

04b01 無有去者□何以故□若有去者則有二種□若

04b02 去者若不去者□若離是二□無第三去者□

04b03 問曰□若去者去有何咎□答曰

04b04 　若言去者去　　云何有此義

04b05 　若離於去法　　去者不可得

04b06 若謂定有去者用去法□是事不然□何以故□

04b07 離去法□去者不可得故□若離去者定有去

04b08 法□則去者能用去法□而實不爾□復次

04b09 　若去者有去　　則有二種去

04b10 　一謂去者去　　二謂去法去

04b11 若言去者用去法□則有二過□於一去者中

04b12 而有二去□一以去法成去者□二以去者

04b13 成去法□去者成已然後用去法□是事不然□

04b14 是故先三時中□謂定有去者用去法□是事

04b15 不然□復次

04b16 　若謂去者去　　是人則有咎

04b17 　離去有去者　　說去者有去

04b18 若人說去者能用去法□是人則有咎□離去

04b19 法有去者□何以故□說去者用去法□是爲

04b20 先有去者後有去法□是事不然□是故三

04b21 時中無有去者□復次若決定有去有去者□

04b22 應有初發□而於三時中□求發不可得□何

04b23 以故

04b24 　已去中無發　　未去中無發

04b25 　去時中無發　　何處當有發

04b26 何以故□三時中無發

04b27 　未發無去時　　亦無有已去

04b28 　是二應有發　　未去何有發

04b29 　無去無未去　　亦復無去時

04c01 　一切無有發　　何故而分別

04c02 若人未發則無去時□亦無已去□若有發

04c03 當在二處□去時已去中□二俱不然□未去時

04c04 未有發故□未去中何有發□發無故無去□

04c05 無去故無去者□何得有已去未去去時□問

04c06 曰□若無去無去者□應有住住者□答曰

04c07 　去者則不住　　不去者不住

04c08 　離去不去者　　何有第三住

04c09 若有住有住者□應去者住□若不去者住□若

04c10 離此二□應有第三住□是事不然□去者

04c11 不住□去未息故□與去相違名爲住□不去者

05a01 亦不住□何以故□因去法滅故有住□無去則

05a02 無住□離去者不去者□更無第三住者□若有

05a03 第三住者□卽在去者不去者中□以是故□

05a04 不得言去者住□復次

05a05 　去者若當住　　云何有此義

05a06 　若當離於去　　去者不可得

05a07 汝謂去者住□是事不然□何以故□離去法□去

05a08 者不可得□若去者在去相□云何當有住□去

05a09 住相違故□復次

05a10 　去未去無住　　去時亦無住

05a11 　所有行止法　　皆同於去義

05a12 若謂去者住□　是人應在去時已去未去中

05a13 住□三處皆無住□是故汝言去者有住□是則

05a14 不然□如破去法住法□行止亦如是□行者□

05a15 如從穀子相續至芽莖葉等□止者□穀子

05a16 滅故芽莖葉滅□相續故名行□斷故名止□又

05a17 如無明緣諸行乃至老死是名行□無明滅

05a18 故諸行等滅是名止□問曰□汝雖種種門破

05a19 去去者住住者□而眼見有去住□答曰□肉眼所

05a20 見不可信□若實有去去者□爲以一法成□

05a21 爲以二法成□二俱有過□何以故

05a22 　去法卽去者　　是事則不然

05a23 　去法異去者　　是事亦不然

05a24 若去法去者一□是則不然□異亦不然□問曰

05a25 一異有何過□答曰

05a26 　若謂於去法　　卽爲是去者

05a27 　作者及作業　　是事則爲一

05a28 　若謂於去法　　有異於去者

05a29 　離去者有去　　離去有去者

05b01 如是二俱有過□何以故□若去法卽是去者□

05b02 是則錯亂破於因緣□因去有去者□因去者

05b03 有去□又去名爲法□去者名爲人□人常法

05b04 無常□若一者則二俱應常二俱無常□一中

05b05 有如是等過□若異者則相違□未有去法應

05b06 有去者□未有去者應有去法□不相因待□

05b07 一法滅應一法在□異中有如是等過□復次

05b08 　去去者是二　　若一異法成

05b09 　二門俱不成　　云何當有成

05b10 若去者去法□有若以一法成□若以異法

05b11 成□二俱不可得□先已說無第三法成□若謂

05b12 有成□應說因緣無去無去者□今當更說

05b13 　因去知去者　　不能用是去

05b14 　先無有去法　　故無去者去

05b15 隨以何去法知去者□是去者不能用是去

05b16 法□何以故□是去法未有時□無有去者□亦

05b17 無去時已去未去□如先有人有城邑得有

05b18 所起□去法去者則不然□去者因去法成□去

05b19 法因去者成故□復次

05b20 　因去知去者　　不能用異去

05b21 　於一去者中　　不得二去故

05b22 隨以何去法知去者□是去者不能用異去

05b23 法□何以故□一去者中□二去法不可得故□復

05b24 次

05b25 　決定有去者　　不能用三去

05b26 　不決定去者　　亦不用三去

05b27 　去法定不定　　去者不用三

05b28 　是故去去者　　所去處皆無

05b29 決定者□名本實有□不因去法生□去法名

05c01 身動□三種名未去已去去時□若決定有去

05c02 者□離去法應有去者□不應有住□是故

05c03 說決定有去者不能用三去□若去者不決

05c04 定□不決定名本實無□以因去法得名去

05c05 者□以無去法故不能用三去□因去法故

05c06 有去者□若先無去法則無去者□云何言不

05c07 決定去者用三去□如去者去法亦如是□若

05c08 先離去者□決定有去法□則不因去者有去

05c09 法□是故去者□不能用三去法□若決定無去

05c10 法去者何所用□如是思惟觀察□去法去

05c11 者所去處□是法皆相因待□因去法有去者□

05c12 因去者有去法□因是二法則有可去處不

05c13 得言定有□不得言定無□是故決定知□三

05c14 法虛妄□空無所有□但有假名□如幻如化

05c15 　　中論觀六情品第三(八偈)

05c16 問曰□經中說有六情□所謂

06a01 　眼耳及鼻舌　　身意等六情

06a02 　此眼等六情　　行色等六塵

06a03 此中眼爲內情色爲外塵□眼能見色乃至

06a04 意爲內情□法爲外塵□意能知法□答曰無也□

06a05 何以故

06a06 　是眼則不能　　自見其己體

06a07 　若不能自見　　云何見餘物

06a08 是眼不能見自體□何以故□如燈能自照亦

06a09 能照他□眼若是見相□亦應自見亦應見他□

06a10 而實不爾□是故偈中說□若眼不自見何能

06a11 見餘物□問曰□眼雖不能自見□而能見他□

06a12 如火能燒他不能自燒□答曰

06a13 　火喩則不能　　成於眼見法

06a14 　去未去去時　　已總答是事

06a15 汝雖作火喩□不能成眼見法□是事去來品

06a16 中已答□如已去中無去□未去中無去□去時

06a17 中無去□如已燒未燒燒時俱無有燒□如

06a18 是已見未見見時俱無見相□復次

06a19 　見若未見時　　則不名爲見

06a20 　而言見能見　　是事則不然

06a21 眼未對色□則不能見□爾時不名爲見□因

06a22 對色名爲見□是故偈中說□未見時無見□云

06a23 何以見能見□復次二處俱無見法□何以故

06a24 　見不能有見　　非見亦不見

06a25 　若已破於見　　則爲破見者

06a26 見不能見□先已說過故□非見亦不見□無見

06a27 相故□若無見相□云何能見□見法無故見者

06a28 亦無□何以故□若離見有見者□無眼者□亦

06a29 應以餘情見□若以見見□則見中有見相□見

06b01 者無見相□是故偈中說□若已破於見則爲

06b02 破見者□復次

06b03 　離見不離見　　見者不可得

06b04 　以無見者故　　何有見可見

06b05 若有見見者則不成□若無見見者亦不成□

06b06 見者無故□云何有見可見□若無見者□誰能

06b07 用見法分別外色□是故偈中說□以無見者

06b08 故何有見可見□復次

06b09 　見可見無故　　識等四法無

06b10 　四取等諸緣　　云何當得有

06b11 見可見法無故□識觸受愛四法皆無□以無愛

06b12 等故□四取等十二因緣分亦無□復次

06b13 　耳鼻舌身意　　聲及聞者等

06b14 　當知如是義　　皆同於上說

06b15 如見可見法空□屬衆緣故無決定□餘耳等

06b16 五情聲等五塵□當知亦同見可見法□義同故

06b17 不別說

06b18 　　中論觀五陰品第四(九偈)

06b19 問曰□經說有五陰□是事云何□答曰

06b20 　若離於色因　　色則不可得

06b21 　若當離於色　　色因不可得

06b22 色因者□如布因縷□除縷則無布□除布則無

06b23 縷□布如色縷如因□問曰若離色因有色□

06b24 有何過□答曰

06b25 　離色因有色　　是色則無因

06b26 　無因而有法　　是事則不然

06b27 如離縷有布□布則無因□無因而有法□世間

06b28 所無有□問曰□佛法外道法世間法中皆有

06b29 無因法□佛法有三無爲□無爲常故無因□外道

06c01 法中虛空時方神微塵涅槃等□世間法虛空

06c02 時方等□是三法無處不有□故名爲常□常故

06c03 無因□汝何以說無因法世間所無□答曰□此

06c04 無因法但有言說□思惟分別則皆無□若法從

06c05 因緣有□不應言無因□若無因緣則如我

06c06 說□問曰□有二種因□一者作因□二者言說因□

06c07 是無因法無作因□但有言說因□令人知故□

06c08 答曰□雖有言說因□是事不然□虛空如六種

06c09 中破□餘事後當破□復次現事尙皆可破□何

06c10 況微塵等不可見法□是故說無因法世間所

06c11 無□問曰□若離色有色因□有何過□答曰

06c12 　若離色有因　　則是無果因

06c13 　若言無果因　　則無有是處

06c14 若除色果□但有色因者□卽是無果因□問曰□

06c15 若無果有因□有何咎□答曰□無果有因世間

06c16 所無□何以故□以果故名爲因□若無果云何

06c17 名因□復次若因中無果者□物何以不從非

06c18 因生□是事如破因緣品中說□是故無有無

06c19 果因□復次

06c20 　若已有色者　　則不用色因

06c21 　若無有色者　　亦不用色因

06c22 二處有色因□是則不然□若先因中有色□

06c23 不名爲色因□若先因中無色□亦不名爲色

06c24 因□問曰□若二處俱不然□但有無因色□有何

06c25 咎□答曰

06c26 　無因而有色　　是事終不然

06c27 　是故有智者　　不應分別色

06c28 若因中有果因中無果□此事尙不可得何況

06c29 無因有色□是故言無因而有色□是事終不

07a01 然□是故有智者□不應分別色□分別名凡

07a02 夫□以無明愛染貪著色□然後以邪見生分

07a03 別戱論說因中有果無果等□今此中求色不

07a04 可得□是故智者不應分別□復次

07a05 　若果似於因　　是事則不然

07a06 　果若不似因　　是事亦不然

07a07 若果與因相似□是事不然□因細果□故□因

07a08 果色力等各異□如布似縷則不名布□縷多

07a09 布一故□不得言因果相似□若因果不相似□

07a10 是亦不然□如麻縷不成絹□□縷無出細

07a11 布□是故不得言因果不相似□二義不然□故

07a12 無色無色因

07a13 　受陰及想陰　　行陰識陰等

07a14 　其餘一切法　　皆同於色陰

07a15 四陰及一切法□亦應如是思惟破□又今造

07a16 論者□欲讚美空義故□而說偈

07a17 　若人有問者　　離空而欲答

07a18 　是則不成答　　俱同於彼疑

07a19 　若人有難問　　離空說其過

07a20 　是不成難問　　俱同於彼疑

07a21 若人論議時□各有所執□離於空義而有問

07a22 答者□皆不成問答□俱亦同疑□如人言甁是

07a23 無常□問者言□何以故無常□答言□從無常因

07a24 生故□此不名答□何以故□因緣中亦疑不知

07a25 爲常爲無常□是爲同彼所疑□問者若欲說

07a26 其過□不依於空而說諸法無常□則不名問

07a27 難□何以故□汝因無常破我常□我亦因常破

07a28 汝無常□若實無常則無業報□眼耳等諸法念

07a29 念滅□亦無有分別□有如是等過□皆不成

07b01 問難□同彼所疑□若依空破常者□則無有

07b02 過□何以故□此人不取空相故□是故若欲問

07b03 答□尙應依於空法□何況欲求離苦寂滅

07b04 相者

07b05 　　中論觀六種品第五(八偈)

07b06 問曰□六種各有定相□有定相故則有六種□

07b07 答曰

07b08 　空相未有時　　則無虛空法

07b09 　若先有虛空　　卽爲是無相

07b10 若未有虛空相□先有虛空法者□虛空則無

07b11 相□何以故無色處名虛空相□色是作法無

07b12 常□若色未生□未生則無滅□爾時無虛空相□

07b13 因色故有無色處□無色處名虛空相□問曰□

07b14 若無相有虛空□有何咎□答曰

07b15 　是無相之法　　一切處無有

07b16 　於無相法中　　相則無所相

07b17 若於常無常法中□求無相法不可得□如論

07b18 者言□是有是無云何知各有相□故生住滅是

07b19 有爲相□無生住滅是無爲相□虛空若無相□

07b20 則無虛空□若謂先無相後相來相者□是亦

07b21 不然□若先無相□則無法可相□何以故

07b22 　有相無相中　　相則無所住

07b23 　離有相無相　　餘處亦不住

07b24 如有峰有角尾端有毛頸下垂[古*頁]□是名

07b25 牛相□若離是相則無牛□若無牛是諸相無

07b26 所住□是故說於無相法中相則無所相□有

07b27 相中相亦不住□先有相故□如水相中火相

07b28 不住□先有自相故□復次若無相中相住者□

07b29 則爲無因□無因名爲無法□而有相·相·可相□

07c01 常相因待故□離有相無相法□更無第三處

07c02 可相□是故偈中說離有相無相餘處亦不

07c03 住□復次

07c04 　相法無有故　　可相法亦無

07c05 　可相法無故　　相法亦復無

07c06 相無所住故□則無可相法□可相法無故□相

07c07 法亦無□何以故□因相有可相□因可相有

07c08 相□共相因待故

07c09 　是故今無相　　亦無有可相

07c10 　離相可相已　　更亦無有物

07c11 於因緣中□本末推求□相可相決定不可得□是

07c12 二不可得故□一切法皆無□一切法皆攝在相

07c13 可相二法中□或相爲可相□或可相爲相□如

07c14 火以煙爲相□煙亦復以火爲相□問曰□若

07c15 無有有□應當有無□答曰

07c16 　若使無有有　　云何當有無

07c17 　有無旣已無　　知有無者誰

07c18 凡物若自壞□若爲他壞□名爲無□無不自

07c19 有□從有而有□是故言若使無有有云何

07c20 當有無□眼見耳聞尙不可得□何況無物□問

07c21 曰□以無有有故無亦無□應當有知有無

07c22 者□答曰□若有知者□應在有中應在無中□

07c23 有無旣破□知者亦同破

07c24 　是故知虛空　　非有亦非無

07c25 　非相非可相　　餘五同虛空

07c26 如虛空種種求相不可得□餘五種亦如是□

07c27 問曰□虛空不在初不在後□何以先破□答曰□

07c28 地水火風衆緣和合故易破□識以苦樂因

07c29 故知無常變異故易破□虛空無如是相□但

08a01 凡夫□望爲有□是故先破□復次虛空能持四

08a02 大□四大因緣有識□是故先破根本□餘者自

08a03 破□問曰□世間人盡見諸法是有是無□汝何

08a04 以獨與世間相違□言無所見□答曰

08a05 　淺智見諸法　　若有若無相

08a06 　是則不能見　　滅見安隱法

08a07 若人未得道□不見諸法實相□愛見因緣故

08a08 種種戱論□見法生時謂之爲有□取相言

08a09 有□見法滅時謂之爲斷□取相言無□智者

08a10 見諸法生卽滅無見□見諸法滅卽滅有見□

08a11 是故於一切法雖有所見□皆如幻如夢□乃

08a12 至無漏道見尙滅□何況餘見□是故若不見滅

08a13 見安隱法者□則見有見無

08a14 　　中論觀染染者品第六(十偈)

08a15 問曰□經說貪欲瞋□愚癡□是世間根本□貪欲

08a16 有種種名□初名愛次名著次名染次名□

08a17 欲□次名貪欲□有如是等名字此是結使□依

08a18 止衆生衆生名染者□貪欲名染法□有染法

08a19 染者故□則有貪欲□餘二亦如是□有瞋則有

08a20 瞋者□有癡則有癡者□以此三毒因緣起三

08a21 業□三業因緣起三界□是故有一切法答曰□

08a22 經雖說有三毒名字□求實不可得□何以故

08a23 　若離於染法　　先自有染者

08a24 　因是染欲者　　應生於染法

08a25 　若無有染者　　云何當有染

08a26 　若有若無染　　染者亦如是

08a27 若先定有染者□則不更須染□染者先已染

08a28 故□若先定無染者□亦復不應起染要當先

08a29 有染者然後起染□若先無染者□則無受染

08b01 者□染法亦如是□若先離人定有染法□此則

08b02 無因□云何得起似如無薪火□若先定無

08b03 染法□則無有染者□是故偈中說若有若

08b04 無染□染者亦如是□問曰□若染法染者先後

08b05 相待生□是事不可得者□若一時生有何咎□

08b06 答曰

08b07 　染者及染法　　俱成則不然

08b08 　染者染法俱　　則無有相待

08b09 若染法染者一時成□則不相待□不因染者

08b10 有染法□不因染法有染者□是二應常□已

08b11 無因成故□若常則多過□無有解脫法□復次

08b12 今當以一異法□破染法染者□何以故

08b13 　染者染法一　　一法云何合

08b14 　染者染法異　　異法云何合

08b15 染法染者□若以一法合□若以異法合□若

08b16 一則無合□何以故□一法云何自合□如指端

08b17 不能自觸□若以異法合□是亦不可□何以故□

08b18 以異成故□若各成竟不須復合□雖合猶異□

08b19 復次一異俱不可□何以故

08b20 　若一有合者　　離伴應有合

08b21 　若異有合者　　離伴亦應合

08b22 若染染者一□强名爲合者□應離餘因緣而

08b23 有染染者□復次若一□亦不應有染染者二

08b24 名□染是法染者是人□若人法爲一□是則大

08b25 亂□若染染者各異□而言合者□則不須餘因

08b26 緣而有合□若異而合者□雖遠亦應合□問

08b27 曰□一不合可爾□眼見異法共合□答曰

08b28 　若異而有合　　染染者何事

08b29 　是二相先異　　然後說合相

08c01 若染染者□先有決定異相□而後合者是則不

08c02 合何以故□是二相先已異□而後强說合□復

08c03 次

08c04 　若染及染者　　先各成異相

08c05 　旣已成異相　　云何而言合

08c06 若染染者先各成別相□汝今何以强說合相□

08c07 復次

08c08 　異相無有成　　是故汝欲合

08c09 　合相竟無成　　而復說異相

08c10 汝已染染者異相不成故□復說合相□合相

08c11 中有過□染染者不成□汝爲成合相故□復

08c12 說異相□汝自已爲定□而所說不定□何以

08c13 故

08c14 　異相不成故　　合相則不成

08c15 　於何異相中　　而欲說合相

08c16 以此中染染者異相不成故□合相亦不成□

08c17 汝於何異相中而欲說合相□復次

08c18 　如是染染者　　非合不合成

08c19 　諸法亦如是　　非合不合成

08c20 如染□癡亦如是□如三毒一切煩惱一切

08c21 法亦如是□非先非後非合非散□等因緣所

08c22 成

08c23 中論卷第一

09a01

09a02 中論卷第二

09a03

09a04 　　　　龍樹菩薩造梵志靑目釋

09a05 　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

09a06 　　觀三相品第七(三十五偈)

09a07 問曰□經說有爲法有三相生住滅□萬物以

09a08 生法生□以住法住□以滅法滅□是故有諸

09a09 法□答曰不爾□何以故□三相無決定故□是三

09a10 相爲是有爲能作有爲相□爲是無爲能作

09a11 有爲相□二俱不然□何以故

09a12 　若生是有爲　　則應有三相

09a13 　若生是無爲　　何名有爲相

09a14 若生是有爲□應有三相生住滅□是事不然□

09a15 何以故□共相違故□相違者□生相應生法□住

09a16 相應住法□滅相應滅法□若法生時□不應有

09a17 住滅相違法□一時則不然□如明闇不俱□以

09a18 是故生不應是有爲法□住滅相亦應如是□

09a19 問曰□若生非有爲□若是無爲有何咎□答

09a20 曰□若生是無爲□云何能爲有爲法作相□何

09a21 以故□無爲法無性故□因滅有爲名無爲□是

09a22 故說不生不滅名無爲相□更無自相□是故

09a23 無法□不能爲法作相□如□角龜毛等不能

09a24 爲法作相□是故生非無爲□住滅亦如是□

09a25 復次

09a26 　三相若聚散　　不能有所相

09a27 　云何於一處　　一時有三相

09a28 是生住滅相□若一一能爲有爲法作相□若

09a29 和合能與有爲法作相□二俱不然□何以故□

09b01 若謂一一者□於一處中或有有相□或有無

09b02 相□生時無住滅□住時無生滅□滅時無生住□

09b03 若和合者□共相違法□云何一時俱□若謂三

09b04 相更有三相者□是亦不然□何以故

09b05 　若謂生住滅　　更有有爲相

09b06 　是卽爲無窮　　無卽非有爲

09b07 若謂生住滅更有有爲相□生更有生有住

09b08 有滅□如是三相復應更有相□若爾則無窮□

09b09 若更無相□是三相則不名有爲法□亦不能

09b10 爲有爲法作相□問曰□汝說三相爲無窮□

09b11 是事不然□生住滅雖是有爲□而非無窮□何

09b12 以故

09b13 　生生之所生　　生於彼本生

09b14 　本生之所生　　還生於生生

09b15 法生時通自體七法共生□一法二生三住四

09b16 滅五生生六住住七滅滅□是七法中□本生除

09b17 自體□能生六法□生生能生本生□本生能生

09b18 生生□是故三相雖是有爲□而非無窮□答曰

09b19 　若謂是生生　　能生於本生

09b20 　生生從本生　　何能生本生

09b21 若是生生能生本生者□是生生則不名從

09b22 本生生□何以故□是生生從本生生□云何能

09b23 生本生□復次

09b24 　若謂是本生　　能生於生生

09b25 　本生從彼生　　何能生生生

09b26 若謂本生能生生生者□是本生不名從生

09b27 生生□何以故□是本生從生生生□云何能生

09b28 生生□生生法應生本生□而今生生不能生

09b29 本生□生生未有自體□何能生本生□是故

09c01 本生不能生生生□問曰□是生生生時非先

09c02 非後□能生本生□但生生生時能生本生□答

09c03 曰不然□何以故

09c04 　若生生生時　　能生於本生

09c05 　生生尙未有　　何能生本生

09c06 若謂生生生時能生本生可爾□而實未有□

09c07 是故生生生時□不能生本生□復次

09c08 　若本生生時　　能生於生生

09c09 　本生尙未有　　何能生生生

09c10 若謂是本生生時能生生生可爾□而實未

09c11 有□是故本生生時□不能生生生□問曰

09c12 　如燈能自照　　亦能照於彼

09c13 　生法亦如是　　自生亦生彼

09c14 如燈入於闇室照了諸物□亦能自照□生亦

09c15 如是□能生於彼□亦能自生□答曰不然□何以

09c16 故

09c17 　燈中自無闇　　住處亦無闇

09c18 　破闇乃名照　　無闇則無照

09c19 燈體自無闇□明所及處亦無闇□明闇相違

09c20 故□破闇故名照□無闇則無照□何得言燈

09c21 自照亦照彼□問曰□是燈非未生有照亦非

09c22 生已有照□但燈生時□能自照亦照彼□答曰

09c23 　云何燈生時　　而能破於闇

09c24 　此燈初生時　　不能及於闇

09c25 燈生時名半生半未生□燈體未成就云何能

09c26 破闇□又燈不能及闇□如人得賊乃名爲

09c27 破□若謂燈雖不到闇而能破闇者□是亦

09c28 不然□何以故

09c29 　燈若未及闇　　而能破闇者

10a01 　燈在於此間　　則破一切闇

10a02 若燈有力□不到闇而能破者□此處燃燈□

10a03 應破一切處闇□俱不及故□復次燈不應自

10a04 照照彼□何以故

10a05 　若燈能自照　　亦能照於彼

10a06 　闇亦應自闇　　亦能闇於彼

10a07 若燈與闇相違故□能自照亦照於彼□闇與燈

10a08 相違故□亦應自蔽蔽彼□若闇與燈相違□

10a09 不能自蔽蔽彼□燈與闇相違□亦不應自照

10a10 亦照彼□是故燈喩非也□破生因緣未盡故□

10a11 今當更說

10a12 　此生若未生　　云何能自生

10a13 　若生已自生　　生已何用生

10a14 是生自生時□爲生已生□爲未生生□若未生

10a15 生則是無法□無法何能自生□若謂生已生□

10a16 則爲已成□不須復生□如已作不應更作□

10a17 若已生若未生□是二俱不生故無生□汝先說

10a18 生如燈能自生亦生彼□是事不然□住滅亦

10a19 如是□復次

10a20 　生非生已生　　亦非未生生

10a21 　生時亦不生　　去來中已答

10a22 生名衆緣和合有生□已生中無作故無生□

10a23 未生中無作故無生□生時亦不然□離生法

10a24 生時不可得□離生時生法亦不可得□云何

10a25 生時生□是事去來中已答□已生法不可生□

10a26 何以故□生已復生□如是展轉則爲無窮□如

10a27 作已復作□復次若生已更生者□以何生法

10a28 生□是生相未生□而言生已生者□則自違

10a29 所說□何以故□生相未生而汝謂生□若未

10b01 生謂生者□法或可生已而生□或可未生而

10b02 生□汝先說生已生□是則不定□復次如燒已

10b03 不應復燒□去已不應復去□如是等因緣故□

10b04 生已不應生□未生法亦不生□何以故□法

10b05 若未生□則不應與生緣和合□若不與生

10b06 緣和合□則無法生□若法未與生緣和合而

10b07 生者□應無作法而作□無去法而去□無染

10b08 法而染□無□法而□□無癡法而癡□如是

10b09 則皆破世間法□是故未生法不生□復次若

10b10 未生法生者□世間未生法皆應生一切凡

10b11 夫□未生菩提今應生菩提不壞法□阿羅漢

10b12 無有煩惱□今應生煩惱□□等無角今皆應

10b13 生□但是事不然□是故未生法亦不生□問

10b14 曰□未生法不生者□以未有緣無作無作

10b15 者無時無方等故不生□若有緣有作有

10b16 作者有時有方等和合故未生法生□是故

10b17 若說一切未生法皆不生□是事不爾□答曰□

10b18 若法有緣有時有方等和合則生者□先有

10b19 亦不生□先無亦不生□有無亦不生□三種先

10b20 已破□是故生已不生□未生亦不生□生時

10b21 亦不生□何以故□已生分不生□未生分亦不

10b22 生□如先答□復次若離生有生時者□應生

10b23 時生□但離生無生時□是故生時亦不生□復

10b24 次若言生時生者□則有二生過□一以生故

10b25 名生時□二以生時中生□二皆不然□無有二

10b26 法□云何有二生□是故生時亦不生□復次生

10b27 法未發則無生時□生時無故生何所依□是故

10b28 不得言生時生□如是推求□生已無生□未生

10b29 無生□生時無生□無生故生不成□生不成

10c01 故住滅亦不成□生住滅不成故有爲法不

10c02 成□是故偈中說去未去去時中已答□問曰□

10c03 我不定言生已生未生生生時生□但衆緣和

10c04 合故有生□答曰□汝雖有是說□此則不然□何

10c05 以故

10c06 　若謂生時生　　是事已不成

10c07 　云何衆緣合　　爾時而得生

10c08 生時生已種種因緣破□汝今何以更說衆緣

10c09 和合故有生□若衆緣具足不具足□皆與生同

10c10 破□復次

10c11 　若法衆緣生　　卽是寂滅性

10c12 　是故生生時　　是二俱寂滅

10c13 衆緣所生法□無自性故寂滅□寂滅名爲無□

10c14 此無彼無相□斷言語道滅諸戱論□衆緣名□

10c15 如因縷有布因蒲有席□若縷自有定相□

10c16 不應從麻出□若布自有定相□不應從縷

10c17 出□而實從縷有布□從麻有縷□是故縷亦無

10c18 定性□布亦無定性□如燃可燃因緣和合成□

10c19 無有自性□可燃無故燃亦無□燃無故可燃亦

10c20 無□一切法亦如是□是故從衆緣生法無自

10c21 性□無自性故空如野馬無實□是故偈中說

10c22 生與生時二俱寂滅□不應說生時生□汝雖

10c23 種種因緣欲成生相□皆是戱論非寂滅相□

10c24 問曰□定有三世別異□未來世法得生□因緣

10c25 卽生□何故言無生□答曰

10c26 　若有未生法　　說言有生者

10c27 　此法先已有　　更復何用生

10c28 若未來世中□有未生法而生□是法先已有□

10c29 何用更生□有法不應更生□問曰□未來雖

11a01 有□非如現在相□以現在相故說生□答曰□

11a02 現在相未來中無□若無云何言未來生法生□

11a03 若有不名未來□應名現在□現在不應更

11a04 生□二俱無生故不生□復次汝謂生時生亦

11a05 能生彼□今當更說

11a06 　若言生時生　　是能有所生

11a07 　何得更有生　　而能生是生

11a08 若生生時能生彼□是生誰復能生

11a09 　若謂更有生　　生生則無窮

11a10 　離生生有生　　法皆能自生

11a11 若生更有生□生則無窮□若是生更無生而自

11a12 生者□一切法亦皆能自生□而實不爾□復次

11a13 　有法不應生　　無亦不應生

11a14 　有無亦不生　　此義先已說

11a15 凡所有生□爲有法有生□爲無法有生□爲有

11a16 無法有生□是皆不然□是事先已說□離此三

11a17 事更無有生□是故無生□復次

11a18 　若諸法滅時　　是時不應生

11a19 　法若不滅者　　終無有是事

11a20 若法滅相是法不應生□何以故□二相相違

11a21 故□一是滅相□知法是滅□一是生相□知法是

11a22 生□二相相違法□一時則不然□是故滅相法

11a23 不應生□問曰□若滅相法不應生□不滅相法

11a24 應生□答曰□一切有爲法念念滅故□無不滅

11a25 法離有爲□無有決定無爲法□無爲法但有

11a26 名字□是故說不滅法終無有是事□問曰□若

11a27 法無生應有住□答曰

11a28 　不住法不住　　住法亦不住

11a29 　住時亦不住　　無生云何住

11b01 不住法不住□無住相故□住法亦不住□何以

11b02 故□已有住故□因去故有住□若住法先有□不

11b03 應更住□住時亦不住□離住不住更無住

11b04 時□是故亦不住□如是一切處求住不可得

11b05 故□卽是無生□若無生云何有住□復次

11b06 　若諸法滅時　　是則不應住

11b07 　法若不滅者　　終無有是事

11b08 若法滅相□是法無有住相□何以故□一法中

11b09 有二相相違故□一是滅相□二是住相□一時

11b10 一處有住滅相□是事不然□是故不得言滅

11b11 相法有住□問曰□若法不滅應有住□答曰□無

11b12 有不滅法□何以故

11b13 　所有一切法　　皆是老死相

11b14 　終不見有法　　離老死有住

11b15 一切法生時無常□常隨逐無常有二□名老

11b16 及死□如是一切法□常有老死故無住時□復

11b17 次

11b18 　住不自相住　　亦不異相住

11b19 　如生不自生　　亦不異相生

11b20 若有住法□爲自相住爲他相住□二俱不然□

11b21 若自相住則爲是常□一切有爲法從衆緣

11b22 生□若住法自住□則不名有爲□住若自相住□

11b23 法亦應自相住□如眼不能自見□住亦如是□

11b24 若異相住則□住更有住□是則無窮□復次見

11b25 異法生異相□不得不因異法而有異相□

11b26 異相不定故□因異相而住者□是事不然□問

11b27 曰□若無住應有滅□答曰無□何以故

11b28 　法已滅不滅　　未滅亦不滅

11b29 　滅時亦不滅　　無生何有滅

11c01 若法已滅則不滅□以先滅故□未滅亦不滅□

11c02 離滅相故□滅時亦不滅□離二更無滅時□如

11c03 是推求□滅法卽是無生□無生何有滅□復次

11c04 　法若有住者　　是則不應滅

11c05 　法若不住者　　是亦不應滅

11c06 若法定住則無有滅□何以故□由有住相

11c07 故□若住法滅則有二相□住相滅相□是故不

11c08 得言住中有滅□如生死不得一時有□若

11c09 法不住亦無有滅□何以故□離住相故□若

11c10 離住相則無法□無法云何滅□復次

11c11 　是法於是時　　不於是時滅

11c12 　是法於異時　　不於異時滅

11c13 若法有滅相□是法爲自相滅□爲異相滅□二

11c14 俱不然□何以故□如乳不於乳時滅□隨有

11c15 乳時□乳相定住故□非乳時亦不滅□若非乳

11c16 不得言乳滅□復次

11c17 　如一切諸法　　生相不可得

11c18 　以無生相故　　卽亦無滅相

11c19 如先推求□一切法生相不可得□爾時卽無滅

11c20 相□破生故無生□無生云何有滅□若汝意猶

11c21 未已□今當更說破滅因緣

11c22 　若法是有者　　是卽無有滅

11c23 　不應於一法　　而有有無相

11c24 諸法有時推求滅相不可得□何以故□云何一

11c25 法中□亦有亦無相□如光影不同處□復次

11c26 　若法是無者　　是卽無有滅

12a01 　譬如第二頭　　無故不可斷

12a02 法若無者則無滅相□如第二頭第三手無故

12a03 不可斷□復次

12a04 　法不自相滅　　他相亦不滅

12a05 　如自相不生　　他相亦不生

12a06 如先說生相□生不自生□亦不從他生□若

12a07 以自體生□是則不然□一切物皆從衆緣生□

12a08 如指端不能自觸□如是生不能自生□從他

12a09 生亦不然□何以故□生未有故□不應從他

12a10 生□是生無故無自體□自體無故他亦無□是

12a11 故從他生亦不然□滅法亦如是□不自相滅

12a12 不他相滅□復次

12a13 　生住滅不成　　故無有有爲

12a14 　有爲法無故　　何得有無爲

12a15 汝先說有生住滅相故有有爲□以有有爲

12a16 故有無爲□今以理推求□三相不可得□云何

12a17 得有有爲□如先說□無有無相法□有爲法無

12a18 故□何得有無爲□無爲相名不生不住不滅□

12a19 止有爲相故名無爲相□無爲自無別相□因

12a20 是三相有無爲相□如火爲熱相地爲堅相

12a21 水爲冷相□無爲則不然□問曰□若是生住滅

12a22 畢竟無者□云何論中得說名字□答曰

12a23 　如幻亦如夢　　如乾□婆城

12a24 　所說生住滅　　其相亦如是

12a25 生住滅相無有決定□凡人貪著謂有決定□

12a26 諸賢聖憐愍欲止其顚倒□還以其所著名

12a27 字爲說□語言雖同其心則異□如是說生住

12a28 滅相□不應有難□如幻化所作□不應責其

12a29 所由□不應於中有憂喜想□但應眼見而

12b01 已□如夢中所見不應求實□如乾□婆城日

12b02 出時現而無有實□但假爲名字不久則滅□

12b03 生住滅亦如是□凡夫分別爲有□智者推求則

12b04 不可得

12b05 　　中論觀作作者品第八(十二偈)

12b06 問曰□現有作有作者有所用作法□三事和

12b07 合故有果報□是故應有作者作業□答曰□上

12b08 來品品中□破一切法皆無有餘□如破三

12b09 相□三相無故無有有爲□有爲無故無無爲□

12b10 有爲無爲無故□一切法盡無作作者□若是有

12b11 爲□有爲中已破□若是無爲□無爲中已破□不

12b12 應復問汝著心深故□而復更問□今當復

12b13 答

12b14 　決定有作者　　不作決定業

12b15 　決定無作者　　不作無定業

12b16 若先定有作者定有作業□則不應作□若先

12b17 定無作者定無作業□亦不應作□何以故

12b18 　決定業無作　　是業無作者

12b19 　定作者無作　　作者亦無業

12b20 若先決定有作業□不應更有作者□又離作

12b21 者應有作業□但是事不然□若先決定有

12b22 作者□不應更有作業□又離作業應有作

12b23 者□但是事不然□是故決定作者決定作業□不

12b24 應有作□不決定作者不決定作業□亦不應

12b25 有作□何以故□本來無故□有作者有作業□

12b26 尙不能作□何況無作者無作業□復次

12b27 　若定有作者　　亦定有作業

12b28 　作者及作業　　卽墮於無因

12b29 若先定有作者定有作業□汝謂作者有作□

12c01 卽爲無因離作業有作者□離作者有作

12c02 業□則不從因緣有□問曰□若不從因緣有

12c03 作者有作業□有何咎□答曰

12c04 　若墮於無因　　則無因無果

12c05 　無作無作者　　無所用作法

12c06 　若無作等法　　則無有罪福

12c07 　罪福等無故　　罪福報亦無

12c08 　若無罪福報　　亦無有涅槃

12c09 　諸可有所作　　皆空無有果

12c10 若墮於無因□一切法則無因無果□能生法

12c11 名爲因□所生法名爲果□是二卽無□是二無

12c12 故無作無作者□亦無所用作法□亦無罪福□

12c13 罪福無故亦無罪福果報及涅槃道□是故

12c14 不得從無因生□問曰□若作者不定□而作不

12c15 定業有何咎□答曰□一事無尙不能起作業□

12c16 何況二事都無□譬如化人以虛空爲舍□但

12c17 有言說而無作者作業□問曰□若無作者

12c18 無作業□不能有所作□今有作者有作業

12c19 應有作□答曰

12c20 　作者定不定　　不能作二業

12c21 　有無相違故　　一處則無二

12c22 作者定不定□不能作定不定業□何以故□有

12c23 無相違故□一處不應有二□有是決定□無是

12c24 不決定□一人一事云何有有無□復次

12c25 　有不能作無　　無不能作有

12c26 　若有作作者　　其過如先說

12c27 若有作者而無業□何能有所作□若無作者

12c28 而有業□亦不能有所作□何以故□如先說□

12c29 有中若先有業□作者復何所作□若先無業

13a01 云何可得作□如是則破罪福等因緣果報□

13a02 是故偈中說□有不能作無無不能作有□若

13a03 有作作者□其過如先說□復次

13a04 　作者不作定　　亦不作不定

13a05 　及定不定業　　其過如先說

13a06 定業已破□不定業亦破□定不定業亦破□今欲

13a07 一時總破□故說是偈□是故作者不能作三

13a08 種業□今三種作者□亦不能作業□何以故

13a09 　作者定不定　　亦定亦不定

13a10 　不能作於業　　其過如先說

13a11 作者定不定□亦定亦不定□不能作於業□何

13a12 以故□如先三種過因緣□此中應廣說□如

13a13 是一切處求作者作業□皆不可得□問曰□若

13a14 言無作無作者□則復墮無因□答曰□是業從

13a15 衆緣生假名爲有□無有決定□不如汝所

13a16 說□何以故

13a17 　因業有作者　　因作者有業

13a18 　成業義如是　　更無有餘事

13a19 業先無決定□因人起業□因業有作者□作

13a20 者亦無決定□因有作業名爲作者□二事和

13a21 合故得成作作者□若從和合生則無自性□

13a22 無自性故空□空則無所生□但隨凡夫憶想

13a23 分別故□說有作業有作者□第一義中無作

13a24 業無作者□復次

13a25 　如破作作者　　受受者亦爾

13a26 　及一切諸法　　亦應如是破

13a27 如作作者不得相離□不相離故不決定□

13a28 無決定故無自性□受受者亦如是□受名五

13a29 陰身□受者是人□如是離人無五陰□離五陰

13b01 無人□但從衆緣生如受受者□餘一切法□亦

13b02 應如是破

13b03 　　中論觀本住品第九(十二偈)

13b04 問曰□有人言

13b05 　眼耳等諸根　　苦樂等諸法

13b06 　誰有如是事　　是則名本住

13b07 　若無有本住　　誰有眼等法

13b08 　以是故當知　　先已有本住

13b09 眼耳鼻舌身命等諸根□名爲眼耳等根□苦受

13b10 樂受不苦不樂受□想思憶念等心心數法□名

13b11 爲苦樂等法□有論師言□先未有眼等法□應

13b12 有本住□因是本住□眼等諸根得增長□若無

13b13 本住□身及眼等諸根□爲因何生而得增長□

13b14 答曰

13b15 　若離眼等根　　及苦樂等法

13b16 　先有本住者　　以何而可知

13b17 若離眼耳等根苦樂等法□先有本住者□以

13b18 何可說以何可知□如外法甁衣等□以眼等

13b19 根得知□內法以苦樂等根得知□如經中

13b20 說□可壞是色相□能受是受相□能識是識相□

13b21 汝說離眼耳苦樂等先有本住者□以何可

13b22 知說有是法□問曰□有論師言□出入息視□

13b23 壽命思惟苦樂憎愛動發等是神相□若無有

13b24 神□云何有出入息等相□是故當知□離眼耳

13b25 等根苦樂等法□先有本住□答曰□是神若有□

13b26 應在身內如壁中有柱□若在身外□如人

13b27 被鎧□若在身內□身則不可壞□神常在內

13b28 故是故言神在身內□但有言說虛妄無實□

13b29 若在身外覆身如鎧者□身應不可見□神

13c01 細密覆故□亦應不可壞而今實見身壞□是

13c02 故當知□離苦樂等先無餘法□若謂斷臂時

13c03 神縮在內不可斷者□斷頭時亦應縮在內

13c04 不應死□而實有死□是故知離苦樂等先有

13c05 神者□但有言說虛妄無實□復次若言身大

13c06 則神大□身小則神小□如燈大則明大燈小則

13c07 明小者□如是神則隨身不應常□若隨身

13c08 者□身無則神無□如燈滅則明滅□若神無常□

13c09 則與眼耳苦樂等同□是故當知□離眼耳等

13c10 先無別神□復次如風狂病人□不得自在□不

13c11 應作而作□若有神是諸作主者□云何言不

13c12 得自在□若風狂病不惱神者應離神別有

13c13 所作□如是種種推求離眼耳等根苦樂等法□

13c14 先無本住□若必謂離眼耳等根苦樂等法

13c15 有本住者□無有是事□何以故

13c16 　若離眼耳等　　而有本住者

13c17 　亦應離本住　　而有眼耳等

13c18 若本住離眼耳等根苦樂等法先有者□今眼

13c19 耳等根苦樂等法□亦應離本住而有□問曰□

13c20 二事相離可爾但使有本住□答曰

13c21 　以法知有人　　以人知有法

13c22 　離法何有人　　離人何有法

13c23 法者眼耳苦樂等□人者是本住□汝謂以有

13c24 法故知有人□以有人故知有法□今離眼

13c25 耳等法何有人□離人何有眼耳等法□復次

13c26 　一切眼等根　　實無有本住

13c27 　眼耳等諸根　　異相而分別

13c28 眼耳等諸根苦樂等諸法□實無有本住□因

13c29 眼緣色生眼識□以和合因緣□知有眼耳等

14a01 諸根□不以本住故知□是故偈中說一切眼

14a02 等根實無有本住□眼耳等諸根各自能分別□

14a03 問曰

14a04 　若眼等諸根　　無有本住者

14a05 　眼等一一根　　云何能知塵

14a06 若一切眼耳等諸根□苦樂等諸法□無本住

14a07 者□今一一根□云何能知塵□眼耳等諸根無

14a08 思惟□不應有知□而實知塵□當知離眼耳

14a09 等諸根□更有能知塵者□答曰□若爾者□爲一

14a10 一根中各有知者□爲一知者在諸根中□二

14a11 俱有過□何以故

14a12 　見者卽聞者　　聞者卽受者

14a13 　如是等諸根　　則應有本住

14a14 若見者卽是聞者□聞者卽是受者□則是一

14a15 神□如是眼等諸根□應先有本住□色聲香等

14a16 無有定知者□或可以眼聞聲□如人有六

14a17 向隨意見聞□若聞者見者是一□於眼等根

14a18 隨意見聞□但是事不然

14a19 　若見聞各異　　受者亦各異

14a20 　見時亦應聞　　如是則神多

14a21 若見者聞者受者各異□則見時亦應聞□何

14a22 以故□離見者有聞者故□如是鼻舌身中□神

14a23 應一時行□若爾者□人一而神多□以一切根

14a24 一時知諸塵□而實不爾□是故見者聞者受

14a25 者□不應俱用□復次

14a26 　眼耳等諸根　　苦樂等諸法

14a27 　所從生諸大　　彼大亦無神

14a28 若人言離眼耳等諸根苦樂等諸法別有本

14a29 住□是事已破□今於眼耳等所因四大□是

14b01 四大中亦無本住□問曰□若眼耳等諸根□苦

14b02 樂等諸法□無有本住可爾□眼耳等諸根□苦

14b03 樂等諸法應有□答曰

14b04 　若眼耳等根　　苦樂等諸法

14b05 　無有本住者　　眼等亦應無

14b06 若眼耳苦樂等諸法□無有本住者□誰有此

14b07 眼耳等□何緣而有□是故眼耳等亦無□復次

14b08 　眼等無本住　　今後亦復無

14b09 　以三世無故　　無有無分別

14b10 思惟推求本住□於眼等先無□今後亦無□若

14b11 三世無□卽是無生寂滅不應有難□若無本

14b12 住□云何有眼等□如是問答□戱論則滅□戱論

14b13 滅故□諸法則空

14b14 　　中論觀燃可燃品第十(十六偈)

14b15 問曰應有受受者□如燃可燃□燃是受者□可

14b16 燃是受□所謂五陰□答曰□是事不然□何以故□

14b17 燃可燃俱不成故□燃可燃□若以一法成□若

14b18 以二法成□二俱不成□問曰□且置一異法□若

14b19 言無燃可燃□今云何以一異相破□如□角

14b20 龜毛無故不可破□世間眼見實有事而後

14b21 可思惟□如有金然後可燒可鍛□若無燃可

14b22 燃□不應以一異法思惟□若汝許有一異

14b23 法□當知有燃可燃□若許有者則爲已有□答

14b24 曰□隨世俗法言說□不應有過□燃可燃若

14b25 說一若說異□不名爲受□若離世俗言說□則

14b26 無所論□若不說燃可燃□云何能有所破□若

14b27 無所說則義不可明□如有論者□破破有

14b28 無□必應言有無□不以稱有無故而受有

14b29 無□是以隨世間言說故無咎□若口有言

14c01 便是受者□汝言破卽爲自破□燃可燃亦如

14c02 是□雖有言說亦復不受□是故以一異法□

14c03 思惟燃可燃□二俱不成□何以故

14c04 　若燃是可燃　　作作者則一

14c05 　若燃異可燃　　離可燃有燃

14c06 燃是火□可燃是薪□作者是人□作是業□若燃可

14c07 燃一□則作作者亦應一□若作作者一□則陶師

14c08 與甁一□作者是陶師□作是甁□陶師非甁□

14c09 甁非陶師□云何爲一□是以作作者不一故□

14c10 燃可燃亦不一□若謂一不可則應異□是亦

14c11 不然□何以故□若燃與可燃異□應離可燃

14c12 別有燃□分別是可燃是燃□處處離可燃

14c13 應有燃□而實不爾是故異亦不可□復次

14c14 　如是常應燃　　不因可燃生

14c15 　則無燃火功　　亦名無作火

14c16 若燃可燃異□則燃不待可燃而常燃□若常

14c17 燃者則自住其體□不待因緣人功則空□人

14c18 功者□將護火令燃□是功現有□是故知火

14c19 不異可燃

14c20 復次若燃異可燃燃卽無作□離可燃火何

14c21 所然□若爾者火則無作□無作火無有是事□

14c22 問曰□云何火不從因緣生□人功亦空答曰

14c23 　燃不待可燃　　則不從緣生

14c24 　火若常燃者　　人功則應空

14c25 燃可燃若異□則不待可燃有燃□若不待可

14c26 燃有然□則無相因法□是故不從因緣生□

14c27 復次若燃異可燃□則應常燃□若常燃者□應

14c28 離可燃別見有燃□更不須人功□何以故

14c29 　若汝謂燃時　　名爲可燃者

15a01 　爾時但有薪　　何物燃可燃

15a02 若謂先有薪燒時名可燃者□是事不爾□若

15a03 離燃別有可燃者□云何言燃時名可燃□復

15a04 次

15a05 　若異則不至　　不至則不燒

15a06 　不燒則不滅　　不滅則常住

15a07 若燃異可燃□則燃不應至可燃□何以故□不

15a08 相待成故□若燃不相待成□則自住其體□何

15a09 用可燃□是故不至□若不至則不燃可燃

15a10 何以故□無有不至而能燒故□若不燒則

15a11 無滅□應常住自相□是事不爾□問曰

15a12 　燃與可燃異　　而能至可燃

15a13 　如此至彼人　　彼人至此人

15a14 燃與可燃異□而能至可燃□如男至於女□

15a15 如女至於男□答曰

15a16 　若謂燃可燃　　二俱相離者

15a17 　如是燃則能　　至於彼可燃

15a18 若離燃有可燃□若離可燃有燃□各自成

15a19 者□如是則應燃至可燃□而實不爾□何以

15a20 故□離燃無可燃□離可燃無燃故□今離男

15a21 有女□離女有男□是故汝喩非也□喩不成故□

15a22 燃不至可燃□問曰□燃可燃相待而有□因可

15a23 燃有燃□因燃有可燃□二法相待成□答曰

15a24 　若因可燃燃　　因燃有可燃

15a25 　先定有何法　　而有燃可燃

15a26 若因可燃而燃成□亦應因燃可燃成□是中

15a27 若先定有可燃□則因可燃□而燃成□若先定

15a28 有燃□則因燃可燃成□今若因可燃而燃成

15a29 者□則先有可燃而後有燃□不應待燃而

15b01 有可燃□何以故可燃在先燃在後故□若燃

15b02 不燃可燃□是則可燃不成□又可燃不在餘

15b03 處離於燃故□若可燃不成□燃亦不成□若先

15b04 燃後有可燃□燃亦有如是過□是故燃可燃□

15b05 二俱不成□復次

15b06 　若因可燃燃　　則燃成復成

15b07 　是爲可燃中　　則爲無有燃

15b08 若欲因可燃而成燃□則燃成已復成□何以

15b09 故□燃自住於燃中□若燃不自住其體□從可

15b10 燃成者□無有是事□是故有是燃從可燃

15b11 成□今則燃成復成□有如是過□復有可燃

15b12 無燃過□何以故□可燃離燃自住其體故□是

15b13 故燃可燃相因待□無有是事□復次

15b14 　若法因待成　　是法還成待

15b15 　今則無因待　　亦無所成法

15b16 若法因待成□是法還成本因待□如是決定則

15b17 無二事□如因可燃而成燃□還因於燃而

15b18 成可燃□是則二俱無定□無定故不可得□何

15b19 以故

15b20 　若法有待成　　未成云何待

15b21 　若成已有待　　成已何用待

15b22 若法因待成□是法先未成□未成則無□無則

15b23 云何有因待□若是法先已成已成□何用因

15b24 待□是二俱不相因待□是故汝先說燃可燃

15b25 相因待成□無有是事□是故

15b26 　因可燃無燃　　不因亦無燃

15b27 　因燃無可燃　　不因無可燃

15b28 今因待可燃燃不成□不因待可燃燃亦不

15b29 成□可燃亦如是□因燃不因燃□二俱不成□

15c01 是過先已說□復次

15c02 　燃不餘處來　　燃處亦無燃

15c03 　可燃亦如是　　餘如去來說

15c04 燃不於餘方來入可燃可燃中亦無燃□析

15c05 薪求燃不可得故□可燃亦如是□不從餘處

15c06 來入燃中□燃中亦無可燃□如燃已不燃未

15c07 燃不燃燃時不燃□是義如去來中說□是故

15c08 　可燃卽非然　　離可燃無燃

15c09 　燃無有可燃　　燃中無可燃

15c10 　可燃中無燃

15c11 可燃卽非燃□何以故□先已說作作者一過

15c12 故□離可燃無燃□有常燃等過故□燃無有

15c13 可燃□燃中無可燃□可燃中無燃□以有異過

15c14 故□三皆不成□問曰□何故說燃可燃答曰□如

15c15 因可燃有燃□如是因受有受者□受名五陰□

15c16 受者名人□燃可燃不成故受受者亦不成□

15c17 何以故

15c18 　以燃可燃法　　說受受者法

15c19 　及以說甁衣　　一切等諸法

15c20 如可燃非燃□如是受非受者□作作者一過

15c21 故□又離受無受者□異不可得故□以異過故□

15c22 三皆不成□如受受者□外甁衣等一切法皆

15c23 同上說□無生畢竟空□是故

15c24 　若人說有我　　諸法各異相

15c25 　當知如是人　　不得佛法味

15c26 諸法從本已來無生□畢竟寂滅相□是故品末

15c27 說是偈□若人說我相□如犢子部衆說□不得

15c28 言色卽是我□不得言離色是我□我在第

15c29 五不可說藏中□如薩婆多部衆說□諸法各各

16a01 相□是善是不善是無記□是有漏無漏有爲無

16a02 爲等別□異如是等人□不得諸法寂滅相□以

16a03 佛語作種種戱論

16a04 　　中論觀本際品第十一(八偈)

16a05 問曰□無本際經說□衆生往來生死□本際不可

16a06 得□是中說有衆生有生死□以何因緣故而

16a07 作是說□答曰

16a08 　大聖之所說　　本際不可得

16a09 　生死無有始　　亦復無有終

16a10 聖人有三種□一者外道五神通□二者阿羅漢

16a11 □支佛□三者得神通大菩薩佛於三種中最

16a12 上故言大聖□佛所言說無不是實說□生死

16a13 無始□何以故□生死初後不可得□是故言無

16a14 始汝謂若無初後□應有中者□是亦不然□

16a15 何以故

16a16 　若無有始終　　中當云何有

16a17 　是故於此中　　先後共亦無

16a18 因中後故有初□因初中故有後□若無初

16a19 無後□云何有中□生死中無初中後□是故說

16a20 先後共不可得□何以故

16a21 　若使先有生　　後有老死者

16a22 　不老死有生　　不生有老死

16a23 　若先有老死　　而後有生者

16a24 　是則爲無因　　不生有老死

16a25 生死衆生□若先生漸有老□而後有死者□則

16a26 生無老死□法應生有老死老死有生□又不

16a27 老死而生□是亦不然□又不因生有老死□

16a28 若先老死後生□老死則無因□生在後故□又

16a29 不生何有老死□若謂生老死先後不可□謂

16b01 一時成者□是亦有過□何以故

16b02 　生及於老死　　不得一時共

16b03 　生時則有死　　是二俱無因

16b04 若生老死一時則不然何以故□生時卽有死

16b05 故□法應生時有死時無□若生時有死□是事

16b06 不然□若一時生則無有相因□如牛角一時

16b07 出則不相因□是故

16b08 　若使初後共　　是皆不然者

16b09 　何故而戱論　　謂有生老死

16b10 思惟生老死三皆有過故□卽無生畢竟空□

16b11 汝今何故貪著□戱論生老死□謂有決定相□

16b12 復次

16b13 　諸所有因果　　相及可相法

16b14 　受及受者等　　所有一切法

16b15 　非但於生死　　本際不可得

16b16 　如是一切法　　本際皆亦無

16b17 一切法者□所謂因果相可相□受及受者等□皆

16b18 無本際□非但生死無本際□以略開示故□

16b19 說生死無本際

16b20 　　中論觀苦品第十二(十偈)

16b21 有人說曰

16b22 　自作及他作　　共作無因作

16b23 　如是說諸苦　　於果則不然

16b24 有人言□苦惱自作□或言他作□或言亦自作亦

16b25 他作□或言無因作□於果皆不然□於果皆不

16b26 然者□衆生以衆緣致苦□厭苦欲求滅□不

16b27 知苦惱實因緣有四種謬□是故說於果皆

16b28 不然何以故

16b29 　苦若自作者　　則不從緣生

16c01 　因有此陰故　　而有彼陰生

16c02 若苦自作□則不從衆緣生□自名從自性

16c03 生□是事不然□何以故□因前五陰有後五陰

16c04 生□是故苦不得自作□問曰□若言此五陰作

16c05 彼五陰者□則是他作□答曰□是事不然□何以

16c06 故

16c07 　若謂此五陰　　異彼五陰者

16c08 　如是則應言　　從他而作苦

16c09 若此五陰與彼五陰異□彼五陰與此五陰

16c10 異者□應從他作□如縷與布異者□應離縷

16c11 有布□若離縷無布者□則布不異縷□如是

16c12 彼五陰異此五陰者□則應離此五陰有彼

16c13 五陰□若離此五陰無彼五陰者□則此五陰

16c14 不異彼五陰□是故不應言苦從他作□問曰

16c15 自作者□是人人自作苦□自受苦□答曰

16c16 　若人自作苦　　離苦何有人

16c17 　而謂於彼人　　而能自作苦

16c18 若謂人自作苦者□離五陰苦□何處別有人□

16c19 而能自作苦□應說是人□而不可說□是故苦

16c20 非人自作□若謂人不自作苦□他人作苦與

16c21 此人□者是亦不然□何以故

16c22 　若苦他人作　　而與此人者

16c23 　若當離於苦　　何有此人受

16c24 若他人作苦□與此人者□離五陰無有此

16c25 人受□復次

16c26 　苦若彼人作　　持與此人者

16c27 　離苦何有人　　而能授於此

16c28 若謂彼人作苦授與此人者□離五陰苦□何

16c29 有彼人作苦持與此人□若有者應說其

17a01 相□復次

17a02 　自作若不成　　云何彼作苦

17a03 　若彼人作苦　　卽亦名自作

17a04 種種因緣彼自作苦不成而言他作苦□是亦

17a05 不然□何以故□此彼相待故□若彼作苦於彼

17a06 亦名自作苦□自作苦先已破□汝受自作苦不

17a07 成故□他作亦不成□復次

17a08 　苦不名自作　　法不自作法

17a09 　彼無有自體　　何有彼作苦

17a10 自作苦不然□何以故□如刀不能自割□如是

17a11 法不能自作法□是故不能自作□他作亦不

17a12 然□何以故□離苦無彼自性□若離苦有彼自

17a13 性者□應言彼作苦□彼亦卽是苦□云何苦自

17a14 作苦□問曰□若自作他作不然□應有共作□答

17a15 曰

17a16 　若此彼苦成　　應有共作苦

17a17 　此彼尙無作　　何況無因作

17a18 自作他作猶尙有過□何況無因作□無因多

17a19 過□如破作作者品中說□復次

17a20 　非但說於苦　　四種義不成

17a21 　一切外萬物　　四義亦不成

17a22 佛法中雖說五受陰爲苦□有外道人□謂苦

17a23 受爲苦□是故說□不但說於苦四種義不成□

17a24 外萬物□地水山木等□一切法皆亦不成

17a25 　　中論觀行品第十三(九偈)

17a26 問曰

17a27 　如佛經所說　　虛□妄取相

17a28 　諸行妄取故　　是名爲虛□

17a29 佛經中說□虛□者□卽是妄取相□第一實者□

17b01 所謂涅槃非妄取相□以是經說故□當知有

17b02 諸行虛□妄取相□答曰

17b03 　虛□妄取者　　是中何所取

17b04 　佛說如是事　　欲以示空義

17b05 若妄取相法卽是虛□者□是諸行中爲何

17b06 所取□佛如是說□當知說空義□問曰□云何

17b07 知一切諸行皆是空□答曰□一切諸行虛妄

17b08 相故空□諸行生滅不住□無自性故空□諸行

17b09 名五陰□從行生故□五陰名行□是五陰皆虛

17b10 妄無有定相□何以故□如□兒時色非匍匐

17b11 時色□匍匐時色非行時色□行時色非童子時

17b12 色□童子時色非壯年時色□壯年時色非老年

17b13 時色□如色念念不住故□分別決定性不可

17b14 得□□兒色爲卽是匍匐色乃至老年色爲

17b15 異□二俱有過□何以故□若□兒色卽是匍匐

17b16 色□乃至老年色者□如是則是一色皆爲□

17b17 兒□無有匍匐乃至老年□又如泥團常是泥

17b18 團終不作甁□何以故□色常定故□若□兒色

17b19 異匍匐色者□則□兒不作匍匐□匍匐不作

17b20 □兒□何以故□二色異故□如是童子少年壯年

17b21 老年色不應相續□有失親屬法無父無

17b22 子□若爾者□唯有□兒應得父□餘則匍匐乃

17b23 至老年不應有分□是故二俱有過□問曰□色

17b24 雖不定□□兒色滅已□相續更生乃至老年

17b25 色□無有如上過□答曰□□兒色相續生者□

17b26 爲滅已相續生□爲不滅相續生□若□兒色

17b27 滅□云何有相續□以無因故□如雖有薪

17b28 可燃□火滅故無有相續□若□兒色不滅

17b29 而相續者□則□兒色不滅□常住本相亦無

17c01 相續□問曰□我不說滅不滅故相續生□但

17c02 說不住相似生故言相續生□答曰□若爾者□

17c03 則有定色而更生□如是應有千萬種色□但

17c04 是事不然□如是亦無相續□如是一切處

17c05 求色無有定相□但以世俗言說故有□如

17c06 芭蕉樹求實不可得□但有皮葉□如是智者

17c07 求色相□念念滅更無實色可得□不住色形

17c08 色相□相似次第生難可分別□如燈炎分別

17c09 定色不可得□從是定色更有色生不可

17c10 得□是故色無性故空□但以世俗言說故有□

17c11 受亦如是□智者種種觀察□次第相似故生滅

17c12 難可別知□如水流相續□但以覺故說三受

17c13 在身□是故當知□受同色說□想因名相生□

17c14 若離名相則不生□是故佛說□分別知名字

17c15 相故名爲想□非決定先有□從衆緣生無定

17c16 性□無定性故如影隨形□因形有影□無形

17c17 則無影□影無決定性□若定有者□離形

17c18 應有影□而實不爾□是故從衆緣生□無自

17c19 性故不可得□想亦如是□但因外名相□以世

17c20 俗言說故有□識因色聲香味觸等眼耳鼻舌

17c21 身等生□以眼等諸根別異故□識有別異□是

17c22 識爲在色爲在眼爲在中間□無有決定□

17c23 但生已識塵識此人識彼人□知此人識爲

17c24 卽是知彼人識□爲異是二難可分別□如

17c25 眼識耳識亦難可分別□以難分別故□或

17c26 言一或言異□無有決定分別□但從衆緣

17c27 生故□眼等分別故空無自性□如伎人含一

17c28 珠出已復示人則生疑□爲是本珠爲更有

17c29 異□識亦如是□生已更生□爲是本識爲是異

18a01 識□是故當知□識不住故無自性□虛□如幻□

18a02 諸行亦如是□諸行者身口意□行有二種淨

18a03 不淨□何等爲不淨□惱衆生貪著等名不淨□

18a04 不惱衆生實語不貪著等名淨□或增或減□

18a05 淨行者□在人中欲天色天無色天受果報

18a06 已則減□還作故名增□不淨行者亦如是□在

18a07 地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報已則減□還

18a08 作故名增□是故諸行有增有減故不住□如

18a09 人有病□隨宜將適病則除愈□不將適病

18a10 則還集□諸行亦如是□有增有減故不決定□

18a11 但以世俗言說故有□因世諦故得見第

18a12 一義諦□所謂無明緣諸行□從諸行有識著□

18a13 識著故有名色□從名色有六入□從六入

18a14 有觸□從觸有受□從受有愛□從愛有取□

18a15 從取有有□從有有生□從生有老死憂悲苦

18a16 惱恩愛別苦怨憎會苦等□如是諸苦皆以行

18a17 爲本□佛以世諦故說□若得第一義諦生眞

18a18 智慧者則無明息□無明息故諸行亦不集□

18a19 諸行不集故見諦所斷身見疑戒取等斷□及

18a20 思惟所斷貪□色染無色染調戱無明亦斷□

18a21 以是斷故一一分滅□所謂無明諸行識名色

18a22 六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱恩愛別苦

18a23 怨憎會苦等皆滅□以是滅故五陰身畢竟滅

18a24 更無有餘□唯但有空□是故佛欲示空義

18a25 故□說諸行虛□□復次諸法無性故虛□□虛

18a26 □故空□如偈說

18a27 　諸法有異故　　知皆是無性

18a28 　無性法亦無　　一切法空故

18a29 諸法無有性□何以故□諸法雖生不住自性□

18b01 是故無性□如□兒定住自性者□終不作匍

18b02 匐乃至老年□而□兒次第相續有異相現匍

18b03 匐乃至老年□是故說見諸法異相故知無

18b04 性□問曰□若諸法異相無性卽有無性法有

18b05 何咎□答曰□若無性云何有法云何有相□何

18b06 以故□無有根本故但爲破性故說無性□是

18b07 無性法若有者□不名一切法空□若一切法

18b08 空□云何有無性法□問曰

18b09 　諸法若無性　　云何說□兒

18b10 　乃至於老年　　而有種種異

18b11 諸法若無性則無有異相而汝說有異相□

18b12 是故有諸法性若無諸法性云何有異相□

18b13 答曰

18b14 　若諸法有性　　云何而得異

18b15 　若諸法無性　　云何而有異

18b16 若諸法決定有性□云何可得異性□名決定

18b17 有不可變異□如眞金不可變□又如暗性

18b18 不變爲明□明性不變爲暗□復次

18b19 　是法則無異　　異法亦無異

18b20 　如壯不作老　　老亦不作壯

18b21 若法有異者□則應有異相□爲卽是法異□爲

18b22 異法異□是二不然□若卽是法異□則老應作

18b23 老□而老實不作老□若異法異者□老與壯異

18b24 壯應作老□而壯實不作老□二俱有過□問

18b25 曰□若法卽異□有何咎□如今眼見年少經

18b26 日月歲數則老□答曰

18b27 　若是法卽異　　乳應卽是酪

18b28 　離乳有何法　　而能作於酪

18b29 若是法卽異者□乳應卽是酪□更不須因緣□

18c01 是事不然□何以故□乳與酪有種種異故□乳

18c02 不卽是酪□是故法不卽異□若謂異法爲異

18c03 者□是亦不然□離乳更有何物爲酪□如是

18c04 思惟□是法不異□異法亦不異□是故不應

18c05 偏有所執□問曰□破是破異猶有空在□空卽

18c06 是法□答曰

18c07 　若有不空法　　則應有空法

18c08 　實無不空法　　何得有空法

18c09 若有不空法□相因故應有空法□而上來種

18c10 種因緣破不空法□不空法無故則無相待□

18c11 無相待故何有空法□問曰□汝說不空法

18c12 無故空法亦無□若爾者□卽是說空□但無

18c13 相待故不應有執□若有對應有相待□若

18c14 無對則無相待□相待無故則無相□無相故

18c15 則無執□如是卽爲說空□答曰

18c16 　大聖說空法　　爲離諸見故

18c17 　若復見有空　　諸佛所不化

18c18 大聖爲破六十二諸見□及無明愛等諸煩

18c19 惱故說空□若人於空復生見者□是人不可

18c20 化□譬如有病須服藥可治□若藥復爲病

18c21 則不可治□如火從薪出以水可滅□若從

18c22 水生爲用何滅□如空是水能滅諸煩惱火□

18c23 有人罪重貪著心深□智慧鈍故□於空生見□

18c24 或謂有空□或謂無空□因有無還起煩惱□若

18c25 以空化此人者□則言我久知是空□若離

18c26 是空則無涅槃道□如經說□離空無相無作

18c27 門□得解脫者□但有言說

18c28 　　中論觀合品第十四(八偈)

18c29 說曰□上破根品中□說見所見見者皆不成□此

19a01 三事無異法故則無合□無合義今當說□問

19a02 曰□何故眼等三事無合□答曰

19a03 　見可見見者　　是三各異方

19a04 　如是三法異　　終無有合時

19a05 見是眼根□可見是色塵□見者是我□是三事各

19a06 在異處終無合時□異處者□眼在身內色在

19a07 身外□我者或言在身內□或言遍一切處□是

19a08 故無合□復次若謂有見法□爲合而見不合

19a09 而見□二俱不然□何以故□若合而見者□隨有

19a10 塵處應有根有我□但是事不然□是故不

19a11 合□若不合而見者□根我塵各在異處亦應

19a12 有見□而不見□何以故□如眼根在此不見

19a13 遠處甁□是故二俱不見□問曰□我意根塵□四

19a14 事合故有知生□能知甁衣等萬物□是故有

19a15 見可見見者□答曰□是事根品中已破□今當更

19a16 說□汝說四事合故知生□是知爲見甁衣等

19a17 物已生□爲未見而生□若見已生者□知則無

19a18 用□若未見而生者□是則未合□云何有知生□

19a19 若謂四事一時合而知生□是亦不然□若一時

19a20 生則無相待□何以故□先有甁次見後知生□

19a21 一時則無先後□知無故見可見見者亦無□如

19a22 是諸法如幻如夢無有定相□何得有合□

19a23 無合故空□復次

19a24 　染與於可染　　染者亦復然

19a25 　餘入餘煩惱　　皆亦復如是

19a26 如見可見見者無合故□染可染染者亦應無

19a27 合□如說見可見見者三法□則說聞可聞聞

19a28 者餘入等□如說染可染染者□則說瞋可瞋

19a29 瞋者餘煩惱等□復次

19b01 　異法當有合　　見等無有異

19b02 　異相不成故　　見等云何合

19b03 凡物皆以異故有合□而見等異相不可得□是

19b04 故無合□復次

19b05 　非但見等法　　異相不可得

19b06 　所有一切法　　皆亦無異相

19b07 非但見可見見者等三事異相不可得□一切

19b08 法皆無異相□問曰□何故無有異相□答曰

19b09 　異因異有異　　異離異無異

19b10 　若法從因出　　是法不異因

19b11 汝所謂異□是異因異法故名爲異□離異法

19b12 不名爲異□何以故□若法從衆緣生□是法不

19b13 異因□因壞果亦壞故□如因樑椽等有舍□

19b14 舍不異樑椽□樑椽等壞舍亦壞故□問曰□若

19b15 有定異法□有何咎□答曰

19b16 　若離從異異　　應餘異有異

19b17 　離從異無異　　是故無有異

19b18 若離從異有異法者□則應離餘異有異

19b19 法□而實離從異無有異法□是故無餘異□如

19b20 離五指異有拳異者拳異□應於甁等異物

19b21 有異□今離五指異□拳異不可得□是故拳異□

19b22 於甁等無有異法□問曰□我經說□異相不

19b23 從衆緣生□分別總相故有異相□因異相故

19b24 有異法□答曰

19b25 　異中無異相　　不異中亦無

19b26 　無有異相故　　則無此彼異

19b27 汝言分別總相故有異相□因異相故有異

19b28 法□若爾者□異相從衆緣生□如是卽說衆緣

19b29 法□是異相離異法不可得故□異相因異法

19c01 而有□不能獨成□今異法中無異相□何以故□

19c02 先有異法故何用異相□不異法中亦無異

19c03 相□何以故□若異相在不異法中□不名不異

19c04 法□若二處俱無□卽無異相□異相無故此彼法

19c05 亦無□復次異法無故亦無合

19c06 　是法不自合　　異法亦不合

19c07 　合者及合時　　合法亦皆無

19c08 是法自體不合□以一故□如一指不自合□異

19c09 法亦不合□以異故□異事已成不須合故□如

19c10 是思惟□合法不可得□是故說合者合時合

19c11 法□皆不可得

19c12 中論卷第二

19c13

19c14

19c15 中論卷第三

19c16

19c17 　　　　龍樹菩薩造梵志靑目釋

19c18 　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

19c19 　　觀有無品第十五(十一偈)

19c20 問曰□諸法各有性□以有力用故□如甁有

19c21 甁性布有布性□是性衆緣合時則出□答曰

19c22 　衆緣中有性　　是事則不然

19c23 　性從衆緣出　　卽名爲作法

19c24 若諸法有性□不應從衆緣出□何以故□若

19c25 從衆緣出□卽是作法無有定性□問曰□若諸

19c26 法性從衆緣作□有何咎□答曰

19c27 　性若是作者　　云何有此義

19c28 　性名爲無作　　不待異法成

19c29 如金雜銅則非眞金□如是若有性則不須

20a01 衆緣□若從衆緣出當知無眞性□又性若決

20a02 定□不應待他出□非如長短彼此無定性

20a03 故待他而有□問曰□諸法若無自性□應有他

20a04 性□答曰

20a05 　法若無自性　　云何有他性

20a06 　自性於他性　　亦名爲他性

20a07 諸法性衆緣作故□亦因待成故無自性□若爾

20a08 者□他性於他亦是自性□亦從衆緣生相待

20a09 故□亦無無故□云何言諸法從他性生□他性

20a10 亦是自性故□問曰□若離自性他性有諸法□

20a11 有何咎□答曰

20a12 　離自性他性　　何得更有法

20a13 　若有自他性　　諸法則得成

20a14 汝說離自性他性有法者□是事不然□若離

20a15 自性他性則無有法何以故□有自性他性

20a16 法則成□如甁體是自性依物是他性□問曰□

20a17 若以自性他性破有者□今應有無□答曰

20a18 　有若不成者　　無云何可成

20a19 　因有有法故　　有壞名爲無

20a20 若汝已受有不成者□亦應受無亦無□何以

20a21 故□有法壞敗故名無□是無因有壞而有□復

20a22 次

20a23 　若人見有無　　見自性他性

20a24 　如是則不見　　佛法眞實義

20a25 若人深著諸法□必求有見□若破自性則見

20a26 他性□若破他性則見有□若破有則見無□若

20a27 破無則迷惑□若利根著心薄者□知滅諸見

20a28 安隱故□更不生四種戱論□是人則見佛法

20a29 眞實義□是故說上偈□復次

20b01 　佛能滅有無　　如化迦□延

20b02 　經中之所說　　離有亦離無

20b03 刪陀迦□延經中□佛爲說正見義離有離

20b04 無□若諸法中少決定有者□佛不應破有無□

20b05 若破有則人謂爲無□佛通達諸法相故□說

20b06 二俱無□是故汝應捨有無見□復次

20b07 　若法實有性　　後則不應異

20b08 　性若有異相　　是事終不然

20b09 若諸法決定有性□終不應變異□何以故□若

20b10 定有自性□不應有異相□如上眞金喩□今

20b11 現見諸法有異相故□當知無有定相□復

20b12 次

20b13 　若法實有性　　云何而可異

20b14 　若法實無性　　云何而可異

20b15 若法定有性□云何可變異□若無性則無自

20b16 體□云何可變異□復次

20b17 　定有則著常　　定無則著斷

20b18 　是故有智者　　不應著有無

20b19 若法定有有相□則終無無相□是卽爲常□何

20b20 以故□如說三世者□未來中有法相□是法

20b21 來至現在□轉入過去□不捨本相□是則爲

20b22 常□又說因中先有果□是亦爲常□若說定

20b23 有無□是無必先有今無□是則爲斷滅□斷滅

20b24 名無相續□因由是二見□卽遠離佛法□問曰□

20b25 何故因有生常見□因無生斷見□答曰

20b26 　若法有定性　　非無則是常

20b27 　先有而今無　　是則爲斷滅

20b28 若法性定有□則是有相非無相□終不應無□

20b29 若無則非有□卽爲無法□先已說過故□如

20c01 是則墮常見□若法先有□敗壞而無者□是名

20c02 斷滅□何以故□有不應無故□汝謂有無各有

20c03 定相故□若有斷常見者□則無罪福等破世

20c04 間事是故應捨

20c05 　　中論觀縛解品第十六(十偈)

20c06 問曰□生死非都無根本□於中應有衆生往

20c07 來若諸行往來□汝以何因緣故□說衆生及

20c08 諸行盡空無有往來□答曰

20c09 　諸行往來者　　常不應往來

20c10 　無常亦不應　　衆生亦復然

20c11 諸行往來六道生死中者□爲常相往來□爲

20c12 無常相往來□二俱不然□若常相往來者□則

20c13 無生死相續□以決定故□自性住故□若以無

20c14 常往來者□亦無往來生死相續□以不決定

20c15 故□無自性故□若衆生往來者□亦有如是

20c16 過□復次

20c17 　若衆生往來　　陰界諸入中

20c18 　五種求盡無　　誰有往來者

20c19 生死陰界入卽是一義□若衆生於此陰界入

20c20 中往來者□是衆生於燃可燃品中□五種求

20c21 不可得□誰於陰界入中而有往來者□復次

20c22 　若從身至身　　往來卽無身

20c23 　若其無有身　　則無有往來

20c24 若衆生往來□爲有身往來□爲無身往來□二

20c25 俱不然□何以故□若有身往來□從一身至一

20c26 身□如是則往來者無身□又若先已有身□不

21a01 應復從身至身□若先無身則無有□若無

21a02 有云何有生死往來□問曰□經說有涅槃滅

21a03 一切苦□是滅應諸行滅若衆生滅□答曰□二俱

21a04 不然□何以故

21a05 　諸行若滅者　　是事終不然

21a06 　衆生若滅者　　是事亦不然

21a07 汝說若諸行滅若衆生滅□是事先已答□諸行

21a08 無有性□衆生亦種種推求生死往來不可

21a09 得□是故諸行不滅□衆生亦不滅□問曰□若爾

21a10 者則無縛無解□根本不可得故□答曰

21a11 　諸行生滅相　　不縛亦不解

21a12 　衆生如先說　　不縛亦不解

21a13 汝謂諸行及衆生有縛解者□是事不然□諸

21a14 行念念生滅故□不應有縛解□衆生先說五

21a15 種推求不可得□云何有縛解□復次

21a16 　若身名爲縛　　有身則不縛

21a17 　無身亦不縛　　於何而有縛

21a18 若謂五陰身名爲縛□若衆生先有五陰□則

21a19 不應縛□何以故□一人有二身故□無身亦不

21a20 應縛□何以故□若無身則無五陰□無五陰

21a21 則空□云何可縛□如是第三更無所縛□復次

21a22 　若可縛先縛　　則應縛可縛

21a23 　而先實無縛　　餘如去來答

21a24 若謂可縛先有縛□則應縛可縛□而實離可

21a25 縛先無縛□是故不得言衆生有縛□或言□

21a26 衆生是可縛□五陰是縛□或言□五陰中諸煩惱

21a27 是縛□餘五陰是可縛□是事不然□何以故□若

21a28 離五陰先有衆生者□則應以五陰縛衆

21a29 生□而實離五陰無別衆生□若離五陰別有

21b01 煩惱者則應以煩惱縛五陰□而實離五陰

21b02 無別煩惱□復次如去來品中說□已去不去□

21b03 未去不去□去時不去□如是未縛不縛□縛已

21b04 不縛□縛時不縛□復次亦無有解□何以故

21b05 　縛者無有解　　無縛亦無解

21b06 　縛時有解者　　縛解則一時

21b07 縛者無有解□何以故□已縛故□無縛亦無解□

21b08 何以故□無縛故□若謂縛時有解□則縛解一

21b09 時□是事不然□又縛解相違故□問曰□有人修

21b10 道現入涅槃得解脫□云何言無□答曰

21b11 　若不受諸法　　我當得涅槃

21b12 　若人如是者　　還爲受所縛

21b13 若人作是念□我離受得涅槃□是人卽爲受

21b14 所縛□復次

21b15 　不離於生死　　而別有涅槃

21b16 　實相義如是　　云何有分別

21b17 諸法實相第一義中□不說離生死別有涅

21b18 槃□如經說□涅槃卽生死□生死卽涅槃□如是

21b19 諸法實相中□云何言是生死是涅槃

21b20 　　中論觀業品第十七(三十三偈)

21b21 問曰□汝雖種種破諸法□而業決定有□能令

21b22 一切衆生受果報□如經說□一切衆生皆隨

21b23 業而生□惡者入地獄□修福者生天□行道者

21b24 得涅槃□是故一切法不應空□所謂業者

21b25 　人能降伏心　　利益於衆生

21b26 　是名爲慈善　　二世果報種

21b27 人有三毒□爲惱他故生行□善者先自滅

21b28 惡□是故說降伏其心利益他人□利益他

21b29 者□行布施持戒忍辱等不惱衆生□是名利

21c01 益他□亦名慈善福德□亦名今世後世樂果種

21c02 子□復次

21c03 　大聖說二業　　思與從思生

21c04 　是業別相中　　種種分別說

21c05 大聖略說業有二種□一者思□二者從思生□

21c06 是二業如阿毘曇中廣說□

21c07 　佛所說思者　　所謂意業是

21c08 　所從思生者　　卽是身口業

21c09 思是心數法□諸心數法中能發起有所作故

21c10 名業□因是思故起外身口業□雖因餘心心

21c11 數法有所作□但思爲所作本□故說思爲業□

21c12 是業今當說相

21c13 　身業及口業　　作與無作業

21c14 　如是四事中　　亦善亦不善

21c15 　從用生福德　　罪生亦如是

21c16 　及思爲七法　　能了諸業相

21c17 口業者四種口業□身業者□三種身業□是七種

21c18 業有二種差別□有作有無作□作時名作

21c19 業□作已常隨逐生名無作業□是二種有善不

21c20 善□不善名不止惡□善名止惡□復有從用生

21c21 福德□如施主施受者□若受者受用□施主得

21c22 二種福□一從施生□二從用生□如人以箭射

21c23 人□若箭殺人有二種罪□一者從射生□二

22a01 者從殺生□若射不殺□射者但得射罪□無殺

22a02 罪□是故偈中說罪福從用生□如是名爲六

22a03 種業□第七名思□是七種卽是分別業相□是

22a04 業有今世後世果報□是故決定有業有果

22a05 報故□諸法不應空□答曰

22a06 　業住至受報　　是業卽爲常

22a07 　若滅卽無業　　云何生果報

22a08 業若住至受果報□卽爲是常□是事不然□何

22a09 以故□業是生滅相□一念尙不住□何況至果

22a10 報□若謂業滅□滅則無□云何能生果報□問曰

22a11 　如芽等相續　　皆從種子生

22a12 　從是而生果　　離種無相續

22a13 　從種有相續　　從相續有果

22a14 　先種後有果　　不斷亦不常

22a15 　如是從初心　　心法相續生

22a16 　從是而有果　　離心無相續

22a17 　從心有相續　　從相續有果

22a18 　先業後有果　　不斷亦不常

22a19 如從穀有芽□從芽有莖葉等相續□從是相

22a20 續而有果生□離種無相續生□是故從穀子

22a21 有相續□從相續有果□先種後有果□故不

22a22 斷亦不常□如穀種喩□業果亦如是□初心起

22a23 罪福□猶如穀種□因是心餘心心數法相續

22a24 生□乃至果報□先業後果故不斷亦不常□若

22a25 離業有果報□則有斷常□是善業因緣果報

22a26 者□所謂

22a27 　能成福德者　　是十白業道

22a28 　二世五欲樂　　卽是白業報

22a29 白名善淨□成福德因緣者□從是十白業道□

22b01 生不殺不盜不邪□不妄語不兩舌不惡口

22b02 不無益語不嫉不□不邪見□是名爲善□從身

22b03 口意生是果報者□得今世名利□後世天人

22b04 中貴處生□布施恭敬等雖有種種福德□略說

22b05 則攝在十善道中□答曰

22b06 　若如汝分別　　其過則甚多

22b07 　是故汝所說　　於義則不然

22b08 若以業果報相續故□以穀子爲喩者□其過

22b09 甚多□但此中不廣說□汝說穀子喩者□是喩

22b10 不然□何以故□穀子有觸有形□可見有相

22b11 續□我思惟是事□尙未受此言□況心及業□無

22b12 觸無形不可見□生滅不住欲以相續□是

22b13 事不然□復次從穀子有芽等相續者□爲滅

22b14 已相續□爲不滅相續□若穀子滅已相續者□

22b15 則爲無因□若穀子不滅而相續者□從是穀

22b16 子常生諸穀□若如是者□一穀子則生一切

22b17 世間穀□是事不然□是故業果報相續則不

22b18 然□問曰

22b19 　今當復更說　　順業果報義

22b20 　諸佛□支佛　　賢聖所稱歎

22b21 所謂

22b22 　不失法如券　　業如負財物

22b23 　此性則無記　　分別有四種

22b24 　見諦所不斷　　但思惟所斷

22b25 　以是不失法　　諸業有果報

22b26 　若見諦所斷　　而業至相似

22b27 　則得破業等　　如是之過咎

22b28 　一切諸行業　　相似不相似

22b29 　一界初受身　　爾時報獨生

22c01 　如是二種業　　現世受果報

22c02 　或言受報已　　而業猶故在

22c03 　若度果已滅　　若死已而滅

22c04 　於是中分別　　有漏及無漏

22c05 不失法者□當知如券□業者如取物□是不失

22c06 法□欲界繫色界繫無色界繫亦不繫□若分別

22c07 善不善無記中□但是無記□是無記義阿毘

22c08 曇中廣說□見諦所不斷□從一果至一果□於

22c09 中思惟所斷□是以諸業□以不失法故果生□

22c10 若見諦所斷而業至相似□則得破業過□是

22c11 事阿毘曇中廣說□復次不失法者□於一界諸

22c12 業相似不相似□初受身時果報獨生□於現在

22c13 身從業更生業□是業有二種□隨重而受

22c14 報□或有言□是業受報已業猶在□以不念念

22c15 滅故□若度果已滅□若死已而滅者□須陀洹

22c16 等度果已而滅□諸凡夫及阿羅漢死已而滅□

22c17 於此中分別有漏及無漏者□從須陀洹等

22c18 諸賢聖□有漏無漏等應分別□答曰□是義俱不

22c19 離斷常過□是故亦不應受□問曰□若爾者□則

22c20 無業果報□答曰

22c21 　雖空亦不斷　　雖有亦不常

22c22 　業果報不失　　是名佛所說

22c23 此論所說義□離於斷常□何以故□業畢竟空

22c24 寂滅相□自性離有何法可斷何法可失□顚

22c25 倒因緣故往來生死□亦不常□何以故□若法

22c26 從顚倒起□則是虛妄無實□無實故非常□復

22c27 次貪著顚倒不知實相故□言業不失□此是

22c28 佛所說□復次

22c29 　諸業本不生　　以無定性故

23a01 　諸業亦不滅　　以其不生故

23a02 　若業有性者　　是則名爲常

23a03 　不作亦名業　　常則不可作

23a04 　若有不作業　　不作而有罪

23a05 　不斷於梵行　　而有不淨過

23a06 　是則破一切　　世間語言法

23a07 　作罪及作福　　亦無有差別

23a08 　若言業決定　　而自有性者

23a09 　受於果報已　　而應更復受

23a10 　若諸世間業　　從於煩惱生

23a11 　是煩惱非實　　業當何有實

23a12 第一義中諸業不生□何以故□無性故□以不

23a13 生因緣故則不滅□非以常故不滅□若不爾

23a14 者□業性應決定有□若業決定有性□則爲是

23a15 常□若常則是不作業□何以故□常法不可作

23a16 故□復次若有不作業者□則他人作罪此人

23a17 受報□又他人斷梵行而此人有罪□則破世

23a18 俗法□若先有者□冬不應思爲春事□春不應

23a19 思爲夏事□有如是等過□復次作福及作罪

23a20 者□則無有別異□起布施持戒等業□名爲作

23a21 福□起殺盜等業□名爲作罪□若不作而有業□

23a22 則無有分別□復次是業若決定有性□則一

23a23 時受果報已□復應更受□是故汝說以不失

23a24 法故有業報□則有如是等過□復次若業從

23a25 煩惱起□是煩惱無有決定□但從憶想分別

23a26 有□若諸煩惱無實□業云何有實□何以故□

23a27 因無性故業亦無性□問曰□若諸煩惱及業

23a28 無性不實□今果報身現有□應是實□答曰□

23a29 　諸煩惱及業　　是說身因緣

23b01 　煩惱諸業空　　何況於諸身

23b02 諸賢聖說□煩惱及業是身因緣□是中愛能潤

23b03 生□業能生上中下好醜貴賤等果報□今諸

23b04 煩惱及業□種種推求無有決定□何況諸身

23b05 有決定果□隨因緣故□問曰□汝雖種種因緣

23b06 破業及果報□而經說□有起業者□起業者有

23b07 故□有業有果報□如說

23b08 　無明之所蔽　　愛結之所縛

23b09 　而於本作者　　不卽亦不異

23b10 無始經中說□衆生爲無明所覆□愛結所縛□

23b11 於無始生死中□往來受種種苦樂□今受者

23b12 於先作者□不卽是亦不異□若卽是人作罪

23b13 受牛形□則人不作牛□牛不作人□若異則

23b14 失業果報墮於無因□無因則斷滅□是故

23b15 今受者於先作者□不卽是亦不異□答曰

23b16 　業不從緣生　　不從非緣生

23b17 　是故則無有　　能起於業者

23b18 　無業無作者　　何有業生果

23b19 　若其無有果　　何有受果者

23b20 若無業無作業者□何有從業生果報□若

23b21 無果報□云何有受果報者□業有三種□五陰

23b22 中假名人是作者□是業於善惡處生□名爲

23b23 果報□若起業者尙無□何況有業有果報及

23b24 受果報者□問曰□汝雖種種破業果報及起

23b25 業者□而今現見衆生作業受果報□是事云

23b26 何□答曰

23b27 　如世尊神通　　所作變化人

23b28 　如是變化人　　復變作化人

23b29 　如初變化人　　是名爲作者

23c01 　變化人所作　　是則名爲業

23c02 　諸煩惱及業　　作者及果報

23c03 　皆如幻與夢　　如炎亦如嚮

23c04 如佛神通力所作化人□是化人復化作化人□

23c05 如化人無有實事但可眼見□又化人口業

23c06 說法□身業布施等□是業雖無實而可眼見□

23c07 如是生死身作者及業□亦應如是知□諸煩

23c08 惱者□名爲三毒□分別有九十八使九結十纏

23c09 六垢等無量諸煩惱□業名爲身口意業□今世

23c10 後世分別有善不善無記□苦報樂報不苦不

23c11 樂報□現報業生報業後報業□如是等無量作

23c12 者□名爲能起諸煩惱業能受果報者□果報

23c13 名從善惡業生無記五陰□如是等諸業皆

23c14 空無性□如幻如夢□如炎如嚮

23c15 　　中論觀法品第十八(十二偈)

23c16 問曰□若諸法盡畢竟空無生無滅□是名諸法

23c17 實相者□云何入□答曰□滅我我所著故□得一

23c18 切法空□無我慧名爲入□問曰□云何知諸法

23c19 無我□答曰

23c20 　若我是五陰　　我卽爲生滅

23c21 　若我異五陰　　則非五陰相

23c22 　若無有我者　　何得有我所

23c23 　滅我我所故　　名得無我智

23c24 　得無我智者　　是則名實觀

23c25 　得無我智者　　是人爲希有

23c26 　內外我我所　　盡滅無有故

23c27 　諸受卽爲滅　　受滅則身滅

23c28 　業煩惱滅故　　名之爲解脫

23c29 　業煩惱非實　　入空戱論滅

24a01 　諸佛或說我　　或說於無我

24a02 　諸法實相中　　無我無非我

24a03 　諸法實相者　　心行言語斷

24a04 　無生亦無滅　　寂滅如涅槃

24a05 　一切實非實　　亦實亦非實

24a06 　非實非非實　　是名諸佛法

24a07 　自知不隨他　　寂滅無戱論

24a08 　無異無分別　　是則名實相

24a09 　若法從緣生　　不卽不異因

24a10 　是故名實相　　不斷亦不常

24a11 　不一亦不異　　不常亦不斷

24a12 　是名諸世尊　　敎化甘露味

24a13 　若佛不出世　　佛法已滅盡

24a14 　諸□支佛智　　從於遠離生

24a15 有人說神□應有二種□若五陰卽是神□若離

24a16 五陰有神□若五陰是神者神則生滅相□如

24a17 偈中說□若神是五陰卽是生滅相□何以故□生

24a18 已壞敗故□以生滅相故□五陰是無常□如五

24a19 陰無常□生滅二法亦是無常□何以故□生滅

24a20 亦生已壞敗故無常□神若是五陰□五陰無常

24a21 故□神亦應無常生滅相□但是事不然□若離

24a22 五陰有神□神卽無五陰相□如偈中說□若神

24a23 異五陰□則非五陰相□而離五陰更無有

24a24 法□若離五陰有法者□以何相何法而有□

24a25 若謂神如虛空離五陰而有者□是亦不

24a26 然□何以故□破六種品中已破□虛空無有法

24a27 名爲虛空□若謂以有信故有神□是事不

24a28 然□何以故□信有四種□一現事可信□二名比

24a29 知可信□如見煙知有火□三名譬喩可信□

24b01 如國無□石喩之如金□四名賢聖所說故

24b02 可信□如說有地獄有天有鬱單曰□無

24b03 有見者□信聖人語故知□是神於一切信中

24b04 不可得□現事中亦無□比知中亦無□何以故□比

24b05 知□名先見故後比類而知□如人先見火有

24b06 煙□後但見煙則知有火□神義不然□誰能先

24b07 見神與五陰合□後見五陰知有神□若謂

24b08 有三種比知□一者如本□二者如殘□三者共

24b09 見□如本□名先見火有煙□今見煙知如本

24b10 有火□如殘□名如炊飯一粒熟知餘者皆熟□

24b11 共見□名如眼見人從此去到彼亦見其去□

24b12 日亦如是□從東方出至西方□雖不見去

24b13 以人有去相故□知日亦有去□如是苦樂

24b14 憎愛覺知等□亦應有所依□如見人民知必

24b15 依王□是事皆不然□何以故□共相信先見人

24b16 與去法合而至餘方□後見日到餘方故知

24b17 有去法□無有先見五陰與神合後見五

24b18 陰知有神□是故共相比知中亦無神□聖人

24b19 所說中亦無神□何以故□聖人所說□皆先眼見

24b20 而後說□又諸聖人說餘事可信故□當知說

24b21 地獄等亦可信□而神不爾□無有先見神而

24b22 後說者□是故於四信等諸信中□求神不可

24b23 得□求神不可得故無□是故離五陰無別神□

24b24 復次破根品中□見見者可見破故□神亦同破□

24b25 又眼見□法尙不可得□何況虛妄憶想等而

24b26 有神□是故知無我□因有我故有我所□若

24b27 無我則無我所□修習八聖道分□滅我我所

24b28 因緣故□得無我無我所決定智慧

24b29 又無我無我所者□於第一義中亦不可得□無

24c01 我無我所者□能眞見諸法□凡夫人以我我

24c02 所障慧眼故□不能見實□今聖人無我我

24c03 所故□諸煩惱亦滅□諸煩惱滅故□能見諸法

24c04 實相□內外我我所滅故諸受亦滅□諸受滅故

24c05 無量後身皆亦滅□是名說無餘涅槃□問曰□

24c06 有餘涅槃云何□答曰□諸煩惱及業滅故□名心

24c07 得解脫□是諸煩惱業□皆從憶想分別生無

24c08 有實□諸憶想分別皆從戱論生□得諸法實

24c09 相畢竟空□諸戱論則滅□是名說有餘涅槃□

24c10 實相法如是□諸佛以一切智觀衆生故□種

24c11 種爲說□亦說有我亦說無我□若心未熟者□

24c12 未有涅槃分□不知畏罪□爲是等故說有

24c13 我□又有得道者□知諸法空但假名有我□

24c14 爲是等故說我無咎□又有布施持戒等福

24c15 德□厭離生死苦惱畏涅槃永滅□是故佛爲

24c16 是等說無我□諸法但因緣和合□生時空生□

24c17 滅時空滅□是故說無我□但假名說有我□又

24c18 得道者□知無我不墮斷滅故說無我無

24c19 咎□是故偈中說□諸佛說有我亦說於無我□

24c20 若於眞實中不說我非我□問曰□若無我是

24c21 實□但以世俗故說有我□有何咎□答曰□因

24c22 破我法有無我□我決定不可得□何有無

24c23 我□若決定有無我□則是斷滅生於貪著□如

24c24 般若中說菩薩有我亦非行□無我亦非行□

24c25 問曰□若不說我非我空不空□佛法爲何所

24c26 說□答曰□佛說諸法實相□實相中無語言道□

24c27 滅諸心行□心以取相緣□生以先世業果報

24c28 故有□不能實見諸法□是故說心行滅□問曰□

24c29 若諸凡夫心不能見實□聖人心應能見實□

25a01 何故說一切心行滅□答曰□諸法實相卽是

25a02 涅槃□涅槃名滅□是滅爲向涅槃故亦名爲

25a03 滅□若心是實□何用空等解脫門□諸禪定中□

25a04 何故以滅盡定爲第一□又亦終歸無餘涅

25a05 槃□是故當知□一切心行皆是虛妄□虛妄故

25a06 應滅□諸法實相者□出諸心數法□無生無滅

25a07 寂滅相□如涅槃□問曰經中說□諸法先來寂滅

25a08 相卽是涅槃□何以言如涅槃□答曰□著法者□

25a09 分別法有二種□是世間是涅槃□說涅槃是

25a10 寂滅不說世間是寂滅□此論中說一切法

25a11 性空寂滅相□爲著法者不解故□以涅槃爲

25a12 喩□如汝說涅槃相空無相寂滅無戱論□一

25a13 切世間法亦如是

25a14 問曰□若佛不說我非我□諸心行滅□言語道

25a15 斷者□云何令人知諸法實相□答曰□諸佛無

25a16 量方便力□諸法無決定相□爲度衆生或說

25a17 一切實□或說一切不實□或說一切實不實□

25a18 或說一切非實非不實□一切實者□推求諸法

25a19 實性□皆入第一義平等一相□所謂無相□如

25a20 諸流異色異味入於大海則一色一味□一

25a21 切不實者□諸法未入實相時□各各分別觀

25a22 皆無有實□但衆緣合故有□一切實不實者□

25a23 衆生有三品有上中下□上者觀諸法相非

25a24 實非不實□中者觀諸法相一切實一切不實□

25a25 下者智力淺故□觀諸法相少實少不實□觀涅

25a26 槃無爲法不壞故實□觀生死有爲法虛僞故

25a27 不實□非實非不實者□爲破實不實故□說非

25a28 實非不實□問曰□佛於餘處□說離非有非無□

25a29 此中何以言非有非無是佛所說□答曰□餘處

25b01 爲破四種貪著故說□而此中於四句無戱

25b02 論□聞佛說則得道□是故言非實非不實□問

25b03 曰□知佛以是四句因緣說□又得諸法實相

25b04 者以何相可知□又實相云何□答曰□若能不

25b05 隨他□不隨他者□若外道雖現神力說是

25b06 道是非道□自信其心而不隨之□乃至變身

25b07 雖不知非佛□善解實相故心不可□□此

25b08 中無法可取可捨故□名寂滅相□寂滅相故□

25b09 不爲戱論所戱論□戱論有二種□一者愛論□

25b10 二者見論□是中無此二戱論□二戱論無故□

25b11 無憶想分別□無別異相□是名實相□問曰□

25b12 若諸法盡空□將不墮斷滅耶□又不生不滅

25b13 或墮常耶□答曰不然□先說實相無戱論□心

25b14 相寂滅言語道斷□汝今貪著取相□於實相

25b15 法中見斷常過□得實相者□說諸法從衆

25b16 緣生□不卽是因亦不異因□是故不斷不

25b17 常□若果異因則是斷□若不異因則是常□問

25b18 曰□若如是解有何等利□答曰□若行道者□能

25b19 通達如是義□則於一切法□不一不異不斷

25b20 不常□若能如是□卽得滅諸煩惱戱論□得常

25b21 樂涅槃□是故說諸佛以甘露味敎化□如世

25b22 間言得天甘露漿□則無老病死無諸衰惱□

25b23 此實相法是眞甘露味□佛說實相有三種□

25b24 若得諸法實相□滅諸煩惱□名爲聲聞法□若

25b25 生大悲發無上心□名爲大乘□若佛不出

25b26 世□無有佛法時□□支佛因遠離生智□若

25b27 佛度衆生已□入無餘涅槃□遺法滅盡□先世

25b28 若有應得道者□少觀厭離因緣□獨入山

25b29 林遠離□鬧得道□名□支佛

25c01 　　中論觀時品第十九(六偈)

25c02 問曰□應有時以因待故成□因有過去時□

25c03 則有未來現在時□因現在時□有過去未來

25c04 時□因未來時□有過去現在時□上中下一異

25c05 等法□亦相因待故有□答曰

25c06 　若因過去時　　有未來現在

25c07 　未來及現在　　應在過去時

25c08 若因過去時□有未來現在時者□則過去時

25c09 中□應有未來現在時□何以故□隨所因處有

25c10 法成□是處應有是法□如因燈有明成□隨

25c11 有燈處應有明□如是因過去時□成未來

25c12 現在時者□則過去時中□應有未來現在時□

25c13 若過去時中□有未來現在時者□則三時盡

25c14 名過去時□何以故□未來現在時□在過去時

25c15 中故□若一切時盡過去者□則無未來現在

25c16 時□盡過去故□若無未來現在時□亦應無過

25c17 去時□何以故□過去時因未來現在時故□名

25c18 過去時□如因過去時成未來現在時□如是

25c19 亦應因未來現在時成過去時□今無未來

25c20 現在時故□過去時亦應無□是故先說□因過

25c21 去時成未來現在時□是事不然□若謂過去

25c22 時中無未來現在時□而因過去時成未來

25c23 現在時□是事不然□何以故

25c24 　若過去時中　　無未來現在

25c25 　未來現在時　　云何因過去

25c26 若未來現在時□不在過去時中者□云何因

25c27 過去時□成未來現在時□何以故□若三時各異

25c28 相□不應相因待成□如甁衣等物各自別成

25c29 不相因待□而今不因過去時□則未來現在

26a01 時不成□不因現在時□則過去未來時不成□

26a02 不因未來時□則過去現在時不成□汝先說

26a03 過去時中□雖無未來現在時□而因過去時□

26a04 成未來現在時者□是事不然□問曰□若不因

26a05 過去時□成未來現在時□而有何咎□答曰

26a06 　不因過去時　　則無未來時

26a07 　亦無現在時　　是故無二時

26a08 不因過去時□則不成未來現在時□何以故□

26a09 若不因過去時□有現在時者□於何處有

26a10 現在時□未來亦如是□於何處有未來時□是

26a11 故不因過去時□則無未來現在時□如是相

26a12 待有故□實無有時

26a13 　以如是義故　　則知餘二時

26a14 　上中下一異　　是等法皆無

26a15 以如是義故□當知餘未來現在亦應無□及

26a16 上中下一異等諸法亦應皆無□如因上有

26a17 中下□離上則無中下□若離上有中下□則

26a18 不應相因待□因一故有異□因異故有一□

26a19 若一實有不應因異而有□若異實有□不應

26a20 因一而有□如是等諸法□亦應如是破□問曰□

26a21 如有歲月日須臾等差別故知有時□答曰

26a22 　時住不可得　　時去亦□得

26a23 　時若不可得　　云何說時相

26a24 　因物故有時　　離物何有時

26a25 　物尙無所有　　何況當有時

26a26 時若不住不應可得□時住亦無□若時不可

26a27 得□云何說時相□若無時相則無時□因物生

26a28 故則名時□若離物則無時□上來種種因緣

26a29 破諸物□物無故何有時

26b01 　　中論觀因果品第二十(二十四偈)

26b02 問曰□衆因緣和合現有果生故□當知是果

26b03 從衆緣和合有□答曰

26b04 　若衆緣和合　　而有果生者

26b05 　和合中已有　　何須和合生

26b06 若謂衆因緣和合有果生□是果則和合中

26b07 已有□而從和合生者□是事不然□何以故□果

26b08 若先有定體□則不應從和合生□問曰□衆緣

26b09 和合中雖無果□而果從衆緣生者□有何咎□

26b10 答曰

26b11 　若衆緣和合　　是中無果者

26b12 　云何從衆緣　　和合而果生

26b13 若從衆緣和合則果生者□是和合中無果□

26b14 而從和合生□是事不然□何以故□若物無自

26b15 性□是物終不生復次

26b16 　若衆緣和合　　是中有果者

26b17 　和合中應有　　而實不可得

26b18 若從衆緣和合中有果者□若色應可眼見□

26b19 若非色應可意知□而實和合中果不可得□是

26b20 故和合中有果□是事不然□復次

26b21 　若衆緣和合　　是中無果者

26b22 　是則衆因緣　　與非因緣同

26b23 若衆緣和合中無果者□則衆因緣卽同非因

26b24 緣□如乳是酪因緣□若乳中無酪□水中亦無

26b25 酪□若乳中無酪則與水同□不應言但從

26b26 乳出□是故衆緣和合中無果者□是事不然□

26b27 問曰□因爲果作因已滅□而有因果□無如

26b28 是咎□答曰

26b29 　若因與果因　　作因已而滅

26c01 　是因有二體　　一與一則滅

26c02 若因與果作因已而滅者是因則有二體□一

26c03 謂與因□二謂滅因□是事不然□一法有二體

26c04 故□是故因與果作因已而滅□是事不然□問

26c05 曰□若謂因不與果作因已而滅□亦有果生□

26c06 有何咎□答曰

26c07 　若因不與果　　作因已而滅

26c08 　因滅而果生　　是果則無因

26c09 若是因不與果□作因已而滅者□則因滅已

26c10 而果生□是果則無因□是事不然□何以故□現

26c11 見一切果□無有無因生者□是故汝說因不

26c12 與果作因已而滅亦有果生者□是事不然□

26c13 問曰□衆緣合時而有果生者□有何咎□答曰

26c14 　若衆緣合時　　而有果生者

26c15 　生者及可生　　則爲一時俱

26c16 若衆緣合時有果生者□則生者可生卽一時

26c17 俱□但是事不爾何以故□如父子不得一時

26c18 生□是故汝說衆緣合時有果生者□是事不

26c19 然□問曰□若先有果生□而後衆緣合□有何咎□

26c20 答曰

26c21 　若先有果生　　而後衆緣合

26c22 　此卽離因緣　　名爲無因果

26c23 若衆緣未合□而先有果生者□是事不然□

26c24 果離因緣故□則名無因果□是故汝說衆緣

26c25 未合時先有果生者□是事則不然□問曰□因

26c26 滅變爲果者□有何咎□答曰

26c27 　若因變爲果　　因卽至於果

26c28 　是則前生因　　生已而復生

26c29 因有二種□一者前生□二者共生□若因滅變

27a01 爲果□是前生因應還更生□但是事不然□何

27a02 以故□已生物不應更生□若謂是因卽變

27a03 爲果□是亦不然□何以故□若卽是不名爲

27a04 變□若變不名卽是□問曰□因不盡滅但名字

27a05 滅□而因體變爲果□如泥團變爲甁□失泥團

27a06 名而甁名生□答曰□泥團先滅而有甁生□

27a07 不名爲變□又泥團體不獨生□甁盆甕等皆

27a08 從泥中出□若泥團但有名□不應變爲甁□

27a09 變名如乳變爲酪□是故汝說因名雖滅而

27a10 變爲果□是事不然□問曰□因雖滅失而能

27a11 生果□是故有果□無如是咎□答曰

27a12 　云何因滅失　　而能生於果

27a13 　又若因在果　　云何因生果

27a14 若因滅失已□云何能生果□若因不滅而與

27a15 果合□何能更生果□問曰□是因遍有果而果

27a16 生□答曰

27a17 　若因遍有果　　更生何等果

27a18 　因見不見果　　是二俱不生

27a19 是因若不見果□尙不應生果□何況見□若因

27a20 自不見果□則不應生果□何以故□若不見

27a21 果□果則不隨因□又未有果□云何生果若

27a22 因先見果□不應復生□果已有故□復次

27a23 　若言過去因　　而於過去果

27a24 　未來現在果　　是則終不合

27a25 　若言未來因　　而於未來果

27a26 　現在過去果　　是則終不合

27a27 　若言現在因　　而於現在果

27a28 　未來過去果　　是則終不合

27a29 過去果不與過去未來現在因合□未來果

27b01 不與未來現在過去因合□現在果不與現

27b02 在未來過去因合□如是三種果□終不與過

27b03 去未來現在因合□復次

27b04 　若不和合者　　因何能生果

27b05 　若有和合者　　因何能生果

27b06 若因果不和合則無果□若無果云何因能

27b07 生果□若謂因果和合時因能生果者□是亦

27b08 不然□何以故□若果在因中□則因中已有果□

27b09 云何而復生□復次

27b10 　若因空無果　　因何能生果

27b11 　若因不空果　　因何能生果

27b12 若因無果者□以無果故因空□云何因生果□

27b13 如人不懷妊□云何能生子□若因先有果□已

27b14 有果故不應復生□復次今當說果

27b15 　果不空不生　　果不空不滅

27b16 　以果不空故　　不生亦不滅

27b17 　果空故不生　　果空故不滅

27b18 　以果是空故　　不生亦不滅

27b19 果若不空□不應生不應滅□何以故□果若因

27b20 中先決定有□更不須復生□生無故無滅□是

27b21 故果不空故□不生不滅□若謂果空故有生

27b22 滅□是亦不然□何以故□果若空□空名無所有□

27b23 云何當有生滅□是故說果空故不生不滅□

27b24 復次今以一異破因果

27b25 　因果是一者　　是事終不然

27b26 　因果若異者　　是事亦不然

27b27 　若因果是一　　生及所生一

27b28 　若因果是異　　因則同非因

27b29 　若果定有性　　因爲何所生

27c01 　若果定無性　　因爲何所生

27c02 　因不生果者　　則無有因相

27c03 　若無有因相　　誰能有是果

27c04 　若從衆因緣　　而有和合生

27c05 　和合自不生　　云何能生果

27c06 　是故果不從　　緣合不合生

27c07 　若無有果者　　何處有合法

27c08 是衆緣和合法□不能生自體□自體無故云

27c09 何能生果□是故果不從緣合生□亦不從不

27c10 合生□若無有果者□何處有合法

27c11 　　中論觀成壞品第二十一(二十偈)

27c12 問曰□一切世間事現是壞敗相□是故有壞□答

27c13 曰

27c14 　離成及共成　　是中無有壞

27c15 　離壞及共壞　　是中亦無成

27c16 若有成若無成俱無壞□若有壞若無壞俱

27c17 無成□何以故

27c18 　若離於成者　　云何而有壞

27c19 　如離生有死　　是事則不然

27c20 　成壞共有者　　云何有成壞

27c21 　如世間生死　　一時俱不然

27c22 　若離於壞者　　云何當有成

27c23 　無常未曾有　　不在諸法時

27c24 若離成壞不可得□何以故□若離成有壞者□

27c25 則不因成有壞□壞則無因□又無成法而

27c26 可壞□成名衆緣合□壞名衆緣散□若離成

27c27 有壞者□無成誰當壞□如無甁不得言甁

27c28 壞□是故離成無壞□若謂共成有壞者□是

27c29 亦不然□何以故□法先別成而後有合□合法

28a01 不離異□若壞離異壞則無因□是故共成亦

28a02 無壞□若離壞共壞無有成者□若離壞有

28a03 成成則爲常□常是不壞相□而實不見有法

28a04 常不壞相□是故離壞無成□若謂共壞有成

28a05 者□是亦不然□成壞相違□云何一時有□如人

28a06 有髮無髮不得一時俱□成壞亦爾□是故

28a07 共壞有成□是事不然□何以故□若謂分別法

28a08 者□說成中常有壞□是事不然□何以故□若成

28a09 中常有壞□則不應有住法□而實有住□是故

28a10 若離壞共壞不應有成□復次

28a11 　成壞共無成　　離亦無有成

28a12 　是二俱不可　　云何當有成

28a13 若成壞共亦無成□離亦無成□若共成則二法

28a14 相違□云何一時□若離則無因□二門俱不成□

28a15 云何當有成□若有應說□問曰現有盡滅相

28a16 法□是盡滅相法□亦說盡亦說不盡□如是則

28a17 應有成壞□答曰

28a18 　盡則無有成　　不盡亦無成

28a19 　盡則無有壞　　不盡亦不壞

28a20 諸法日夜中念念常滅盡過去□如水流不住□

28a21 是則名盡□是事不可取不可說□如野馬

28a22 無決定性可得□如是盡無決定性可得□

28a23 云何可得分別說有成□是故言盡亦不成□

28a24 成無故亦不應有壞□是故說盡亦無有壞□

28a25 又念念生滅常相續不斷故名不盡□如是法

28a26 決定常住不斷□云何可得分別說言今是

28a27 成時□是故說無盡亦無成□成無故無壞□是

28a28 故說不盡亦無壞□如是推求□實事不可得

28a29 故□無成無壞□問曰□且置成壞□但令有法

28b01 有何咎□答曰

28b02 　若離於成壞　　是亦無有法

28b03 　若當離於法　　亦無有成壞

28b04 離成壞無法者□若法無成無壞□是法應

28b05 或無或常□而世間無有常法□汝說離成壞

28b06 有法□是事不然□問曰□若離法但有成壞□

28b07 有何咎□答曰□離法有成壞□是亦不然□何以

28b08 故□若離法誰成誰壞□是故離法有成壞□是

28b09 事不然□復次

28b10 　若法性空者　　誰當有成壞

28b11 　若性不空者　　亦無有成壞

28b12 若諸法性空□空何有成壞□若諸法性不空□

28b13 不空則決定有□亦不應有成壞□復次

28b14 　成壞若一者　　是事則不然

28b15 　成壞若異者　　是事亦不然

28b16 推求成壞一則不可得□何以故□異相故□種種

28b17 分別故□又成壞異亦不可得□何以故□無有

28b18 別故□亦無因故□復次

28b19 　若謂以眼見　　而有生滅者

28b20 　則爲是癡妄　　而見有生滅

28b21 若謂以眼見有生滅者□云何以言說破□

28b22 是事不然□何以故□眼見生滅者□則是愚癡顚

28b23 倒故□見諸法性空無決定如幻如夢□但凡

28b24 夫先世顚倒因緣得此眼□今世憶想分別因

28b25 緣故□言眼見生滅□第一義中實無生滅□是

28b26 事已於破相品中廣說□復次

28b27 　從法不生法　　亦不生非法

28b28 　從非法不生　　法及於非法

28b29 從法不生法者□若失若至二俱不然□從

28c01 法生法□若至若失是則無因□無因則墮斷

28c02 常□若已至從法生法□是法至已而名爲生□

28c03 則爲是常□又生已更生□又亦無因生□是事

28c04 不然□若已失從法生法者□是則失因□生

28c05 者無因□是故從失亦不生法□從法不生

28c06 非法者□非法名無所有□法名有□云何從有

28c07 相生無相□是故從法不生非法□從非法

28c08 不生法者□非法名爲無□無云何生有□若

28c09 從無生有者□是則無因□無因則有大過□

28c10 是故不從非法生法□不從非法生非法

28c11 者□非法名無所有□云何從無所有生無所

28c12 有□如□角不生龜毛□是故不從非法生

28c13 非法□問曰□法非法雖種種分別故無生□但法

28c14 應生法□答曰

28c15 　法不從自生　　亦不從他生

28c16 　不從自他生　　云何而有生

28c17 法未生時無所有故□又卽自不生故□是故法

28c18 不自生□若法未生則亦無他□無他故不得

28c19 言從他生□又未生則無自□無自亦無他□

28c20 共亦不生□若三種不生□云何從法有法

28c21 生□復次

28c22 　若有所受法　　卽墮於斷常

28c23 　當知所受法　　爲常爲無常

28c24 受法者□分別是善是不善常無常等□是人必

28c25 墮若常見若斷見□何以故□所受法應有二

28c26 種□若常若無常□二俱不然□何以故□若常卽

28c27 墮常邊□若無常卽墮斷邊□問曰

28c28 　所有受法者　　不墮於斷常

28c29 　因果相續故　　不斷亦不常

29a01 有人雖信受分別說諸法□而不墮斷常□

29a02 如經說五陰無常苦空無我□而不斷滅□雖

29a03 說罪福無量劫數不失□而不是常□何以故□

29a04 是法因果常生滅相續故往來不絶□生滅故

29a05 不常□相續故不斷□答曰

29a06 　若因果生滅　　相續而不斷

29a07 　滅更不生故　　因卽爲斷滅

29a08 若汝說諸法因果相續故不斷不常□若滅法

29a09 已滅更不復生□是則因斷□若因斷云何有相

29a10 續□已滅不生故□復次

29a11 　法住於自性　　不應有有無

29a12 　涅槃滅相續　　則墮於斷滅

29a13 法決定在有相中□爾時無無相□如甁定在

29a14 甁相□爾時無失壞相□隨有甁時無失壞相□

29a15 無甁時亦無失壞相□何以故□若無甁則無

29a16 所破□以是義故滅不可得□離滅故亦無生□

29a17 何以故□生滅相因待故□又有常等過故□是

29a18 故不應於一法而有有無□又汝先說因果

29a19 生滅相續故□雖受諸法不墮斷常□是事

29a20 不然□何以故□汝說因果相續故有三有相

29a21 續□滅相續名涅槃□若爾者□涅槃時應墮斷

29a22 滅□以滅三有相續故□復次

29a23 　若初有滅者　　則無有後有

29a24 　初有若不滅　　亦無有後有

29a25 初有名今世有□後有名來世有□若初有

29a26 滅次有後有□是卽無因□是事不然□是故

29a27 不得言初有滅有後有□若初有不滅□亦

29a28 不應有後有□何以故□若初有未滅而有後

29a29 有者□是則一時有二有□是事不然□是故初

29b01 有不滅無有後有□問曰□後有不以初有

29b02 滅生□不以不滅生□但滅時生□答曰

29b03 　若初有滅時　　而後有生者

29b04 　滅時是一有　　生時是一有

29b05 若初有滅時□後有生者□卽二有一時俱□一有

29b06 是滅時□一有是生時□問曰□滅時生時二有俱

29b07 者則不然□但現見初有滅時後有生□答曰

29b08 　若言於生滅　　而謂一時者

29b09 　則於此陰死　　卽於此陰生

29b10 若生時滅時一時無二有□而謂初有滅時後

29b11 有生者□今應隨在何陰中死□卽於此陰生□

29b12 不應餘陰中生□何以故□死者卽是生者□

29b13 如是死生相違法□不應一時一處□是故汝

29b14 先說滅時生時一時無二有□但現見初有滅

29b15 時後有生者□是事不然□復次

29b16 　三世中求有　　相續不可得

29b17 　若三世中無　　何有有相續

29b18 三有名欲有色有無色有□無始生死中不得

29b19 實智故□常有三有相續□今於三世中諦求

29b20 不可得□若三世中無有□當於何處有有相

29b21 續□當知有有相續□皆從愚癡顚倒故有□實

29b22 中則無

29b23 中論卷第三

29c01

29c02 中論卷第四

29c03

29c04 　　　　龍樹菩薩造梵志靑目釋

29c05 　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

29c06 　　觀如來品第二十二(十六偈)

29c07 問曰□一切世中尊□唯有如來正遍知□號爲

29c08 法王□一切智人是則應有□答曰□今諦思惟□

29c09 若有應取□若無何所取□何以故□如來

29c10 　非陰不離陰　　此彼不相在

29c11 　如來不有陰　　何處有如來

29c12 若如來實有者□爲五陰是如來□爲離五陰

29c13 有如來□爲如來中有五陰□爲五陰中有如

29c14 來□爲如來有五陰□是事皆不然□五陰非是

29c15 如來□何以故□生滅相故□五陰生滅相□若如來

29c16 是五陰□如來卽是生滅相□若生滅相者□如

29c17 來卽有無常斷滅等過□又受者受法則一□受

29c18 者是如來□受法是五陰□是事不然□是故如來

29c19 非是五陰□離五陰亦無如來□若離五陰

29c20 有如來者□不應有生滅相□若爾者□如來

29c21 有常等過□又眼等諸根不能見知□但是事

29c22 不然□是故離五陰亦無如來□如來中亦

29c23 無五陰□何以故□若如來中有五陰□如器中

29c24 有果水中有魚者□則爲有異□若異者□卽有

29c25 如上常等過□是故如來中無五陰□又五陰中

29c26 無如來□何以故□若五陰中有如來□如床上

29c27 有人器中有乳者□如是則有別異□如上說

29c28 過□是故五陰中無如來□如來亦不有五陰□

29c29 何以故□若如來有五陰□如人有子□如是則

30a01 有別異□若爾者□有如上過□是事不然□是故

30a02 如來不有五陰□如是五種求不可得□何等

30a03 是如來□問曰□如是義求如來不可得□而五

30a04 陰和合有如來□答曰

30a05 　陰合有如來　　則無有自性

30a06 　若無有自性　　云何因他有

30a07 若如來五陰和合故有□卽無自性□何以故□

30a08 因五陰和合有故□問曰□如來不以自性

30a09 有□但因他性有□答曰□若無自性□云何因

30a10 他性有□何以故□他性亦無自性□又無相待

30a11 因故□他性不可得□不可得故不名爲他□復

30a12 次

30a13 　法若因他生　　是卽爲非我

30a14 　若法非我者　　云何是如來

30a15 若法因衆緣生□卽無有我□如因五指有

30a16 拳□是拳無有自體□如是因五陰名我□是

30a17 我卽無自體□我有種種名□或名衆生人天

30a18 如來等□若如來因五陰有□卽無自性□無自

30a19 性故無我□若無我云何說名如來□是故偈

30a20 中說法若因他生是卽爲非我□若法非我者

30a21 云何是如來□復次

30a22 　若無有自性　　云何有他性

30a23 　離自性他性　　何名爲如來

30a24 若無自性□他性亦不應有□因自性故名

30a25 他性□此無故彼亦無□是故自性他性二俱無□

30a26 若離自性他性□誰爲如來□復次

30a27 　若不因五陰　　先有如來者

30a28 　以今受陰故　　則說爲如來

30a29 　今實不受陰　　更無如來法

30b01 　若以不受無　　今當云何受

30b02 　若其未有受　　所受不名受

30b03 　無有無受法　　而名爲如來

30b04 　若於一異中　　如來不可得

30b05 　五種求亦無　　云何受中有

30b06 　又所受五陰　　不從自性有

30b07 　若無自性者　　云何有他性

30b08 若未受五陰□先有如來者□是如來今應受

30b09 五陰□已作如來□而實未受五陰時先無如

30b10 來□今云何當受□又不受五陰者□五陰不名

30b11 爲受□無有無受而名爲如來□又如來一異

30b12 中求不可得□五陰中五種求亦不可得□若爾

30b13 者□云何於五陰中說有如來□又所受五陰□

30b14 不從自性有□若謂從他性有□若不從自

30b15 性有□云何從他性有□何以故□以無自性

30b16 故□又他性亦無□復次

30b17 　以如是義故　　受空受者空

30b18 　云何當以空　　而說空如來

30b19 以是義思惟□受及受者皆空□若受空者□云

30b20 何以空受□而說空如來□問曰□汝謂受空受

30b21 者空□則定有空耶□答曰不然□何以故

30b22 　空則不可說　　非空不可說

30b23 　共不共□說　　但以假名說

30b24 諸法空則不應說□諸法不空亦不應說□諸

30b25 法空不空亦不應說□非空非不空亦不應

30b26 說□何以故□但破相違故□以假名說□如是

30b27 正觀思惟□諸法實相中□不應以諸難爲難□

30b28 何以故

30b29 　寂滅相中無　　常無常等四

30c01 　寂滅相中無　　邊無邊等四

30c02 諸法實相□如是微妙寂滅□但因過去世□起

30c03 四種邪見□世間有常□世間無常□世間常無

30c04 常□世間非常非無常□寂滅中盡無□何以故□諸

30c05 法實相□畢竟淸淨不可取□空尙不受□何況

30c06 有四種見□四種見皆因受生□諸法實相無

30c07 所因受□四種見皆以自見爲貴□他見爲賤□

30c08 諸法實相無有此彼□是故說寂滅中無四

30c09 種見□如因過去世有四種見□因未來世

30c10 有四種見亦如是□世間有邊□世間無邊□世

30c11 間有邊無邊□世間非有邊非無邊□問曰□若

30c12 如是破如來者□則無如來耶□答曰

30c13 　邪見深厚者　　則說無如來

30c14 　如來寂滅相　　分別有亦非

30c15 邪見有二種□一者破世間樂□二者破涅槃

30c16 道□破世間樂者□是□邪見□言無罪無福□

30c17 無如來等賢聖□起是邪見捨善爲惡□則破

30c18 世間樂□破涅槃道者□貪著於我□分別有無□

30c19 起善滅惡□起善故得世間樂□分別有無故

30c20 不得涅槃□是故若言無如來者□是深厚邪

30c21 見□乃失世間樂□何況涅槃□若言有如來□亦

30c22 是邪見□何以故□如來寂滅相□而種種分別故□

30c23 是故寂滅相中□分別有如來□亦爲非

30c24 　如是性空中　　思惟亦不可

30c25 　如來滅度後　　分別於有無

30c26 諸法實相性空故□不應於如來滅後思惟

30c27 若有若無□若有無□如來從本已來畢竟空□

30c28 何況滅後

30c29 　如來過戱論　　而人生戱論

31a01 　戱論破慧眼　　是皆不見佛

31a02 戱論名憶念取相分別此彼□言佛滅不滅

31a03 等□是人爲戱論□覆慧眼故不能見如來法

31a04 身□此如來品中□初中後思惟□如來定性不

31a05 可得□是故偈說

31a06 　如來所有性　　卽是世間性

31a07 　如來無有性　　世間亦無性

31a08 此品中思惟推求□如來性卽是一切世間性□

31a09 問曰□何等是如來性□答曰□如來無有性□同

31a10 世間無性

31a11 　　中論觀顚倒品第二十三(二十四偈)

31a12 問曰

31a13 　從憶想分別　　生於貪□癡

31a14 　淨不淨顚倒　　皆從衆緣生

31a15 經說因淨不淨顚倒□憶想分別生貪□癡□是

31a16 故當知有貪□癡□答曰

31a17 　若因淨不淨　　顚倒生三毒

31a18 　三毒卽無性　　故煩惱無實

31a19 若諸煩惱□因淨不淨顚倒□憶想分別生□卽

31a20 無自性□是故諸煩惱無實□復次

31a21 　我法有以無　　是事終不成

31a22 　無我諸煩惱　　有無亦不成

31a23 我無有因緣若有若無而可成□今無我諸

31a24 煩惱云何以有無而可成□何以故

31a25 　誰有此煩惱　　是卽爲不成

31a26 　若離是而有　　煩惱則無屬

31a27 煩惱名爲能惱他□惱他者應是衆生□是衆

31a28 生於一切處推求不可得□若謂離衆生但

31a29 有煩惱□是煩惱則無所屬□若謂雖無我而

31b01 煩惱屬心□是事亦不然□何以故

31b02 　如身見五種　　求之不可得

31b03 　煩惱於垢心　　五求亦不得

31b04 如身見□五陰中五種求不可得□諸煩惱亦於

31b05 垢心中□五種求亦不可得□又垢心於煩惱

31b06 中□五種求亦不可得□復次

31b07 　淨不淨顚倒　　是則無自性

31b08 　云何因此二　　而生諸煩惱

31b09 淨不淨顚倒者□顚倒名虛妄□若虛妄卽無

31b10 性□無性則無顚倒□若無顚倒□云何因顚倒

31b11 起諸煩惱□問曰

31b12 　色聲香味觸　　及法爲六種

31b13 　如是之六種　　是三毒根本

31b14 是六入三毒根本□因此六入生淨不淨顚

31b15 倒□因淨不淨顚倒生貪□癡□答曰

31b16 　色聲香味觸　　及法體六種

31b17 　皆空如炎夢　　如乾□婆城

31b18 　如是六種中　　何有淨不淨

31b19 　猶如幻化人　　亦如鏡中像

31b20 色聲香味觸法自體□未與心和合時□空無

31b21 所有□如炎如夢□如化如鏡中像□但□惑

31b22 於心無有定相□如是六入中□何有淨不淨□

31b23 復次

31b24 　不因於淨相　　則無有不淨

31b25 　因淨有不淨　　是故無不淨

31b26 若不因於淨□先無有不淨□因何而說不

31b27 淨□是故無不淨□復次

31b28 　不因於不淨　　則亦無有淨

31b29 　因不淨有淨　　是故無有淨

31c01 若不因不淨□先無有淨□因何而說淨□是

31c02 故無有淨□復次

31c03 　若無有淨者　　何由而有貪

31c04 　若無有不淨　　何由而有□

31c05 無淨不淨故□則不生貪□□問曰□經說常等

31c06 四顚倒□若無常中見常□是名顚倒□若無常

31c07 中見無常□此非顚倒□餘三顚倒亦如是□有

31c08 顚倒故□顚倒者亦應有□何故言都無□答

31c09 曰

31c10 　於無常著常　　是則名顚倒

31c11 　空中無有常　　何處有常倒

31c12 若於無常中著常□名爲顚倒□諸法性空中

31c13 無有常□是中何處有常顚倒□餘三亦如是□

31c14 復次

31c15 　若於無常中　　著無常非倒

31c16 　空中無無常　　何有非顚倒

31c17 若著無常言是無常□不名爲顚倒者□諸法

31c18 性空中無無常□無常無故誰爲非顚倒□餘三

31c19 亦如是□復次

31c20 　可著著者著　　及所用著法

31c21 　是皆寂滅相　　云何而有著

31c22 可著名物著者名作者□著名業□所用法名

31c23 所用事□是皆性空寂滅相□如如來品中所

31c24 說□是故無有著□復次

31c25 　若無有著法　　言邪是顚倒

31c26 　言正不顚倒　　誰有如是事

31c27 著名憶想分別此彼有無等□若無此著者□

31c28 誰爲邪顚倒□誰爲正不顚倒□復次

31c29 　有倒不生倒　　無倒不生倒

32a01 　倒者不生倒　　不倒亦不生

32a02 　若於顚倒時　　亦不生顚倒

32a03 　汝可自觀察　　誰生於顚倒

32a04 已顚倒者□則更不生顚倒□已顚倒故□不顚

32a05 倒者亦不顚倒□無有顚倒故□顚倒時亦

32a06 不顚倒□有二過故□汝今除□慢心□善自

32a07 觀察□誰爲顚倒者□復次

32a08 　諸顚倒不生　　云何有此義

32a09 　無有顚倒故　　何有顚倒者

32a10 顚倒種種因緣破故□墮在不生□彼貪著不

32a11 生□謂不生是顚倒實相□是故偈說□云何名

32a12 不生爲顚倒□乃至無漏法尙不名爲不生

32a13 相□何況顚倒是不生相□顚倒無故何有顚倒

32a14 者□因顚倒有顚倒者□復次

32a15 　若常我樂淨　　而是實有者

32a16 　是常我樂淨　　則非是顚倒

32a17 若常我樂淨是四實有性者□是常我樂淨

32a18 則非顚倒□何以故□定有實事故□云何言顚

32a19 倒□若謂常我樂淨倒是四無者□無常苦無

32a20 我不淨□是四應實有□不名顚倒□顚倒相違

32a21 故名不顚倒□是事不然□何以故

32a22 　若常我樂淨　　而實無有者

32a23 　無常苦不淨　　是則亦應無

32a24 若常我樂淨是四實無□無故無常等四事

32a25 亦不應有□何以故□無相因待故□復次

32a26 　如是顚倒滅　　無明則亦滅

32a27 　以無明滅故　　諸行等亦滅

32a28 如是者如其義□滅諸顚倒故□十二因緣根

32a29 本無明亦滅□無明滅故三種行業□乃至老死

32b01 等皆滅□復次

32b02 　若煩惱性實　　而有所屬者

32b03 　云何當可斷　　誰能斷其性

32b04 若諸煩惱卽是顚倒□而實有性者□云何可

32b05 斷□誰能斷其性□若謂諸煩惱皆虛妄無性

32b06 而可斷者□是亦不然□何以故

32b07 　若煩惱虛妄　　無性無屬者

32b08 　云何當可斷　　誰能斷無性

32b09 若諸煩惱虛妄無性□則無所屬□云何可斷□

32b10 誰能斷無性法

32b11 　　中論觀四諦品第二十四(四十偈)

32b12 問曰□破四顚倒□通達四諦□得四沙門果

32b13 　若一切皆空　　無生亦無滅

32b14 　如是則無有　　四聖諦之法

32b15 　以無四諦故　　見苦與斷集

32b16 　證滅及修道　　如是事皆無

32b17 　以是事無故　　則無四道果

32b18 　無有四果故　　得向者亦無

32b19 　若無八賢聖　　則無有僧寶

32b20 　以無四諦故　　亦無有法寶

32b21 　以無法僧寶　　亦無有佛寶

32b22 　如是說空者　　是則破三寶

32b23 若一切世間皆空無所有者□卽應無生無

32b24 滅□以無生無滅故□則無四聖諦□何以故□

32b25 從集諦生苦諦□集諦是因苦諦是果□滅苦

32b26 集諦名爲滅諦□能至滅諦名爲道諦□道諦

32b27 是因滅諦是果□如是四諦有因有果□若無

32b28 生無滅則無四諦□四諦無故□則無見苦斷

32b29 集證滅修道□見苦斷集證滅修道無故□則無

32c01 四沙門果□四沙門果無故□則無四向四得者□

32c02 若無此八賢聖□則無僧寶□又四聖諦無故□

32c03 法寶亦無□若無法寶僧寶者□云何有佛□得

32c04 法名爲佛□無法何有佛□汝說諸法皆空□則

32c05 壞三寶□復次

32c06 　空法壞因果　　亦壞於罪福

32c07 　亦復悉毁壞　　一切世俗法

32c08 若受空法者□則破罪福及罪福果報□亦破

32c09 世俗法□有如是等諸過故□諸法不應空□答

32c10 曰

32c11 　汝今實不能　　知空空因緣

32c12 　及知於空義　　是故自生惱

32c13 汝不解云何是空相□以何因緣說空□亦不

32c14 解空義□不能如實知故□生如是疑難□復

32c15 次

32c16 　諸佛依二諦　　爲衆生說法

32c17 　一以世俗諦　　二第一義諦

32c18 　若人不能知　　分別於二諦

32c19 　則於深佛法　　不知眞實義

32c20 世俗諦者□一切法性空□而世間顚倒故生虛

32c21 妄法□於世間是實□諸賢聖眞知顚倒性□故

32c22 知一切法皆空無生□於聖人是第一義諦名

32c23 爲實□諸佛依是二諦□而爲衆生說法□若人

32c24 不能如實分別二諦□則於甚深佛法□不

32c25 知實義□若謂一切法不生是第一義諦□不

33a01 須第二俗諦者□是亦不然□何以故

33a02 　若不依俗諦　　不得第一義

33a03 　不得第一義　　則不得涅槃

33a04 第一義皆因言說□　言說是世俗□是故若不

33a05 依世俗□第一義則不可說□若不得第一

33a06 義□云何得至涅槃□是故諸法雖無生□而有

33a07 二諦□復次

33a08 　不能正觀空　　鈍根則自害

33a09 　如不善□術　　不善捉毒蛇

33a10 若人鈍根□不善解空法□於空有失而生邪

33a11 見□如爲利捉毒蛇不能善捉反爲所害□

33a12 又如□術欲有所作不能善成則還自害□

33a13 鈍根觀空法亦如是□復次

33a14 　世尊知是法　　甚深微妙相

33a15 　非鈍根所及　　是故不欲說

33a16 世尊以法甚深微妙□非鈍根所解□是故不

33a17 欲說□復次

33a18 　汝謂我著空　　而爲我生過

33a19 　汝今所說過　　於空則無有

33a20 汝謂我著空故□爲我生過□我所說性空□空

33a21 亦復空□無如是過□復次

33a22 　以有空義故　　一切法得成

33a23 　若無空義者　　一切則不成

33a24 以有空義故□一切世間出世間法皆悉成

33a25 就□若無空義□則皆不成就□復次

33a26 　汝今自有過　　而以□向我

33a27 　如人乘馬者　　自忘於所乘

33a28 汝於有法中有過不能自覺□而於空中見

33a29 過□如人乘馬而忘其所乘□可以故

33b01 　若汝見諸法　　決定有性者

33b02 　卽爲見諸法　　無因亦無緣

33b03 汝說諸法有定性□若爾者□則見諸法無因

33b04 無緣□何以故□若法決定有性□則應不生

33b05 不滅□如是法何用因緣□若諸法從因緣生

33b06 則無有性□是故諸法決定有性□則無因緣□

33b07 若謂諸法決定住自性□是則不然□何以故

33b08 　卽爲破因果　　作作者作法

33b09 　亦復壞一切　　萬物之生滅

33b10 諸法有定性□則無因果等諸事□如偈說

33b11 　衆因緣生法　　我說卽是無

33b12 　亦爲是假名　　亦是中道義

33b13 　未曾有一法　　不從因緣生

33b14 　是故一切法　　無不是空者

33b15 衆因緣生法□我說卽是空□何以故□衆緣具足

33b16 和合而物生□是物屬衆因緣故無自性□無

33b17 自性故空□空亦復空□但爲引導衆生故□

33b18 以假名說□離有無二邊故名爲中道□是法

33b19 無性故不得言有□亦無空故不得言無□

33b20 若法有性相□則不待衆緣而有□若不待

33b21 衆緣則無法□是故無有不空法□汝上所說

33b22 空法有過者□此過今還在汝□何以故

33b23 　若一切不空　　則無有生滅

33b24 　如是則無有　　四聖諦之法

33b25 若一切法各各有性不空者□則無有生滅□

33b26 無生滅故□則無四聖諦法□何以故

33b27 　苦不從緣生　　云何當有苦

33b28 　無常是苦義　　定性無無常

33b29 苦不從緣生故則無苦□何以故□經說無常

33c01 是苦義□若苦有定性□云何有無常□以不捨

33c02 自性故□復次

33c03 　若苦有定性　　何故從集生

33c04 　是故無有集　　以破空義故

33c05 若苦有定性者□則不應更生□先已有故□

33c06 若爾者□則無集諦□以壞空義故□復次

33c07 　苦若有定性　　則不應有滅

33c08 　汝著定性故　　卽破於滅諦

33c09 苦若有定性者□則不應滅□何以故□性則無

33c10 滅故□復次

33c11 　苦若有定性　　則無有修道

33c12 　若道可修習　　卽無有定性

33c13 法若定有□則無有修道□何以故□若法實者

33c14 則是常□常則不可增益□若道可修□道則無

33c15 有定性□復次

33c16 　若無有苦諦　　及無集滅諦

33c17 　所可滅苦道　　竟爲何所至

33c18 諸法若先定有性□則無苦集滅諦□今滅苦

33c19 道□竟爲至何滅苦處□復次

33c20 　若苦定有性　　先來所不見

33c21 　於今云何見　　其性不異故

33c22 若先凡夫時□不能見苦性□今亦不應見□何

33c23 以故□不見性定故□復次

33c24 　如見苦不然　　斷集及證滅

33c25 　修道及四果　　是亦皆不然

33c26 如苦諦性先不見者後亦不應見□如是亦

33c27 不應有斷集證滅修道□何以故□是集性先

33c28 來不斷□今亦不應斷□性不可斷故□滅先來

33c29 不證□今亦不應證□先來不證故□道先來不

34a01 修□今亦不應修□先來不修故□是故四聖諦□

34a02 見斷證修四種行□皆不應有□四種行無故□

34a03 四道果亦無□何以故

34a04 　是四道果性　　先來不可得

34a05 　諸法性若定　　今云何可得

34a06 諸法若有定性□四沙門果先來未得□今云何

34a07 可得□若可得者□性則無定□復次

34a08 　若無有四果　　則無得向者

34a09 　以無八聖故　　則無有僧寶

34a10 無四沙門果故□則無得果向果者□無八賢

34a11 聖故□則無有僧寶□而經說八賢聖□名爲僧

34a12 寶□復次

34a13 　無四聖諦故　　亦無有法寶

34a14 　無法寶僧寶　　云何有佛寶

34a15 行四聖諦得涅槃法□若無四諦則無法寶□

34a16 若無二寶云何當有佛寶□汝以如是因緣□

34a17 說諸法定性□則壞三寶問曰□汝雖破諸法□

34a18 究竟道阿□多羅三□三菩提應有□因是道

34a19 故名爲佛□答曰

34a20 　汝說則不因　　菩提而有佛

34a21 　亦復不因佛　　而有於菩提

34a22 汝說諸法有定性者□則不應因菩提有

34a23 佛□因佛有菩提□是二性常定故□復次

34a24 　雖復勤精進　　修行菩提道

34a25 　若先非佛性　　不應得成佛

34a26 以先無性故□如鐵無金性□雖復種種鍛

34a27 煉□終不成金□復次

34a28 　若諸法不空　　無作罪福者

34a29 　不空何所作　　以其性定故

34b01 若諸法不空□終無有人作罪福者□何以故□

34b02 罪福性先已定故□又無作作者故□復次

34b03 　汝於罪福中　　不生果報者

34b04 　是則離罪福　　而有諸果報

34b05 汝於罪福因緣中□皆無果報者□則應離罪

34b06 福因緣而有果報□何以故□果報不待因出

34b07 故□問曰□離罪福可無善惡果報□但從罪

34b08 福有善惡果報□答曰

34b09 　若謂從罪福　　而生果報者

34b10 　果從罪福生　　云何言不空

34b11 若離罪福無善惡果□云何言果不空□若爾

34b12 離作者則無罪福□汝先說諸法不空□是

34b13 事不然□復次

34b14 　汝破一切法　　諸因緣空義

34b15 　則破於世俗　　諸餘所有法

34b16 汝若破衆因緣法第一空義者□則破一切世

34b17 俗法□何以故

34b18 　若破於空義　　卽應無所作

34b19 　無作而有作　　不作名作者

34b20 若破空義□則一切果皆無作無因□又不作

34b21 而作□又一切作者不應有所作□又離作者□

34b22 應有業有果報有受者□但是事皆不然□是

34b23 故不應破空□復次

34b24 　若有決定性　　世間種種相

34b25 　則不生不滅　　常住而不壞

34b26 若諸法有定性□則世間種種相□天人畜生萬

34b27 物□皆應不生不滅常住不壞□何以故□有實

34b28 性不可變異故□而現見萬物□各有變異相

34b29 生滅變易□是故不應有定性□復次

34c01 　若無有空者　　未得不應得

34c02 　亦無斷煩惱　　亦無苦盡事

34c03 若無有空法者□則世間出世間所有功德未

34c04 得者□皆不應得□亦不應有斷煩惱者□亦

34c05 無苦盡□何以故□以性定故

34c06 　是故經中說　　若見因緣法

34c07 　則爲能見佛　　見苦集滅道

34c08 若人見一切法從衆緣生□是人卽能見佛

34c09 法身□增益智慧□能見四聖諦苦集滅道□見

34c10 四聖諦得四果滅諸苦惱□是故不應破空

34c11 義□若破空義則破因緣法□破因緣法□則破

34c12 三寶□若破三寶□則爲自破□

34c13 　　中論觀涅槃品第二十五(二十四偈)

34c14 問曰

34c15 　若一切法空　　無生無滅者

34c16 　何斷何所滅　　而稱爲涅槃

34c17 若一切法空□則無生無滅□無生無滅者□何

34c18 所斷何所滅□而名爲涅槃□是故一切法不

34c19 應空□以諸法不空故□斷諸煩惱滅五陰□

34c20 名爲涅槃□答曰

34c21 　若諸法不空　　則無生無滅

34c22 　何斷何所滅　　而稱爲涅槃

34c23 若一切世間不空□則無生無滅□何所斷何

34c24 所滅□而名爲涅槃□是故有無二門□則非

34c25 至涅槃□所名涅槃者

34c26 　無得亦無至　　不斷亦不常

34c27 　不生亦不滅　　是說名涅槃

34c28 無得者□於行於果無所得□無至者□無處

34c29 可至□不斷者□五陰先來畢竟空故□得道入

35a01 無餘涅槃時□亦無所斷□不常者□若有法可

35a02 得分別者□則名爲常□涅槃寂滅無法可分

35a03 別故□不名爲常□生滅亦爾□如是相者名爲

35a04 涅槃□復次經說□涅槃非有非無非有無□非

35a05 非有非非無□一切法不受內寂滅名涅槃□

35a06 何以故

35a07 　涅槃不名有　　有則老死相

35a08 　終無有有法　　離於老死相

35a09 眼見一切萬物皆生滅故□是老死相□涅槃若

35a10 是有則應有老死相□但是事不然□是故涅

35a11 槃不名有□又不見離生滅老死別有定法

35a12 而名涅槃□若涅槃是有卽應有生滅老死

35a13 相□以離老死相故□名爲涅槃□復次

35a14 　若涅槃是有　　涅槃卽有爲

35a15 　終無有一法　　而是無爲者

35a16 涅槃非是有□何以故□一切萬物從衆緣生□

35a17 皆是有爲□無有一法名爲無爲者□雖常法

35a18 假名無爲□以理推之□無常法尙無有□何

35a19 況常法不可見不可得者□復次

35a20 　若涅槃是有　　云何名無受

35a21 　無有不從受　　而名爲有法

35a22 若謂涅槃是有法者□經則不應說無受是

35a23 涅槃□何以故□無有有法不受而有□是故涅

35a24 槃非有□問曰□若有非涅槃者無應是涅槃

35a25 耶□答曰

35a26 　有尙非涅槃　　何況於無耶

35a27 　涅槃無有有　　何處當有無

35a28 若有非涅槃□無云何是涅槃□何以故□因有

35a29 故有無□若無有□何有無□如經說□先有今

35b01 無則名無□涅槃則不爾□何以故□非有法變

35b02 爲無故□是故無亦不作涅槃□復次

35b03 　若無是涅槃　　云何名不受

35b04 　未曾有不受　　而名爲無法

35b05 若謂無是涅槃□經則不應說不受名涅槃□

35b06 何以故□無有不受而名無法□是故知涅槃

35b07 非無□問曰□若涅槃非有非無者□何等是涅

35b08 槃□答曰

35b09 　受諸因緣故　　輪轉生死中

35b10 　不受諸因緣　　是名爲涅槃

35b11 不如實知顚倒故□因五受陰往來生死□如

35b12 實知顚倒故□則不復因五受陰往來生

35b13 死□無性五陰不復相續故□說名涅槃□復次

35b14 　如佛經中說　　斷有斷非有

35b15 　是故知涅槃　　非有亦非無

35b16 有名三有□非有名三有斷滅□佛說斷此二

35b17 事故□當知涅槃非有亦非無□問曰□若有若

35b18 無非涅槃者□今有無共合□是涅槃耶□答曰

35b19 　若謂於有無　　合爲涅槃者

35b20 　有無卽解脫　　是事則不然

35b21 若謂於有無合爲涅槃者□卽有無二事合

35b22 爲解脫□是事不然□何以故□有無二事相違

35b23 故□云何一處有□復次

35b24 　若謂於有無　　合爲涅槃者

35b25 　涅槃非無受　　是二從受生

35b26 若謂有無合爲涅槃者□經不應說涅槃

35b27 名無受□何以故□有無二事從受生□相因而

35b28 有□是故有無二事□不得合爲涅槃□復次

35b29 　有無共合成　　云何名涅槃

35c01 　涅槃名無爲　　有無是有爲

35c02 有無二事共合□不得名涅槃□涅槃名無爲□

35c03 有無是有爲□是故有無非是涅槃□復次

35c04 　有無二事共　　云何是涅槃

35c05 　是二不同處　　如明暗不俱

35c06 有無二事□不得名涅槃□何以故□有無相違

35c07 一處不可得□如明暗不俱□是故有時無無□

35c08 無時無有□云何有無共合□而名爲涅槃□問

35c09 曰□若有無共合非涅槃者□今非有非無應

35c10 是涅槃□答曰

35c11 　若非有非無　　名之爲涅槃

35c12 　此非有非無　　以何而分別

35c13 若涅槃非有非無者□此非有非無□因何而

35c14 分別□是故非有非無是涅槃者□是事不然□

35c15 復次

35c16 　分別非有無　　如是名涅槃

35c17 　若有無成者　　非有非無成

35c18 汝分別非有非無是涅槃者是事不然□何以

35c19 故□若有無成者□然後非有非無成□有相違名

35c20 無□無相違名有□是有無第三句中已破□有

35c21 無無故□云何有非有非無□是故涅槃□非非

35c22 有非非無□復次

35c23 　如來滅度後　　不言有與無

35c24 　亦不言有無　　非有及非無

35c25 　如來現在時　　不言有與無

35c26 　亦不言有無　　非有及非無

35c27 若如來滅後若現在□有如來亦不受□無如

35c28 來亦不受□亦有如來亦無如來亦不受□非

35c29 有如來非無如來亦不受□以不受故□不

36a01 應分別涅槃有無等□離如來誰當得涅

36a02 槃□何時何處以何法說涅槃□是故一切時

36a03 一切種□求涅槃相不可得□復次

36a04 　涅槃與世間　　無有少分別

36a05 　世間與涅槃　　亦無少分別

36a06 五陰相續往來因緣故□說名世間□五陰性畢

36a07 竟空無受寂滅□此義先已說□以一切法不生

36a08 不滅故□世間與涅槃無有分別□涅槃與世

36a09 間亦無分別□復次

36a10 　涅槃之實際　　及與世間際

36a11 　如是二際者　　無毫釐差別

36a12 究竟推求世間涅槃實際無生際□以平等不

36a13 可得故□無毫釐差別□復次

36a14 　滅後有無等　　有邊等常等

36a15 　諸見依涅槃　　未來過去世

36a16 如來滅後有如來無如來□亦有如來亦無

36a17 如來□非有如來非無如來□世間有邊世

36a18 間無邊□世間亦有邊亦無邊□世間非有邊

36a19 非無邊□世間常世間無常□世間亦常亦無常□

36a20 世間非有常非無常□此三種十二見□如來滅

36a21 後有無等四見□依涅槃起□世間有邊無邊

36a22 等四見□依未來世起□世間常無常等四見□

36a23 依過去世起□如來滅後有無等不可得□涅槃

36a24 亦如是□如世間前際後際有邊無邊有常無

36a25 常等不可得□涅槃亦如是□是故說世間涅槃

36a26 等無有異□復次

36a27 　一切法空故　　何有邊無邊

36a28 　亦邊亦無邊　　非有非無邊

36a29 　何者爲一異　　何有常無常

36b01 　亦常亦無常　　非常非無常

36b02 　諸法不可得　　滅一切戱論

36b03 　無人亦無處　　佛亦無所說

36b04 一切法一切時一切種□從衆緣生故□畢竟空

36b05 故無自性□如是法中□何者是有邊誰爲有

36b06 邊□何者是無邊□亦有邊亦無邊□非有邊非無

36b07 邊□誰爲非有邊非無邊□何者是常誰爲是

36b08 常□何者是無常□常無常非常非無常□誰爲非

36b09 常非無常□何者身卽是神□何者身異於神□

36b10 如是等六十二邪見□於畢竟空中皆不可得□

36b11 諸有所得皆息□戱論皆滅□戱論滅故□通達諸

36b12 法實相得安隱道□從因緣品來□分別推求

36b13 諸法□有亦無□無亦無□有無亦無□非有非無亦

36b14 無□是名諸法實相□亦名如法性實際涅槃□

36b15 是故如來無時無處□爲人說涅槃定相□是

36b16 故說諸有所得皆息□戱論皆滅

36b17 　　中論觀十二因緣品第二十六(九偈)

36b18 問曰汝以摩訶衍說第一義道□我今欲聞

36b19 說聲聞法入第一義道□答曰

36b20 　衆生癡所覆　　爲後起三行

36b21 　以起是行故　　隨行墮六趣

36b22 　以諸行因緣　　識受六道身

36b23 　以有識著故　　增長於名色

36b24 　名色增長故　　因而生六入

36b25 　情塵識和合　　而生於六觸

36b26 　因於六觸故　　卽生於三受

36b27 　以因三受故　　而生於渴愛

36b28 　因愛有四取　　因取故有有

36b29 　若取者不取　　則解脫無有

36c01 　從有而有生　　從生有老死

36c02 　從老死故有　　憂悲諸苦惱

36c03 　如是等諸事　　皆從生而有

36c04 　但以是因緣　　而集大苦陰

36c05 　是謂爲生死　　諸行之根本

36c06 　無明者所造　　智者所不爲

36c07 　以是事滅故　　是事則不生

36c08 　但是苦陰聚　　如是而正滅

36c09 凡夫爲無明所盲故□以身口意業□爲後身

36c10 起六趣諸行□隨所起行有上中下□識入六

36c11 趣隨行受身□以識著因緣故名色集□名

36c12 色集故有六入□六入因緣故有六觸□六觸因

36c13 緣故有三受□三受因緣故生渴愛□渴愛因緣

36c14 故有四取□四取取時以身口意業起罪福□

36c15 令後三有相續□從有而有生□從生而有老

36c16 死□從老死有憂悲苦惱種種衆患□但有大

36c17 苦陰集□是故知凡夫無智□起此生死諸行根

36c18 本□智者所不起□以如實見故□則無明滅□

36c19 無明滅故諸行亦滅□以因滅故果亦滅□如

36c20 是修習觀十二因緣生滅智故是事滅□是事

36c21 滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅□

36c22 正滅者畢竟滅□是十二因緣生滅義□如阿毘

36c23 曇修多羅中廣說

36c24 　　中論觀邪見品第二十七(三十一偈)

36c25 問曰□已聞大乘法破邪見□今欲聞聲聞法

36c26 破邪見□答曰

36c27 　我於過去世　　爲有爲是無

36c28 　世間常等見　　皆依過去世

36c29 　我於未來世　　爲作爲不作

37a01 　有邊等諸見　　皆依未來世

37a02 我於過去世□爲有爲無□爲有無爲非有非

37a03 無□是名常等諸見依過去世□我於未來世□

37a04 爲作爲不作□爲作不作爲非作非不作□是

37a05 名邊無邊等諸見依未來世□如是等諸邪

37a06 見□何因緣故名爲邪見□是事今當說

37a07 　過去世有我　　是事不可得

37a08 　過去世中我　　不作今世我

37a09 　若謂我卽是　　而身有異相

37a10 　若當離於身　　何處別有我

37a11 　離有無身我　　是事爲已成

37a12 　若謂身卽我　　若都無有我

37a13 　但身不爲我　　身相生滅故

37a14 　云何當以受　　而作於受者

37a15 　若離身有我　　是事則不然

37a16 　無受而有我　　而實不可得

37a17 　今我不離受　　亦不卽是受

37a18 　非無受非無　　此卽決定義

37a19 我於過去世有者□是事不然□何以故□先世

37a20 中我不卽作今我□有常過故□若常則有無

37a21 量過□何以故□如人修福因緣故作天而後

37a22 作人□若先世我卽是今我者□天卽是人□又

37a23 人以罪業因緣故作□陀羅□後作婆羅門□

37a24 若先世我卽是今我者□□陀羅卽是婆羅門□

37a25 譬如舍衛國婆羅門名提婆達□到王舍城

37a26 亦名提婆達□不以至王舍城故爲異□若

37a27 先作天後作人□則天卽是人□□陀羅卽是

37a28 婆羅門□但是事不然□何以故□天不卽是人□

37a29 □陀羅不卽是婆羅門□有此等常過故□若

37b01 謂先世我不作今我□如人浣衣時名爲浣

37b02 者□刈時名爲刈者□而浣者與刈者雖不異□

37b03 而浣者不卽是刈者□如是我受天身名爲

37b04 天□我受人身名爲人□我不異而身有異

37b05 者□是事不然□何以故□若卽是者□不應言

37b06 天作人□今浣者於刈者□爲異爲不異□若

37b07 不異□浣者應卽是刈者□如是先世天卽是

37b08 人□□陀羅卽是婆羅門□我亦有常過□若異

37b09 者□浣者卽不作刈者□如是天不作人□我亦

37b10 無常□無常則無我相□是故不得言卽是□問

37b11 曰□我卽是□但因受故分別是天是人□受名

37b12 五陰身□以業因緣故分別是天是人是□陀

37b13 羅是婆羅門□而我實非天非人□非□陀羅

37b14 非婆羅門□是故無如是過□答曰□是事不然□

37b15 何以故□若身作天作人□作□陀羅作婆羅

37b16 門□非是我者□則離身別有我□今罪福生死

37b17 往來□皆是身非是我□罪因緣故墮三惡道□

37b18 福因緣故生三善道□若苦樂瞋喜憂怖等□皆

37b19 是身非我者□何用我爲□如治俗人罪□不豫

37b20 出家人□五陰因緣相續罪福不失故有解脫□

37b21 若皆是身非我者□何用我爲□問曰□罪福等

37b22 依止於我□我有所知身無所知故□知者應

37b23 是我□起業因緣罪福是作法□當知應有作

37b24 者□作者是我□身是我所用□亦是我所住處□譬

37b25 如舍主以草木泥□等治舍□自爲身故

37b26 隨所用治舍有好惡□我亦如是□隨作善

37b27 惡等得好醜身□六道生死皆我所作□是故罪

37b28 福之身皆屬於我□譬如舍但屬舍主不屬

37b29 他人□答曰□是喩不然□何以故□舍主有形□有

37c01 觸有力故能治舍□汝所說我無形無觸

37c02 故無作力□自無作力亦不能使他作□若世

37c03 間有一法無形無觸能有所作者□則可

37c04 信受知有作者□但是事不然□若我是作者□

37c05 則不應自作苦事□若是念者□可貪樂事

37c06 不應忘失□若我不作苦而苦强生者□餘一

37c07 切皆亦自生□非我所作□若見者是我□眼能

37c08 見色眼應是我□若眼見而非我□則違先言

37c09 見者是我□若見者是我□我則不應得聞聲

37c10 等諸塵□何以故□眼是見者□不能得聞聲等

37c11 塵故□是故我是見者□是事不然□若謂如刈

37c12 者用鎌刈草□我亦如是以手等能有所作

37c13 者□是事不然□何以故□今離鎌別有刈者□

37c14 而離身心諸根無別作者□若謂作者雖非

37c15 眼耳等所得亦有作者□則石女兒能有所

37c16 作□如是一切諸根皆應無我□若謂右眼

37c17 見物而左眼識□當知別有見者□是事不然□

37c18 今右手習作左手不能□是故無別有作者□

37c19 若別有作者□右手所習左手亦應能□而實

37c20 不能□是故更無作者□復次有我者言□見

37c21 他食果口中涎出□是爲我相□是事不然□何

37c22 以故□是念力故非是我力□又亦卽是破我

37c23 因緣□人在衆中愧於涎出□而涎强出不得

37c24 自在□當知無我□復次又有顚倒過罪□先

37c25 世是父今世爲子□是父子我一□但身有異□

37c26 如從一舍至一舍□父故是父□不以入異

37c27 舍故便有異□若有我是二應一□如是則有

37c28 大過□若謂無我五陰相續中亦有是過□是

37c29 事不然□何以故□五陰雖相續□或時有用

38a01 或時無用□如蒲桃漿持戒者應飮蒲桃酒

38a02 不應飮□若變爲苦酒還復應飮□五陰相續

38a03 亦如是□有用有不用□若始終一我有如是

38a04 過□五陰相續無如是過□但五陰和合故假名

38a05 爲我無有決定□如樑椽和合有舍□離樑

38a06 椽無別舍□如是五陰和合故有我□若離

38a07 五陰實無別我□是故我但有假名無有定

38a08 實□汝先說離受別有受者□以受分別受者

38a09 是天是人□是皆不然□當知但有受無別受

38a10 者□若謂離受別有我□是事不然□若離受

38a11 有我□云何可得說是我相□若無相可說□

38a12 則離受無我□若謂離身無我但身是我□是

38a13 亦不然□何以故□身有生滅相□我則不爾□復

38a14 次云何以受卽名受者□若謂離受有受者□

38a15 是亦不然□若不受五陰而有受者□應離

38a16 五陰別有受者□眼等根可得而實不可得□

38a17 是故我不離受□不卽是受□亦非無受□亦復

38a18 非無□此是定義□是故當知□過去世有我者□

38a19 是事不然□何以故

38a20 　過去我不作　　是事則不然

38a21 　過去世中我　　異今亦不然

38a22 　若謂有異者　　離彼應有今

38a23 　我住過去世　　而今我自生

38a24 　如是則斷滅　　失於業果報

38a25 　彼作而此受　　有如是等過

38a26 　先無而今有　　此中亦有過

38a27 　我則是作法　　亦爲是無因

38a28 過去世中我□不作今我□是事不然□何以故□

38a29 過去世中我□與今我不異□若今我與過去

38b01 世我異者□應離彼我而有今我□又過去世

38b02 我□亦應住彼此身自更生□若爾者卽墮斷

38b03 邊□失諸業果報□又彼人作罪此人受報□有

38b04 如是等無量過□又是我應先無而今有□是亦

38b05 有過□我則是作法□亦是無因生□是故過去

38b06 我□不作今我□是事不然□復次

38b07 　如過去世中　　有我無我見

38b08 　若共若不共　　是事皆不然

38b09 如是推求過去世中邪見有無□亦有亦無□非

38b10 有非無□是諸邪見□先說因緣過故□是皆不

38b11 然

38b12 　我於未來世　　爲作爲不作

38b13 　如是之見者　　皆同過去世

38b14 我於未來世中□爲作爲不作□如是四句□如

38b15 過去世中過咎□應在此中說□復次

38b16 　若天卽是人　　則墮於常邊

38b17 　天則爲無生　　常法不生故

38b18 若天卽是人□是則爲常□若天不生人中□云

38b19 何名爲人□常法不生故□常亦不然□復次

38b20 　若天異於人　　是卽爲無常

38b21 　若天異人者　　是則無相續

38b22 若天與人異□則爲無常□無常則爲斷滅等

38b23 過□如先說過□若天與人異□則無相續□若有

38b24 相續□不得言異□復次

38b25 　若半天半人　　則墮於二邊

38b26 　常及於無常　　是事則不然

38b27 若衆生半身是天□半身是人□若爾則有常

38b28 無常□半天是常□半人是無常□但是事不然□

38b29 何以故□一身有二相過故□復次

38c01 　若常及無常　　是二俱成者

38c02 　如是則應成　　非常非無常

38c03 若常無常二俱成者□然後成非常非無常□與

38c04 常無常相違故□今實常無常不成□是故非常

38c05 非無常亦不成□復次今生死無始□是亦不

38c06 然□何以故

38c07 　法若定有來　　及定有去者

38c08 　生死則無始　　而實無此事

38c09 法若決定有所從來□有所從去者□生死

38c10 則應無始□是法以智慧推求□不得有所

38c11 從來□有所從去□是故生死無始□是事不然□

38c12 復次

38c13 　今若無有常　　云何有無常

38c14 　亦常亦無常　　非常非無常

38c15 若爾者□以智慧推求□無法可得常者□誰當

38c16 有無常□因常有無常故□若二俱無者□云何

38c17 有亦有常亦無常□若無有常無常□云何有

38c18 非有常非無常□因亦有常亦無常故□有非

38c19 有常非無常□是故依止過去世常等四句不

38c20 可得□有邊無邊等四句依止未來世□是事不

38c21 可得□今當說□何以故

38c22 　若世間有邊　　云何有後世

38c23 　若世間無邊　　云何有後世

38c24 若世間有邊□不應有後世□而今實有後世□

38c25 是故世間有邊不然□若世間無邊□亦不應

38c26 有後世□而實有後世□是故世間無邊亦不

38c27 然□復次是二邊不可得□何以故

38c28 　五陰常相續　　猶如燈火炎

38c29 　以是故世間　　不應邊無邊

39a01 從五陰復生五陰□是五陰次第相續□如衆

39a02 緣和合有燈炎□若衆緣不盡燈則不滅□若

39a03 盡則滅□是故不得說世間有邊無邊□復

39a04 次

39a05 　若先五陰壞　　不因是五陰

39a06 　更生後五陰　　世間則有邊

39a07 　若先陰不壞　　亦不因是陰

39a08 　而生後五陰　　世間則無邊

39a09 若先五陰壞□不因是五陰更生後五陰□如

39a10 是則世間有邊□若先五陰滅已□更不生餘五

39a11 陰□是名爲邊□邊名末後身□若先五陰不壞□

39a12 不因是五陰而生後五陰□世間則無邊□是

39a13 則爲常□而實不爾□是故世間無邊□是事不

39a14 然□世間有二種□國土世間□衆生世間□此是

39a15 衆生世間□復次如四百觀中說

39a16 　眞法及說者　　聽者難得故

39a17 　如是則生死　　非有邊無邊

39a18 不得眞法因緣故□生死往來無有邊□或時

39a19 得聞眞法得道故□不得言無邊□今當更

39a20 破亦有邊亦無邊

39a21 　若世半有邊　　世間半無邊

39a22 　是則亦有邊　　亦無邊不然

39a23 若世間半有邊半無邊□則應是亦有邊亦無

39a24 邊□若爾者□則一法二相□是事不然□何以故

39a25 　彼受五陰者　　云何一分破

39a26 　一分而不破　　是事則不然

39a27 　受亦復如是　　云何一分破

39a28 　一分而不破　　是事亦不然

39a29 受五陰者□云何一分破□一分不破□一事不

39b01 得亦常亦無常□受亦如是□云何一分破□一

39b02 分不破□常無常二相過故□是故世間亦有邊

39b03 亦無邊則不然□今當破非有邊非無邊見

39b04 　若亦有無邊　　是二得成者

39b05 　非有非無邊　　是則亦應成

39b06 與有邊相違故有無邊□如長相違有短□與

39b07 有無相違□則有亦有亦無□與亦有亦無相

39b08 違故□則有非有非無□若亦有邊亦無邊定成

39b09 者□應有非有邊非無邊□何以故□因相待故□

39b10 上已破亦有邊亦無邊第三句□今云何當有

39b11 非有邊非無邊□以無相待故□如是推求□依

39b12 止未來世有邊等四見皆不可得□復次

39b13 　一切法空故　　世間常等見

39b14 　何處於何時　　誰起是諸見

39b15 上以聲聞法破諸見□今此大乘法中說□諸

39b16 法從本以來畢竟空性□如是空性法中無

39b17 人無法□不應生邪見正見□處名土地□時

39b18 名日月歲數□誰名爲人□是名諸見體□若有

39b19 常無常等決定見者□應當有人出生此見□

39b20 破我故無人生是見□應有處所色法現見

39b21 尙可破□何況時方□若有諸見者應有定實□

39b22 若定則不應破□上來以種種因緣破□是故

39b23 當知見無定體□云何得生□如偈說□何處

39b24 於何時□誰起是諸見

39b25 　瞿曇大聖主　　憐愍說是法

39b26 　悉斷一切見　　我今稽首禮

39b27 一切見者□略說則五見□廣說則六十二見□

39b28 爲斷是諸見故說法□大聖主瞿曇□是無量

39b29 無邊不可思議智慧者□是故我稽首禮

39c01 中論卷第四