39c02□

39c03□

39c04□　　No. 1565 [cf. Nos. 1564, 1566, 1567]

39c05□順中論義入大般若波羅蜜經

39c06□初品法門□譯之記

39c07□

39c08□諸國語言□中天音正□彼言那伽夷離淳那□此

39c09□云龍勝□名味皆足□上世德人□言龍樹者□片合

39c10□一廂□未是全當□龍勝菩薩通法之師□依大

39c11□般若□而造中論衆典□於義包而不悉□大乘論

39c12□師□名阿僧□□解未解處□別爲此部□魏尙書令

39c13□儀同高公征國上賓瞿曇流支□在第供養□

39c14□正通佛法□對釋曇林□出斯義論□武定元年歲

39c15□次癸亥八月十日揮辭丙寅凡有一萬三千

39c16□七百二十七字

39c17□

39c18□

39c19□順中論義入大般若波羅蜜經

39c20□初品法門卷上

39c21□

39c22□　　　　龍勝菩薩造　無著菩薩釋

39c23□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

39c24□歸命一切智

39c25□　不滅亦不生　　不斷亦不常

39c26□　不一不異義　　不來亦不去

39c27□　佛已說因緣　　斷諸戱論法

39c28□　故我稽首禮　　說法師中勝

39c29□如是論偈□是論根本□盡攝彼論我今更解□彼

40a01□復有義□如是如是□如彼義說□如是如是□斷諸

40a02□衆生喜樂取著如是如是□隨義造論□無有次

40a03□第

40a04□問曰□汝說此論□義無次第□或有次第□何意因

40a05□緣□而說義論□如所依法□如是造論□答曰□此

40a06□如是義□世尊已於大經中說言□□尸迦□於

40a07□未來世□若善男子□若善女人□隨自意解□爲他

40a08□說此般若波羅蜜□彼人唯說相似般若波羅

40a09□蜜□非說眞實般若波羅蜜□帝釋王言□世尊□何

40a10□者是實般若波羅蜜□而言相似非實般若波

40a11□羅蜜□佛言□□尸迦□彼人當說色無常□乃至說

40a12□識無常□如是說苦無我不寂靜空無相無願□

40a13□如是乃至說一切智□彼如是人□不知方便□有

40a14□所得故□如是應知□帝釋王言□世尊□何者是實

40a15□般若波羅蜜□佛言□□尸迦□尙無有色□何處當

40a16□有常與無常□如是乃至無一切智□何處復有

40a17□常與無常□如是等故

40a18□又言□□尸迦□若善男子□若善女人□如是敎他

40a19□修行般若波羅蜜□而說般若波羅蜜□作如是

40a20□言□善男子□來修行般若波羅蜜□汝善男子□乃

40a21□至無有少法可捨□汝心勿於少法中住□何以

40a22□故□如是般若波羅蜜中□無有正法□若過法

40a23□者□是則無法□於何處住□何以故□□尸迦□如

40a24□一切法自體性空□若其彼法自體空者□彼法

40a25□無體□若無體者□是名般若波羅蜜□若是般若

40a26□波羅蜜者□彼無少法可取可捨□若生若滅□若

40a27□斷若常□若一義□若異義□若來若去□此是眞實

40a28□般若波羅蜜□依彼因緣故造此論□我如是知

40a29□般若波羅蜜□此方便故□我今解釋□所謂入中

40b01□論門□彼善男子□善女人言□我知色無常□乃至

40b02□識無常苦無我等□以此因緣故□是相似般若

40b03□波羅蜜□非是眞實般若波羅蜜

40b04□問曰□若說色空無相無願□云何此法唯是相

40b05□似□非實般若波羅蜜耶□此三解脫世尊所說□

40b06□非有爲故□云何彼空亦相似耶□答曰□以取著

40b07□故

40b08□問曰□取著何法□答曰□於色取著□於空取著□

40b09□若有取著□云何得是般若波羅蜜□此取著者□

40b10□豈非是見□一切諸見□皆因如來說空故斷□又

40b11□復何人卽見彼空□彼人復以何法對治□唯無

40b12□二際□是則能除□無二際故□名爲非際□是故

40b13□如來已爲迦葉□如是說言□一切諸見□見空得

40b14□出□若人取空□於空生見□我不能救□以此義

40b15□故□師說偈言

40b16□　空對一切見　　是如來所說

40b17□　於空生見者　　彼則無對治

40b18□又復餘師名羅[目*侯]羅跋陀羅言

40b19□　一切見對治　　如來說空是

40b20□　不愛空不著　　著空空亦物

40b21□　不愛空不空　　此二非不愛

40b22□　無能壞佛語　　佛語處處遍

40b23□又復經中佛說偈言

40b24□　夫人不正見　　少智故取空

40b25□　如捉蛇不堅　　如□不善成

40b26□諸如是等□取著於色□取著色體□或分別空□分

40b27□別不空□彼如是色□畢竟無物□云何當有空與

40b28□不空□又如彼色□一切諸法皆亦如是□如佛

40b29□世尊如是說言□如不異色□別更有空□亦不

40c01□異空□別更有色□如色於空□空於色義□亦復如

40c02□是□如是等故□又復經中佛言□迦葉□若有何

40c03□人□見法不空□如是之人□法亦是空□空亦是

40c04□法□又佛說言□所言空者□空自體空□所言色

40c05□者□色自體空□若有少法而不空者□彼則有空□

40c06□一切諸法皆無自體□何處當有空與不空□依

40c07□此義故□有偈說言

40c08□　若法有不空　　空亦得言有

40c09□　無有法不空　　依何法說空

40c10□我依此知□以取著故□相似義成□問曰□若師

40c11□如是□以此方便□解釋般若波羅蜜義□以何義

40c12□故□先造中論□名爲造作□而非是經□答曰□若

40c13□人愚癡□非是□慧□彼人起心□如是分別□毁□

40c14□諸經□謂經不熟□唯論是實□餘法無論□爲彼人

40c15□故□此有偈言

40c16□　伐煩惱怨盡　　救有救惡道

40c17□　如來有伐救　　此二餘法無

40c18□此偈非唯直是根本□亦以讚歎供養如來□亦

40c19□斷一切戱論□分別諸取著等故說此偈□問曰□

40c20□云何□答曰□有無量種供養如來□以如來有無

40c21□量功德□今且略說三種供養□一者隨法順行

40c22□供養□二者資財奉施供養□三者自身禮拜供

40c23□養□此初隨法順行供養□供養中勝□以此偈法□

40c24□供養如來□供養中勝□非物供養□問曰□此說何

40c25□人供養如來□答曰□若人通達不生際者□又

40c26□復有說言□須菩提於先禮我□論師如是□以此

40c27□偈法供養如來□問曰□供養世尊□第一上吉□是

40c28□故論初□應法供養□謂此偈法□如說能斷一切

40c29□取著□戱論等者□今應當說□答曰□汝聽□我今

41a01□爲說□善意思念□言戱論者□所謂取著有得有

41a02□物二□及不實取諸相等□是戱弄法□故名戱論□

41a03□彼今略說□所謂取體□若取非體□取體非體□或

41a04□取非體非非體等□此偈於彼一切皆斷□問曰□

41a05□云何皆斷□答曰□偈言

41a06□　佛已說因緣　　斷諸戱論法

41a07□　故我稽首禮　　說法師中勝

41a08□因緣生者□皆是戱論□問曰□因緣生者□云何戱

41a09□論□答曰□因緣生者□世尊已於小乘中說□隨順

41a10□次第得入法義□亦以對治外道取法□問曰□云

41a11□何對治□答曰□外道惡見□彼有體見□有斷常

41a12□見□如是樂著一切世界□摩醯首羅□時節微塵

41a13□勝□及自性斷滅等□生如是分別□彼外道人□如

41a14□是分別□則失因緣□彼人如是樂戱論故□名爲

41a15□惡見□此之戱論□是諸外道取著之法□爲斷此

41a16□故□世尊已說□無明因緣而生於行□無明滅故□

41a17□諸行滅等□以如是故□有世界生□以如是故□則

41a18□世界滅□非餘法故□如是生滅

41a19□問曰□摩醯首羅□時節微塵勝者□自性及斷滅

41a20□等□此等因緣□能生世界□滅世界者□此諸因

41a21□緣□可是戱論□若因緣生□因緣滅者□云何戱

41a22□論□答曰□以取著故□次第乃至取著涅槃□如來

41a23□亦遮□何況不遮取著因緣□外道之人□取著

41a24□體故□失於善道□行於惡道□戱論不實□問曰□

41a25□云何□答曰摩醯首羅□若作世界□彼爲是常□爲

41a26□是無常□爲爲他作□不爲他作□彼爲生已□而有

41a27□所作□爲是未生□而有所作爲有而作□爲無而

41a28□作□彼如是等□皆悉不然□若作世界□爲常而

41a29□作□無常而作□爲爲他作□不爲他作□爲生不

41b01□生□爲有爲無□如是一切□皆不相應□無道理

41b02□故

41b03□問曰□云何名爲無道理耶□答曰□若是常法

41b04□云何而得造作世界□若是常法作世界者□虛

41b05□空亦應得作世界□是事不可□若是無常作世

41b06□界者□甁等亦應造作世界□若常無常□作世界

41b07□者□虛空與甁皆應得作□是事不可□若汝意謂□

41b08□常無常過□離常無常□更別有作作世界者□是

41b09□則無窮作世界作□更復有作之所作故□此復

41b10□有過□甁亦應是作世界作□是事不可□若汝

41b11□意謂□此是過者□則無作者而作世界□此義不

41b12□成□問曰□云何不成□答曰□無衆生故□若無作

41b13□者□尙自非有□況復有作□如其無作□得有造

41b14□作□是則無物□亦應得作□若其得作□□角亦應

41b15□作石女兒□又亦應作虛空花□□是事不可□亦

41b16□可作甁而皆不作

41b17□若已生者□當知不得造作世界□如甁不作□若

41b18□未生者□亦不得作□如石女兒□若是有者□不作

41b19□世界□猶如其人□若是無者□不作世界□猶如□

41b20□角

41b21□此於世界常無常等□不相似過□又復如是摩

41b22□醯首羅常無常等□若是世界之因緣者□世間

41b23□罪福□亦是所作□是事不可□若如是者□一切罪

41b24□福□則無果報□然今現見世間□罪福皆有果報□

41b25□又復勝等□無物體故□不作世界□此義成就□先

41b26□已廣說□以無因緣□是故彼無□若丈夫作丈

41b27□夫不成□自不成故□不能成法□若有丈夫□可有

41b28□轉行□如勝是常□無因緣故□勝無轉行□以是常

41b29□故□如丈夫覺□丈夫無覺□則常如勝□若如是

41c01□者□一切諸法□皆悉是常□若無物者□何法爲

41c02□常□若無法常□云何分別流轉行等□迦卑羅師□

41c03□汝是弟子□云何有勝□有丈夫者□汝當說之□令

41c04□義成就□爾乃於後常等法成

41c05□問曰□云何無勝□答曰□云何有勝□問曰□以阿

41c06□含故□答曰□我今亦以阿含故無□問曰□以道

41c07□理故□有勝成就□迭相攝故□答曰□何者道理□

41c08□問曰□有勝以見次第有壞相故□如見樹皮□知

41c09□有樹心□答曰□若如是者□是汝家中□私量所

41c10□量□道理成就□實無此勝□見壞相故□猶如□

41c11□角□□角是有見壞相故□如樹皮等

41c12□若汝意謂□雖無面等□而是有者□不相類故□則

41c13□知無勝□以不生故□如石女兒□若如虛空則不

41c14□成就□若如涅槃□是則無物無體□云何成有不

41c15□有□此我今說□汝雖有語□都無義理□如汝向

41c16□者□見宗因喩□而有所說□皆不相應□此我今

41c17□說□破汝勝法□有無量種□不可具說□略說少

41c18□分□於汝法中□言丈夫者□此無衆生□無因緣

41c19□故□猶如□角□如汝向者□言丈夫是世界因緣□

41c20□已引喩者□世界因緣□今共籌量□若不能說緣

41c21□具□則減緣具減故□是則有過□譬喩則減□汝

41c22□則退壞一切諍對不成就者□無譬喩故□應先

41c23□自觀己之朋□已說自因相□若其是常□則非作

41c24□者□若是無常□亦非作者□若爲他作□亦非作

41c25□者□不爲他作□亦非作者□若體已生□亦非作

41c26□者□若是未生□亦非作者□若其是有□亦非作

41c27□者□若其是無□亦非作者□皆有譬喩□不能具

41c28□說□當審思量□自朋有喩□他朋無喩□如是如

41c29□是□摩醯首羅□時微塵等□世界因緣□則不成

42a01□就□若此成就□作與所作□迭互相作□無如是

42a02□事□若有此事□摩醯首羅□則能作勝勝□亦能作

42a03□摩醯首羅□如是等故□如是外道□說作所作□迭

42a04□互相違□皆不相應

42a05□問曰□如汝所說□緣具不成□是則有過□譬喩則

42a06□減□復退壞者□此我今說□何等緣具□何者減

42a07□相□若何等人□宗因喩等□三是緣具□彼如是

42a08□人□則三種減□唯因譬喩□此二有過□以緣具

42a09□故□宗則無減□以是言說之根本故□又義成故□

42a10□此久已說有三種減□因喩二減□若人分別此

42a11□之三分□具足和合故名緣具□彼如是人□應三

42a12□種減□若復有人因三相語□則是緣具□彼人三

42a13□種□云何有減□若緣具過□若譬喩減□云何彼人

42a14□而當有減□若緣具過□汝未知故□作如是說□說

42a15□喩減已□得緣具過□若復退壞□答曰□云何如是

42a16□□打虛空□若能捨離摩醯首羅之朋分已則

42a17□可起心自謂□慧爾乃攝取□若耶須摩之朋

42a18□分也□汝此語言不能說於出世間法與世間

42a19□法□復不相應□以其虛妄最凡鄙故□此如是故□

42a20□則不須答□若耶須摩論師說言□此言語法□云

42a21□何復離世諦之法□此我今說□以何者是□彼

42a22□因三相□若何者法語爲緣具□復以何者是因

42a23□三相

42a24□問曰□朋中之法□相對朋無□復自朋成□如聲無

42a25□常□以造作故□因緣壞故□作已生故□如是等

42a26□故□若法造作□皆是無常□譬如甁等□聲亦如

42a27□是□作故無常□諸如是等□一切諸法□作故無

42a28□常□答曰□何名作法□爲作名作□離作名作□此

42a29□今解釋□若以作故□名爲作者□聲是作法□聲皆

42b01□是作□是故名作□若如是者□朋法不攝□則不得

42b02□言□聲是朋法□若汝意謂□有如是過□聲與作

42b03□異□聲則非作□若法離作□不得言作□以如是

42b04□故□知聲非作□若聲非作□是則無法□若無法

42b05□者□云何言常□或言無常□若分別物□分別物

42b06□法□云何作聲□爲有故作□爲無故作□此今解

42b07□釋□有法不作□無亦不作□若法有無□亦不成

42b08□作□若汝說言□聲是作法□故無常者□是事不

42b09□然□又如汝說三種相故□是名作法□因及因語□

42b10□皆是緣具□則不相應□問曰□云何名爲不相應

42b11□耶□答曰□以不成故□一切作法無三種相□無朋

42b12□對故□作朋之對□彼朋不作□是故相破□若不作

42b13□者□是則無法□若無法者□云何破壞□如是兩

42b14□朋□非等非勝□非有作法□若無法壞□亦可說

42b15□言□□角破壞□以無體故□義不相應

42b16□若汝意謂□無常之朋□常朋相對□如是隨起□此

42b17□我今說□汝甚愚癡□以不成法□而欲成法□此無

42b18□常者□名爲無物□若無物者□則無自朋□自朋不

42b19□成□不得隨起□不得□轉□若如是者□不得言

42b20□朋□如虛空等□以無物故□若汝說言□他朋常

42b21□者□是義不然□問曰□云何不然□答曰常不成

42b22□故□如此常者□爲是有物□爲是無物□若是有

42b23□物□甁則是常□以有物故□若常無物□□角應

42b24□常□以無物故□是故不得言常無常□若汝說言□

42b25□作法隨自朋不離□是義不然□以其自朋不成

42b26□就故□問曰□云何不成□答曰□此說不成與朋相

42b27□似□得言相似□以相似故□有自他朋□而汝朋

42b28□者□則不相應□以所成法□未成就故

42b29□問曰□云何名爲所成未成□答曰□以所成法是

42c01□無常故□無常無物□如其無物□何處相似□何者

42c02□相似□謂甁無常亦相似生□若如是說□所成

42c03□之法□有異相似□得言相似□以相似故□有自他

42c04□朋□此所成法□若有二種得言相似□甁與無常□

42c05□有二種法□得言相似□無二種法故不相似□彼

42c06□所成法□若未生者□何名無常□云何名爲所成

42c07□成就□云何無常所成成就□問曰□云何名爲所

42c08□成不成□答曰□然此所成□或時是聲□或是無

42c09□常□或聲無常□若合或和□此等一切皆不可成□

42c10□若不可成□爲於何處有所成法□若分別物□分

42c11□別物法□若有相似

42c12□若汝意謂□離聲無常二種法□外更攝餘物□名

42c13□所成者□是義不然□物不成故彼何者物□離聲

42c14□等二□於何處攝□而得言物□彼若是聲□彼則不

42c15□得名爲所成□以成就故□若是無常□彼無法

42c16□故□所成不成□聲不能破□若是合者□是亦不

42c17□然□物與無物□不可得合□是故不合□和亦如

42c18□是□而不可得

42c19□若復意謂□聲異所成□是義不然□無常與聲□

42c20□不別異故□不異成故□若汝說言□有朋法作□

42c21□是義不然□離朋有法□義不成就□於佛法中□離

42c22□物以外□更無物法□問曰□緣具所成□此二相

42c23□對□名物物法□答曰□緣具所成□二皆不成□離

42c24□作物外□更無作法□如是作法□與朋不離□若作

42c25□離朋□朋則非作□唯作是法□離作無法□不離於

42c26□聲□而有作法是故偈言

42c27□　生作唯相貌　　作者亦如是

42c28□　一切生不實　　生法如□角

42c29□如是作法□非有故有□非無故有□亦復非是有

43a01□無故有□如是思量□作法三相□義不相應□作法

43a02□無物語於何處得爲緣具□若三種減□若緣具

43a03□過

43a04□又復語言□於三種相□則不相應□語所說法□皆

43a05□空無故□無自相故□句之與語□非一非異□離字

43a06□無句□非一非異□字微塵成□因微塵有□然彼微

43a07□塵□無分可得□以無分故□微塵自無□不能有

43a08□成□若起若滅

43a09□問曰□如汝所言□所說法空□以法空故□語三種

43a10□相□皆不成者□是義不然□所說有故□此語所說

43a11□有可得故□因緣壞等□云何而言□所說法空□遮

43a12□三種相□答曰□因緣破壞□義不相應□不成就

43a13□故□聲因緣壞□云何相應□以念念故□以不住

43a14□故□旣是無物□何處得有□因緣破壞□以不生

43a15□故□猶如□角□若復無常□此語三相□若常無

43a16□常□二不相應□如虛空無□又亦如甁□無有因

43a17□緣□如是因緣□一切皆無□有二過故□此等一

43a18□切□悉皆如是□邪法所攝□皆是戱論□破外道

43a19□故□佛說因緣

43a20□問曰□若如是者□云何因緣□得言戱論□如來世

43a21□尊以諸因緣是實故說□佛如是說□此無明等□

43a22□是大苦聚□和合而生□若無明滅□大苦聚滅□如

43a23□來世尊說苦聖諦□或說苦滅□若是實者□云

43a24□何戱論□答曰□賢面當聽□此今略說□何名無

43a25□明□以不能知四顚倒故□說名無明□云何名實□

43a26□又言□苦是苦聖諦者□如來世尊不如是說□如

43a27□勝思惟梵天問經□佛言□梵天□若彼苦是實聖

43a28□諦者□一切牛□□諸畜生等□應有實諦□何以

43a29□故□以彼皆受種種苦故□又言□梵天□若彼集是

43b01□實聖諦者□六道衆生□應有實諦何以故□以彼

43b02□因集生諸趣故□又言□梵天□若彼滅是實聖諦

43b03□者□一切世間墮邪斷見說滅法者□應有聖諦□

43b04□何以故□彼說滅法爲涅槃故□又言□梵天□若彼

43b05□道是實聖諦者□緣於一切有爲道者□應有實

43b06□諦□何以故□以彼依有爲法□求離有爲法故□以

43b07□是故知□苦非實諦□又復說言□知苦無生□是名

43b08□苦實聖諦□是故如來經說偈言

43b09□　一諦名不生　　有人說四諦

43b10□　道場不見一　　何況復有四

43b11□　如是未來世　　常有諸比丘

43b12□　惡意出家已　　如是壞我法

43b13□是故得知一切諸法悉皆不生□通達知者□是

43b14□實聖諦□是故如來復有說言□須菩提□乃至無

43b15□有微塵等法故名不生□彼何法知而得□名爲

43b16□知不生法□若無生忍而得□名爲無生法忍□以

43b17□是故知□苦等四法□非四聖諦□若如彼人之所

43b18□分別□則非是智□若有能知不生不滅□乃得言

43b19□諦□乃得言智□此如是義□聖須菩提問如來

43b20□言

43b21□　爲苦是涅槃　　苦智是涅槃

43b22□　爲集是涅槃　　集智是涅槃

43b23□　爲滅是涅槃　　滅智是涅槃

43b24□　爲道是涅槃　　道智是涅槃

43b25□　佛言須菩提　　苦非是涅槃

43b26□　苦智非涅槃　　苦集非涅槃

43b27□　集智非涅槃　　苦滅非涅槃

43b28□　滅智非涅槃　　道非是涅槃

43b29□　道智非涅槃　　又復須菩提

43c01□　四聖諦平等　　我說是涅槃

43c02□　如是涅槃者　　非苦非苦智

43c03□　如是次第至　　非道非道智

43c04□　時聖須菩提　　白佛言世尊

43c05□　復以何者是　　四聖諦平等

43c06□　佛言須菩提　　所言平等者

43c07□　隨在於何處　　非苦非苦智

43c08□　如是次第至　　非道非道智

43c09□　若彼一切法　　一切法眞如

43c10□　不虛妄眞如　　如是法住等

43c11□　我說彼涅槃　　而非是苦等

43c12□　一切法不生　　以無自體故

43c13□　如是說能知　　一切法不生

43c14□　是名實聖諦

43c15□問曰□若如是者□以何義故□如來經中說四聖

43c16□諦□答曰□此爲次第隨順入故□佛如是說□非第

43c17□一義□或實或妄語□是故世尊說言□梵天言實

43c18□聖諦□實聖諦者□何處無實無妄語等□以是義

43c19□故□四顚倒起□此智非實□如是苦諦□實不成

43c20□就□我義成就

43c21□問曰□我則不說非智爲實□我說非智覺故名

43c22□實□云何而說□於無常法謂是常法故名非智□

43c23□於苦謂樂故名非智□無我謂我故名非智□不

43c24□淨謂淨故名非智□如是等者□皆非是智□若於

43c25□無常□能知無常□於苦知苦□於無我法□能知無

43c26□我□於不淨法□能知不淨□如是知者□彼得言

43c27□智□彼得言實□如是我說智名爲實□非無智實□

43c28□答曰□此癡臭氣風來薰我以戱論故□此癡最

43c29□大樂著智故□問曰□云何□答曰□偈言

44a01□　若其有無常　　可得言有常

44a02□　旣無少無常　　何處當有常

44a03□　若其少有苦　　可得言有樂

44a04□　旣無微少苦　　何處當有樂

44a05□　若少有無我　　可得言有我

44a06□　旣無有無我　　何處當有我

44a07□　若有不寂靜　　可得有寂靜

44a08□　旣無不寂靜　　何處有寂靜

44a09□而於色體□貪取著已□或分別常□分別無常□色

44a10□自體空□畢竟無物□何處有常□及有無常□如是

44a11□等類□如色如是□至一切法□皆此因緣□成就戱

44a12□論□然此因緣□亦是戱論□非唯因緣□如是戱

44a13□論□乃至取佛□亦是戱論

44a14□問曰□云何□答曰□善男子□聽汝勿□慢□佛智

44a15□難解□世尊偈言

44a16□　持心如金剛　　深信佛智慧

44a17□　知心地無我　　能聞微細智

44a18□今汝善意生□金剛心善□面汝今聽說戱論不

44a19□戱論相

44a20□問曰□云何□答曰□此如是義□佛大經中□覺菩

44a21□薩故言□須菩提□非體不覺非體□須菩提言□

44a22□世尊□云何體能覺非體耶□佛言□不爾□須菩

44a23□提□須菩提言□世尊□云何非體能覺體耶□佛

44a24□言□不爾□須菩提□須菩提言□世尊□云何體能

44a25□覺體耶□佛言□不爾□須菩提□須菩提言□世尊□

44a26□云何非體能覺非體耶□佛言□不爾□須菩提□須

44a27□菩提言□世尊□云何一切法不可得耶□不可覺

44a28□耶□不可證耶□若體不覺非體□非體不覺體□體

44a29□不覺體非體不覺非體□此當無耶□佛言□有覺

44b01□有得□非此四句法□須菩提言□世尊□云何覺□

44b02□佛言□須菩提□非體非非體□彼如是覺□何處無

44b03□戱論□彼如是覺□非戱論□非戱論法□彼如是

44b04□覺□慧命須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□何

44b05□者戱論□佛言□須菩提□色常無常者□菩薩摩訶

44b06□薩戱論□須菩提□受想行識常無常者□菩薩

44b07□摩訶薩戱論□若知色□若不知色者□菩薩摩

44b08□訶薩戱論□如是知受想行識□不知受想行識

44b09□者□菩薩摩訶薩戱論□知苦聖諦者戱論□斷集

44b10□者戱論□證滅者戱論□修道者戱論□修行四

44b11□禪者戱論□修行四無量□四無色□三摩跋提□四

44b12□念處□四正勤□四如意足□五根□五力□七覺分□

44b13□八聖道者戱論□修行空解脫門□無相無願解

44b14□脫門者戱論□修行八解脫□九次第□隨順行□三

44b15□摩跋提者戱論□得須陀洹果□斯陀含果□阿

44b16□那含果□阿羅漢果□□支佛道者戱論□我得緣

44b17□覺菩提者戱論□我具足滿十菩薩地者戱論□

44b18□我得菩薩行者戱論□我敎化衆生□令成就者

44b19□戱論□我生如來十力者戱論□我得四無所畏□

44b20□四無□智□十八不共法滿足者戱論□我得一

44b21□切具足者戱論□我斷一切結習者戱論□彼菩

44b22□薩摩訶薩修行般若波羅蜜□已知色若常無

44b23□常戱論□不應如是戱論□菩薩如是不戱論乃

44b24□至我得一切智者戱論□不應如是戱論□如是

44b25□不戱論□何以故□自體自體不戱論□非自體非

44b26□自體不戱論□自體非自體不戱論□非自體自

44b27□體不戱論□更無有法可以戱論□何處戱論□誰

44b28□爲戱論何者戱論□云何戱論□是故須菩提□色

44b29□不戱論□乃至識不戱論□略說乃至菩提不戱

44c01□論□如是須菩提□菩薩摩訶薩如是不戱論□應

44c02□如是修行般若波羅蜜須菩提言□世尊□云何

44c03□色不戱論□乃至識不戱論□略說乃至菩提不

44c04□戱論□佛告慧命須菩提言□須菩提□色無自體□

44c05□乃至識無自體□略說乃至一切智無自體□彼

44c06□不戱論□須菩提□如是因緣色不戱論□乃至識

44c07□不戱論□乃至一切智不戱論□如是菩薩摩訶

44c08□薩修行般若波羅蜜□成菩薩法□汝今善意□知

44c09□此戱論不戱論相□偈言

44c10□　佛已說因緣　　斷諸戱論法

44c11□　故我稽首禮　　說法師中勝

44c12□此偈成就四種所得□戱論則斷

44c13□順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷

44c14□上

44c15□

44c16□

44c17□

44c18□順中論義入大般若波羅蜜經初

44c19□品法門卷下

44c20□

44c21□　　　　龍勝菩薩造　無著菩薩釋

44c22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

44c23□問曰□阿□梨意□爲何義故□而造此論□答曰□

44c24□依順道理□入大般若波羅蜜義□爲令衆生捨

44c25□諸戱論取著等故□旣捨離已□依順道理□速入

44c26□般若波羅蜜故□旣依道理□速入般若波羅蜜

44c27□已□捨諸戱論一切取著□捨諸戱論取著等已□

44c28□速疾成就無上正覺□爲此義故□師造此論

44c29□問曰□此無因緣□而作是說□答曰□此因緣者第

45a01□一因緣□謂令衆生依順道理□入於般若波羅

45a02□蜜已□速成正覺□問曰□若如是者□何者般若波

45a03□羅蜜耶□答曰□豈可不作如是說言

45a04□　不滅亦不生　　不斷亦不常

45a05□　不一不異義　　不來亦不去

45a06□此如是偈□是修多羅道理□阿含如次第釋□今

45a07□釋偈句□非滅不滅□非生不生□應知□諸句皆如

45a08□是說

45a09□問曰□以何義故不如是言□此法非滅故名不

45a10□滅□此法非生故名不生□或可說言□此法無滅

45a11□故名不滅□此法無生故名不生□如是等耶□答

45a12□曰□如是之義□以於阿含道理有妨□是故不得

45a13□作如是說□問曰□云何有妨□答曰□何法無滅□

45a14□何法無生□問曰□第一義諦□答曰□若如是者□

45a15□有二種諦□所謂世諦□第一義諦□若有二諦□汝

45a16□朋則成□問曰□若異世諦□有第一義諦□成我朋

45a17□分□爲有何過□如說偈言

45a18□　如來說法時　　依二諦而說

45a19□　謂一是世諦　　二第一義諦

45a20□　若不知此理　　二諦兩種實

45a21□　彼於佛深法　　則不知實諦

45a22□答曰□汝快善說□我說亦爾□依於二諦如來說

45a23□法□依二諦說□說法眞如□不破不二□若其二

45a24□者□異第一義□法眞如別□有世諦法□眞如一

45a25□法□眞如尙不可得□何處當有二法眞如□而可

45a26□得也□若說二諦□此如是說□不異世諦□而更別

45a27□有第一義諦□以一相故□謂無相故□此如是義□

45a28□師偈說言

45a29□　若人不知此　　二諦之義者

45b01□　彼於佛深法　　則不知眞實

45b02□問曰□此云何諦□答曰□若此不破□問曰□此之

45b03□二諦何物不破□答曰□一相□所謂無相□無自

45b04□體□如本性空□如此則是諦□如有偈中說諦相

45b05□言

45b06□　二種法皆無　　戱論不戱論

45b07□　不分別不異　　此義是諦相

45b08□若如此偈□云何如來依二諦說□一切如來皆

45b09□無所依□不依世諦□亦復不依第一義諦□如來

45b10□說法□心無所依□何用多語□但說所論□舊所

45b11□諦者□如前所說□第一義諦□若滅若生□二皆無

45b12□者□此則應說□云何名爲第一義諦□問曰□涅槃

45b13□是常□彼涅槃處□無生無滅□若如是者□一切外

45b14□道朋皆成就□彼外道人□豈可不作如是說言□

45b15□我涅槃常□寂靜不動不變不壞□有法有物□彼

45b16□涅槃中□無滅無生□此等皆是外道之人分別

45b17□涅槃□取著涅槃□此不相應常我勝者□外道所

45b18□說常我勝者□以無體故□答曰□云何汝涅槃者□

45b19□何者涅槃□而涅槃中無生無滅

45b20□問曰□貪欲瞋癡及陰等□盡更不復生□是名涅

45b21□槃□答曰□此名盡者□謂失無體滅故名盡□彼

45b22□滅云何□可於滅中復有滅耶□或於體中有無

45b23□體耶□何故遮我汝此語者□爲依何物以爲境

45b24□界□而說此語□爲體境界非體境界□爲體非

45b25□體二種境界□一切諸法皆不如是□以相違故□

45b26□若不生者□是則無體□彼義云何□於彼不生

45b27□無體之中□爲有生不而汝遮我此不生中則

45b28□無有生□依如道理阿含義故□汝難不退□涅槃

45b29□空故□以異涅槃更無法故□如是成就

45c01□有如是說□何者名爲第一義空□彼處說言□第

45c02□一義諦□名爲涅槃□彼涅槃者□涅槃亦空□復有

45c03□經中說言□世尊□言涅槃者□名爲寂靜□無一切

45c04□相□無一切念□復有說言□此涅槃者涅槃所謂

45c05□體非體空□如是等說

45c06□如是一切種種思量□第一義諦體不可得□是

45c07□故不得遮生遮滅□若汝意謂□第一義諦微少

45c08□有體□而可說者□卽是我證□汝今何用思量此

45c09□處□又如經說□我今說之□如來說言□文殊師利

45c10□如所說法□無如是法□如是不說□亦如是無□亦

45c11□不可得□問曰□如是說者□云何而避□答曰□若

45c12□無少法無體聚物□若或可說□若不可說□一切

45c13□皆無□如是名避□捨此二諦所攝諍對

45c14□問曰□言誰語義爲有何過□答曰□若如是說□則

45c15□於道理阿含有妨□問曰□云何道理阿含有妨□

45c16□答曰□如先聖者須菩提言□何時世尊本爲菩

45c17□薩摩訶薩時□修行般若波羅蜜故□正觀此法□

45c18□彼時正觀色不生□乃至正觀一切智不生□正

45c19□觀凡夫不生□乃至正觀佛不生□而汝意謂□此

45c20□誰語義□別有法者□則不相應□又舍利弗不

45c21□如是說□如慧命須菩提所說語義□我如是知

45c22□色不生□乃至一切智不生□凡夫不生□乃至佛

45c23□不生耶□如是阿含有妨□故□是誰語義□則不

45c24□相應

45c25□若汝復謂是誰語義□雖不離法□而說言離□譬

45c26□如乳□□水□像身□磨物石身□第一義諦亦復

45c27□如是□言誰語義□此我今釋□此不相應□此乳等

45c28□體□則是有體□汝取體已□□等法外□更異法

45c29□遮□汝今云何第一義諦可有體耶□若有體者□

46a01□此滅生等□則可遮言□不離法有□是故汝義□則

46a02□不相應□爲有何法□非滅非生□問曰第一義諦□

46a03□答曰□彼是何法□問曰□涅槃□答曰□彼復何物□

46a04□問曰□煩惱陰盡則名爲滅□亦名無體□如是我

46a05□說名爲涅槃是我意解□答曰□若如是者□斷滅

46a06□之法□亦是涅槃□若彼先生煩惱業陰□後時

46a07□盡滅□盡滅無體□亦是涅槃□未來未生亦是涅

46a08□槃□如是涅槃□直是斷滅□若如是者□斷滅之

46a09□法□則是涅槃義□可成就□未來是無□此旣未

46a10□至□云何相應□以是義故□汝應可羞放捨□如

46a11□是攝取涅槃□問曰□汝涅槃□涅槃何類□答曰□

46a12□經中可不如是說言□一切諸法□無始來滅□本

46a13□性不生□無自體耶

46a14□又復經中說言□世尊□若有沙門□諸法本性寂

46a15□滅相中□求涅槃體□我說彼人□名爲外道□如是

46a16□等耶□又復經中有說偈言

46a17□　無始寂不生　　本來自性滅

46a18□　而轉法輪時　　世尊開顯法

46a19□又阿□梨復說偈言

46a20□　不寂靜不得　　不斷亦不常

46a21□　不滅亦不生　　如是名涅槃

46a22□如是思量道理阿含□第一義諦□有物不成□以

46a23□是義故□先說道理□非滅不滅□非生不生□如是

46a24□一切如是□則爲不二義成□此如是說□不生

46a25□是色□不異不生別更有色□色是不生□不異於

46a26□色別有不生□乃至一切智□乃至佛如是盡滅□

46a27□則不異色□乃至一切智□乃至佛此如是說□若

46a28□盡若色□若復不二□此一切法非合非離乃至

46a29□一切智□乃至佛者此義成就□此語太煩□可捨

46b01□不須□第一義諦□言說甚多□如是知已□可捨此

46b02□語□不須更論修多羅義□我今解釋□或依道理□

46b03□或以阿含□彼阿含者□何者阿含□所謂一切大

46b04□乘經典□一切大乘修多羅中□皆說如是不滅

46b05□等句□然於般若波羅蜜中□說此處多□此是

46b06□阿含□今說道理□問曰□云何道理阿含□此如是

46b07□偈□如經意釋□答曰□汝淸淨心□至心善聽□我

46b08□今解釋□此之滅名□於體上有□非無體有□如是

46b09□生□如是斷□如是常□如是等□彼如是體□種種

46b10□思量□皆不可成□問曰□彼體云何不成□答曰□

46b11□以因緣故□若何等法□有因緣者□彼無自體□若

46b12□無自體□彼法無體□此無體者□無自體故□譬如

46b13□□角□以無因緣□是故無法□此一切法□皆無自

46b14□體□以因緣故□如幻如夢

46b15□若汝意謂□彼實有體□有自體者□云何知有□因

46b16□緣生故□猶如甁者□此我今釋□如是因緣□分別

46b17□無義□若法自體□何用因緣□先自有故□若無自

46b18□體□何用因緣□以無法故□以是義故□分別因

46b19□緣□則無義理□若說體者□應如是知□彼無體

46b20□者□無自體故□是故如來如是說言□須菩提□

46b21□一切和合□皆無自體□以因緣故□一切和合□和

46b22□合皆空如是一切□體不成就□問曰□云何滅等

46b23□而不成就□答曰□體滅異體□彼體不生故不成

46b24□就□問曰□云何不生而得有體□答曰□無自體

46b25□故□若何者法□無自體者□彼法無生□則如□

46b26□角□自體無體□問曰□彼云何無□答曰以因緣

46b27□故□若言有體□無因緣者□無如是法

46b28□若汝意謂□空數緣滅□非數緣滅□如是等法□非

46b29□有因緣□而有不無□是義不然□問曰□云何不

46c01□然□答曰□如是滅者□汝豈可不作是思惟□彼滅

46c02□云何□爲有爲無□又復何者空等無爲□旣非是

46c03□生□云何爲有□若是有者□□角亦有□是義不

46c04□可□問曰□若何等法□自體無者□彼生則無□云

46c05□何而言□彼復無滅□答曰□汝心□慢□自謂□數

46c06□數被破□自愛己朋□攝滅不捨□我於向者□可不

46c07□說言□以不生故□若不生者□滅云何成□若不滅

46c08□者□而復云何得成不生□不生法中□非唯無滅□

46c09□亦復無斷□如是若常□若一若異□若來若去□此

46c10□等一切於不生中□皆不成就□如說偈言

46c11□　於不生體中　　則無滅可得

46c12□　不滅則不生　　皆不可成就

46c13□如是二法□則無前後□謂法先生□後時滅二□或

46c14□亦先滅□後時生二□問曰□云何無耶□答曰□以

46c15□有爲法無無始故□又一切法悉皆空故□問曰□

46c16□若人有爲無無始者□則無此過□我則不爾□有

46c17□爲有始□摩醯首羅□時微塵等□有爲因緣□有無

46c18□始故□是故何人有爲無始□則無此過□或先生

46c19□已□於後時滅□或先滅已□後時乃生無決定

46c20□故□有爲無始□非此決定□則非我義□我則不

46c21□爾□有爲有始□摩醯首羅□時微塵等□有爲因

46c22□緣□有無始故□又毘耶婆如是說言□生者必死□

46c23□死者必生□如是等故□答曰□汝旣倒已方始作

46c24□勢□此我於先□可不已遮□摩醯首羅時微塵等□

46c25□非因緣耶□若非因緣□云何成始□又復汝引□摩

46c26□醯首羅時微塵等□爲有因緣□爲無因緣□若更

46c27□有者□是則有爲無始義成□若更無者□摩醯首

46c28□羅時微塵等□非有爲始□以非因故□猶如□角□

46c29□一切法體□皆無因緣□是義不成□若是何人□攝

47a01□受此意□有爲無始□彼如是人□則得見過□以

47a02□其說言有爲有始□有爲無始□是故名見

47a03□問曰□汝唯如是□與他朋過□不住自朋□答曰□

47a04□若說體者□得如是過□過不在我□又我如是自

47a05□體空中□一切法中□我無分別有爲之法有□何

47a06□者始□何者無始有□何者終□何者無終□如是

47a07□等也□如阿□梨所說偈言

47a08□　一切體中空　　何者終不終

47a09□　終者是何終　　非終非何終

47a10□如是思量□滅生二種□次第相對□如父子者□義

47a11□不相應□則無此滅□問曰□云何無耶□答曰□思

47a12□量此滅□如是滅法□或在前有□或後時有□或二

47a13□時有□或一或異□若或二者□一切不成□又復滅

47a14□者□滅名無體□失盡非常□諸如是等□若無體

47a15□者□彼復云何□成有成無

47a16□若汝意謂□體亦是滅□非是非體□如是體者□云

47a17□何滅體□而復可壞□如甁可滅□以有體故□若無

47a18□生者□何處有體□或得有滅□或有或無□如是如

47a19□來有偈說言

47a20□　何人不取生　　彼人無物滅

47a21□　彼不著有無　　不取世界物

47a22□此滅如是□云何成有□若成就無□又此滅者□滅

47a23□名無常□於汝法中□無常三種□一者念念壞滅

47a24□無常□二者和合離散無常□三者竟畢如是無

47a25□常□此如是等三種無常□有無所攝□世尊皆遮□

47a26□問曰□云何皆遮□答曰□世尊說言□須菩提□若

47a27□有體者□可得言盡□復有說言□無常之物□則爲

47a28□不實□非生滅相□若體有滅□無常不成□如是滅

47a29□義若依道理□阿含思量□皆不成就□是故於滅

47b01□不應攝取□問曰此義云何□爲唯遮滅□若有若

47b02□無□爲復遮餘一切法體□答曰□取一切體□若有

47b03□若無□此取皆遮□非唯遮滅□問曰□何義故遮□

47b04□答曰□斷過過故□師如是說□所謂偈言

47b05□　若取有著常　　無則墮斷見

47b06□　是故□慧者　　不依止有無

47b07□又復有說□所謂偈言

47b08□　若人見於有　　或見無是癡

47b09□　彼不知修行　　寂靜安隱處

47b10□又復有說言□迦□延□有則墮常□無則墮斷□又

47b11□復經中說言□迦葉□有是一邊□無是一邊□中者

47b12□非有□亦非是無□以無體故□此義應知□無自體

47b13□故□一切體有□一切體無□義皆不然□此如是

47b14□義□如世尊說言□須菩提□於體自體一切法中□

47b15□若有若無□義皆不然□須菩提言□實爾□世尊□

47b16□如是處處□攝一切體□若有若無□一切皆遮□以

47b17□無體故□以不生故□有無皆無□亦無有滅

47b18□問曰□如是如是□於一切法不生法中□無有滅

47b19□者□如一切法不生之義□汝今應說□此義云何□

47b20□復無斷耶□答曰□此斷名者□則於體有□非於

47b21□無體□彼體不成□問曰□云何不成□答曰□自體

47b22□他體□悉皆無體□以無體故□猶如□角□非有

47b23□自體□非有他體□非體不體□以不生故□如是

47b24□一切體不生者□此義則成□如阿□梨所說

47b25□偈言

47b26□　或自體他體　　或體或無體

47b27□　如是見不見　　佛法第一義

47b28□是故無體□則亦無斷□又復如是□常斷之相□是

47b29□有所攝□或非有攝□如是二種□世尊皆遮□問

47c01□曰□此何故遮□答曰□佛爲敎成迦□延故□有無

47c02□皆遮□世尊□眞知體非體者□是故無斷□又此若

47c03□有本性成者□云何得言無法無物□或復言異□

47c04□或言無體□此若有法□可斷可滅可失等者□可

47c05□得名斷□然彼有法本性自無□云何不失□而

47c06□或言斷□如說偈言

47c07□　若法本性有　　此可得言無

47c08□　若言本性異　　此義不可得

47c09□　以本性無故　　變異不可得

47c10□　若本性有者　　可得言變異

47c11□又復此中□前言有體□言有體已□後時言無□常

47c12□斷過成□如偈說言

47c13□　若有自體者　　非無而亦常

47c14□　先有後時無　　則成就斷見

47c15□此攝斷常二種過失□故如是遮□若說體者□

47c16□成斷常過□以依如是道理阿含□思量彼斷□則

47c17□不可成□彼如是斷則不成就□問曰□云何不成□

47c18□答曰□以無因故□以不滅故□所謂斷者□名滅無

47c19□體□無體無因□若或無滅□猶如□角□若法有

47c20□體□可得言因□可得言滅□其猶如甁□師如是

47c21□說□所謂偈言

47c22□　法有因有滅　　彼可見如芽

47c23□　滅中無滅者　　是故無滅因

47c24□此無因故□則知是無□復不滅故□汝心如是□欲

47c25□求眞實□不應著斷

47c26□問曰□我今已解□受此無斷□若攝此斷□一切惡

47c27□中□最爲鄙惡云何不常□答曰□我上豈可不說

47c28□不生□若不生者□云何有常□若不生常□□角亦

47c29□常□是則不可□故非有常□世尊說言□若法不

48a01□生□不得言常□亦復非斷□是故常斷二皆不成□

48a02□以墮邊故□若汝意謂□虛空我等□不生而有□亦

48a03□得是常□如說有法□無有因緣而實是常□以是

48a04□義故□虛空我等□常則成者□是義不然□何用思

48a05□惟□石女之子□或黑或白□虛空等無□而汝思

48a06□惟□是常亦爾□問曰□彼虛空等□云何無物□答

48a07□曰□空等畢竟物不可得□猶如□角□畢竟如是□

48a08□六根各各皆不能得□如是空等□亦不可得□是

48a09□故知無□以是無故□虛空等常□義則不成□又不

48a10□生故□無義則成□如汝意謂□是有法者□若當未

48a11□有法不成□有法不成□以不生故□無自體故□若

48a12□有體者□以自體故□彼是有故□不須和合□以是

48a13□有故□若無自體□無自體中□則無有法□以無物

48a14□故□猶如□角□如偈說言

48a15□　體無自體故　　是則無有法

48a16□　此因緣此生　　此義不如是

48a17□若汝意謂□虛空是有□以有相者□彼相亦無□無

48a18□初無後□亦無二故□復有不生□若不生法□而有

48a19□相者□□角應有□長短等相□此義不然

48a20□若汝意謂□我相可得□彼相六識所不取故□相

48a21□不可得□若汝意謂□相現見者□則失自法□以根

48a22□得故□若如是者□汝所立我是無常等□若汝意

48a23□謂□非根境界□相則不攝

48a24□問曰□雖如是破而實有□我一句說故□此若一

48a25□句□攝兩字說□則知彼有□猶如□灌□我亦如

48a26□是兩兩字說故□則知有我(此一我字□彼二字)□答曰□此

48a27□語不成□一廂語故□如彼虛空□亦如夢等

48a28□(此一夢字□彼二字)□我亦如是□是故無我□如彼虛空□又亦

48a29□如夢□此等一切二字所說□皆悉是無□我亦如

48b01□是□是故無我□又復無我□以其作故□若物是

48b02□作□則知無我□猶如彼甁□如是身作□故身無

48b03□我□以是作故

48b04□若汝意謂□以於身中見命等相□知有我者□命

48b05□等相中□無常無常□如是思量□常則不成□若汝

48b06□意謂□我實不說有法是常□亦復不說□無法爲

48b07□斷□更復有法□於三世轉□不滅名常□若無法

48b08□者□不得有義□是故我言有法是常□若無法

48b09□者□則爲是斷□汝是意□我今解釋□若有法

48b10□者□是則得言三世流轉□常法定住□不動不變□

48b11□云何而得三世流轉□若流轉者□則是無常□問

48b12□曰□云何無常□答曰□若過去者□云何是常□若

48b13□過去者□則是無常□云何過去□過去名失□名盡

48b14□名滅□名爲無體□彼云何常□若其無體□云何過

48b15□去□若有物體□云何過去□若其有者□石女之

48b16□子□亦應是常□以無體故

48b17□又若過去□常義不成□未來世常□義亦不成□問

48b18□曰□云何不成□答曰□此未來者□名爲無體□名

48b19□爲不生□名爲不出□彼若如是□云何爲常□若其

48b20□常者□□角亦常□此義不可□若謂有物□云何未

48b21□來□若或是常□若或未來□義不相應

48b22□又現在常□義亦不成□問曰□云何不成□答曰□

48b23□此現在者□現法流轉故□名現在□彼現在法□一

48b24□念不住□若一念住□一劫亦住□而此住相□實不

48b25□可得□以無住故□念亦是無□若念轉者□云何是

48b26□常□若不生者□何有現在□未來過去□時節成

48b27□就□時無體故□若有體者□是則過去□未來現

48b28□在□則不是時□若是時者□過去未來□現在非

48b29□體□時或與體□若一若異□義皆不成□又時與

48c01□體□有尙不成□何況過去□未來現在□或復是

48c02□常□若有體常□體自不成□體不成故□云何成

48c03□常□是故常無□如汝意謂□如其無物□則非法

48c04□者□此最不成□汝何意故謂無物者□則非是法□

48c05□若以無物□則非法者□是則有法□亦非是法□以

48c06□無與有□共相對故□以無法無□有法亦無□以彼

48c07□無法不成就故□如其無法不成法者□云何有

48c08□法而得成法□云何有法名爲有法

48c09□若汝意謂□此有法者□更有因緣□有此有法□則

48c10□有法與彼無法□則不相對□此今解釋□若汝

48c11□分別此有法者□更有有法□二有平等相似相

48c12□對□不同無者□此之有法更有有法□更無有法□

48c13□此我今釋□若彼有法□更有有法□是則無窮□若

48c14□汝意謂□從於無法□而有有法□是則無因□而有

48c15□法生□是則有法□義不成就□如是無法□而有法

48c16□生□無信樂者□如是有無□汝捨勿攝

48c17□又有法明相對明示彼有法者□若其有體□

48c18□得言有法□若無體者□是則不得名爲有法□彼

48c19□體不成□體若不成□云何而得□成有成無□汝可

48c20□捨此□有無分別□何用此爲

48c21□復有義釋□如是滅生斷常等法□其義云何□爲

48c22□一物中一時而有□爲當前後□此我今釋□不相

48c23□應法□云何一處互相違故□滅等相違□不得同

48c24□處□於一物中□云何不壞

48c25□若汝意謂□於一念中□有滅有生□有斷常等□則

48c26□不相應□若汝復謂□於一物中□非一念轉異

48c27□異念中差別轉者□則不相應□問曰□云何名爲

48c28□不相應耶□答曰□若如是者□更異法滅□更異法

48c29□生□更異法斷□更異法常□如是等故□此一物

49a01□中□云何別異□若汝意欲避如是過□異物異滅□

49a02□物外異生□異斷異常□如是等者□此則不成□問

49a03□曰□云何不成□答曰□若如是者則□於一物□亦

49a04□得言有□亦得言無無此道理□是故一異□義則

49a05□不成□非唯滅等□一異不成□復何者□法若有

49a06□滅等□彼共滅等□一異不成□問曰□云何爲唯滅

49a07□等□一異不成□爲一切法一異不成□答曰□一切

49a08□諸法皆亦如是□一異不成□如偈句言□亦非

49a09□一義□非異義故□問曰□云何一切諸法一異不

49a10□成□答曰□以不生故□如石女兒□若法生者□一

49a11□異義成□若一切法皆不生者□一異之義□云何

49a12□可成□如石女兒□本自不生□無自體故□又無自

49a13□體□以因緣故□因緣法者□無法可得□若因緣

49a14□者□則非是生□經中說故□此一異義□則不成

49a15□就

49a16□問曰□云何因緣名爲不生□若不生者□云何而

49a17□說名爲因緣□若因緣者□云何不生□若不生者□

49a18□云何因緣□如其因緣□名不生者□義不相應□答

49a19□曰□此不相應□若說因緣□則不相應□若體是

49a20□有□云何因緣□以先有故□如其無者□則是無

49a21□法□云何因緣□以無法故□如其無法□有因緣

49a22□者□是則□角亦須因緣□因者無體□以無物

49a23□故□如虛空花□是故此義道理則成□思惟因緣□

49a24□則是不生□何者因緣

49a25□問曰□因緣二種□一內□二外□內者□所謂無明

49a26□緣行□乃至老死□外因緣者□所謂一切器世間

49a27□中□種子芽等□答曰□此如是法□今共籌量□若

49a28□汝分別此無明等十二諸分□因緣法者□如汝

49a29□所說□此十二分□爲如車分□於車爲分□名爲因

49b01□緣□爲此十二而共和合□名爲因緣□爲一一分□

49b02□自是因緣□爲二二分二分因緣□爲當於此一

49b03□切分外□更有因緣□爲唯相貌□此一切法□如是

49b04□思量□皆不相應□問曰□云何名爲不相應耶□答

49b05□曰□以念念故□若唯是一□則無因緣□問曰□云

49b06□何是一□則無因緣□答曰□若如是者□唯一無

49b07□明□得爲因緣□餘非因緣□又復二者□亦非因

49b08□緣□以滅與生□二不俱故□如生不生□則不和

49b09□合□分別車分□亦不相應□因緣和合□不可得

49b10□故□現見車分□於一時中□有法和合□無明等

49b11□分□於一時中□不見有法□如是因緣□說名因

49b12□緣□如車分車□無明等分□則不如是□滅生生

49b13□滅□法無和合□若無和合□爲說何法□若無所

49b14□說□云何說法□所有言說□是法相貌□云何相

49b15□貌□可得言有□如阿□梨提婆偈言

49b16□　一法名無體　　以無和合故

49b17□　若一無體者　　是則無和合

49b18□若離諸分□更別有法□則非因緣□以不生故□如

49b19□是因緣不生義成□如佛說言□言因緣者□因緣

49b20□則空□是故應捨因緣之義□不應攝受□如是思

49b21□量□一義異義□二皆不成□又見一已□取異相

49b22□對□旣見異故□取一相對□相對不成□如偈說言

49b23□　異異因緣外　　更無有法生

49b24□　不異因緣外　　則無法可得

49b25□　異異更無異　　不異異亦無

49b26□　如其異無者　　異更不可得

49b27□如是一異□應捨勿攝□如是捨已□知本性空□心

49b28□念彼空□何用攝受□虛妄不實□問曰□如是如

49b29□是□一切諸法本性自空□此第一義□是眞是實□

49c01□我今始解□如來實語□如世尊說□一切諸法本

49c02□性自空□無自體故□此復云何□世間之人□一切

49c03□現見去來不成□答曰□以阿含故□問曰□何者阿

49c04□含□答曰□此如是義□於大經中□如來說言□須

49c05□菩提□一切諸法去來行空□彼人不覺□取著不

49c06□捨□而彼空法□不去不來□無有一法□而不空

49c07□者□又復說言□一切諸法悉不來者□此是阿

49c08□含□又道理故□若法不生□則無去來□猶如□

49c09□角□此義成就□又偈說言

49c10□　已去則不去　　未去亦不去

49c11□　離已去未去　　現去則非去

49c12□此復廣說□何者爲去□何法是去□去者是誰□若

49c13□是我去□以無我故□去義不成□汝法我常□不動

49c14□不搖□云何能去□若我能去□虛空亦去□而此虛

49c15□空□實無去法□我者不能從於此方而到彼方□

49c16□無離無合□汝所立我□遍一切處□則無去處□

49c17□自在秉執□遍一切故□以是義故□我則不去□

49c18□若汝意謂□以身隨心□是故有行□此義不然□以

49c19□其有常無常過故□又以有分無分過故□又以

49c20□有色無色過故□心非作故□身不隨行□行不可

49c21□得□心身有無□常不成就□云何此方行到彼方□

49c22□如迦卑邏弟子意謂由勝因緣丈夫流轉□如

49c23□是名行□丈夫作已□故名還□是故由勝得有

49c24□去來□此我解釋□汝今乃以虛空之華□作歡喜

49c25□丸□與石女兒□令使食之□汝勝是無□而汝意

49c26□謂□由勝力故□丈夫去來□勝雖是常□而能令使

49c27□丈夫去來□義亦如是□如汝意解□如丈夫行□則

49c28□非是作□亦不成就有所行法□若村城等□此先

49c29□已遮□以不生故

50a01□又復更有說有爲者□彼則無去無動搖故□行

50a02□是相貌□如是相貌□非有爲體□如是皆說□一切

50a03□有爲念念無常□如是不住□云何有行□是故偈

50a04□言□有生得言行□亦得言作者□如是故知□有爲

50a05□之法□雖生雖行□如是生者□於先已遮□復有偈

50a06□言

50a07□　有爲無來處　　念念不住故

50a08□　又亦無去處　　如是故無住

50a09□如是有爲行至異處□則無此理□無行作故□如

50a10□是有爲有尙不成□況有行去□若到已還□自體

50a11□空故

50a12□若汝意謂□陰有行去□有爲不攝□此義不然□陰

50a13□不成故□問曰□云何不成□答曰□因緣空故□此

50a14□義云何□猶如□角□畢竟如是□無有因緣□色等

50a15□諸陰□亦復如是□因緣畢竟□不可得也□此如是

50a16□知因緣空故□色等陰無□如阿□梨所說偈言

50a17□　離色之因緣　　色則不可得

50a18□　亦復不離色　　而見色因緣

50a19□　離色之因緣　　色自成就色

50a20□　物不得因緣　　不得無因緣

50a21□應如是知□無因緣故□色則是無□如是一切□若

50a22□汝意謂□微塵是有□此不成故□如是行義□則不

50a23□可成□如汝說言□一切現見有行去來□此義不

50a24□然□現不成故□問曰□云何不成□答曰□此現者

50a25□名或知或物□此我今釋□若知應說□何者是知□

50a26□是誰之現□若六境界□是可得者□境界無故□云

50a27□何可得知是現耶□有念念者□彼則無現□乃至

50a28□不疑□有現無現□是則爲勝□知現之知□此知非

50a29□現知境界故□知不成故□說有物人□則捨自法□

50b01□物云何現□此之現相□量遮法中□廣遮此事□此

50b02□何者現□今何者現□又復如來有偈說言

50b03□　眼則不見色　　識則不知法

50b04□　此第一隱密　　世間不能知

50b05□如是之義□阿□梨言

50b06□　何人自於自　　不曾能自見

50b07□　若不能見自　　云何能見他

50b08□如是無現□現不可得□如汝說言□一切現見□有

50b09□去來者□此義不然□去來非色□云何言現□非眼

50b10□所得□非意所念□彼不成有□豈可現見□若汝意

50b11□謂□以有比故□知是有者□比亦不成□前有現

50b12□故□比之與現□俱不成故□比者名知□是意分

50b13□別□如是比者□唯意能取□意所攝故□是故此義

50b14□則不如是□意亦無故

50b15□問曰□此如是義若法不生□則無去來□亦復無

50b16□現□誰安隱心□不狂之人□而受此義□謂於一切

50b17□不生法中□而有去來□如是異義□如是一義□如

50b18□是常義□如是斷義□如是生義□如是滅義□此等

50b19□一切以不生故□皆悉不成□又一切法云何不

50b20□生□答曰偈言

50b21□　非自亦非他　　非二非無因

50b22□　一切法如是　　是故皆不生

50b23□順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下