167c08□

167c09□

167c10□　　No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]

167c11□百論序

167c12□

167c13□　　　　釋僧肇作

167c14□百論者□蓋是通聖心之津塗□開眞諦之要

167c15□論也□佛泥曰後八百餘年□有出家大士□厥

167c16□名提婆□玄心獨悟俊氣高朗□道映當時□神

167c17□超世表□故能闢三藏之重關□坦十二之幽

167c18□路□擅步迦夷□爲法城塹□于時外道紛然□

167c19□異端競起□邪辯逼眞□殆亂正道□乃仰慨聖

167c20□敎之陵遲□俯悼群迷之縱惑□將遠拯沈淪□

167c21□故作斯論□所以防正閑邪□大明於宗極者

167c22□矣□是以正化以之而隆□邪道以之而替□非

167c23□夫領括衆妙□孰能若斯□論有百偈□故以百

167c24□爲名□理致淵玄□統群籍之要□文旨婉約□窮

167c25□制作之美□然至趣幽簡□□得其門□有婆藪

167c26□開士者□明慧內融□妙思奇拔□遠契玄□□爲

167c27□之訓釋□使沈隱之義□彰於徽翰□風味宣流□

167c28□被於來葉□文藻煥然□宗塗易曉□其爲論也□

167c29□言而無當□破而無執□□然靡據□而事

168a01□不失眞□蕭焉無寄□而理自玄會□返本之

168a02□道□著乎□矣□有天竺沙門鳩摩羅什□器量

168a03□淵弘□俊神超邈□鑽仰累年□轉不可測□常味

168a04□詠斯論□以爲心要□先雖親譯□而方言未融□

168a05□至令思尋者□躊躇於謬文□□位者□乖□於

168a06□歸致□大秦司隷校尉安成侯姚嵩□風韻淸舒□

168a07□沖心簡勝□博涉內外□理思兼通□少好大道□

168a08□長而彌篤□雖復形羈時務□而法言不輟□每

168a09□撫□文□所慨良多□以弘始六年歲次壽星□

168a10□集理味沙門□與什考□正本□陶練覆疏□務

168a11□存論旨□使質而不野□簡而必詣□宗致盡爾□

168a12□無間然矣□論凡二十品□品各五偈□後十品□

168a13□其人以爲無益此土□故闕而不傳□冀明識

168a14□君子□詳而攬焉

168a15□

168a16□

168a17□

168a18□百論卷上

168a19□

168a20□　　　　提婆菩薩造　婆藪開士釋

168a21□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

168a22□　　捨罪福品第一

168a23□　頂禮佛足哀世尊　　於無量劫荷衆苦

168a24□　煩惱已盡習亦除　　梵釋龍神咸恭敬

168a25□　亦禮無上照世法　　能淨瑕穢止戱論

168a26□　諸佛世尊之所說　　幷及八輩應眞僧

168a27□外曰□偈言世尊之所說□何等是世尊□內曰□汝

168a28□何故生如是疑□外曰種種說世尊相故生

168a29□疑□有人言□葦紐天(秦言遍勝天)名世尊□又言□

168b01□摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊□又言□迦毘羅□

168b02□優樓迦□勒沙婆等仙人皆名世尊□汝何以獨

168b03□言佛爲世尊□是故生疑□內曰□佛知諸法實

168b04□相□明了無□□又能說深淨法□是故獨稱佛

168b05□爲世尊□外曰□諸餘導師亦能明了諸法相□

168b06□亦能說深淨法□如迦毘羅弟子□誦僧□經□

168b07□說諸善法總相別相□於二十五諦中□淨覺

168b08□分□是名善法□優樓迦弟子□誦衛世師經□言

168b09□於六諦□求那諦中□日三洗□再供養火等和

168b10□合□生神分善法□勒沙婆弟子□誦尼乾子經

168b11□言□五熱炙身□拔髮等受苦法□是名善法□又

168b12□有諸師□行自餓法□投淵赴火□自墜高巖□

168b13□寂默常立□持牛戒等□是名善法□如是等皆

168b14□是深淨法□何以言獨佛能說耶□內曰□是皆

168b15□邪見□覆正見故□不能說深淨法□是事後

168b16□當廣說□外曰□佛說何等善法相□內曰□惡止

168b17□善行法(修□路)□佛略說善法二種□止相行相□息

168b18□一切惡□是名止相□修一切善□是名行相□

168b19□何等爲惡□身邪行□口邪行□意邪行□身殺

168b20□盜□□口妄言兩舌惡口綺語□意貪瞋惱邪見□

168b21□復有十不善道□所不攝鞭杖繫閉等□及

168b22□十不善道前後種種罪□是名爲惡□何等爲

168b23□止□息惡不作□若心生□若口語□若受戒□

168b24□從今日終不復作□是名爲止□何等爲善□

168b25□身正行□口正行□意正行□身迎送合掌□禮敬

168b26□等□口實語□和合語□柔軟語□利益語□意慈

168b27□悲正見等□如是種種淸淨法□是名善法□何

168b28□等爲行□於是善法中□信受修習□是名爲行□

168b29□外曰□汝經有過□初不吉故(修□路)□諸師作

168c01□經法□初說吉故□義味易解□法音流布□若智

168c02□人讀誦念知□便得增壽威德尊重□如有經

168c03□名婆羅呵波帝(秦言廣主經)□如是經等□初皆言

168c04□吉□以初吉故□中後亦吉□汝經初說惡故是

168c05□不吉□是以言汝經有過□內曰□不然□斷邪

168c06□見故說是經(修□路)□是吉□是不吉□此是邪見

168c07□氣□是故無過□復次無吉故(修□路)□若少有吉□

168c08□經初應言吉□此實無吉□何以故□是一事□此

168c09□以爲吉□彼以爲不吉□或以爲非吉非不吉□

168c10□不定故無吉□汝愚人無方便□强欲求樂□妄

168c11□生憶想□言是事吉□是事不吉□復次自他共

168c12□不可得故(修□路)□是吉法不自生□何以故□無

168c13□有一法從自己生故□亦二相過故□一者生□

168c14□二者能生□亦不從他生□自相無故□他相亦

168c15□無□復次無窮故□以生更有生故□亦不共生□

168c16□二俱過故□凡生法有三種□自他共□是三種

168c17□中□求不可得□是故無吉事□外曰□是吉自生

168c18□故如鹽(修□路)□譬如鹽自性鹹□能使餘物鹹□吉

168c19□亦如是□自性吉□能使餘物吉□內曰□前已破

168c20□故□亦鹽相鹽中住故(修□路)□我先破無有法自

168c21□性生□復次汝意謂鹽從因緣出□是故鹽不

168c22□自性鹹□我不受汝語□今當還以汝語破汝

168c23□所說□鹽雖他物合□物不爲鹽□鹽相鹽中住

168c24□故□譬如牛相不爲馬相□外曰□如燈(修□路)□譬

168c25□如燈旣自照□亦能照他□吉亦如是□自吉亦

168c26□能令不吉者吉□內曰□燈自他無闇故(修□路)□燈

168c27□自無闇□何以故□明闇不□故□燈亦無能照□

168c28□不能照故□亦二相過故□一能照□二受照□是

168c29□故燈不自照□所照之處亦無闇□是故不能

169a01□照他□以破闇故名照□無闇可破故非照□

169a02□外曰□初生時二俱照故(修□路)□我不言燈先生

169a03□而後照□初生時自照□亦能照他□內曰□不然□

169a04□一法有無相不可得故(修□路)□初生時名半生□

169a05□半未生□生不能照□如前說□何況未生能有

169a06□所照□復次一法云何亦有相亦無相□復次不

169a07□到闇故(修□路)□燈若已生□若未生□俱不到闇□

169a08□性相違故□燈若不到闇□云何能破闇□外曰□

169a09□如□星故(修□路)□若遙□遠人能令惱□亦如

169a10□星變在天□令人不吉□燈亦如是□雖不到

169a11□闇□而能破闇□內曰□太過實故(修□路)□若燈有

169a12□力不到闇□而能破闇者□何不天竺然燈□

169a13□破振旦闇□如□星力能及遠□而燈事不

169a14□爾□是故汝喩非也□復次若初吉餘不吉(修□路)□

169a15□若經初言吉□餘應不吉□若餘亦吉□汝言初

169a16□吉者□是爲妄語□外曰□初吉故餘亦吉(修□路)□

169a17□初吉力故餘亦吉□內曰□不吉多故□吉爲不

169a18□吉(修□路)□汝經初言吉□則多不吉□以不吉多

169a19□故□應吉爲不吉□外曰□如象手(修□路)□譬如象

169a20□有手故名有手□不以有眼耳頭等□名爲有

169a21□眼耳頭□如是以少吉力故□令多不吉爲吉□

169a22□內曰□不然無象過故(修□路)□若象與手異□頭

169a23□足等亦異□如是則無別象□若分中有分具

169a24□者□何不頭中有足□如破異中說□若象與

169a25□手不異者□亦無別象□若有分與分不異者□

169a26□頭應是足□二事與象不異故□如破一中

169a27□說□如是吉事□種種因緣求不可得□云何言

169a28□初吉故中後亦吉□外曰□惡止止妙□何不在

169a29□初□內曰□行者要先知惡□然後能止□是故先

169b01□惡後止□外曰□善行應在初□有妙果故(修□路)□

169b02□諸善法有妙果□行者欲得妙果故止惡□如

169b03□是應先說善行□後說惡止□內曰□次第法故□

169b04□先除□垢□次除細垢□若行者不止惡□不能

169b05□修善□是故先除□垢□後染善法□譬如浣

169b06□衣□先去垢然後可染□外曰□已說惡止□不

169b07□應復言善行□內曰□布施等善行故(修□路)□布

169b08□施是善行□非是惡止□復次如大菩薩□惡已

169b09□先止□行四無量心□憐愍衆生□守護他命□是

169b10□則善行非止惡□外曰□布施是止□法□是故布

169b11□施應是止惡□內曰□不然□若不布施便是惡

169b12□者□諸不布施悉應有罪□復次諸漏盡人□貪

169b13□已盡□布施時止何惡□或有人雖行布施□□

169b14□心不止□縱復能止□然以善行爲本□是故布

169b15□施是善行□外曰□已說善行□不應說惡止□

169b16□何以故□惡止卽是善行故□內曰□止相息□行相

169b17□作□性相違故□是故說善行□不攝惡止□外曰□

169b18□是事實爾□我不言惡止善行是一相□但惡止

169b19□則是善法□是故若言善行□不應復言惡止□

169b20□內曰□應說惡止善行□何以故□惡止名受戒

169b21□時息諸惡□善行名修習善法□若但說善行

169b22□福□不說惡止者□有人受戒惡止□若心不善□

169b23□若心無記□是時不行善故□不應有福□是時

169b24□惡止故亦有福□是故應說惡止□亦應說善

169b25□行□是惡止善行法□隨衆生意故□佛三種分

169b26□別□下中上人施戒智(修□路)□行者有三種□下智

169b27□人敎布施□中智人敎持戒□上智人敎智慧□

169b28□布施名利益他捨財相應思□及起身口業持

169b29□戒名若口語□若心生□若受戒□從今日不復

169c01□作三種身邪行□四種口邪行□智慧名諸法相

169c02□中□心定不動□何以說下中上□利益差降故□

169c03□布施者少利益□是名下智□持戒者中利益□是

169c04□名中智□智慧者上利益□是名上智□復次施

169c05□報下□戒報中□智報上□是故說下中上智□外

169c06□曰□布施者皆是下智不□內曰□不然□何以故□

169c07□施有二種□一者不淨□二者淨行□不淨施是

169c08□名下智人□外曰□何等名不淨施□內曰□爲報

169c09□施是不淨□如市易故(修□路)□報有二種□現報

169c10□後報□現報者□名稱敬愛等□後報者□後世富貴

169c11□等□是名不淨施□所以者何□還欲得故□譬如

169c12□賈客遠到他方□雖持雜物□多所饒益□然非

169c13□憐愍衆生□以自求利故□是業不淨□布施求

169c14□報亦復如是□外曰□何等名淨施□內曰□若人

169c15□愛敬利益他故□不求今世後世報□如衆菩

169c16□薩□及諸上人行淸淨施□是名淨施□外曰□持

169c17□戒皆是中智人不□內曰□不然□何以故□持戒

169c18□有二種□一者不淨□二者淨□不淨持戒者□名

169c19□中智人□外曰□何等不淨持戒□內曰□持戒求

169c20□樂報□爲□欲故□如覆相(修□路)□樂報有二

169c21□種□一者生天□二者人中富貴□若持戒求天

169c22□上□與天女娛樂□若人中受五欲樂□所以者

169c23□何□爲□欲故□如覆相者□內欲他色□外詐

169c24□親善□是名不淨持戒□如阿難語難陀

169c25□　如□羊相觸　　將前而更□

169c26□　汝爲欲持戒　　其事亦如是

169c27□　身雖能持戒　　心爲欲所牽

169c28□　斯業不淸淨　　何用是戒爲

169c29□外曰□何等名淨持戒□內曰□行者作是念□一

170a01□切善法□戒爲根本□持戒之人□則心不悔□不

170a02□悔則歡喜□歡喜則心樂□心樂得一心一心

170a03□則生實智□實智生則得厭□得厭則離欲□離

170a04□欲得解脫□解脫得涅槃□是名淨持戒□外曰□

170a05□若上智者□鬱陀羅伽等爲上(修□路)□若行智人□

170a06□是名上智□今鬱陀羅伽□阿羅邏外道等□應

170a07□爲上智人□內曰□不然□何以故□智亦有二

170a08□種□一者不淨□二者淨□外曰□何等名不淨智□

170a09□內曰□爲世界繫縛故不淨□如怨來親(修□路)□

170a10□世界智能增長生死□所以者何□此智還繫縛

170a11□故□譬如怨家□初詐親附□久則生害□世界智

170a12□亦如是□外曰□但是智能增長生死□施戒亦

170a13□爾耶□內曰□取福捨惡是行法(修□路)□福名福報□

170a14□外曰□若福名福報者□何以修□路中但言

170a15□福□內曰□福名因□福報名果□或說因爲果□

170a16□或說果爲因□此中說因爲果□譬如食千兩

170a17□金□金不可食□因金得食□故名食金□又如

170a18□見□言是好手□因手得□故名好手□取名

170a19□著□著福報惡先已說□行名將人常行生

170a20□死中□外曰□何等是不行法□內曰□俱捨(修□路)俱

170a21□名福報罪報□捨名心不著□心不著福不

170a22□復往來五道□是名不行法□外曰□福不應捨□

170a23□以果報妙故□亦不說因緣故(修□路)□諸福果報

170a24□妙□一切衆生常求妙果□云何可捨□又如佛

170a25□言□諸比丘□於福莫畏□汝今又不說因緣□是

170a26□故不應捨福□內曰□福滅時苦(修□路)□福名福

170a27□報□滅名失壞□福報滅時□離所樂事□生大憂

170a28□苦□如佛說□樂受生時樂□住時樂□滅時苦□是

170a29□故應捨福□又如佛言於福莫畏者□助道

170b01□應行故□如佛說□福尙應捨□何況罪□外曰□罪

170b02□福相違故□汝言福滅時苦者□罪生住時應

170b03□樂□內曰□罪住時苦(修□路)□罪名罪報□罪報生

170b04□時苦□何況住時□如佛說□苦受生時苦□住時

170b05□苦□滅時樂□汝言罪福相違故□罪生時應樂

170b06□者□今當答汝何不言福罪相違故□罪滅時

170b07□樂□生住時苦□外曰□常福無捨因緣故不應

170b08□捨(修□路)□汝說捨福因緣滅時苦□今常福報

170b09□中□無滅苦故不應捨□如經說□能作馬祀□

170b10□是人度衰老死□福報常生處常□是福不應

170b11□捨□內曰□福應捨□二相故(修□路)□是福有二相□

170b12□能與樂□能與苦□如雜毒飯食時□美欲消時

170b13□苦□福亦如是□復次有福報是樂因□多受則

170b14□苦因□譬如近火□止寒則樂□轉近燒身則苦□

170b15□是故福二相□二相故無常□是以應捨□又汝

170b16□言馬祀福報常者□但有言說□無因緣故

170b17□(修□路)□馬祀福報實無常□何以故□馬祀業因緣

170b18□有量故世間因若有量□果亦有量□如泥團

170b19□小□甁亦小□是故馬祀業有量故無常□復次聞

170b20□汝天有瞋□□共□相惱故不應常□又汝馬

170b21□祀等業□從因緣生故皆無常□復次有漏淨福

170b22□無常故尙應捨□何況雜罪福(修□路)□如馬祀業

170b23□中□有殺等罪故□復次如僧□經言□祀法不

170b24□淨·無常·勝負相故□是以應捨□外曰□若捨福

170b25□不應作(修□路)□若福必捨□本不應作□何有智

170b26□人空爲苦事□譬如陶家作器還破□內曰□生

170b27□道次第法□如垢衣浣染(修□路)□如垢衣先浣

170b28□後淨乃染浣淨不虛也□所以者何□染法次第

170b29□故□以垢衣不受染故□如是先除罪垢□次

170c01□以福德熏心□然後受涅槃道染□外曰□捨

170c02□福依何等(修□路)□依福捨惡□依何捨福□內

170c03□曰□無相最上(修□路)□取福人天中生□取罪三惡

170c04□道生□是故無相智慧最第一□無相名一切相

170c05□不憶念□離一切受□過去未來現在法心無所

170c06□著□一切法自性無故□則無所依□是名無相□

170c07□以是方便故能捨福□何以故□除三種解脫

170c08□門□第一利不可得□如佛語諸比丘□若有人

170c09□言我不用空無相無作□欲得若知若見□無

170c10□增上慢者□是人空言無實

170c11□　　破神品第二

170c12□外曰□不應言一切法空無相□神等諸法有

170c13□故(修□路)□迦毘羅□優樓迦等言□神及諸法有□迦

170c14□毘羅言□從冥初生覺□從覺生我心□從我

170c15□心□生五微塵□從五微塵生五大□從五大

170c16□生十一根□神爲主常□覺相□處中□常住不壞

170c17□不敗□攝受諸法□能知此二十五諦□卽得解

170c18□脫□不知此者□不離生死□優樓迦言□實有

170c19□神常□以出入息視□壽命等相故□則知有

170c20□神□復次以欲□苦樂智慧等所依處故□則

170c21□知有神□是故神是實有□云何言無□若有而

170c22□言無□則爲惡邪人□惡邪人無解脫□是故不

170c23□應言一切法空無相□內曰□若有神而言無□

170c24□是爲惡邪□若無而言無□此有何過□諦觀察

170c25□之□實無有神□外曰□實有神□如僧□經中

170c26□說□覺相是神□內曰□神覺爲一耶□爲異耶□

170c27□外曰□神覺一也□內曰□覺若神相□神無常

170c28□(修□路)□若覺是神相者□覺無常故□神應無常□譬

170c29□如熱是火相□熱無常故□火亦無常□今覺實無

171a01□常□所以者何□相各異故□屬因緣故□本無今

171a02□有故□已有還無故□外曰□不生故常(修□路)□生相

171a03□法無常□神非生相故常□內曰□若爾覺非神

171a04□相(修□路)□覺是無常□汝說神常□神應與覺異□

171a05□若神覺不異者□覺無常故□神亦應無常□復

171a06□次若覺是神相□無有是處□所以者何□覺行

171a07□一處故(修□路)□若覺是神相者□汝法中神遍一

171a08□切處□覺亦應一時遍行五道□而覺行一處

171a09□不能周遍□是故覺非神相□復次若爾神與

171a10□覺等(修□路)□汝以覺爲神相者□神應與覺等□

171a11□神則不遍□譬如火無熱不熱相□神亦如是□

171a12□不應有遍不遍相□復次若以爲遍□則有覺

171a13□不覺相(修□路)□汝欲令神遍□神則二相□覺不覺

171a14□相□何以故□覺不遍故□神若墮覺處是則覺□

171a15□若墮不覺處是則不覺□外曰□力遍故無過

171a16□(修□路)□有處覺雖無用□此中亦有覺力□是故無

171a17□無覺過□內曰□不然□力有力不異故(修□路)□若有

171a18□覺力處是中覺應有用而無用□是故汝語

171a19□非也□若如是說□覺無用處□亦有覺力者□但

171a20□有是語□外曰□因緣合故□覺力有用(修□路)□神雖

171a21□有覺力□要待因緣合故□乃能有用□內曰□

171a22□墮生相故(修□路)□若因緣合時覺有用者□是覺

171a23□屬因緣故□則墮生相□若覺神不異□神亦

171a24□是生相□外曰□如燈(修□路)□譬如燈能照物不

171a25□能作物□因緣亦如是□能令覺有用□不能

171a26□生覺□內曰□不然□燈雖不照甁等□而甁等

171a27□可得□亦可持用□若因緣不合時□覺不可

171a28□得□神亦不能覺苦樂□是故汝喩非也□外曰□

171a29□如色(修□路)□譬如色□雖先有燈□不照則不了□

171b01□如是覺雖先有□因緣未合故亦不了□內曰□

171b02□不然□自相不了故(修□路)□若未有照□人雖不

171b03□了色相自了□汝覺相自不了□是故汝喩非

171b04□也□復次以無相故□色相不以人知故爲色

171b05□相□是故若不見時常有色□汝知是神相□不

171b06□應以無知處爲知□無知處爲知□是事不

171b07□然□汝法中知覺一義□外曰□優樓迦弟子□誦

171b08□衛世師經□言知與神異□是故神不墮無常

171b09□中□亦不無知□何以故□神知合故□如有牛

171b10□(修□路)□譬如人與牛合故人名有牛□如是神情

171b11□意塵合故□神有知生□以神合知故□神名有

171b12□知□內曰□牛相牛中住□非有牛中(修□路)□牛相牛

171b13□中住□不在有牛中□是故雖人牛合有牛不

171b14□作牛□但牛爲牛□如是雖神知合□知相知中

171b15□住□神不爲知□汝言神情意塵合故知生□是

171b16□知知色塵等□是故但知能知非神知□譬如

171b17□火能燒□非有火人燒□外曰□能用法故(修□路)□人

171b18□雖有見相用燈則見離燈則不見□神雖有

171b19□能知用知則知離知則不知□內曰□不然□知

171b20□卽能知故(修□路)□以情意塵合故知生□是知能

171b21□知色等諸塵□是故知卽能知非是所用□若知

171b22□卽能知□神復何用□燈喩非也□何以故□燈不

171b23□知色等故(修□路)□燈雖先有□不能知色等□非

171b24□知法故□是故但知能知色□若不能知□不名

171b25□爲知□是故縱有能知□彼能何用□外曰□馬身

171b26□合故神爲馬(修□路)□譬如神與馬身合故□神名

171b27□爲馬□神雖異身□亦名神爲馬□如是神知

171b28□合故神名爲知□內曰□不然□身中神非馬

171b29□(修□路)□馬身卽馬也□汝謂身與神異□則神與馬

171c01□異□云何以神爲馬□是故此喩非也□以神喩

171c02□神□則墮負處□外曰□如黑疊(修□路)□譬如黑

171c03□疊□黑雖異疊□疊與黑合故名爲黑疊□如是

171c04□知雖異神神與知合故神名爲知□內曰□若

171c05□爾無神(修□路)□若神與知合故神名爲知□神應

171c06□非神□何以故□我先說知卽是能知□若知不名

171c07□神□神亦不名能知□若他合故以他爲名者□

171c08□知與神合何不名知爲神□又如先說黑疊

171c09□喩者□自違汝經□汝經黑是求那□疊是陀羅

171c10□驃□陀羅驃不作求那□求那不作陀羅驃□外

171c11□曰□如有杖(修□路)□譬如人與杖合故人名有

171c12□杖□不但名杖□杖雖與人合□杖不名有人□

171c13□亦不名人□如是神與知合故神名能知□不

171c14□但名知□亦非是知□與神合故□知名爲神□

171c15□內曰□不然□有杖非杖(修□路)□雖杖與有杖合

171c16□有杖不爲杖□如是知相知中非神中□是故

171c17□神非能知□外曰□僧□人復言□若知與神異□

171c18□有如上過□我經中無如是過□所以者何□覺

171c19□卽神相故□我以覺相爲神□是故常覺無不

171c20□覺□內曰□雖已先破□今當更說□若覺相神

171c21□不一(修□路)□覺有種種苦樂覺等□若覺是神相□

171c22□神應種種□外曰□不然□一爲種種相□如頗

171c23□梨(修□路)□如一頗梨珠隨色而變□或靑黃赤白

171c24□等□如是一覺□隨塵別異□或覺苦或覺樂等

171c25□覺雖種種相□實是一覺□內曰□若爾罪福一相

171c26□(修□路)□若益他覺是名福□若損他覺是名罪□一

171c27□切慧人心信是法□若益他覺損他覺是一

171c28□者□應罪福一相□如施盜等亦應一□復次如

171c29□珠□先有隨色而變□然覺共緣生□是故汝

172a01□喩非也□復次珠新新生滅故□相則不一□汝

172a02□言珠一者□是亦非也□外曰□不然□果雖多作

172a03□者一□如陶師(修□路)□如一陶師作甁盆等□非

172a04□作者一故果便一也□如是一覺能作損益

172a05□等業□內曰□陶師無別異(修□路)□譬如陶師身一

172a06□無異相□而與甁盆等異□然益他覺損他覺□

172a07□實有異相□又損益等與覺不異□是故汝喩

172a08□非也□外曰□實有神□比知相故(修□路)□有物雖

172a09□不可現知□以比相故知□如見人先去然

172a10□後到彼□日月東出西沒□雖不見去□以到

172a11□彼故知去□如是見諸求那依陀羅驃□以

172a12□比知相故知有神□神知合故□神名能知□內

172a13□曰□是事先已破□今當更說□不知非神(修□路)□汝

172a14□法神遍廣大而知少□若神知者□有處有時不

172a15□知□是則非神□有處名身外□有時名身內□睡

172a16□眠悶等是時不知□若神知相有處有時不知□

172a17□是則非神□何以故□無知相故□汝以知相有

172a18□神者□空無實也□外曰□行無故知無如煙

172a19□(修□路)□如煙是火相□炭時無煙□是時雖無煙而

172a20□有火□如是知雖神相□若有知□若無知□神

172a21□應常有□內曰□不然□神能知故(修□路)□若不知時□

172a22□欲令有神者□神則不能知□亦無知相□所以

172a23□者何□汝神無知時亦有神故□復次若無煙

172a24□時□現見有火知有火□神若有知□若無知

172a25□無能見者□是故汝喩非也□復次汝說見共

172a26□相比知故有神□此亦非也□所以者何□見去

172a27□者去法到彼故(修□路)□若離去者無去法□離

172a28□去法無去者□到彼如是見去者曰到彼必

172a29□知有去法□若離神無知□是事不然□是故不

172b01□應以知故知有神□不可見龜而有毛想□

172b02□不可見石女而有兒想□如是不應見知

172b03□便有神想□外曰□如手取(修□路)□如手有時取□

172b04□有時不取□不可以不取時不名爲手□手

172b05□常名手□神亦如是□有時知□有時不知□不可

172b06□以不知時不名爲神□神常名神□內曰□取

172b07□非手相(修□路)□取是手業非手相□何以故□不以

172b08□取故知爲手□汝以知卽神相□此喩非也□外

172b09□曰□定有神□覺苦樂故(修□路)□若無覺者□則無

172b10□覺身獨□不能覺苦樂□何以故□死人有身□

172b11□不能覺苦樂□如是知有身者□能覺苦樂□

172b12□此則爲神□是故定有神□內曰□若惱亦斷(修□路)□

172b13□如刀害身□是時生惱□若刀害神□神亦有惱

172b14□者□神亦應斷□外曰□不然□無觸故如空(修□路)□

172b15□神無觸故不可斷□如燒舍時□內空無觸故

172b16□不可燒但有熱□如是斷身時□內神無觸故

172b17□不可斷□但有惱□內曰□若爾無去(修□路)□若神

172b18□無觸□身不應到餘處□何以故□去法從思

172b19□惟生□從身動生□身無思惟□非覺法故□神

172b20□無動力□非身法故□如是身不應到餘處□

172b21□外曰□如盲跛(修□路)□譬如盲跛相假能去□如

172b22□是神有思惟□身有動力□和合而去□內曰□異

172b23□相故(修□路)□如盲跛□二觸二思惟故法應能去□

172b24□身神無二事故不應去□是故無去法□若不

172b25□爾有如上斷過□復次汝謂空熱□此事不然□

172b26□何以故□空無觸故□微熱遍空□身觸覺熱非

172b27□空熱也□但假言空熱□外曰□如舍主惱

172b28□(修□路)□如燒舍時□舍主惱而不燒□如是身斷

172b29□時□神但惱而不斷□內曰□不然□無常故燒

172c01□(修□路)□舍燒時□草木等無常故□亦燒亦熱□空

172c02□常故不燒不熱□如是身無常故□亦惱亦斷□

172c03□神常故不惱不斷□復次舍主遠火故不應

172c04□燒□汝經言□神遍滿故□亦應斷壞□外曰□必有

172c05□神取色等故(修□路)□五情不能知五塵□非知

172c06□法故□是故知神能知□神用眼等□知色等諸

172c07□塵□如人以鎌收刈五穀□內曰□何不用耳

172c08□見(修□路)□若神見有力□何不用耳見色□如火

172c09□能燒□處處皆燒□又如人或時無鎌手亦能

172c10□斷□又如舍有六向□人居其內所在能見□神

172c11□亦如是□處處應見□外曰□不然□所用定故□

172c12□如陶師(修□路)□神雖有見力□然眼等所伺不

172c13□同□於塵各定故□不能用耳見色□如陶師

172c14□雖能作甁□離泥不能作□如是神雖有見

172c15□力□非眼不能見□內曰□若爾盲(修□路)□若神用

172c16□眼見□則神與眼異□神與眼異□則神無眼□神

172c17□無眼云何見□汝陶師喩者□是亦不然□所以

172c18□者何□離泥更無有甁□泥卽爲甁□而眼色異

172c19□故□外曰□有神異情動故(修□路)□若無神者□何

172c20□故見他食果□口中生涎□如是不應以眼

172c21□知味□有眼者能知□復次一物眼身知故(修□路)□

172c22□如人眼先識甁等□闇中雖不用眼□身觸亦

172c23□知□是故知有神□內曰□如盲□修□路中已破□

172c24□復次若眼見他食果□而口生涎者□餘情何

172c25□以不動□身亦如是□外曰□如人燒(修□路)□譬如

172c26□人雖能燒□離火不能燒□神亦如是□用眼

172c27□能見□離眼不能見□內曰□火燒(修□路)□言人燒

172c28□者□是則妄語□何以故□人無燒相□火自能燒□

172c29□如風動木□相□生火□焚燒山澤□無有作

173a01□者□是故火自能燒□非人燒也□外曰□如意

173a02□(修□路)□如死人雖有眼無意故□神則不見□若有

173a03□意神則見□如是神用眼見□離眼不見□內曰□

173a04□若有意能知□無意不能知者□但意行眼等

173a05□門中便知□神復何用□外曰□意不自知□若意

173a06□意相知□此則無窮□我神一故□以神知意非

173a07□無窮也□內曰□神亦神(修□路)□若神知意□誰復

173a08□知神□若神知神□是亦無窮□我法以現在意

173a09□知過去意□意法無常故無咎□外曰□云何除

173a10□神(修□路)□若除神云何但意知諸塵□內曰□如

173a11□火熱相(修□路)□譬如火熱□無有作者□火性自

173a12□熱□無有不熱之火□如是意是知相□雖復離

173a13□神性知故能知□神知異故神不應知□外曰□

173a14□應有神宿習念相續故□生時憂喜行(修□路)□如

173a15□小兒生□便知行憂喜等事□無有敎者□以先

173a16□世宿習憶念相續故□今世還爲種種業□是故

173a17□知有神亦常相□內曰□遍云何念(修□路)□神常遍

173a18□諸塵□無不念時□念從何生□復次若念一切

173a19□處生□念亦應遍一切處□如是一切處應一

173a20□時念□若念分分處生□神則有分□有分故無

173a21□常□復次若神無知□若知非神□此事先已破□

173a22□外曰□合故念生(修□路)□若神意合□以勢發故念

173a23□生□何以故□神意雖合□勢不發者□則念不生□

173a24□內曰□雖先已破□今當重說□神若知相□不應

173a25□生念□若非知相□亦不應生念□復次若念

173a26□知(修□路)□若念生是時知□若念不生□是時不知□

173a27□應念卽是知□神復何用□外曰□應有神□左見

173a28□右識故(修□路)□如人先左眼見□後右眼識□不

173a29□應彼見此識□以內有神故□左見右識□內曰□

173b01□共答二眼(修□路)□分知不名知□復次若爾無

173b02□知□復次遍云何念□復次若念知□復次何不

173b03□用耳見□復次若爾盲□復次如左眼見□不應

173b04□右眼識□神亦不應此分見彼分識□是故不

173b05□應以左眼見□右眼識故□便有神□外曰□念

173b06□屬神故神知(修□路)□念名神法□是念神中生□是

173b07□故神用念知□內曰□不然□分知不名知(修□路)□

173b08□若神一分處知生□神則分知□若神分知□神不

173b09□名知□外曰□神知非分知□何以故□神雖分知□

173b10□神名知□如身業(修□路)□譬如身分手有所作

173b11□名爲身作□如是神雖分知□神名知□內曰□

173b12□若爾無知(修□路)□汝法神遍意少□神意合故神知

173b13□生□是知與意等少□若以少知神名知者□汝

173b14□何不言以多不知故神名不知□又汝身業

173b15□喩者□此事不然□何以故□分有分一異不可得

173b16□故□外曰□如衣分燒(修□路)□譬如衣一分燒名爲

173b17□燒衣□如是神雖一分知□名爲神知□內

173b18□曰□燒亦如是(修□路)□若衣一分燒□不名爲燒□

173b19□應名分燒□汝以一分燒故衣名燒者□今多

173b20□不燒應名不燒□何以故□是衣多不燒□實有

173b21□用故□是以莫著語言

173b22□　　破一品第三

173b23□外曰□應有神□有一甁等□神所有故(修□路)□若

173b24□有神則有神所有□若無神則無神所有□有

173b25□一甁等是神所有故有神□內曰□不然□何以

173b26□故□神已不可得故□今思惟有一甁等□若以

173b27□一有□若以異有□二俱有過□外曰□有一甁等□

173b28□若以一有□有何過□內曰□若有一甁一□如一

173b29□一切成□若不成□若顚倒(修□路)□若有一甁一者□

173c01□如因陀羅釋迦□尸迦□其有因陀羅處□則

173c02□有釋迦□尸迦□如是隨有處則有一甁□

173c03□隨一處則有有甁□隨甁處則有有一□若

173c04□爾衣等諸物亦應是甁□有一甁一故□如是

173c05□其有一物皆應是甁□今甁衣等物悉應是

173c06□一□復次有常故一甁亦應常□復次若說有

173c07□則說一甁□復次一是數□有甁□亦應是數□

173c08□復次若甁五身□有一亦應五身□若甁有形有

173c09□對□有一亦應有形有對□若甁無常□有一亦

173c10□應無常□是名如一一切成□若處處有□是中

173c11□無甁□今處處甁是亦無甁□有不異故□復次

173c12□事事有□不是甁□今甁則非甁□有不異故□復

173c13□次若說有□不攝一甁□今說一甁□亦不應

173c14□攝一甁□有不異故□復次若有非甁□甁亦非

173c15□甁□有不異故□是名如一一切不成□若欲

173c16□說甁應說有□欲說有應說甁□復次汝甁

173c17□成故□有一亦成□若有一成故甁亦應成□以

173c18□一故是名如一一切顚倒(此中四紙辯名字無可傳譯)□外曰□

173c19□物有一故無過(修□路)□物是有□亦是一□是故若

173c20□有甁處必有有一□非有一處皆是甁□復次

173c21□若說甁□當知已攝有一□非說有一必攝

173c22□甁□內曰□甁有二□何故二無甁(修□路)□若有一

173c23□甁一□何故有一處無甁□復次云何說有一

173c24□不攝甁□外曰□甁中甁有定故(修□路)□甁中甁有

173c25□與甁不異□而異於衣物等□是故在在處甁□

173c26□是中有甁有□亦在在處甁有□是中有甁非

173c27□在在有處有甁□內曰□不然□甁有不異故

173c28□(修□路)□有是總相□何以故□若說有則信甁等諸

173c29□物□若說甁不信衣等諸物□是故甁是別相□

174a01□有是總相□云何爲一□外曰□如父子(修□路)□譬

174a02□如一人亦子亦父□如是總相亦是別相□別

174a03□相亦是總相□內曰□不然□子故父(修□路)□若未生

174a04□子不名爲父□子生然後爲父□復次是喩同

174a05□我□汝則非也□外曰□應有甁□皆信故(修□路)□

174a06□世人眼見信有甁用□是故應有甁□內曰□有

174a07□不異故一切無(修□路)□若甁與有不異者□甁

174a08□應是總相非別相□別相無故□總相亦無□因

174a09□有別相故有總相□若無別相則無總相□

174a10□是二無故□一切皆無□外曰□如足分等名身

174a11□(修□路)□如頭足分等□雖不異身□非但足爲身□

174a12□如是甁與有雖不異□而甁非總相□內曰□若

174a13□足與身不異□何故足不爲頭(修□路)□若頭足分

174a14□等□與身不異者□足應是頭□是二與身

174a15□不異故□如因陀羅釋迦不異故□因陀羅卽

174a16□釋迦□外曰□諸分異故無過(修□路)□分有分不異□

174a17□非分分不異□是故頭足不一□內曰□若爾無

174a18□身(修□路)□若足與頭異□頭與足分等異□如是□

174a19□但有諸分□更無有分□名之爲身□外曰□不

174a20□然□多因一果現故□如色等是甁(修□路)□如色

174a21□分等多因現一甁果□此中非但色爲甁□亦

174a22□不離色爲甁□是故色分等不爲一□足分

174a23□等與身亦如是□內曰□如色等甁亦不一(修□

174a24□路)□若甁與色聲香味觸五分不異者□不應

174a25□言一甁□若言一甁□色分等亦應一□色等與

174a26□甁不異故□外曰□如軍林(修□路)□若象馬車步□

174a27□多衆合故名爲軍□又松柏等□多樹合故名爲

174a28□林□非獨松爲林□亦不離松爲林□軍亦爾□

174a29□如是非一色名爲甁□亦不離色爲甁□內

174b01□曰□衆亦如甁(修□路)□若松柏等□與林不異者□

174b02□不應言一林□若言一林者□松柏等亦應

174b03□一□與林不異故□如松樹根莖□枝節華葉□亦

174b04□應如是破□如軍等一切物□盡應如是破□外

174b05□曰□受多甁故(修□路)□汝說色分等多(修□路)□甁亦

174b06□應多□是故欲破一甁而受多甁□內曰□非色

174b07□等多故甁多(修□路)□我說汝過非受多甁□汝自

174b08□言色分等多□無別甁法爲色等果□外曰□有

174b09□果□以不破因□有因故果成(修□路)□汝破甁

174b10□果□不破色等甁因□若有因必有果□無無果

174b11□因□復次色等甁因□是微塵果□汝受色等故□

174b12□因果俱成□內曰□如果無因亦無(修□路)□如甁與

174b13□色等多分不異故□甁不應一□今色等多分

174b14□與甁不異故□色等不應多□又如汝言□無

174b15□無果因□今果破故□因亦自破□汝法因果一

174b16□故□復次三世爲一(修□路)□泥團時現在□甁時未

174b17□來□土時過去□若因果一□泥團中應有甁土□

174b18□是故三世時爲一□已作今作當作者□如是語

174b19□壞□外曰□不然□因果相待成故□如長短(修□路)□

174b20□如因長見短□因短見長□如是泥團觀甁

174b21□則是因□觀土則是果□內曰□因他相違共過

174b22□故□非長中長相□亦非短中及共中(修□路)□若

174b23□實有長相□若長中有□若短中有□若共中有□

174b24□是不可得□何以故□長中無長相□以因他

174b25□故□因短故爲長短中亦無長性□相違故□若

174b26□短中有長□不名爲短□長短共中亦無長□二

174b27□俱過故□若長中有□若短中有□先說有過□短

174b28□相亦如是□若無長短□云何相待

174b29□百論卷上

174c01□

174c02□百論卷下

174c03□

174c04□　　　　提婆菩薩造　婆藪開士釋

174c05□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

174c06□　　破異品第四

174c07□外曰□汝先言□有一甁異□是亦有過□有何

174c08□等過□內曰□若有等異一一無(修□路)□若有一

174c09□甁異各各無□甁與有一異者□此甁非有非

174c10□一□有與一甁異者□非甁非一□一與有甁

174c11□異者□非甁非有□如是各各失□復次若甁失

174c12□有一不應失□有失一甁不應失□一失有甁

174c13□不應失□以異故□譬如此人滅□彼人不應

174c14□滅□外曰□不然□有一合故□有一甁成(修□路)□有一

174c15□甁雖異甁與有合故甁名有□甁與一合故

174c16□甁名一□汝言甁失有一不應失者□是語非

174c17□也□何以故□異合故□異有三種□一合異□二別

174c18□異□三變異□合異者□如陀羅驃求那□別異者□

174c19□如此人彼人□變異者□如牛糞團變爲灰團□

174c20□以異合故□甁失一亦失□一失甁亦失□有常

174c21□故不失□內曰□若爾多甁(修□路)□甁與有合故

174c22□有甁□甁與一合故一甁□又甁亦甁□是故多

174c23□甁□汝言陀羅驃求那合異故甁失一亦失一

174c24□失甁亦失者□我欲破汝異□云何以異證異□

174c25□應更說因□外曰□總相故□求那故□有一非

174c26□甁(修□路)□有是總相故非甁□一是求那故非甁□

174c27□甁是陀羅驃□內曰□若爾無甁(修□路)□若有是總

174c28□相故非甁□一是求那故非甁□甁是陀羅驃

174c29□故□非有非一□是則無甁□外曰□受多甁(修□路)□

175a01□汝先說多甁□欲破一甁□更受多甁□內曰□一

175a02□無故多亦無(修□路)□汝言甁與有合故有甁□甁

175a03□與一合故一甁□又甁亦甁□若爾世界言一

175a04□甁□而汝以爲多甁□是故一甁爲多甁□一爲

175a05□多故□則無一甁□一甁無故多亦無□先一後多

175a06□故□復次初數無故(修□路)□數法初一□若一與

175a07□甁異□則甁不爲一□一無故多亦無□外曰□甁

175a08□與有合故(修□路)□甁與有合故甁名有□非盡

175a09□有□如是甁與一合故甁名一□非盡一□內曰□

175a10□但有是語□此事先已破□若有非甁則無甁□

175a11□今當更說甁應非甁(修□路)□若甁與有合故

175a12□甁有□是有非甁□若甁與非甁合者□甁何以

175a13□不作非甁□外曰□無無合故非非甁(修□路)□非

175a14□甁名無甁□無則無合□是故甁不作非甁□今

175a15□有有故應有合□有合故甁有□內曰□今有合

175a16□甁故(修□路)□若非甁則無有□無有則無合□今

175a17□有合甁故有應爲甁□若汝謂甁未與有合

175a18□故無□無故無合□如先說□無法故無合□如是

175a19□未與有合時甁則無法□無法故不應與有

175a20□合□外曰□不然□有了甁等故如燈(修□路)□有

175a21□非但甁等諸物因□亦能了甁等諸物□譬如

175a22□燈能照諸物□如是有能了甁故□則知有甁□

175a23□內曰□若有法能了如燈□甁應先有(修□路)□今

175a24□先有諸物然後以燈照了□有若如是者□有

175a25□未合時□甁等諸物應先有□若先有者□後有

175a26□何用若有未合時□無甁等諸物□有合故有

175a27□者□有是作因□非了因□復次若以相可相成□

175a28□何故一不作二(修□路)□若汝以有爲甁相故□

175a29□知有甁者□若離相可相之物則不成□是故

175b01□有亦變更有相□若更無相知有法爲有者□

175b02□甁等亦應爾□燈喩先已破□復次如燈自照□

175b03□不假外照□甁亦自有□不待外有□外曰□如

175b04□身相(修□路)□如以足分知有分爲身足更不

175b05□求相□如是以有爲甁相故知有甁有更

175b06□不求相□內曰□若分中有分具者□何故頭中

175b07□無足(修□路)□若有身法□於足分等中□爲具有

175b08□耶□爲分有耶□若具有者□頭中應有足□身法

175b09□一故□若分有者□亦不然□何以故□有分如分

175b10□(修□路)□若足中有分與足分等□餘分中亦爾者□

175b11□則有分與分爲一□是故無有有分名爲身□

175b12□如是足分等自有有分亦同破□有分無故□

175b13□諸分亦無□外曰□不然□微塵在故(修□路)□諸分不

175b14□無□何以故□微塵無分□不在分中□微塵集

175b15□故□能生甁等果□是故應有有分□內曰□若集

175b16□爲甁一切甁(修□路)□汝言微塵無分□但有是

175b17□語□後當破□今當略說□微塵集爲甁時□若

175b18□都集爲甁□一切微塵盡應爲甁□若不都集

175b19□爲甁□一切非甁□外曰□如縷□集力□微塵

175b20□亦爾(修□路)□如一一縷□不能制象□一一水□□

175b21□不能滿甁□多集則能□如是□微塵集故□力能

175b22□爲甁□內曰□不然□不定故(修□路)□譬如一一石女□

175b23□不能有子□一一盲人□不能見色□一一沙□

175b24□不能出油□多集亦不能□如是微塵□一一不

175b25□能□多亦不能□外曰□分分有力□故非不定

175b26□(修□路)□縷□分分有力能制象□滿甁□石女盲

175b27□沙□分分無力故□多亦無力□是故非不定□不

175b28□應以石女盲沙爲喩□內曰□分有分一異過

175b29□故(修□路)□分有分□若一若異□是過先已破□復次

175c01□有分無故分亦無□若有分未有時□分不可

175c02□得□云何有作力□若有分已有者□分力何用□

175c03□外曰□汝是破法人(修□路)□世人盡見甁等諸物□

175c04□汝種種因緣破□是故汝爲破法人□內曰□不

175c05□然□汝言有與甁異□我說若有與甁異□是則

175c06□無甁□復次無見有有見無等(修□路)□汝與破法

175c07□人同□乃復過甚□何以故□頭足分等和合現

175c08□是身□汝言非身離是已別有有分爲身□復

175c09□次輪軸等和合現爲車□汝言離是已別有

175c10□車□是故汝爲妄語人

175c11□　　破情品第五

175c12□外曰□定有我所有法現前有故(修□路)□情塵意

175c13□合故知生□此知是現前知□是知實有故□情塵

175c14□意有□內曰□見色已□知生何用(修□路)□若眼先見

175c15□色□然後知生者□知復何用□若先知生□然後

175c16□眼見色者□是亦不然□何以故□若不見色

175c17□因緣無故生亦無(修□路)□若眼先不見色□則因

175c18□緣不合□不合故知不應生□汝言情塵意合

175c19□故知生□若不合時知生者□是則不然□外曰□

175c20□若一時生有何過□內曰□若一時生□是事不

175c21□然□生無生共不一時生□有故無故□先已破

175c22□故(修□路)□若見知先有□相待一時生□若先無□若

175c23□先半有半無□於三中□一時生者□是則不然□

175c24□何以故□若先有見知者□不應更生□以有

175c25□故□若先無者□亦不應生□以無故□若無者□則

175c26□無相待□亦無生□若半有半無者□前二修□

175c27□路各已破故□復次一法云何亦有亦無□復次

175c28□若一時生□知不待見□見不待知□復次眼

175c29□爲到色見耶□爲不到色見耶若眼去□遠

176a01□遲見(修□路)□若眼去到色乃見者□遠色應遲見□

176a02□近色應速見□何以故去法爾故□而今近甁遠

176a03□月一時見□是故知眼不去□若不去則無和

176a04□合□復次若眼力不到色□而見色者□何故見

176a05□近不見遠遠近應一時見□復次眼設去者□

176a06□爲見已去耶□爲不見去耶□若見已去□復

176a07□何用(修□路)□若眼先見色□事已辨去□復何用□若

176a08□不見去□不如意所取(修□路)□若眼先不見色

176a09□而去者□如意所取則不能取□眼無知故□

176a10□趣東則西□復次無眼處亦不取(修□路)□若眼去

176a11□到色而取色者□身則無眼□身無眼故□此則

176a12□無取□若眼不去□而取色者□色則無眼□色無

176a13□眼故□彼亦無取□復次若眼不去□而取色者□

176a14□應見天上色□及障外色□然不見□是故此事

176a15□非也□外曰□眼相見故(修□路)□見是眼相□於緣

176a16□中有力能取□性自爾故□內曰□若眼見相自

176a17□見眼(修□路)□若眼見相□如火熱相□自熱能令他

176a18□熱□如是眼若見相應自見眼□然不見□是故

176a19□眼非見相□外曰□如指(修□路)□眼雖見相□不自

176a20□見眼□如指端不能自觸□如是眼雖見相□

176a21□不能自見□內曰□不然□觸指業故(修□路)□觸是

176a22□指業非指相□汝言見是眼相者□何不自見

176a23□眼□是故指喩非也□外曰□光意去故見色

176a24□(修□路)□眼光及意去故□到彼能取色□內曰□若意

176a25□去到色□此無覺(修□路)□意若到色者□意則在

176a26□彼□意若在彼□身則無意□猶如死人□然意實

176a27□不去□遠近一時取故□雖念過去未來□念不

176a28□在過去未來□念時不去故□外曰意在身

176a29□(修□路)□意雖在身□而能遠知□內曰□若爾不合

176b01□(修□路)□若意在身□而色在彼□色在彼故□則無

176b02□和合□若無和合□不能取色□外曰□不然□意

176b03□光色合故見(修□路)□眼意在身和合□以意力故□

176b04□令眼光與色合□如是見色□是故不失和

176b05□合□內曰□若和合故見生無見者(修□路)□汝謂

176b06□和合故見色□若言但眼見色□但意取色者□

176b07□是事不然□外曰□受和合故取色成(修□路)□汝

176b08□受和合□則有和合□若有和合□應有取色□

176b09□內曰□意非見□眼非知□色非見知□云何見

176b10□(修□路)□意異眼故□意非見相□非見相故□不能

176b11□見眼□四大造故□非知相□非知相故□不能

176b12□知色□亦非見相□亦非知相□如是雖復和

176b13□合□云何取色□耳鼻舌身亦如是破

176b14□　　破塵品第六

176b15□外曰□應有情甁等可取故(修□路)□今現見甁等

176b16□諸物可取故□若諸情不能取諸塵□當用

176b17□何等取□是故知有情能取甁等諸物□內曰□

176b18□非獨色是甁□是故甁非現見(修□路)□甁中色現

176b19□可見□香等不可見□不獨色爲甁□香等合

176b20□爲甁□甁若現可見者□香等亦應現可見□而

176b21□不可見□是故甁非現見□外曰□取分故一切

176b22□取信故(修□路)□甁一分可見故甁名現見□何以

176b23□故□人見甁已信知我見是甁□內曰□若取分

176b24□不一切取(修□路)□甁一分色可見□香分等不可

176b25□見今分不作有分□若分作有分者□香等諸

176b26□分亦應可見□是故甁非盡可見□是事如破

176b27□一破異中說□外曰□有甁可見□受色現可

176b28□見故(修□路)□汝受色現見故□甁亦應現見□內

176b29□曰□若此分現見□彼分不現見(修□路)□汝謂色現

176c01□見□是事不然□色有形故□彼分中分不現見□

176c02□以此分障故□彼分亦如是復次如前若收

176c03□分不一切取彼應答此□外曰□微塵無分故

176c04□不盡破(修□路)□微塵無分故□一切現見□有何

176c05□過□內曰□微塵非現見(修□路)□汝經言□微塵非

176c06□現見□是故不能成現見法□若微塵亦現見□

176c07□與色同破□外曰□甁應現見□世人信故(修□路)□

176c08□世人盡信甁是現見有用故□內曰□現見無

176c09□非甁無(修□路)□汝謂若不現見甁□是時無甁

176c10□者□是事不然□甁雖不現見非無甁□是故甁

176c11□非現見外曰□眼合故無過(修□路)□甁雖現見相

176c12□眼未會時人自不見□是甁非不現見相□內

176c13□曰□如現見生無有亦非實(修□路)□若甁未與眼

176c14□合時未有異相□後見時有少異相生者□當

176c15□知此甁現見相生今實無異相生□是故現見

176c16□相不生□如現見相生無甁有亦無□外曰□五

176c17□身一分破□餘分有(修□路)□五身是甁□汝破一色□

176c18□不破香等□今香等不破故應有塵□內曰□若

176c19□不一切觸云何色等合(修□路)□汝言□五身爲

176c20□甁□是語不然□何以故□色等一分是觸□餘分

176c21□非觸□云何觸不觸合□是故非五身爲甁□外

176c22□曰□甁合故(修□路)□色分等各各不合□而色分等

176c23□與甁合□內曰□異除云何甁觸合(修□路)□若甁與

176c24□觸異者□甁則非觸□非觸云何與觸合□若除

176c25□色等□更無甁法□若無甁法□云何觸與甁合□

176c26□外曰□色應現見信經故(修□路)□汝經言□色名

176c27□四大□及四大造□造色分中□色入所攝□是現

176c28□見□汝云何言無現見色□內曰□四大非眼見□

176c29□云何生現見(修□路)□地堅相□水濕相□火熱相□

177a01□風動相□是四大非眼見者□此所造色應非

177a02□現見□外曰□身根取故四大有(修□路)□今身根取

177a03□四大故四大有□是故火等諸物四大所造亦

177a04□應有□內曰□火中一切熱故(修□路)□四大中但火是

177a05□熱相□餘非熱相□今火中四大都是熱相□是故

177a06□火不爲四身□若餘不熱不名爲火□是故火

177a07□不爲四身□地堅相□水濕相□風動相亦如是□

177a08□外曰□色應可見□現在時有故(修□路)□以眼情等

177a09□現在時取塵故□是名現在時□若眼情等不

177a10□能取色塵等則無現在時□今實有現在時□

177a11□是故色可見□內曰□若法後故初亦故(修□路)□若法

177a12□後故相現□是相非故時生□初生時已隨有□微

177a13□故不知□故相轉現□是時可知□如人著□□

177a14□初已微故隨之□不覺不知□久則相現□若

177a15□初無故後亦無□是應常新□若然者故相不

177a16□應生□是以初微故隨之後則相現□今諸

177a17□法不住故□則無住時□若無住時□無取塵

177a18□處□外曰□受新故故□有現在時(修□路)□汝受

177a19□新相故相□觀生時名爲新□觀異時名爲故□

177a20□是二相非過去時可取□亦非未來時可取□

177a21□以現在時故□新故相可取□內曰□不然□生故

177a22□新□異故故(修□路)□若法久生新相已過是新相□

177a23□異新則名故□若故相生故則爲新□是新是

177a24□故但有言說□第一義中無新無中無故□外

177a25□曰□若爾得何利□內曰□得永離(修□路)□若新不

177a26□作中□中不作故□如種子芽莖節壞華實

177a27□等各不合□各不合故諸法不住□不住故遠

177a28□離□遠離故不可得取

177a29□　　破因中有果品第七

177b01□外曰□諸法非不住□有不失故□無不生故(修□路)□

177b02□有相諸法如泥團□從團底□從底腹□從腹咽□

177b03□從咽口□前後爲因果□種種果生時□種種因不

177b04□失□若因中無果□果則不生□但因變爲果□是

177b05□故有諸法□內曰□若果生故有不失□因失故有

177b06□失(修□路)□汝言甁果生時泥團不失□甁卽是泥

177b07□團□若甁果生□是時失泥團因故□是則無因□

177b08□若泥團不失□不應分別泥團甁有異□今實

177b09□見形·時·力·知·名等有異故有應失□外曰□

177b10□如指屈申(修□路)□指雖屈申形異□實是一指□如

177b11□是泥團形甁形雖異□而泥不異□內曰□不

177b12□然業能異故(修□路)□屈申是指業□指是能□若業

177b13□卽是能者□屈時應失指□復次屈申應是一□

177b14□如汝經泥團卽是甁故□指喩非也□外曰□如

177b15□少壯老(修□路)□如一人身亦少亦壯亦老□因果

177b16□亦如是□內曰□不一故(修□路)□少不作壯□壯不

177b17□作老□是故汝喩非也□復次若有不失□無失

177b18□(修□路)□若有不失者□泥團不應變爲甁□是則無

177b19□甁□若有不失者□無無故亦不應失□然則都

177b20□無失□外曰□無失有何咎(修□路)□若常故無失□

177b21□泥團不應變爲甁□無無常有何過□內曰□

177b22□若無無常□無罪福等(修□路)□若無無常□罪福

177b23□等悉亦當無□何以故□罪人常爲罪人□不應

177b24□爲福□福人常無福人□不應爲罪□罪福等

177b25□者□布施竊盜□持戒犯戒等□如是皆無□外曰□

177b26□因中先有果□因有故(修□路)□若泥中先無甁□泥

177b27□不應爲甁因□內曰□若因先有果故有果□

177b28□果無故因無果(修□路)□若泥團作甁□泥不失故□

177b29□因中有果□是甁若破□應因中無果□外曰□因

177c01□果一故(修□路)□如土因泥果□泥因甁果□因變爲

177c02□果□更無異法□是故不應因中無果□內曰□若

177c03□因果一□無未來(修□路)□如泥團現在□甁爲未

177c04□來□若因果一□則無未來□無未來故□亦無現

177c05□在□無現在故亦無過去□如是三世亂□外

177c06□曰□名等失名等生故(修□路)□更無新法□而故

177c07□法不失□但名隨時異□如一泥團爲甁□甁破

177c08□爲盆盆破還爲泥□如是都無去來□甁盆安

177c09□在□但隨時得名□其實無異□內曰□若爾因無

177c10□果(修□路)□若名失名生者□此名先無後有故因

177c11□中無果□若名先有泥卽是甁□是故知非先

177c12□有果□外曰□不定故(修□路)□泥團中不定出一

177c13□器□是故泥中不定有名□內曰若泥不定果

177c14□亦不定(修□路)□若泥團中甁不定□汝言因中先

177c15□有果亦不定□外曰□微形有故(修□路)□泥團中甁

177c16□形微故難知□陶師力故□是時明了□泥中甁雖

177c17□不可知□當知泥中必有微形□有二種不可

177c18□知□或無故不知□或有以因緣故不知□因緣

177c19□有八□何等八□遠故不知□如遠國土□近故不

177c20□知□如眼睫□根壞故不知□如聾盲□心不住

177c21□故不知□如人意亂□細故不知□如微塵□障

177c22□故不知□如壁外事□勝故不知□如大水少鹽□

177c23□相似故不知□如一粒米投大聚中□如是

177c24□泥團中甁□眼雖不見□要不從蒲出□是故微

177c25□甁定在泥中□內曰□若先有微形因無果

177c26□(修□路)□若甁未生時□泥中有微形□後□時可知

177c27□者□是則因中無果□何以故□本無□相後乃

177c28□生故□是以因中無果□外曰□因中應有果□各

177c29□取因故(修□路)□因中應先有果□何以故□作甁

178a01□取泥不取蒲□若因中無果者□亦可取蒲□

178a02□而人定知泥能生甁□□埴成器□堪受燒故□

178a03□是以因中有果□內曰□若當有有□若當無無

178a04□(修□路)□汝言□泥中當出甁故□因中先有果□今甁

178a05□破故應當無果□是以因中無果□外曰□生住

178a06□壞次第有故無過(修□路)□甁中雖有破相□要先

178a07□生次住後破□何以故□未生無破故□內曰□若

178a08□先生非後無果同(修□路)□若泥中有甁生便壞

178a09□者□何故要先生後壞□不先壞後生□汝言□未

178a10□生故無破□如是甁未生時□無住無壞□此

178a11□二先無後有故□因中無果□外曰□汝破有果

178a12□故□有斷過(修□路)□若因中有果爲非者□應因

178a13□中無果□若因中無果□則墮斷滅□內曰□續故

178a14□不斷□壞故不常(修□路)□汝不知耶□從穀子牙

178a15□等相續故不斷□穀子等因壞故不常□如是

178a16□諸佛說十二分因緣生法□離因中有果□無

178a17□果故不著斷常□行中道入涅槃

178a18□　　破因中無果品第八

178a19□外曰□生有故一當成(修□路)□汝言因緣故諸法

178a20□生□是生若因中先有□若因中先無□此生有故□

178a21□必當有一□內曰□生無生不生(修□路)□若有生□因

178a22□中先有□因中先無□如是思惟不可得□何況無

178a23□生□汝若有甁生□爲甁初甁時有耶□爲泥團

178a24□後非甁時有耶□若甁初甁時有甁生者□是

178a25□事不然何以故□甁已有故□是初中後共相因

178a26□待□若無中後則無初□若有甁初□必有中

178a27□後□是故甁已先有□生復何用□若泥團後非

178a28□甁時甁生者□是亦不然□何以故□未有故□若

178a29□甁無初中後□是則無甁□若無甁云何有甁

178b01□生□復次若有甁生□若泥團後甁時應有□若

178b02□甁初泥團時應有□泥團後甁時無甁生□何以

178b03□故□已有故亦非甁初泥團時有甁生□何以

178b04□故□未有故□外曰□生時生故無咎(修□路)□我不

178b05□言若已生□若未生有甁生□第二法生時是

178b06□生□內曰□生時亦如是(修□路)□生時如先說□若生

178b07□是則生已若未生□云何有生□生時名半生半

178b08□未生□二俱過□亦如前破□是故無生□外曰□

178b09□生成一義故(修□路)□我不言甁生已有生□亦不

178b10□言未生有生□今甁現成□是卽甁生□內曰□

178b11□若爾生後(修□路)□成名生已□若無生無初無

178b12□中□若無初亦無中無成□是故不應以成

178b13□爲生□生在後故□外曰□初中後次第生故無

178b14□咎(修□路)□泥團次第生甁底腹咽口等□初中後

178b15□次第生□非泥團次有成甁□是故非泥團時

178b16□有甁生□亦非甁時有甁生□亦非無甁生□內

178b17□曰□初中後非次第生(修□路)□初名無前有後□

178b18□中名有前有後□後名有前無後□如是初中

178b19□後共相因待□若離云何有□是故初中後不應

178b20□次第生□一時生亦不然(修□路)□若一時生□不應

178b21□言是初是中是後□亦不相因待□是故不然□

178b22□外曰□如生住壞(修□路)□如有爲相□生住壞次

178b23□第有□初中後亦如是□內曰□生住壞亦如是

178b24□(修□路)□若次第有□若一時有□是二不然□何以故□

178b25□無住則無生□若無住有生者□亦應無生有

178b26□住壞亦如是□若一時□不應分別是生是住

178b27□是壞□復次一切處有一切(修□路)□一切處名三

178b28□有爲相□若生住壞亦有爲相者□今生中應有

178b29□三相□是有爲法故□一一中復有三相□然則無

178c01□窮□住壞亦如是□若生住壞中更無三相□今

178c02□生住壞不名有爲相□若汝謂生生共生如

178c03□父子□是事不然□如是生生若因中先有相

178c04□待□若因中先無相待□若因中先少有□少無

178c05□相待□是三種破情中已說□復次如父先有然

178c06□後生子□是父更有父□是故此喩非也□外曰□

178c07□定有生□可生法有故(修□路)□若有生有可生

178c08□若無生則無可生□今甁等可生法現有故必

178c09□有生□內曰□若有生無可生(修□路)□若甁有生

178c10□甁則已生不名可生□何以故□若無甁亦無

178c11□甁生□是故若有生則無可生□何況無生□復

178c12□次自他共亦如是(修□路)□若生可生是二□若自

178c13□生若他生□若共生□破吉中已說□外曰□定有□

178c14□生可生共成故(修□路)□非先有生後有可生□一

178c15□時共成□內曰□生可生不能生(修□路)□若可生能

178c16□成生者□則生是可生□不名能生□若無生何

178c17□有可生□是故二事皆無□復次有無相待不然

178c18□(修□路)□今可生未有故□無生則是有□有無何得

178c19□相待□是故皆無□外曰□生可生相待故諸法成

178c20□(修□路)□非但生可生相待成□是二相待故□甁等

178c21□諸物成□內曰□若從二生□何以無三(修□路)□汝言

178c22□生可生相待故諸法成□若從二生果者□何不

178c23□有第三法□如父母生子□今離生可生□更

178c24□無有甁等第三法□是故不然□外曰□應有生

178c25□因壞故(修□路)□若果不生因不應壞□今見甁因

178c26□壞故應有生□內曰□因壞故生亦滅(修□路)□若果

178c27□生者□是果爲因壞時有耶□爲壞後有耶□若

178c28□因壞時有者□與壞不異故生亦滅□若壞後有

178c29□者□因已壞故無因□無因故果不應生□復次

179a01□因中果定故(修□路)□若因中先有果先無果□二

179a02□俱無生□何以故□若因中無果者□何以但泥

179a03□中有甁□縷中有布□若其俱無□泥應有布□縷

179a04□應有甁□若因中先有果者□是因中是果生□

179a05□是事不然□何以故□是因卽是果□汝法因果不

179a06□異故□是故因中若先有果□若先無果□是皆

179a07□不生□復次因果多故(修□路)□若因中先有果者□

179a08□則乳中有酪□等□亦□中有酪乳等□若乳

179a09□中有酪□等□則一因中多果□若□中有酪

179a10□乳等□則一果中多因□如是先後因果一時俱

179a11□有過□若因中無果亦如是過□是故因中有

179a12□果無果□是皆無生□外曰□因果不破故□生可

179a13□生成(修□路)□汝言因中多果□果中多因□爲過不

179a14□言無因果□是故生可生成□內曰□物物□非物

179a15□非物互不生(修□路)□物不生物□非物不生非

179a16□物□物不生非物□非物不生物□若物生物□

179a17□如母生子者□是則不然□何以故□母實不生

179a18□子□子先有從母出故□若謂從母血分生□以

179a19□爲物生物者□是亦不然□何以故□離血分等

179a20□母不可得故□若謂如變生□以爲物生物者□

179a21□是亦不然□何以故□壯卽變爲老□非壯生老

179a22□故□若謂如鏡中像□以爲物生物者□是亦不

179a23□然□何以故□鏡中像無所從來故□復次如鏡

179a24□中像與面相似□餘果亦應與因相似□而不

179a25□然□是故物不生物□非物不生非物者□如

179a26□□角不生□角□物不生非物者□如石女

179a27□不生子□非物不生物者□如龜毛不生蒲□

179a28□是故無有生法□復次若物生物者□是應二

179a29□種法生□若因中有果□若因中無果□是則不

179b01□然□何以故□若因中先無果者□因不應生

179b02□果□因邊異果不可得故□若因中先有果□云

179b03□何生滅□不異故(修□路)□若甁與泥團不異者□甁

179b04□生時泥團不應滅□泥團亦不應爲甁因□若

179b05□泥團與甁不異者□甁不應生甁□亦不應

179b06□爲泥團果□是故若因中有果□若因中無果□

179b07□物不生物

179b08□　　破常品第九

179b09□外曰□應有諸法□無因□常法不破故(修□路)□汝

179b10□雖破有因法□不破無因常法□如虛空時方

179b11□微塵涅槃是無因法不破故應有諸法□內

179b12□曰□若强以爲常□無常同(修□路)□汝有因故說常

179b13□耶□無因故說常耶□若常法有因□有因則無

179b14□常□若無因說常者□亦可說無常□外曰□了因

179b15□故無過(修□路)□有二種因□一作因□二了因□若

179b16□以作因□是則無常□我虛空等常法□以了因

179b17□故說常□非無因故說常□亦非有因故說

179b18□無常□是故非强爲常□內曰□是因不然(修□路)□汝

179b19□雖說常法有因□是因不然□神先已破□餘常

179b20□法後當破□外曰□應有常法□作法無常故□不

179b21□作法是常(修□路)□眼見甁等諸物無常□若異此

179b22□法應是常□內曰□無亦共有(修□路)□汝以作法相

179b23□違故□名不作法□今見作法中有相故□應

179b24□無不作法□復次汝以作法相違故□不作法

179b25□爲常者□今與作法不相違故□是應無常□

179b26□所以者何□不作法作法同無觸故□不作法

179b27□應無常□如是遍常不遍常□悉已總破□今當

179b28□別破□外曰□定有虛空法□常亦遍亦無分□一

179b29□切處一切時□信有故(修□路)□世人信一切處有

179c01□虛空□是故遍信過去未來現在一切時有虛

179c02□空□是故常□內曰□分中分合故分不異(修□路)□若

179c03□甁中向中虛空□是中虛空爲都有耶□爲分

179c04□有耶□若都有者□則不遍□若是爲遍□甁亦應

179c05□遍□若分有者□虛空但是分無有□有分名爲

179c06□虛空□是故虛空非遍□亦非常□外曰□定有

179c07□虛空□遍相亦常□有作故(修□路)□若無虛空者□

179c08□則無擧無下□無去來等□所以者何□無容受

179c09□處故□今實有所作□是以有虛空□亦遍亦常□

179c10□內曰□不然□虛空處虛空(修□路)□若有虛空法□應

179c11□有住處□若無住處□是則無法□若虛空孔穴

179c12□中住者□是則虛空住處空中□有容受處故□

179c13□而不然□是以虛空不住孔穴中□亦不實中

179c14□住□何以故□實無空故(修□路)□是實不名空□若

179c15□無空則無住處□以無容受處故□復次汝言

179c16□作處是虛空者□實中無作處故□則無虛

179c17□空□是故虛空亦非遍亦非常□復次無相故

179c18□無虛空□諸法各各有相□以有相故知有

179c19□諸法□如地堅相□水濕相□火熱相□風動相□識

179c20□知相□而虛空無相□是故無□外曰□虛空有相□

179c21□汝不知故無□無色是虛空相□內曰□不然□無

179c22□色名破色□非更有法□猶如斷樹□更無有

179c23□法□是故無有虛空相□復次虛空無相□何以

179c24□故□汝說無色□是虛空相者□若色未生□是時

179c25□無虛空相□復次色是無常法□虛空是有常法□

179c26□若色未有時□應先有虛空法□若未有色無

179c27□所滅□虛空則無相□若無相則無法□是故非

179c28□無色是虛空相□但有名而無實□諸遍常亦如

179c29□是總破□外曰□有時法□常相有故(修□路)□有法

180a01□雖不可現見□以共相比知故信有□如是

180a02□時□雖微細不可見□以節氣花實等故知有

180a03□時□此則見果知因□復次以一時不一時□久

180a04□近等相故□可知有時□無不有時□是故常□

180a05□內曰□過去未來中無□是故無未來(修□路)□如泥

180a06□團時現在□土時過去□甁時未來□此則時相常

180a07□故□過去時不作未來時□汝經言□時是一法□

180a08□是故過去時終不作未來時□亦不作現在

180a09□時□若過去作未來者□則有雜過□又過去中

180a10□無未來時□是故無未來□現在亦如是破□外

180a11□曰□受過去故有時(修□路)□汝受過去時故□必

180a12□有未來時□是故實有時法□內曰□非未來相

180a13□過去(修□路)□汝不聞我先說過去土不作未來

180a14□甁□若墮未來相中□是爲未來相□云何名過

180a15□去□是故無過去□外曰□應有時□自相別故(修□路)□

180a16□若現在有現在相□若過去有過去相□若未來

180a17□有未來相□是故有時□內曰□若爾一切現在

180a18□(修□路)□若三時自相有者□今盡應現在□若未來

180a19□是爲無□若有不名未來應名已來□是故此

180a20□義不然□外曰□過去未來行自相故無咎(修□路)□

180a21□過去時□未來時□不行現在相□過去時行過

180a22□去相□未來時行未來相□是各各行自相故

180a23□無過□內曰□過去非過去(修□路)□若過去過去

180a24□者□不名爲過去□何以故□離自相故□如火

180a25□捨熱□不名爲火□離自相故□若過去不過去

180a26□者□今不應說過去時行過去相□未來亦如

180a27□是破□是故時法無實□但有言說□外曰□實有

180a28□方□常相有故(修□路)□日合處是方相□如我經說□

180a29□若過去□若未來□若現在□日初合處□是名東

180b01□方□如是餘方隨日爲名□內曰□不然□東方無

180b02□初故(修□路)□日行四天下□繞須彌山□鬱單越日

180b03□中□弗于逮日出□弗于逮人以爲東方□弗于逮

180b04□日中□閻浮提日出□閻浮提人以爲東方□閻浮

180b05□提日中□拘耶尼日出□拘耶尼人以爲東方□拘

180b06□耶尼日中□鬱單越日出□鬱單越人以爲東

180b07□方□如是悉是東方南方□西方北方□復次日不

180b08□合處□是中無方□以無相故□復次不定故□此

180b09□以爲東方□彼以爲西方□是故無實方□外曰□

180b10□不然□是方相一天下說故(修□路)□是方相因一天

180b11□下說□非爲都說□是故東方非無初過□內曰□

180b12□若爾有邊(修□路)□若日先合處□是名東方者□則

180b13□諸方有邊□有邊故有分□有分故無常□是故

180b14□言說有方□實爲無方□外曰□雖無遍常有

180b15□不遍常微塵□是果相有故(修□路)□世人或見果

180b16□知有因□或見因知有果□如見芽等知有

180b17□種子□世界法□見諸生物□先細後□故□可知

180b18□二微塵爲初果□以一微塵爲因□是故有微

180b19□塵□圓而常□以無因故□內曰□二微塵非一切

180b20□身合□果不圓故(修□路)□諸微塵果生時□非一

180b21□切身合□何以故□二微塵等果□眼見不圓故□

180b22□若微塵身一切合者□二微塵等果亦應圓□復

180b23□次若身一切合□二亦同壞□若微塵重合則果

180b24□高□若多合則果大□以一分合故微塵有分□

180b25□有分故無常□復次微塵無常□以虛空別故

180b26□(修□路)□若有微塵□應當與虛空別□是故微塵有

180b27□分□有分故無常□復次以色味等別故(修□路)□

180b28□若微塵是有□應有色味等分□是故微塵有

180b29□分□有分故無常□復次有形法有相故□若微

180c01□塵有形□應有長短方圓等□是故微塵有分□

180c02□有分故無常□無常故無微塵□外曰□有涅

180c03□槃法□常□無煩惱□涅槃不異故(修□路)□愛等諸煩

180c04□惱永盡□是名涅槃□有煩惱者□則有生死□

180c05□無煩惱故□永不復生死□是故涅槃爲常□

180c06□內曰□不然□涅槃作法故(修□路)□因修道故□無

180c07□諸煩惱□若無煩惱□是卽涅槃者□涅槃則是作

180c08□法□作法故無常□復次若無煩惱□是名無所

180c09□有□若涅槃與無煩惱不異者□則無涅槃□外

180c10□曰□作因故(修□路)□涅槃爲無煩惱作因□內曰□不

180c11□然□能破非破(修□路)□若涅槃能爲解脫者□則

180c12□非解脫□復次未盡煩惱時□應無涅槃□所

180c13□以者何□無果故無因□外曰□無煩惱果(修□路)□此

180c14□涅槃非是無煩惱□亦非無煩惱因是無煩惱

180c15□果□是故非無涅槃□內曰□縛可縛方便異此

180c16□無用(修□路)□縛名煩惱及業□可縛名衆生□方便

180c17□名八聖道□以道解縛故□衆生得解脫□若有

180c18□涅槃□異此三法□則無所用□復次無煩惱□是

180c19□名無所有□無所有不應爲因□外曰□有涅

180c20□槃□是若無(修□路)□若縛可縛方便三事無處□是

180c21□名涅槃□內曰□畏處云何可染(修□路)□以無常

180c22□過患故□智者於有爲法□棄捐離欲□若涅槃

180c23□無有諸情及所欲事者□則涅槃於有爲法

180c24□甚大畏處□汝何故心染□涅槃名離一切著□

180c25□滅一切憶想□非有非無□非物非非物□譬如

180c26□燈滅不可論說□外曰□誰得涅槃(修□路)□是涅

180c27□槃何人得□內曰□無得涅槃(修□路)□我先說如

180c28□燈滅□不可言東去南西北方四維上下去□

180c29□涅槃亦如是□一切語滅□無可論說□是無所

181a01□有□誰當得者□設有涅槃□亦無□得者□若神得

181a02□涅槃□神是常是遍故□不應得涅槃□五陰亦

181a03□不得涅槃□何以故□五陰無常故□五陰生滅

181a04□故□如是涅槃當屬誰□若言得涅槃□是世界

181a05□中說

181a06□　　破空品第十

181a07□外曰□應有諸法破有故□若無破餘法有故

181a08□(修□路)□汝破一切法相是破若有□不應言一

181a09□切法空□以破有故□是破有故□不名破一切

181a10□法□若無破一切法有□內曰□破如可破(修□路)□

181a11□汝著破故□以有無法欲破是破□汝不知

181a12□耶□破成故□一切法空無所有是破若有□已

181a13□墮可破中空無所有□是破若無□汝何所破□

181a14□如說無第二頭□不以破故便有□如人言

181a15□無□不以言無故有□破可破亦如是□外曰□

181a16□應有諸法□執此彼故(修□路)□汝執異法故說

181a17□一法過□執一法故說異法過□是二執成故

181a18□有一切法□內曰□一非所執□異亦爾(修□路)□一異

181a19□不可得□先已破□先已破故無所執□復次若

181a20□有人言□汝無所執□我執一異法□若有此

181a21□問□應如是破□外曰□破他法故□汝是破法

181a22□人(修□路)□汝好破他法□强爲生過□自無所執□

181a23□是故汝是破人□內曰□汝是破人(修□路)□說空人

181a24□無所執無所執故□非破人汝執自法破

181a25□他執故汝是破人□外曰□破他法故自法成

181a26□(修□路)□汝破他法時自法卽成□何以故□他法若

181a27□負□自法勝故□是以我非破人□內曰□不然□成

181a28□破非一故(修□路)□成名稱歎功德□破名出其

181a29□過罪□歎德出罪不名爲一□復次成名有畏

181b01□(修□路)□畏名無力□若人自於法畏故□不能成

181b02□於他法□不畏故好破□是故成破不一□若破

181b03□他法是卽自成法者□汝何故先言□說空人□

181b04□但破他法□自無所執□外曰□說他執過自執

181b05□成(修□路)□汝何以不自執成法□但破他法□破

181b06□他法故□卽是自成法□內曰□破他法自法成

181b07□故□一切不成(修□路)□破他法故自法成□自法成

181b08□故一切不成□一切不成故□我無所成□外曰□

181b09□不然□世間相違故(修□路)□若諸法空無相者□世

181b10□間人盡不信受□內曰□是法世間信(修□路)□是因

181b11□緣法世間信受□所以者何□因緣生法是卽無

181b12□相□汝謂乳中有酪□等□童女已妊□諸子食

181b13□中已有糞□又除梁椽等別更有屋□除縷別

181b14□有布□或言因中有果□或言因中無果□或言

181b15□離因緣諸法生□其實空不應言說世事□是

181b16□人所執誰當信受□我法不爾□與世人同故□

181b17□一切信受□外曰□汝無所執是法成(修□路)□汝言

181b18□無執是卽執□又言我法與世人同□是則自

181b19□執□內曰□無執不名執如無(修□路)□我先說因緣

181b20□生諸法是卽無相□是故我無所執□無所執

181b21□不名爲執□譬如言無□是實無□不以言無

181b22□故便有無□無執亦如是□外曰□汝說無相

181b23□法故□是滅法人(修□路)□若諸法空無相□此執亦

181b24□無□是則無一切法□無一切法故□是名滅法

181b25□人□內曰□破滅法人□是名滅法人(修□路)□我自

181b26□無法□則無所破□汝謂我滅法□而欲破者□是

181b27□則滅法人□外曰□應有法□相待有故(修□路)□若有

181b28□長必有短□若有高必有下□有空必有實□

181b29□內曰□何有相待□一破故(修□路)□若無一□則無

181c01□相待□若少有不空□應有相待□若無不空則

181c02□無空□云何相待□外曰□汝無成是成(修□路)□如言

181c03□室空無馬則有無馬□如是汝雖言諸法空

181c04□無相□而能生種種心故□應有無□是則無成

181c05□是成□內曰□不然□有無一切無故(修□路)□我實相

181c06□中□種種法門□說有無皆空□何以故□若無有

181c07□亦無無□是故有無一切無□外曰□破不然□自

181c08□空故(修□路)□諸法自性空□無有作者□以無作

181c09□故□不應有破□如愚癡人□欲破虛空□徒自

181c10□疲勞□內曰□雖自性空□取相故縛(修□路)□一切法

181c11□雖自性空□但爲邪想分別故縛□爲破是顚

181c12□倒故□言破□實無所破□譬如愚人見熱時

181c13□焰□妄生水想□逐之疲勞□智者告□言此非水

181c14□也□爲斷彼想□不爲破水□如是諸法性空□

181c15□衆生取相故著□爲破是顚倒故□言破實無

181c16□所破□外曰□無說法□大經無故(修□路)□汝破有破

181c17□無□破有無□今墮非有非無□是非有非無不

181c18□可說□何以故□有無相不可得故□是名無說

181c19□法□是無說法□衛世師經□僧□經□尼乾法等大

181c20□經中□皆無故不可信□內曰□有第四(修□路)□汝

181c21□大經中□亦有無說法□如衛世師經□聲不名

181c22□大□不名小□僧□經□泥團非甁非非甁□尼

181c23□乾法□光非明非闇□如是諸經□有第四無說

181c24□法□汝何言無□外曰□若空不應有說(修□路)□若

181c25□都空以無說法爲是今者何以說善惡法

181c26□敎化耶□內曰□隨俗語故無過(修□路)□諸佛說

181c27□法□常依俗諦□第一義諦□是二皆實□非妄語

181c28□也□如佛雖知諸法無相□然告阿難□入舍衛

181c29□城乞食□若除土木等□城不可得□而隨俗

182a01□語故□不墮妄語□我亦隨佛學故無過□外

182a02□曰□俗諦無不實故(修□路)□俗諦若實□則入第一

182a03□義諦□若不實□何以言諦□內曰□不然□相待

182a04□故□如大小(修□路)□俗諦於世人爲實□於聖人

182a05□爲不實□譬如一柰□於棗爲大□於瓜爲

182a06□小□此二皆實□若於棗言小□於瓜言大者□

182a07□是則妄語□如是隨俗語故無過□外曰□知是

182a08□過得何等利(修□路)□如初捨罪福乃至破空□

182a09□如是諸法皆見有過得何等利□內曰□如是

182a10□捨我□名得解脫(修□路)□如是三種破諸法□初

182a11□捨罪福中破神□後破一切法□是名無我無

182a12□我所□又於諸法□不受不著□聞有不喜□聞無

182a13□不憂□是名解脫□外曰□何以言名得解脫□不

182a14□實得解脫耶□內曰□畢竟淸淨故□破神故□無

182a15□人破涅槃故□無解脫□云何言人得解脫□

182a16□於俗諦故□說名解脫

182a17□百論卷下