050c01□

050c02□　　No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]

050c03□般若燈論釋序

050c04□

050c05□　　　　釋慧□述

050c06□般若燈論者□一名中論□本有五百偈□龍樹

050c07□菩薩之所作也□借燈爲名者□無分別智□有寂

050c08□照之功也□擧中標目者□鑑亡緣觀□等離二

050c09□邊也□然則燈本無心□智也亡照□法性平等□中

050c10□義在斯□故寄論以明之也□若夫尋詮滯旨□執

050c11□俗迷眞□顚沛斷常之間□造次有無之內□守

050c12□名喪實□攀葉亡根者□豈欲爾哉□蓋有由矣□請

050c13□試陳之□若乃□分別之因□招虛妄之果□惑業

050c14□熏其內識□惡友結其外緣□致令慢聳崇山□見

050c15□深滄海□□火難觸□詞鋒罕當□聞說有而快心□

050c16□聽談空而起謗□六種偏執□各謂非偏五百論

050c17□師□爭興異論□或將邪亂正□或以僞齊眞□識似

050c18□悟而□迷□敎雖通而更壅□可謂捐珠翫石□棄

050c19□寶負薪□觀□怖龍□尋跡怯象□愛好如此□良可

050c20□悲夫□龍樹菩薩救世挺生□呵嗜慾而發心□

050c21□閱深經而自鄙□蒙獨尊之懸記□燃法炬於閻

050c22□浮□且其地越初依□功超伏位□旣窮一實□且

050c23□究二能□佩兩印而定百家□混三空而齊萬物□

050c24□點塵劫數□歷試諸難□悼彼群迷□故作斯論□文

050c25□玄旨妙□破巧申工□被之鈍根□多生怯退□有分

050c26□別明菩薩者□大乘法將□體道居衷□遐覽眞

050c27□言□爲其釋論□開□密藏□賜如意珠□略廣相

050c28□成□師資互顯□至若自乘異執□鬱起千端□外道

050c29□殊計□紛然萬緖□驢乘競馳於駕駟□螢火爭耀

051a01□於龍燭□莫不標其品類□顯厥師宗□玉石旣分□

051a02□玄黃已判□西域染翰□乃有數家□考實析微□

051a03□此爲精詣□若含通本末□有六千偈□梵文如

051a04□此□□則減之□我

051a05□皇帝神道邁於羲農□陶鑄□於造化□一六合

051a06□而貫三才□攝四生而弘十善□崇本息末□無

051a07□爲太平□守母存子□不言而治□偏復留心釋典□

051a08□遐想至眞□以爲聖敎東流□年淹數百□而億象

051a09□所負□闕者猶多□希聞未聞勞於寤寐□中天竺

051a10□國三藏法師波羅頗蜜多羅□唐言明友□學兼

051a11□半滿□博綜群詮□喪我怡神□搜玄養性□遊方在

051a12□念□利物爲懷□故能附□傳身□擧煙召伴□

051a13□[曰/月]□霜而越蔥嶺□犯風熱而渡沙河□時積

051a14□五年□塗經四萬以大唐貞觀元年歲次□□

051a15□十一月二十日□頂戴梵文□至止京輦□昔秦徵

051a16□童壽□苦用戎兵□漢請摩騰□遠勞蕃使□□可方

051a17□□感應□道契冥符□家國休祥□德人爰降□有司

051a18□奏見□殊悅帝心□其年有□安置大興善寺□仍

051a19□請譯出寶星經一部□四年六月□移住勝光□乃

051a20□召義學沙門慧乘□慧朗□法常□曇藏□智首□慧

051a21□明□道岳□僧[(工*刀)/言]□僧珍□智解□文順□法琳□靈佳□

051a22□慧□□慧淨等傳譯□沙門玄謨□僧伽□及三藏同

051a23□學□多律師等□同作證明□對□此論□尙書左

051a24□僕射□國公房玄齡□太子詹事杜正倫□禮部

051a25□尙書趙郡王李孝恭等□□是翊聖賢臣□佐時

051a26□匡濟□盡忠貞而事主□外形骸以求法□自聖君

051a27□肇慮□竟此弘宣□利深益厚□寔資開發□監譯

051a28□□使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟□信根篤

051a29□始□慧力要終□寂慮尋眞□虛心慕道□贊揚影

051b01□響□勸助無輟□其諸德僧□夙興匪懈□硏□幽

051b02□旨□去華存實□目擊則欣其會理□函丈則究其

051b03□是非□文雖定而覆詳□義乃明而重審□歲次

051b04□壽星十月十七日□□勘畢了□其爲論也□觀明

051b05□中道而存中失觀□空顯第一□而得一乖空□

051b06□然則司南之車□本示迷者□照膽之鏡□爲鑑邪

051b07□人□無邪則鏡無所施□不迷則車不爲用□斯

051b08□論破申□其由此矣□雖復斥內遮外□盡妄窮

051b09□眞□而存乎妙存□破如可破□蕩蕩焉□恢恢焉□

051b10□迎之靡測其源□順之罔知其末□信是瑩心神

051b11□之砥礪□越溟□之舟輿□駭昏識之雷霆□照幽

051b12□塗之日月者矣□此土先有中論四卷□本偈大

051b13□同□賓頭盧伽爲其注解□晦其部執□學者昧焉□

051b14□此論旣興□可爲明鏡□庶悟玄君子□詳而味之

051b15□也

051b16□

051b17□

051b18□　　般若燈論釋觀緣品第一之一(卷一)

051b19□

051b20□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

051b21□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

051b22□　普斷諸分別　　滅一切戱論

051b23□　能拔除有根　　巧說眞實法

051b24□　於非言語境　　善安立文字

051b25□　破惡慧妄心　　是故稽首禮

051b26□釋曰□如是等偈□其義云何□我師聖者□如自所

051b27□證□於深般若波羅蜜中□審驗眞理□開顯實義□

051b28□爲斷諸惡邪慧網故□彼惡見者□雖修梵行□以

051b29□迷惑故□皆成不善□今欲令彼悟解正道□依淨

051c01□阿含□作此中論□宣通佛語□論所爲者□其相云

051c02□何□謂婆伽婆見彼無明衆生□世間起滅斷常

051c03□一異來去等諸戱論網稠林所壞□起第一悲□

051c04□發勇猛慧□於無量億百千俱□那由他劫□爲

051c05□利益他□捐捨身命□無厭倦心□能擔無量福

051c06□慧聚擔□鑽般若境界海□斷一切戱論網□非他

051c07□緣無分別□得一切法眞實甘露□於彼趣壽分

051c08□齊□性處時等□攝受利益□不共一切聲聞緣覺□

051c09□及諸外道唯爲進趣第一乘者□依彼世諦□第

051c10□一義諦□施設不起等諸名字句□此緣起實說

051c11□中最勝□我阿□梨亦於不起等文句□開示如

051c12□來如實道理□得如實解□生極勇猛□如所通達□

051c13□讚歎婆伽婆□故造此論□又悲水適心□驗已所

051c14□解□令彼世間同已得解故出此言□如偈曰

051c15□　不滅亦不起　　不斷亦不常

051c16□　非一非種種　　不來亦不去

051c17□　緣起戱論息　　說者善滅故

051c18□　禮彼婆伽婆　　諸說中最上

051c19□釋曰□彼句義次第□解無間故解此論義□是故

051c20□初說□如是句義□破壞故滅□出生故起□相續死

051c21□故斷□一切時住故常□無別不異義故一□差

051c22□別異義故種種□向此義故來□向彼義故去□無

051c23□此滅故不滅□乃至無此去故不去□彼起滅一

051c24□異□第一義遮□彼斷常者□世俗中遮□彼來去者□

051c25□或言俱遮□或有說言□如是一切第一義遮□以

051c26□彼爲故□彼者佛婆伽婆□緣起者□種種因緣和

051c27□合得起□故名緣起□語自性執□永不行故□名戱

051c28□論息□一切災障無故□或時自性空□故名善滅□

051c29□說者開演義故□正不顚倒□通達人法二種無

052a01□我□是故名爲佛婆伽婆□由如此義故我作禮□

052a02□諸說中最上者□此言何謂□彼不顚倒緣起□開

052a03□示天人涅槃信樂道故□敎授聲聞獨覺菩薩

052a04□最勝故□如所演說□正不顚倒□緣起勝故□問

052a05□曰□汝向自言□說緣起法□若言緣起□云何不

052a06□起□若言不起□云何緣起此語自相違□又生解

052a07□退故□語義俱壞□如云一切言語皆是妄者□答

052a08□曰□若一切緣起□皆不起者□彼當作解□我得此

052a09□過□我未曾說一切緣起□皆不起故□無如上過□

052a10□此義云何□彼世諦中□有緣起故□非第一義亦

052a11□有緣起□彼說因者□此義不成□猶如檀等□第一

052a12□義中□不說爲善□攝生死故□說之爲善□又如說

052a13□識爲我□第一義中□識實非我□如此解知□是故

052a14□無過□又如化丈夫起□丈夫自性□實無所起□亦

052a15□如幻焰內入起等□世俗故說□非第一義□是故

052a16□無咎□問曰□起後遮滅□法相應爾□以彼先故□

052a17□如不斷者□答曰□生死無始故□先滅後起□此亦

052a18□同遮□非一向因過□觀義次第不觀異□文若先

052a19□遮□起與滅同過□復次曇無德人言□汝論初言□

052a20□不起滅等□此無爲法□別緣起者□是義不然□何

052a21□以故□我法中有故□汝論初言□非聲聞等共緣

052a22□起者□義不相應□論者言□遮自性故□說不起

052a23□等□別緣起法□令汝得解□若言有彼無爲緣起□

052a24□令他信者□是義不然□驗無體故□若汝意謂□緣

052a25□起決定□名緣起無爲者□此解有過□何以故□由

052a26□遮起故□彼起無體□不應名共□以無爲無起有

052a27□因故□譬如住

052a28□復次經部師言不起等義□非聲聞不共□此義

052a29□云何□彼異起無體□名爲不起□如不自在□彼外

052b01□道解滅□此滅無體□名爲不滅□譬如無我□藉因

052b02□果起故不斷□果起因壞故不常□彼摩尼珠□乾

052b03□牛糞末□日光和合□如是起火□不可說彼體

052b04□故不一□不可說異體故不種種□如是起時壞

052b05□故□不來不去義正如此□汝論初言□不共聲聞□

052b06□別緣起者□是義不然□論者言□汝雖有此語□違

052b07□正道理□此義云何□彼起者不起故□我欲令人

052b08□解不起等□別緣起義□以是不共別緣起故□在

052b09□初讚歎佛婆伽婆□方作此論□先令了知起者

052b10□不起□餘不滅等□則易可思□云何令解彼不起

052b11□等□謂諸分別起者□現前知故□諸如是說□或言

052b12□自起體□或言他起體□或言共起體□或言無因

052b13□起體□此諸說皆不然□由依阿含及正道理□如

052b14□實諦觀□起卽無義□故造論者□自在決定□說此

052b15□偈曰

052b16□　無時亦無處　　隨有一物體

052b17□　從自他及共　　無因而起者

052b18□釋曰□非自者□彼聚安立諸起法者□竟無體故□

052b19□如一一次第□應知自者我義故□彼一切體□何

052b20□義故遮□所謂遮者最勝義故□又無餘分別網

052b21□遮故□無餘分別網者□謂無餘所識境界故□無

052b22□境界者□欲成立無分別智故□復次遮者遮有

052b23□餘受故□彼異方便說諸法不起□方便不起□令

052b24□他解故□此非大乘悉檀□云何知耶□如阿含說□

052b25□色不起行□不行般若波羅蜜故□復次不自起

052b26□者□謂不自起如是體故□此正領解□若異此領

052b27□解□而言不從自體起者□此義有過□有何等過□

052b28□謂他起過故□復次汝言不從自體起者□非唯

052b29□有他起過□及有自他共起過故□此非我欲□以

052c01□違悉檀多故□此方便語□第一義中□諸內入等□

052c02□無自起義□世所不行以有故□譬如思異部□

052c03□轉□不令解故□有故因者□同非因那□以譬喩

052c04□無體□如是彼因□轉非一切處□無譬過故

052c05□復次僧□人言□汝所立者□立何等義□爲果名

052c06□自耶□爲因名自耶□此有何過□若立果體爲自

052c07□者□我悉檀成□若立因體爲自者□與義相違□以

052c08□因中體有故□如是一切有起□應名爲起□汝言

052c09□不起者□義豈然耶□論者言□此語無義□汝不知

052c10□耶□起分遮故□謂因自性起□及他性起□此等

052c11□悉遮□汝不正思惟□出此言者惑故□無過有

052c12□異□釋曰□諸法無有從自體起□彼起無義故□又

052c13□生無窮故□彼不相應□此義云何□以不說因及

052c14□譬喩故□又不能避他說過故□此破顯示顚倒

052c15□成就過□云何顚倒□謂從他起體過□及生有果

052c16□過□又生有窮過故□違悉檀多故□復次有異僧

052c17□□□作如是言諸體不自起者□此不應爾□何以

052c18□故□自欲作起還自除故□如說三界有□角起□

052c19□復欲屛除汝義如此我所成立因果能了無異

052c20□體故□猶如自我從彼因體果法自起□是故義

052c21□成□論者言□邪分別說□不應道理□先遮彼義□

052c22□是故無過□如是諸法□體不自起□從他起者□義

052c23□亦不然□何以故□無時無處□隨有一體□從他起

052c24□故□此義云何□他者異義□此方便語□第一義

052c25□中□內入不從彼諸緣生□何以故□以他故□譬如

052c26□甁等□復次第一義中□他緣不能起眼等入□何

052c27□以故□以他故□譬如經等□問曰□汝言他者□因

052c28□義不成□何以故□立義一分故□譬如無常聲□聲

052c29□故□答曰□汝不善說□無常聲者□是韋陀聲□聲

053a01□故者□如鼓聲故□以見立義一分出因成故□非

053a02□謂一邊

053a03□復次□世師人言□微塵爲因□生諸法果□彼二

053a04□微塵爲初□次第如是地水火風聚實起成□汝

053a05□言他者□爲分別我求那因義耶□爲分別異義

053a06□耶□若分別我求那爲因者□則因義不成□何以

053a07□故□若離我體無別求那故□若彼異義分別

053a08□者□卽爲世間解所破故□論者言□彼說不善總

053a09□說因故□以彼法聚集能生他覺□如是覺因□總

053a10□說爲他非彼我及求那□異思惟故□世間所解□

053a11□亦不破壞□立義別故□第一義中□地微塵初起□

053a12□不名地實□以微塵故□譬如火塵□如是第一義

053a13□中□火微塵初起□不名火實□以微塵故□譬如水

053a14□塵□如是等次第應說

053a15□復次阿毘曇人言□汝言他者□爲以果功能空□

053a16□說爲他耶□爲當彼能不空說爲他耶□二俱有

053a17□過□何以故□若以果功能空□說爲他者□因義不

053a18□成故□若彼能不空者□彼能成法空□譬喩壞故□

053a19□論者言□總說聚法故□物邊觀故□生他覺故□汝

053a20□言因義不成□及能成法空□譬喩壞者□無此過

053a21□失□似光影耳復次有自部言□若第一義中□彼

053a22□內外入皆不起者□法體不成□能依止壞□汝

053a23□得因義不成過故□論者言□世俗言說實故□甁

053a24□眼入等內外可得故□汝說過者□此不相應□復

053a25□次佛護論師釋曰□他作□亦不然□何以故□遍一

053a26□切處□一切起過故□論者言□彼若如此說過□卽

053a27□所成能成顚倒故□謂自俱因起體過故□或時

053a28□有處隨一物起故先語相違□又若異此□遍一

053a29□切處□一切起過□此語能成他起過者□此不相

053b01□應□如偈曰

053b02□　香附子苦蔘　　菴摩羅除熱

053b03□　石女無有兒　　竹筍重有苦

053b04□　□印記月光　　陽春時作樂

053b05□復次異僧□人言□彼別不別□地等種子□生

053b06□芽等果□由如此義□說俱起體□彼說不然□何

053b07□以故□不共者□非自他義□無時無處有一物體□

053b08□從共起故□彼說有過□此復云何□若謂俱起□令

053b09□他信者□驗無體故□此義不成□復次此中又遮

053b10□裸形部義□說不共起□此義云何□彼謂金與非

053b11□金□人功火等□自他力故□環釧等起□彼如是

053b12□說□爲遮彼故□說不共起□應如此知□復次不無

053b13□因者□此義云何□無時無處□有一物體□無因起

053b14□故□何故無因□驗無體故□若說有驗□卽爲世

053b15□間□所驗解破□有此過故□世間驗者□其相云

053b16□何□世俗欲令內入體生□何以故□總別有故□譬

053b17□如芽等□復次世間所解過者□於彼世間□若

053b18□有此物□知從因生□如絲成絹□如□成筐□如

053b19□泥成甁等□爲彼過故□復次彼惡因者□亦名無

053b20□因□如無婦等□何等惡因□所謂自性及自在天□

053b21□丈夫藏時□那羅延等不眞實故□是故此等無

053b22□因□不能起體□若謂從彼自性等起□令人解者□

053b23□驗不爾故□若說有驗□此亦有過□復次執自性

053b24□者□說如是言□我立此義□自性有彼□內入等

053b25□生□何以故□莊嚴我體故□如水生花根鬚莖葉

053b26□好色形相□如大靑珠因陀羅尼羅阿毘尼羅

053b27□寶等□又如孔雀項邊種種□目光明可愛□皆

053b28□自性爾□論者言□彼立此義□自性作者□不觀業

053b29□因□無有作者□若爾彼內入生因緣決定世智

053c01□所行等□共言說成□已復成過□若第一義□譬喩

053c02□無體□何以故□第一義中□蓮花寶等□本無生

053c03□故□復次汝欲共□我立無因義□一切法成□我今

053c04□示汝以無因故□一切不成□又彼立無因□若說

053c05□因者□先執破故□復次若謂我立無因□不能

053c06□令彼說因者解故□須出因今解無因□譬如共

053c07□夷狄人□還行彼語□爲此義故□方便說因□亦

053c08□非先語破者□是義不然□何以故□語邊轉者□亦

053c09□如所得相□以此相義□令彼得解□如語夷狄□彼

053c10□處有煙□則知有火□令彼了知相覺起故□此

053c11□彼語異□是故不成□復次有異僧□□婆胄羅

053c12□人言□彼歌羅羅□及以芽等□無緣故起□若甁

053c13□衣等□有緣故起□非一切體□自性起故□成我所

053c14□成□論者言□彼一切時□一切物起□皆悉遮故□

053c15□汝所說者□此不相應□由如是義□無自性起□復

053c16□次外人有執自在爲因者□說如是言□衆生無

053c17□智□於苦樂中□不得自在□善道惡道□皆是自在

053c18□之所使故□論者言□彼立是義□自在令爲世

053c19□間起因□於世俗中□亦不應爾□何以故□或有憂

053c20□喜因故□如牧牛者□若執自在名一切因作世

053c21□間者□此義不然□當如是知□由所量故譬如自

053c22□在□是故當知□於彼世俗□亦非自在□能起諸

053c23□法□若汝定謂自在爲因□生諸法者□是因與

053c24□果□爲自性□爲他性□爲俱性□此異分別□先已

053c25□遮故□有起無起□後當廣破□第一義中□自在

053c26□不能起諸法故□或有說言□衆生世間□及器世

053c27□間□種種業因□爲自在故□彼住起壞□苦樂增

053c28□減□通爲依止□作是說者□成我所成□世俗言

053c29□說□非第一義□以第一義中業不起故

054a01□復次彼執丈夫爲生因者□說如是言□一切世

054a02□間丈夫爲因故□是義云何□如□齊織網□如

054a03□月珠出水□如樹生枝葉等□一切衆生□以彼爲

054a04□因□亦復如是□所謂彼過去未來□動不動等□遠

054a05□近內外□如是一切□皆丈夫爲因□論者言□前執

054a06□自在爲因□中已遮此計□今當復說□如調達我□

054a07□不作調達身根聚因□何以故□由我故□譬如耶

054a08□若達多自我□復次耶若達多身根等聚□非耶

054a09□若達多我之所作□何以故□由彼樂苦智起因

054a10□故□譬如提婆達多身根等聚□若謂彼繫縛我

054a11□爲三界因非一切者□此義不然□何以故□由我

054a12□故如解脫我□彼執不成□立義過故□問曰□汝言

054a13□我故因者□此自立義中□是一分故□汝出因者□

054a14□是義不成□有過失故□答曰□無過失義□先已說

054a15□故□何故無過□如上云□無常聲聲故□譬如鼓

054a16□聲□若有說言□我所立義□唯是一我□如一虛空

054a17□甁等分別□皆是其假假故無量□爲此義故□譬

054a18□喩無體□驗破不成□立義無過故□論者言□彼不

054a19□善說□此義云何□以虛空無生故□如虛空花□體

054a20□不可得□如是而言□一虛空者□此義不成□但有

054a21□言說□世俗法中□總說我者□示假令識故□汝立

054a22□一我□令他信者□驗無體故□此義不成□問曰□

054a23□縛我脫我□更無異體□何以故□由我故如解脫

054a24□我□答曰□無餘涅槃界中□一解脫我□此有不

054a25□成□如先說過□不能避故□如觀我品□當廣解

054a26□說

054a27□復次僧□人言□如我立義□彼自性爲因□謂梵

054a28□摩爲初□下至住持際□諸法果生□皆因自性□如

054a29□彼內入□爲苦樂癡因□決定作因□彼具有故□若

054b01□世間物□彼具有者□我知爲因□如□檀札□如

054b02□瓦器片□金莊嚴具□如是等總別因故□由彼

054b03□內入具有樂苦癡等故□說內入爲彼樂苦癡

054b04□因□如是應知□色想行識諸陰□皆是樂苦癡等

054b05□自性□何以故□由陰故□譬如受陰□是故因及譬

054b06□喩義皆得成□論者言□爲此故□第一義中□□

054b07□檀等譬不成□以無體故□於世俗中□癡者行

054b08□陰攝故□譬喩不成□彼樂苦等二□異外諸法□

054b09□非樂苦自性□應如是知□何以故□所量故□譬

054b10□如覺驗不相應□問曰□汝第一義中□無譬喩

054b11□故□答曰□總說覺故□世間共解□取爲譬喩□

054b12□亦非譬喩無體□以是義故□彼藏不爲大等諦

054b13□因□由不了故□譬如丈夫□汝若欲說自性爲因

054b14□者□自驗破故□外人言□我立丈夫□與思相應□

054b15□則得明了而言由不了故者□此因不成□又能

054b16□成法□不具故□亦譬喩過故□論者言□彼語無

054b17□義□此復云何□總說因故□立別義故□處處

054b18□不了□總一不成□或有說言□亦不無因□能起

054b19□諸法□彼性時那羅延等爲因故者□如遮自在

054b20□中說□應知

054b21□復次僧□人言□汝說不自□不他□不共□不無

054b22□因□有處有體□能起一物者□誠如所言□彼實

054b23□不起□雖實無起□以了作故□論者問言□是何

054b24□等物□云何了作□僧□人言□如燈甁等□論者

054b25□言□燈甁二物□本自不生□云何以不生燈□欲了

054b26□作□彼不生甁等□如無馬角□豈能了耶□以第一

054b27□義中諸法不生故□依於世諦□作如是問□彼燈

054b28□於甁□何所作用□外人言□受作故□論者言□受

054b29□本先無□於後始有□先無後有□受卽是作□若言

054c01□暗中眼識爾時無受□由有燈明暗障等破者□

054c02□如前已遮□是作法故□又暗障破者□豈非作耶□

054c03□若汝執言□受見先有□若先有者□燈復何用□復

054c04□次云何名甁□如我法中□四大及所造和合故

054c05□名甁□彼燈在時□與明俱起□以是義故□世諦法

054c06□中□有所作因□一一物體□各從自因相續而起□

054c07□所以者何□如明與物體俱起□是爲了因□第一

054c08□義中起法皆無□亦無有了□非大等諸諦□不了

054c09□之物□能令其了□何以故□由不了故□譬如空

054c10□花□是故汝言未了者了□此語非也□復次佛護

054c11□論師釋此句云□亦非無因起彼物體□何以故□

054c12□若無因者□應於一切處一切物常起□有如是

054c13□過□此義不然□何以故□汝此語義□能成所成□

054c14□分明顚倒□是義云何□謂彼物體從因起故□或

054c15□有時有體起□或有處一物起有初起故□與先

054c16□語相違□如是不相應者□先已說過故□若彼

054c17□有異不相應義者□亦如先說□復次此中亦不

054c18□無因起者□一切諸論□無如是說□有時有處□若

054c19□自宗□若他宗□無有一物□若染若淨□從無因

054c20□起者□一一應如是說□以是故不共外道等□別

054c21□緣起不起等義得成□復次阿毘曇人言□有四

054c22□種緣□能生諸法□云何而言緣起不起如我□

054c23□偈曰

054c24□　因緣及緣緣　　次第增上緣

054c25□　四緣生諸法　　更無第五緣

054c26□釋曰□因緣者□謂共有自分相應遍報等□五因

054c27□緣緣者□謂一切法□次第緣者□除阿羅漢最後

054c28□所起心心數法□增上緣者□謂所作因□無第

054c29□五者□若自宗他宗□若天上人間□若修多羅□若

055a01□阿毘曇□及餘諸論□佛未曾說有第五緣□復次

055a02□如大衆部□亦作是言□先生無有等諸緣□皆於

055a03□四緣中攝□以是義故□此四種緣□能生諸法□汝

055a04□言物體不從他起者□是義不然□論者偈曰

055a05□　所有諸物體　　及以外衆緣

055a06□　言說音聲等　　是皆無自性

055a07□釋曰□諸物體者□謂彼眼等□外衆緣者□謂歌羅

055a08□邏等□言說聲者□謂和合時□無自性者遮彼

055a09□自體□是義云何□彼諸體等□皆無自性□亦非異

055a10□處□及自在等有也□是故說言□彼他無體□復次

055a11□何等爲自體而言衆緣爲他體彼有者□如先

055a12□不起義中已說驗破□以是故汝於此中□不能

055a13□破我□復次或有自心虛妄分別者□作是說言□

055a14□若有能起諸法體者□說爲他起□非是自體□若

055a15□無他緣□則不能生□有他緣故□諸法得起□緣決

055a16□定故□我作是解者□是義不然□何以故□若作是

055a17□語□遮自起者□助成我義□若諸體未起□他能令

055a18□起□是語不善□同前遮故□復次若言體不從他

055a19□起□遮彼體外有異起者□助成我喩□以是義故□

055a20□赤白緣中□無有眼等□以衆緣中眼法空故□所

055a21□以者何□衆緣無自體□以無他故□復次是中

055a22□有二種語□第一義中□彼眼入等□不從赤白衆

055a23□緣而起□何以故□眼等無故□如甁□第一義中□

055a24□赤白衆緣□無其功能□生眼入等□何以故□彼眼

055a25□空故□譬如織刀□是故佛說□第一義中□因及衆

055a26□緣不能生眼□如是應知□佛爲憐愍世間住於

055a27□亂慧無因惡因諸諍論者□於世諦中□說有因

055a28□緣□次第緣□緣緣增上緣□以是緣故□我義不

055a29□破□應如是知□復有異分別者□言體從他起□論

055b01□者言□彼共於此□復應思量□是四緣中□云何能

055b02□生眼等諸體□復有異名差別□如大衆部□及□

055b03□世師等□所分別者□彼亦隨相□於此中攝□是故

055b04□決定無第五緣如是□第一義中眼等及他□皆

055b05□不應爾□云何不然□如偈曰

055b06□　自我等諸體　　內入等衆緣

055b07□　一一皆不有　　以無自性故

055b08□釋曰□諸緣中□若總若別□彼眼等體□皆不可

055b09□得□此等聲者□別因中無□和合中亦無□異中亦

055b10□無□若世諦□若第一義諦□未曾有時□有無自

055b11□性□物體先起□亦未曾有無自性物□諸緣他體□

055b12□未來欲起□諸他義者□云何得成□一向無他□以

055b13□他因無體故

055b14□復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此

055b15□體故□彼緣爲他相待力故說緣爲他者□但有

055b16□是語□何以故□彼等衆緣無他性故□是故不應

055b17□於此生著□於世諦中假說有他□第一義中□彼

055b18□他不起□先已說故□僧□人言□如我意謂有微

055b19□細我體□彼於後時作令明了□卽以不了果緣

055b20□而爲他義□是故得成□汝何能破□論者言□汝語

055b21□非也□世間愚人不作此解□甁等細我□其義難

055b22□成□汝言了者□先已破故

055b23□般若燈論釋卷第一

055c01□

055c02□般若燈論釋卷第二

055c03□

055c04□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

055c05□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

055c06□　　觀緣品之二

055c07□復次餘僧□言□若諸果功能緣中空故□緣不

055c08□生果□如是義者□成我所成□何以故□汝謂果體

055c09□不起□是則名常□汝先立義□則爲自破□論者

055c10□言□汝語非也□一切時起□悉皆遮故□不生之

055c11□物□亦不說常□何以故□不生之物□於世諦中□

055c12□不欲有故□復有僧□□說如是言□雖彼衆緣□不

055c13□能起果□由有眼色空明□及作意等□諸緣有作

055c14□故識得生□是故欲令有生有作□彼作及生□我

055c15□今當說□第一義中□有彼生識自果之作□何以

055c16□故□以有緣故□譬如甑□(集心反)水米及薪火

055c17□等□諸緣具已□作能成飯□以是驗故□我立義

055c18□成□論者偈曰

055c19□　緣中無作者

055c20□釋曰□我不欲令第一義中作能熟飯□以無作

055c21□故□譬喩不成□譬不成故□汝則有過□何以故□

055c22□能成立法無故□由成立無故□緣中定無生識

055c23□之作□若有若無□果皆不起如後當遮作者不

055c24□起故□因義不成□第一義中□應如是說□復次若

055c25□汝執言□總說作者□則與義相違□彼緣有者□世

055c26□智境界□生識之作□與彼衆緣□體不相離□佛護

055c27□問中□復有外人□作是釋言□若自起□若他起

055c28□者□是言何謂□此義於我無所用爲□雖然眼等

055c29□諸緣□作眼識生□如甑□等□作飯熟故□而彼外

056a01□人□作是成立□言有體起佛護論師爲遮彼故□

056a02□引偈本云□作者緣中無□何以故□已生未生生

056a03□時□識有作者□是亦不然□論者言□彼不相應□

056a04□汝等前後二語□唯有立義故□復有異僧□言□

056a05□汝將此過□安置與我□遮我緣中□無其作義□作

056a06□不起故□譬喩不成者□是義不然□今有作在□云

056a07□何驗知□有作生彼識等自果□由其作故□如作

056a08□能熟飯□論者偈曰

056a09□　離緣亦無作

056a10□釋曰□緣無故亦不與緣合而獨有作者無也□

056a11□如先緣中有作次第說其過故□復有論師釋

056a12□此偈言□識自體生□卽是作也□論者言□如前偈

056a13□說緣中無有作離緣亦無作□若言有彼生識

056a14□作者□是義不然□何以故□如識無故□彼作亦

056a15□無□若言無其別作□但緣是作者□是亦不然□若

056a16□言緣無自體作有自體者□佛護論師言□彼亦

056a17□無緣□有作過故□論者言□若謂無緣得有作者□

056a18□是義不然□何以故□若無彼緣自然有作□無此

056a19□義故□佛護言□於世諦中□云何有作自他衆緣

056a20□相因待故□有作如無間□刹那能起果體□是

056a21□名爲作□如彼未來欲起法體由作□得生於世

056a22□諦中□非無有作□不同汝執緣中有作□是語無

056a23□咎□論者言□汝今不說因緣譬喩□但有立義與

056a24□他過者□此釋不成□復次經部師言□有異法起□

056a25□如眼識等□何以故□由有作故□譬如種子□地水

056a26□火風□因緣和合□得有芽出□以此答故□汝先

056a27□驗破□論者言□如先偈說□緣中無有作□此義云

056a28□何□第一義中□遮彼起故□彼作無體□種子等緣

056a29□和合有作者□此不應爾□汝言緣中定有作者□

056b01□是義不成□譬喩無故□汝先答者□不能破我□復

056b02□次有外人言□如稻穀等□眞實是有□何以故□由

056b03□作有故□於世諦中□欲令如是隨順世諦□如其

056b04□所欲□第一義中□亦復如是□譬如□角□由譬成

056b05□故□所欲義立□論者言□汝等如是安立作義□如

056b06□稻穀等□於世諦中□言有作者□是義不然□何以

056b07□故□如偈曰

056b08□　若有若無作　　諸緣作不成

056b09□釋曰□於世諦中□□角無故□第一義中□有亦不

056b10□成□作亦如是□以無體故□汝言由譬成故□所欲

056b11□義立者□□此二過□還在於汝□復次僧□人言□

056b12□□角無體□卽是其體□云何知耶□如毘伽羅

056b13□論第六門中□作如是說□有別異故□譬如靑優

056b14□□羅華□與色爲異□論者言□汝說不善□何以

056b15□故□華色等二體別異者□第一義中□此皆不成□

056b16□無譬喩故□若汝意謂如我立色等有體故□不

056b17□能令汝解□如是汝立色等無體□亦不能令我

056b18□解□以彼此同過故□今當答汝□無同過義□何以

056b19□故□起法有體□如是已遮□況不起者□欲令有體

056b20□而當不遮□有體無體□是汝意欲顯示異相□我

056b21□今遮汝□作如此解□有體無體□墮在二邊□我不

056b22□同汝執有無故□不墮二邊□此義云何□汝立有

056b23□體無體□令他信受□驗無體故□非我所欲□是故

056b24□汝執無道理故□我立義成□汝言同過者□此

056b25□復非也

056b26□復次或有諸說起者□應如是問□果先未起□彼

056b27□諸緣等□爲無作耶□爲有作耶□若諸緣無作□不

056b28□能起果者□云何名無作起果□功能緣中空故□

056b29□說名無作□若功能空者□則非彼緣能起彼果□

056c01□譬如麥種無稻穀芽□此不應爾□若有作者□

056c02□驗此作有□緣中無故□由果起故□說彼有作□果

056c03□未起時□彼無所作□由此驗故因義不成

056c04□復次經部師言□彼果起時□諸緣有作□以是緣

056c05□故□互相隨攝□資益果起□非因不成□答驗亦

056c06□立□論者言□汝經部師□欲令第一義中□穀等諸

056c07□緣□和合聚集□果得起耶□若定爾者□是諸因

056c08□緣□乃至未能起果□自此已前□此稻穀等□云何

056c09□不名爲非緣耶□無有此事□如是緣故□譬如

056c10□乃至未從他受學□云何不名無智人耶□此義

056c11□不成□問曰□若如是者□果先未起□則諸緣非

056c12□緣□我欲如此□是故無過□答曰□汝甚有過□何

056c13□以故□汝意唯解□果先未起□諸緣非緣□而不知

056c14□彼□果正起時□緣亦非緣□爲此義故□云何芽

056c15□起時□彼稻穀等□非緣自性□以第一義中□若一

056c16□若異□不可說故□如彼穀等□先刹那時□若有說

056c17□言□非自非他非俱起體者□此是成我所成□何

056c18□以故□因果二法不可說一異故□雖不可說□要

056c19□待彼緣□方能生果□如是說者□□同前破謂云

056c20□何芽起乃至先刹那時□復次說有起者言□第

056c21□一義中□彼入等緣□能起內入□何以故□以緣

056c22□故□如穀等芽□若不能起□彼則非緣譬如□

056c23□角□論者言□如汝所說□第一義中□彼緣有者□

056c24□此緣於果爲有爲無□爲有無俱□皆不應爾□如

056c25□偈曰

056c26□　非定有定無　　諸緣義應爾

056c27□釋曰□此緣非有□如其所執□不應爾者□今當顯

056c28□示此義□偈言緣非有者□是何等耶□此非有者□

056c29□如空華等□何等是□彼摩婁多緣故可知□如是

057a01□彼無一物□爲虛空花□爲□角緣耶□此釋非有

057a02□緣者□是何語義□此驗稻穀等緣□第一義中□非

057a03□自性有□何以故果非有故□如空花非有□虛

057a04□空無體□如是芽等非有□以稻穀等諸緣非有

057a05□故□如虛空花□或有人言□我不欲令彼有法起

057a06□意□欲令彼可起法起□先無體故□論者言□汝謂

057a07□緣非有者□是何等耶□如彼甁等□先未起時□則

057a08□無體相□旣無自體□更有何等爲彼甁衣□稻

057a09□穀等緣□欲令可起法起□如是則無一緣□應知

057a10□此義□以第一義中□驗稻穀等□非芽等緣□何

057a11□以故□由先未起□無其體故□譬如甁等□復次法

057a12□若已有□緣亦無用□何以故□有自體故□如是於

057a13□世諦中□彼稻穀等□亦非芽等緣□何以故□以

057a14□生作不觀故□如彼已生芽者□及餘甁衣等□

057a15□以是驗故□因義不成□僧□人言□實有物體□藉

057a16□緣了作□或時緣中先有細果□後時待緣□令細

057a17□爲□□汝言已有□緣何用者□此語不然□論者

057a18□言□彼了作者□先已遮故□復次先細後□□若有

057a19□非有□如前說過□汝語非也□復次經部師言□理

057a20□實諸緣非有非無□言有無者□義不應爾□此

057a21□復云何□謂第一義中□果起現前□諸緣和合□互

057a22□相資攝□能得自體□以有緣故□爾時彼果不得

057a23□言無□以其起故□不得言有□以未現起故□我欲

057a24□如此以是因緣□無如前過□論者言□此亦自分

057a25□別耳□非有非無□緣義應爾有及非有□二種無

057a26□故□皆不可說□譬如餘物□若有不有□二俱非

057a27□緣□論者意爾□復次此中但是有及非有俱不

057a28□可說□何以故□有非有故□非非有故□如是物

057a29□者□此是無物□謂眼識或芽彼緣卽眼等□諸

057b01□種子等□不可說實□何以故以彼等果□有及非

057b02□有□不可說故□譬如餘物□修多羅人□不能避

057b03□過□復次有等自性體空□於世諦中□生義成故□

057b04□復有俱說尼□子言□彼果者亦有非有以緣

057b05□故□我意欲爾□是故無前所說過失□論者言□彼

057b06□諸尼□子等□有無二語□方便俱說者□此非

057b07□安隱處□立義不成□如是已說總破諸緣□今當

057b08□別破□此中總觀因緣故□若能生異緣□彼名爲

057b09□因□如是和合自在所生法起非一能生故□又

057b10□遮彼起故□我欲如此□於世諦中□建立因義□第

057b11□一義中□因非因故□應如是說□若汝意謂□此因

057b12□有物□若不有物□及有無物□能起果者□此義

057b13□不然□偈曰

057b14□　非有非非有　　非有無法起

057b15□釋曰□第一義中□法相如是□云何說言□因能起

057b16□耶□故彼非因□如是□彼不能起□有故無故□猶

057b17□如自他□先已驗破□若有無俱□則有二過□是故

057b18□因體不成□若謂所生法起應說因故者□此亦

057b19□不然□以有等相不起故□於世諦中□由因有

057b20□果因亦如是果起因成故□復次自部人言□有

057b21□因能起彼內入等□此緣起義□是如來說□如如

057b22□來說□不可變異□譬如寂滅涅槃□此能起因□是

057b23□因緣義□心心數法所緣□是緣緣義□彼次第滅

057b24□心心數法除阿羅漢最後心□是次第緣義□若

057b25□此法有□彼法得起□生增上緣義□由佛說故□有

057b26□因緣等□爲緣自體□汝言無者□此因不成□立義

057b27□破故□論者言□汝所立義□於世諦中□可得如

057b28□是□以譬喩過故□所說不然□云何汝等立此因

057b29□義□爲世諦中□佛如是說□爲第一義中□佛如是

057c01□說□若世諦中□如是說者□汝義自壞□若第一

057c02□義中□如是說者□彼第一義中□非有非不有非

057c03□有無法起故□彼有非有亦有非有自性果緣

057c04□不可得故□因不能起□若其如是□云何定言彼

057c05□因能起□以是義故□汝因不成□以相違故復有

057c06□人言□受遮方便□此中論中□明法無性法□無性

057c07□者□二俱遮故□二謂名著□及所名著□所名著

057c08□者□如前已破□其名著者□今當次遮□若總說

057c09□義□非有非不有□亦非非有非非不有等世人

057c10□盡欲因能起果□彼因若有非有□有非有俱□自

057c11□性果生□皆不應爾□因語轉故□識彼因體□因如

057c12□是因□故不相應□或有人言□第一義中□有諸體

057c13□起□何以故□有因故者□如先說破□彼因不成□

057c14□復次有異□論師言□若有若非有□若有無俱□自

057c15□體不起故□非是因相□因義不成□如是釋者□是

057c16□義不然□復次今當觀察彼緣緣義□如其緣緣□

057c17□亦不如彼憶想分別□如偈曰

057c18□　婆伽婆所說　　眞實無緣法

057c19□　此法體如是　　何處有緣緣

057c20□釋曰□彼眼識等□不名爲緣□何以故□無緣緣

057c21□故□但是自心虛妄分別□第一義中□遮彼法起□

057c22□彼欲起時□亦非能緣□何以故□由欲起故□譬如

057c23□色法□以是義故□緣緣無體□但於世諦□建立眼

057c24□等因相持故□名之爲法□如識因光□然後得

057c25□起□故名緣緣□不如財與主俱□若爾者無能緣

057c26□法□第一義中□能緣識不成□如所分別□能緣無

057c27□故□所緣亦無□以所緣無物故□其義如是□譬如

057c28□造五逆者□終不見諦□是故彼因不成□亦與

057c29□緣義相違故□復有異人言□若色陰所攝□色不

058a01□能緣者□是義相應□諸部論師亦作是說□何

058a02□等無所緣法□謂色及涅槃□若汝意謂□心心數

058a03□法□無所緣者□汝先所欲□則爲自破□何等有所

058a04□緣法□謂心及心數法□論者言□汝語不善□我所

058a05□立喩□今更明顯□外人言□心心數法□定有所

058a06□緣□非如造色者□無譬喩故□復次所取者爲所

058a07□緣□論者言□如彼分別心心數法□有所取者□後

058a08□當更破□如第一義道理所說□我不欲令識有

058a09□能緣□如佛說□復次勇猛菩薩摩訶薩應如是

058a10□行□色非所緣□何以故□一切法無所緣□無有少

058a11□法可取故□彼若是可取此則是所緣□如是勇

058a12□猛非色行色□乃至非識行識□勇猛一切法不

058a13□行故□非色見□亦非識見□乃至非識知□亦非可

058a14□見□若色至識□非知非見□是名般若波羅蜜□

058a15□觀所緣竟□復次如汝分別□次第緣者□此應諦

058a16□觀其相云何□第一義中□彼一切種□及一切法□

058a17□皆遮無起□以是緣故□如偈曰

058a18□　不起諸法滅　　是義則不然

058a19□　滅法則非緣　　及何等次第

058a20□釋曰□此義云何□以無起故□如第二頭□不可言

058a21□滅□是故第一義中次第緣者此不相應□如是

058a22□彼義不成□以相違故□順彼說者□若汝欲得此

058a23□次第滅心心數法□爲次第緣者□是義不然□何

058a24□以故□彼體滅故□如久滅識□亦如色法□以非緣

058a25□故□此將欲起心心數法□彼物滅故□何者爲緣□

058a26□以非此緣故□以彼滅者□及欲起法□不能隨攝

058a27□故□此意如是□非次第緣□亦非總緣故□或有如

058a28□是心起所有決定因緣□各各自在與欲起體

058a29□處故□緣欲滅時作饒益故□彼餘過去刹那□以

058b01□無間故□次第緣成□是故無過者□此義不然□以

058b02□非色法無住處故六識次第滅□此名爲意□如

058b03□是滅意□爲次第緣者□不免過故□若汝意謂

058b04□彼欲滅者□爲次第緣□汝立此緣□但有是語□何

058b05□以故□以其同時非次第緣故□復次滅法則非

058b06□緣及何等次第者□有異釋云□此及聲者□及未

058b07□起果□應如是知□其義云何□彼滅未起種子

058b08□芽等二皆無體俱是無因種子及芽滅起等

058b09□二墮此過中□論者言□彼立此義□所謂滅者□因

058b10□滅無體及無住當起作起分別以無因故滅起

058b11□等二得如是過□此說不然□以無過故□所成

058b12□能成□語義顯了□以顚倒故□得何過失□今當

058b13□立驗□彼滅非緣□何以故□以因有故□譬如未滅

058b14□心心數聚□又無因起□以因有故□說此二語□

058b15□彼不相應□是義云何□先語者□因義不成□後語

058b16□者□自義相違□以一切法起者遮故□此偈亦遮□

058b17□次第緣故□彼得二過□謂因義不成過自義相

058b18□違過□如是分別次第緣已□復次增上緣者□其

058b19□相云何□若有此法□彼法得起故□名增上緣□汝

058b20□義如是□今第一義中□緣法不起□令他解了諸

058b21□法如幻□自體本空不可得故□如偈曰

058b22□　諸法無自體　　自相非有故

058b23□釋曰□以是義故□自大乘中□非獨第一義諦□諸

058b24□法無起□於世諦中□因有果起□亦不可得□偈

058b25□曰

058b26□　此有彼法起　　是義則不然

058b27□釋曰□以是義故□彼因過失□汝不得離□復次佛

058b28□婆伽婆無分別智□善巧安置□敎化世間不信

058b29□深法者□爲安慰故□種種稱揚涅槃寂滅等諸

058c01□勝功德□世諦法故□非第一義□以第一義中彼

058c02□涅槃等自體空故□譬喩無體□因不成故□或有

058c03□欲令於世諦中諸法有體□譬如涅槃寂滅故

058c04□者□此等如先譬喩過失□說無常等諸過患者□

058c05□毁□有爲法□不令樂著故□誘引彼故□爲說涅

058c06□槃寂滅功德□世諦攝故□說彼有體□第一義

058c07□中□彼實無體□汝意所欲□義不成故□如是諸

058c08□緣遮已□復有外人言□第一義中□有緣能起眼

058c09□等內入□何以故□彼果得起故□如穀等芽□若

058c10□是無者□果不得起□譬如龜毛不可爲衣□論者

058c11□言□汝謂有者□爲一一緣中有果自體□爲和合

058c12□諸緣有果自體□爲一一中無和合亦無□應如

058c13□是問□外人言□汝何故作此問□論者言□若是有

058c14□者□如前已遮□果若是有□緣復何用□若是無

058c15□者□亦先已遮□果若是無□緣復何用□如偈曰

058c16□　非一一和合　　諸緣中有果

058c17□　如是則非緣　　云何果得起

058c18□釋曰□第一義中□如是如是果等不起□諸緣中

058c19□無故□此義如是□如泥中無酪□不可生酪□以非

058c20□因故□若稻等中□無其芽體□如是得生□於世

058c21□諦分中□凡夫智慧同行見故□欲令第一義中□

058c22□有彼眼等內入生者□此義不然□如偈曰

058c23□　若果緣中無　　彼果從緣起

058c24□　非緣中亦無　　云何果不起

058c25□釋曰□彼如是說□過失起故□如非緣中無果□諸

058c26□緣中亦無□譬如彼聲□作故無常□有何所以□甁

058c27□是作故□而非無常□如先已說□聲是無常□何以

058c28□故□由作故□譬如甁□此義應知□若以此方便□

058c29□第一義中芽等現空而從穀等生□彼芽等

059a01□義不應爾□何以故□以果故□譬如酪□是故非

059a02□有□以不免先所說過故□復有人言□第一義中□

059a03□有彼內入我□如是受緣轉異故□如泥爲甁□論

059a04□者偈曰

059a05□　緣及果自性

059a06□釋曰□此謂彼緣轉異故□偈曰

059a07□　諸緣無自體

059a08□釋曰□此謂緣無自性□偈義如是□譬如生□□

059a09□轉爲婆羅門心□彼緣自體不可得故□如先已

059a10□說□偈曰

059a11□　若緣無自體　　云何轉成果

059a12□釋曰□此明第一義中緣不轉變□爲彼果體□偈

059a13□義如是□譬如提婆達多童子梵行□云何耶若

059a14□達多爲彼兒耶□又如幻主化作泥團□彼自體

059a15□空□能生甁等□如彼轉變□於世諦中□一切智

059a16□者□皆不能信□是故非緣轉變爲果□如是譬喩

059a17□無體□所成能成法無故□如先因義不成□亦相

059a18□違過故□外人言□若緣自體不轉爲果者□緣體

059a19□可無而果者不□失以彼不遮果自體故□如我

059a20□立義□第一義中□有諸內入□何以故□以果故□

059a21□譬如芽等□論者偈曰

059a22□　非無緣有果

059a23□釋曰□無緣轉變而有果者□於世諦中□亦不能

059a24□信□何況於彼第一義中□而可信耶□此義不成□

059a25□外人言□若第一義中□緣體空者□然彼非緣□自

059a26□體不空□而此非緣□是我所欲□是故非緣義成□

059a27□論者言□但遮緣體□則無非緣□豈以非緣令汝

059a28□解耶□復次開合偈曰

059a29□　何有緣非緣

059b01□釋曰□諸緣非緣□自體不有□偈義如是□復次我

059b02□已先遮有及非有□皆無果起□以是義故果無

059b03□自體□果旣無體□緣則非緣□何處有彼緣體可

059b04□得□如是語義□本無所有□但彼心聲相因起□說

059b05□果無自性□緣體空故□復次從上已來□外人所

059b06□說四種緣起□所謂因緣□緣緣□次第□增上等□

059b07□自體差別□遮彼所立□明無起義□是故此品觀

059b08□諸緣起□無起義成□如諸大乘經中說□偈曰

059b09□　若諸緣起彼無起　　彼起自體不可得

059b10□　若緣自在說彼空　　解空名爲不放逸

059b11□　若人知無一物起　　亦復知無一物滅

059b12□　彼非有故亦非無　　見彼世間悉空寂

059b13□　本來寂靜無諸起　　自性如是已涅槃

059b14□　能爲依□轉法輪　　說諸法空開示彼

059b15□　有無不起俱亦非　　非有非無無起處

059b16□　世間因緣悉如是　　但彼凡夫妄分別

059b17□　常無起法是如來　　彼一切法如善逝

059b18□復次如般若波羅蜜經中說□文殊師利如是

059b19□應知□彼一切法不起不滅□名爲如來□又如梵

059b20□王問經中說□彼處一切愛滅盡故彼名無起□

059b21□彼若無起□彼卽菩提□世間顚倒□虛妄起著□第

059b22□一義中□佛不出世□亦不涅槃□從本已來□無起

059b23□滅故□又如梵王問經□偈曰

059b24□　已解彼諸陰　　無起亦無滅

059b25□　雖行彼世間　　世法不能染

059b26□如是等諸修多羅此中應廣說

059b27□釋觀緣品竟

059b28□般若燈論釋卷第二

059b29□

059c01□

059c02□般若燈論釋卷第三

059c03□

059c04□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

059c05□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

059c06□　　觀去來品第二

059c07□復次初品已說一切法體無起對治□令人信

059c08□解□今復次明不來不去緣起差別□使物識知□

059c09□遮彼義故□第二品起□此義云何□世間法中□言

059c10□說自在□於所作事□深起愛染□今欲拔彼執著

059c11□箭故□遮一行相□此外施爲□卽易可破□彼所

059c12□謂者□外人言□應有如是內入體起□何以故□彼

059c13□境界差別可言說故□若無此起彼境界差別□

059c14□則不可言說□如石女兒不可說□彼有來有去□

059c15□若提婆達多耶若達多則不如是□由此譬喩□

059c16□自他諸法起義得成□論者言□若施戒禪等□多

059c17□修習故□自性起成□或行及住□世間所解此成□

059c18□已復成過□如在定者□以慧眼觀□彼施戒等□行

059c19□及不行□第一義中□體不可得□彼境界差別可

059c20□言說□因義不成故□如遮行起行亦同破□復次

059c21□若謂我立因種共汝同解分別俱成者□此義

059c22□不然□何以故□彼俱成因□驗無體故□如是異執

059c23□有驗□違彼因義故□復次若第一義中□謂有去

059c24□者□彼已去未去去處三應可得□如偈曰

059c25□　已去不應受

059c26□釋曰□謂去法已謝故□此義自他俱解□不須成

059c27□立□偈曰

059c28□　未去亦不受

059c29□釋曰□由去者故□如已去者□義意如此□復次云

060a01□何未去□謂彼去者□未有起作□以彼法未去

060a02□故□能成所成法自在俱得成□以法體法相欲

060a03□去者□譬喩驗故□此復云何□以未去亦不受□此

060a04□義成立□何以故□以未去故□譬如餘欲去者□復

060a05□次優樓□弟子言□何等未去□爲如提婆達多

060a06□未去爲去如是不受耶□爲如提婆達多去作

060a07□不去令他解耶□論者言□何因緣故□作如此

060a08□問□外人言□若汝意欲受先分別則成我義□若

060a09□汝意欲受後分別則違汝因義□是故非先因

060a10□義不成□復次我立實外別有去法□汝言非者□

060a11□是語不然□實外有去□云何成立□謂自體外

060a12□句義和合調達境界有去□調達我意如是以

060a13□緣隨轉故如和合調達應如是知□論者言□若

060a14□世諦中有去和合□提婆達多顯自體外有句

060a15□義和合□彼境界故生其去覺□令他解者□於世

060a16□諦中成已復成過□何以故□但有處邊刹那刹

060a17□那前後差別□名爲和合□調達名者□唯是行聚□

060a18□自旣無體□何有別去□與彼合耶□如是慧者□我

060a19□意所欲□復次去名句義與調達合□第一義中□

060a20□無譬喩故□體不可得□如是彼世諦中□亦違道

060a21□理□何況第一義諦中耶□此等過失□汝不得離□

060a22□復次經部師言□因欲起動生彼風界及四大

060a23□造□名爲身聚□處邊無間□前後起滅□說名爲

060a24□去□若謂別有外去法者□是義不然□何以故□隨

060a25□所起處起者卽滅故□譬如火焰惑者謂去□其

060a26□實非也□第一義中□亦無去時□汝於第一義中□

060a27□遮彼去者□成所成過□論者言□以遮起故□汝說

060a28□方便□此義不成□何以故□焰等去迷智同迷

060a29□故彼去者去異亦欲遮故□又世間智人□於汝

060b01□所執□不歡喜故□復次僧□人言□如我法中□動

060b02□塵偏增□果則轉了□彼未去者說爲去故□論者

060b03□言彼執了等□先已遮故□去義不成□此唯分別□

060b04□復次諸說去者□聞前過失□心生怖畏□共立

060b05□義言□去時去故□無前過失□此義決定□論者

060b06□偈曰

060b07□　離已去未去　　去時亦不受

060b08□釋曰□此義云何□彼去時不可得故□若有去時□

060b09□爲已去耶□爲未去耶□若半去半未去□二俱

060b10□有過□外人言□汝言去時亦不受者□是義不然□

060b11□何以故□此應受故□云何知耶□彼處擧足下足

060b12□相貌□名爲去時□如偈曰

060b13□　非已去未去　　彼處去時去

060b14□釋曰□我所欲者□去時有故□去義得成□復次有

060b15□人言□若有去處□彼可說有去□如是言說□音聲

060b16□有體□以作與依止□不相離故□已去未去者□不

060b17□說遮去□此不相應□汝說去時不受□義旣不成□

060b18□已去未去□此亦不破□論者偈曰

060b19□　若去時去者　　云何有是義

060b20□釋曰□如汝所欲□去時去者□此義不成□何以

060b21□故□以去者故□如已去者□先已破故□復次若定

060b22□分別去時去者□爲已去中有去□爲未去中有

060b23□去□爲異此二有去處耶□如先說過□復次第一

060b24□義中□去時去者驗無體故□此義云何□偈曰

060b25□　去時去空故　　去時去不然

060b26□釋曰□如問馬□□是誰馬□□答彼有馬者□又問

060b27□誰馬□答彼有□者□如是問何等爲去時□答彼

060b28□處去□問何處去□答彼去時□俱不明了□或謂無

060b29□始世諦所解去時□於彼第一義中□欲成立去□

060c01□是義不然□何以故□此一去業屬彼去時此外

060c02□何處更別有去而言於彼去時去耶□是故汝

060c03□說第一義中諸內入起及彼境界差別言說□

060c04□又引提婆達等爲喩□立義因譬三皆不成□第

060c05□一義中以無體故□或謂如是去業□不屬去時□

060c06□以不屬故□安置去名□彼有體故□非因不成者□

060c07□如偈曰

060c08□　說去時去者

060c09□釋曰□去時兼去□此義應爾□而言無去者□此執

060c10□有過□是故偈曰

060c11□　去時中無去

060c12□釋曰□於去時中□若無去者□則不可說□以爲去

060c13□時□去時無去者□世間不信受□是故去業攝屬

060c14□去時□與時和合義必定爾□汝言無去有異去

060c15□者□是義不然□有過失故□若汝欲避如前過咎□

060c16□執言去與去時□和合復如是行去者□此義不

060c17□然□如偈曰

060c18□　去和合去時　　去者唯分別

060c19□釋曰□第一義中□去和合等□皆不可得□但憶想

060c20□分別故□若定如此□得何等過□偈曰

060c21□　若去時中去　　復及此行去

060c22□　則墮二去過　　此義則不然

060c23□釋曰□此謂於世諦中□義不然故□復次偈曰

060c24□　若有二去法　　則有二去者

060c25□釋曰□何因緣故□作如此遮□若有二法□則有二

060c26□者□偈曰

060c27□　離去者有去　　是義則不然

060c28□釋曰□爲是義故□此不應爾□如前過咎□應淸淨

060c29□故□此復云何□如是一去□於世諦中□觀彼去

061a01□者□去時得成□第一義中□與此相違□如是彼境

061a02□界差別言說□及譬喩等□驗無體故□內入不起□

061a03□無來無去□緣起得成□復次毘伽羅論者言□我

061a04□所立義□無前過失□何以故□唯有一行□自體去

061a05□故□彼處行時□卽名爲去□彼行作者□名爲去

061a06□者□是故汝言□有二去者□及二去法□此過不

061a07□然□論者言□第一義中□遮彼去故□時則無體□

061a08□時無體故□去亦不成□於世諦中□處邊無間□行

061a09□聚續起□名爲去者□觀察去時□實無自體□此不

061a10□相應□復有人言□決定有去□如是應知□此義云

061a11□何□彼依止有故□若此依止無□彼則不有□如石

061a12□女兒□倒行等事□去依去者□相貌云何□謂提婆

061a13□達多□是故若依止有□彼去則有□以因得成故□

061a14□如是諸內入起□及去未去等□亦皆得成□論者

061a15□偈曰

061a16□　離去者無去

061a17□釋曰□汝言去者□爲去依止□以此依止有故□

061a18□爲去因者□是義不然□何以故□若未說因時□去

061a19□則不成□此之過失□汝不得離□如偈曰

061a20□　離去者有去　　是義則不然

061a21□釋曰□若離去者□去則不成□如此句義□先已分

061a22□別□是故偈曰

061a23□　若其無彼去　　何處有去者

061a24□釋曰□彼去者因□驗無體故□此意如是□何處聲

061a25□者□謂不信去者□語義得成□先已廣說□去者無

061a26□體故□如是依止因不成過□及與彼義相違過

061a27□故□復有人言□去有驗故□無前執咎□汝應諦

061a28□聽□我決定立有如是去□此義云何□此若有合□

061a29□彼則可指示故□此若無合□彼則不可指示□如

061b01□□無角□不可指示言有角也□今有去與合可

061b02□指示言彼調達去以去有故□我立義成□論者

061b03□言□汝若定謂有調達去可指示者□爲欲令於

061b04□第一義中□有去者耶□無去者耶□如偈曰

061b05□　彼去者不去

061b06□釋曰□今當安立此義□以方便說□所謂第一義

061b07□中□彼去者不去□何以故□以作有故□譬如住

061b08□者□是故應知□去者不去□復有人言□我今成立

061b09□未去者去□以此方便□不能破我□論者言□如與

061b10□去合□於世諦中□說去者□去義已不成□今云何

061b11□言未去者去□如偈曰

061b12□　未去者不去

061b13□釋曰□彼未去者□以無去故□義意如此□復次若

061b14□未去者□云何是去□若或時去□云何名未去者□

061b15□此自相違□復次方便說者□第一義中□彼

061b16□未去者□不名爲去□何以故□以去空故□如彼異

061b17□者□前來遮句□應爲自部諸師□及食糠外道等□

061b18□作如是說□復次僧□人言□如汝所說□彼未去

061b19□者□名爲不去□汝立此義□成我所成□論者言□

061b20□云何名未去者□外人言□去未了故□名未去者□

061b21□若去已了□名爲去者□論者言□汝所說了□有過

061b22□失故□如先已遮□復次若汝言先未作去□名未

061b23□去者□是義不然□何以故□汝自破故□謂彼去

061b24□者□先未去時□去有自體□汝義如是□復次汝謂

061b25□住等□爲未去者故□去者無體□如是意欲者□是

061b26□義不然□何以故□汝自立義□還自破故□謂未作

061b27□去聲□彼去者□體不可得故□復有人言□有異門

061b28□故□名爲去者□有異門故□名未去者□由此義

061b29□成□無如上過□論者言□汝謂去者□未去者□外

061c01□別有異者□與彼去合□是義不然□何以故□如偈

061c02□曰

061c03□　異去及未去　　無第三去者

061c04□釋曰□此明何義□謂離去者□及未去者□無彼第

061c05□三□此是去者□未去者故□有如此人難令他解□

061c06□復次去未去者□先已破故□汝言有異門故□名

061c07□爲去者□有異門故□名未去者□此義不成□若謂

061c08□去者有作故□此作不遍□汝立因義不成□以彼

061c09□無作故者□是義不然□何以故□汝言去者□與去

061c10□作合□如是去作□是我所遮□譬如功用作聲□是

061c11□其無常□作雖不遍□而作故無常□因義得成□如

061c12□是去者□與去作合□我遮此故□非因不成□若有

061c13□成立□未去義者□亦應以此未去因□答若謂有

061c14□去者□無去者住者□住者立義□譬喩無體□以

061c15□所成之法一分不具者□是義不然□何以故□所

061c16□成分者□彼此俱解□我引住者□爲譬喩故□竟有

061c17□何咎□如是一人□說爲去者□此義不然□如先說

061c18□因有去合故□彼可指示以此爲因者□因義不

061c19□成□亦譬喩無體□以所成之法具故□違於因義

061c20□故□外人言□世間眼見彼去者去□見已起說□雖

061c21□有聞等□不勝眼見□以是義故□非因等不成

061c22□論者言□彼如是見世諦中慧□以此爲實□第一

061c23□義中□如理諦觀□何等名見□若以世諦所見□爲

061c24□第一義者□彼不可信□此云何知□如偈曰

061c25□　若謂去者去　　此義云何成

061c26□釋曰□彼去者去□去義不成□譬如有人自言勇

061c27□健□將臨戰陣□望風退走□此勇若成□汝義則

061c28□立□云何不成□如偈曰

061c29□　去者無去故　　不成義如是

062a01□釋曰□如去無體□我先已說□令他解故□何處令

062a02□解□如上偈言□已去者不去故□及彼去起亦

062a03□先已遮□已去不去者□此是立義□令他得解□云

062a04□何令解□如上偈言□若謂去者去□此義云何□成

062a05□等如先分別□如是第一義中□無去無去者□以

062a06□去不實故□但彼妄置去者□名去彼諍論者□如

062a07□是立義得此過失□云何過失□偈曰

062a08□　去者去旣空　　何有去者去

062a09□釋曰□若謂去成去者□與彼去合□是義不然□何

062a10□以故□若汝欲避如前過失□第一義中□成立一

062a11□去與去者□合彼名爲去□此執則墮二去過中□

062a12□如偈曰

062a13□　去者與去合　　則墮二去咎

062a14□云何如此□偈曰

062a15□　一去了去者　　二謂去者去

062a16□釋曰□以是義故□別有過失□謂墮二去者□此復

062a17□云何□偈曰

062a18□　離去者有去　　是義則不然

062a19□釋曰□所依若無□能依不有□義意如此□必欲無

062a20□去□有去者故□及有二去□二去者故□理應有

062a21□去□名爲去者□又欲去與去者一故□世諦成立□

062a22□非第一義□以第一義中譬喩無體□如彼所說□

062a23□驗不成故□外人言□定有去□何以故□彼初發足

062a24□有故□若世間無物□則無初起□如虛空花□由世

062a25□間有物□彼處轉離□卽名初發□說爲行相□是故

062a26□有去□論者言□譬如染□□後色雖異□□體是

062a27□一□汝亦如此□語雖異前□義更無別□如先所

062a28□問□今還問汝□爲已行名初發□爲未行名初

062a29□發□爲行時名初發耶□三皆不然□如偈曰

062b01□　已去中無發　　未去亦無發

062b02□　去時中無發　　何處當有發

062b03□釋曰□已去中無發者□謂去作用□於彼已謝故□

062b04□未去亦無發者□謂未行無去□去則不然□去

062b05□時中無發者□謂已去未去等□皆無去義□云何

062b06□可說去時有去□如是三種□俱無初發□是故偈

062b07□言□何處當有發□以是義故□汝因不成□立義亦

062b08□壞□如是已去未去去時□初發不成□令人信解□

062b09□語義如此□云何驗耶□所謂已去無初發□以去

062b10□者故□譬如去者□去已未去亦無發□以未去故□

062b11□譬如欲去者□未去去時中無發□以去者故□譬

062b12□如已去未去者□如是初發無體□因義不成□自

062b13□謂爲因有過失故□外人言□我有異義□所謂

062b14□有彼去言說故□以此方便□去有自體□自位

062b15□別故□又和合句義起別語言因故□此若無者□

062b16□彼自位差別和合句義起別語因則不得有如

062b17□生盲人□眼識畢竟無和合故□不可說言彼生

062b18□盲者□已見現見及以當見□今有去法及自位

062b19□等□和合句義起別語因□故得說言□彼行止息

062b20□名爲已去□行法正起名爲去時□行作未發名

062b21□爲未去□是故我說□因有力故□去法不空□所欲

062b22□義成□無前過失□論者言□若有去法可說去時□

062b23□已去未去是義應爾□彼去無體先已廣說□汝

062b24□復執有□今當更破□如偈曰

062b25□　未發無去時　　亦復無已去

062b26□　彼初起去空　　未去何處發

062b27□釋曰□前無去合彼去不起故□偈意如此□先說

062b28□去空□令他得解□驗破外人所立義故□復次

062b29□未去何處發者□此明去無故□如是第一義中□

062c01□分別不起□此義云何□偈曰

062c02□　無已去未去　　亦無彼去時

062c03□　於無去法中　　何故妄分別

062c04□釋曰□妄分別者□如□目人□於虛空中□或見

062c05□毛髮蚊□蠅等□皆無體故□如偈曰

062c06□　如是一切時　　未曾見初發

062c07□　而言有去等　　過失則甚多

062c08□釋曰□譬如那羅延[矛*(替-曰+貝)]逐彼竭株□□遮阿修

062c09□羅王□彼亦如是□去等過失□常隨逐汝□復次有

062c10□人言□第一義中□去法是有□何以故□以相違

062c11□故□謂處處相違□相待可得□譬如明暗如是與

062c12□住相違有去可得而言無去者□是義不然□論

062c13□者言□立此義者□是亦應問□汝意爲欲令誰住

062c14□耶□爲是去者□爲未去者□若去者住□義不應

062c15□然□如偈曰

062c16□　去者則不住

062c17□釋曰□此謂第一義中□立去者住□驗不可得□何

062c18□以故□以去者動作故□譬如調達□正行未息□若

062c19□謂未去者住□是亦不然□如偈曰

062c20□　未去者不住

062c21□釋曰□彼未去者□以無去故□於世諦中□彼去息

062c22□故□名之爲住□此義不成□以去無體故□復次惡

062c23□見所持□邪執自在□作如是說□欲得異住□如

062c24□偈曰

062c25□　異去未去者　　誰爲第三住

062c26□釋曰□無一住者□說之爲住□此義可得□偈意如

062c27□是□復次偈曰

062c28□　去者若當住　　此義云何成

062c29□　去者去空故　　去住不可得

063a01□釋曰□去住相違□於一時中□不得□故□偈意如

063a02□此□彼去空者□令人得解□以去者住□無體可示

063a03□故□外人言□譬如窯師□於三時中□能作不失

063a04□故□如是去者□雖復不去□亦名去者□此義成故

063a05□無過□論者言□汝受假法□先所成立□第一義

063a06□者□今□失壞□由如此義□前所出因□及譬喩

063a07□者□有過失故□復次有別道理□顯彼過失□汝立

063a08□此住□其義云何□爲當去者已去止息名爲住

063a09□耶□爲彼去者未去若去時息名爲住耶□三皆

063a10□不然□何以故□偈曰

063a11□　去時則無住

063a12□釋曰□若去與去者合□名此爲住□義則不然□外

063a13□人言□我先所說□已去名住□此義得成□可信驗

063a14□故□論者偈曰

063a15□　無彼已去故

063a16□釋曰□已去住者□是義不然□何以故□彼已去

063a17□者□去已謝故□言其住者□無所除故□若汝意

063a18□謂□彼未去時□名之爲住□是亦不然□何以故□

063a19□未去而息□義不然故□以是因緣□彼未去者□亦

063a20□不名住□如是因義不成□驗亦無體□此義云何□

063a21□彼明暗等□第一義中□不可成立□以相違故□亦

063a22□乖汝立義故□復有人言□我立住義□以相違故□

063a23□有初發故□又彼可除□體有起故□是義不然□彼

063a24□有過失□如偈曰

063a25□　去起作及息　　其過同去說

063a26□釋曰□如去者去□未去者去□異彼二去□義皆不

063a27□然□及已去未去去時去初發者□是亦不然□如

063a28□是已去未去去時□及彼去息□皆不成故□如是

063a29□住者未住者□及異彼二住皆不然□住不然故□

063b01□已住未住住時□及住初發□亦不可得□初發

063b02□無故□已住未住住時住息□義皆不成□如上廣

063b03□說□以文煩故□今略顯示□此義云何□彼住者不

063b04□住□何以故□以去空故□如彼已住□住未謝者□

063b05□久已住者□無住初發□何以故□彼已住故□譬如

063b06□已久住者□又已住者□無住可除□何以故□去無

063b07□體故□譬如住未謝者□如已住中□三句顯示□未

063b08□住住時□亦復如是□以前方便□應當驗破□如是

063b09□住義不成□有過失故□外人言□汝言無去□及無

063b10□去者□是義不然□何以故□破壞世法故□世人咸

063b11□謂□彼提婆達多去□或耶若達多去□汝言不爾□

063b12□與世相違□如世皆知彼月是月□復有人云□是

063b13□□非月□汝亦如是□論者言□汝立此因□復有何

063b14□義□爲與世間所解相違□爲與自論所解相違□

063b15□若爾有何過□若世間所解相違者□因義不成□

063b16□何以故□彼去去者□第一義中□不可得故□如是

063b17□世間所解有去去者□於世諦中□我不遮故□若

063b18□言與自論所解相違者□卽所解破如是意耶□

063b19□汝作此說□不解義理□應如是說□汝所受破□得

063b20□此過失□是義不然□何以故□自論所解□我亦不

063b21□著□以第一義中□去及去者□此二自體皆不受

063b22□故□如先已遮□復次若第一義中□去及去者□此

063b23□二定有□或一或異□求應可得□如是觀察□二俱

063b24□不然□如偈曰

063b25□　去法卽去者　　如是則不然

063b26□　去法異去者　　是義亦不然

063b27□此二種義□云何不然□偈曰

063b28□　若謂彼去法　　卽是於去者

063b29□　作者及作業　　則爲一體過

063c01□釋曰□如是語義□顚倒過咎□如聲是常□甁亦是

063c02□常□以其作故□此義不成□何以故□若甁是作□

063c03□則不名常□以是義故□聲是無常□以其作故□譬

063c04□如彼甁□此言可信□如是第一義中□去及去者□

063c05□此二不一□何以故□以作者作業故□如能斫所

063c06□斫□此二顯現□亦不得異□何以故□以去去者□

063c07□更互俱空故□譬如餘物□或有難言□若去及

063c08□去者□更互俱空□空無異相□體不可得□汝引能

063c09□斫所斫□爲譬喩者□此義不成□論者言□汝不善

063c10□說□唯遮一故□彼二相差別□世間悉解□如是能

063c11□斫所斫□更互俱空□此義成立□如能覺所覺□二

063c12□更互空□於世諦中□二相異故□引爲譬喩非喩

063c13□不成□若謂能斫所斫□第一義中□二體無異□何

063c14□以故□以其量故□譬如所斫自體□彼立一者□是

063c15□義不然□何以故□所斫自體不異者不成故□何

063c16□故不成□以第一義中□一異二邊□不取受故□於

063c17□世諦中□能所各異□而言一者□破世間解□復次

063c18□若汝意謂□我遮去者□及去不一故□而受異

063c19□邊者□是亦不然□如先已說□第一義中□一異二

063c20□邊□我皆不取故□無受異過□復有人言□如我立

063c21□義□無前過失□謂無始已來□名言戱論□熏習種

063c22□子□以爲因故□決定因緣□各各果起□虛妄分

063c23□別□自在力故□此執欲令去及去者□決定有異□

063c24□爲遮彼故□如偈曰

063c25□　若謂彼去法　　定異於去者

063c26□釋曰□世俗分別□無有遮者□如實觀察□義則不

063c27□然□云何不然□如偈曰

063c28□　離去有去者　　離去者有去

063c29□釋曰□此二云何相離而有□以其異故□如甁衣

064a01□等□彼說異者□亦不欲令離去有去者□離去者

064a02□有去□以能依所依相觀有故□方便說者□第一

064a03□義中□不欲令彼去及去者□有差別故□以差別

064a04□語起有待對故□如去自體□如是第一義中□不

064a05□欲分別離去者外□別有去法□何以故□以差

064a06□別語起有待對故□譬如去者自體□外人言□異

064a07□部□轉□不令他解□汝得此過□論者言□彼異部

064a08□無體□□轉義成□外人言□世間自有能依所依□

064a09□未必和合□汝言有待對者□此因義不成□何以

064a10□故□於所驗中□一分不遍故□論者言□彼諸物

064a11□等□亦有此彼□相觀異故□待對無過□非因不

064a12□成□汝說驗者□終是立異□異先遮故□不異得

064a13□成□異部無體□亦非二邊□世間所解□亦不破

064a14□壞□云何不破□今此論中□眞實觀察□能依所

064a15□依□相應和合者□非無漏慧□所觀境界□如先所

064a16□說□復次或有人言□我異於去有彼去者□可指

064a17□示故□譬如提婆達多□及彼馬等□能依所依

064a18□二相異故□論者言□汝不善說去者□自體義不

064a19□成故□提婆達多馬等異故□此義不成□以第一

064a20□義中□譬喩無體故□若有邪慧□分別諸因差別

064a21□等相□亦以此義答□復次□世師言□聰明智人□

064a22□作如是解□謂去者之聲□此自體外有去□句義

064a23□相應和合□如提婆達多□爲所知境界□轉不轉

064a24□故□如言靑衣□餘則非分□若不如是□彼去者

064a25□聲□應無轉不轉異□譬如大有□論者言□汝立此

064a26□異□以爲驗者□是義不然□何以故□所依能依□

064a27□相應無體□去與去者□此二和合□先已遮故□驗

064a28□亦不成□云何知耶□謂多同名人□彼自體外□句

064a29□義不合□謂若二若三□乃至無量調達等也□以

064b01□此驗知轉不轉聲□因非一向故□外人言□有簡

064b02□別故□雖同一名□而彼黑長調達者□去聲於此

064b03□轉□餘則不轉□以是義故□我因得成□非非一向□

064b04□論者言□如汝所言□黑長調達□第一義中□以無

064b05□體故□因義不成□如靑衣喩□及境界者□第一義

064b06□中□皆不可得□若有說言□去異去者□覺差別

064b07□故□如此立驗者□同前因喩破□復次若汝謂□我

064b08□立一遮異□立異遮一□終不離異故□遮異不成

064b09□者□是義不然□何以故□一異俱遮□先已說故□

064b10□以此驗力□破著二邊□彼境界覺□何因得起□智

064b11□人已解□故我無過□是故汝言我遮去者□與去

064b12□不異□立義分別□受不異者□我無此過□復次汝

064b13□若細心觀察□取我上言□譬如去者□自體不異

064b14□故□立義不成□以譬喩無體□與我過失者□是說

064b15□不然□何以故□去者體外□更無異法□無異法

064b16□故□去者體成□以體成故□譬喩無過□如是□世

064b17□師人□諸食糠等□覆藏己過□欲壞正理□如先所

064b18□說□驗皆不成□復有人云□汝先遮去□今則棄

064b19□捨□乃更論餘□若一若異□去及去者□二皆不

064b20□成□此非善說者不然□如偈曰

064b21□　去者及去二　　爲一異故成

064b22□釋曰□去者去二□爲一爲異□有彼二故□可領受

064b23□耶□若方便說□或一或異者□如偈曰

064b24□　彼二無有成　　云何當有去

064b25□釋曰□彼去已遮□非欲捨故□由如此義□一等分

064b26□別□亦如是遮□於世諦中□彼二有故□應知如汝

064b27□意謂□第一義中□若一若異□去者去成□無如此

064b28□義□一異體無□而執爲有□令人解者□是義不

064b29□然□或有聰明慢人□作如是說□汝言第一義中□

064c01□無去者去□以作動故□如彼餘物□如是住者無

064c02□住□以作動故□如彼調達□去未謝者□此前二

064c03□驗□爲何所顯□作動作者□爲當外動作者□此

064c04□作不作耶□爲當身動作者□此作不作耶□若言

064c05□外作不作者□則譬喩不成□以彼異作作故□若

064c06□言身作不作者□則與義相違□以語者語故□斫

064c07□者斫故□彼去亦然□身旣動作□何名不作□如是

064c08□先所說驗□此義不成□有過失故□論者言□彼異

064c09□作者不作去作□以是義故□彼作者等□譬喩

064c10□得成□如所說過□今還在汝□譬喩旣成□亦不違

064c11□義□云何不違□如偈曰

064c12□　因去了去者　　彼去則不去

064c13□釋曰□彼去不去者□謂第一義中□不作彼去□何

064c14□以故□以無異故□如去自體□此謂說無異者□自

064c15□驗破故□亦破世間所共解故□何以故□如偈

064c16□曰

064c17□　如見有是人　　往村等去故

064c18□釋曰□彼人體外□別有村等□世間悉解□復次因

064c19□去了去者□彼去則不去□此義云何爲此故□如

064c20□偈曰

064c21□　先無有去法　　故無去者去

064c22□釋曰□如住者自體得爲去因而作於去□無此

064c23□去者故□雖無去者□而世諦中□意欲爲因□次生

064c24□功用□風界自在□處邊無間□諸行聚起□時節差

064c25□別□刹那刹那□前後相異□此等起故□名爲去

064c26□者□於世諦中□實不欲令如是作者□爲作者因□

064c27□是故偈言□如見有是人往村等去故□非以自

064c28□體爲自體因□如是諸自部輩因去了去者□彼

064c29□去則不去□此義應知□復次僧□人言□由地等

065a01□聚集別名身種□彼塵增長故稱爲去□如是去

065a02□果依止聚因□去和合人□名爲去者□此執不然□

065a03□何以故□彼未去時無去者故□若未去時□名爲

065a04□去者□如是住者□亦應名去□而實不然□若謂

065a05□彼已去者□爲彼去因□是亦不然□何以故□如先

065a06□偈言□如見有是人往彼村等故□此義云何□如

065a07□是彼去不能作去應如此知有□外人言□有生

065a08□作故□說爲芽生□猶如智人自生智慧□此執

065a09□不然□但妄分別□以芽未生時□生無所作□而

065a10□言生作□此義不然□如是去者自體去□說者自

065a11□言說□斫者自斫作□此皆不然□何以故□自體自

065a12□作□義不然故□由彼意欲爲因□次起功用處作

065a13□等因□生彼字句音聲行聚□名爲語者□而執有

065a14□別語□言自體者□此則不然□如是語先名爲語

065a15□者□無如此義□復次□□世師言□如先所說□因

065a16□去知去者□彼去則不去□汝雖已破□義又不然□

065a17□何以故□彼去者外□別有去法□以是義故無前

065a18□過失□別義云何□謂實覺業覺□此二不同□境界

065a19□別故□譬如牛與水牛□二覺相異□若不異者□

065a20□彼二境界□則無差別□譬如牛覺自體□論者

065a21□言□因去了去者□彼去則不去□此過如前說□今

065a22□遮彼異□如偈曰

065a23□　因去了去者　　異去亦不去

065a24□釋曰□彼立異者□令他得解□驗無體故□如偈曰

065a25□　此物與彼物　　有異者不成

065a26□釋曰□第一義中□法性如是故□我譬喩得成□復

065a27□次因去了去者□異去亦不去□此義云何□偈曰

065a28□　去者是一故　　去有二不然

065a29□釋曰□何故不然□立驗知故□以第一義中去者□

065b01□體外無異去去□何以故□以不合二去故□譬如

065b02□住者□復次食糠者言□如我立義□唯有一去□去

065b03□與者合□名爲去者□由此異故□能爲去因□以作

065b04□彼去故□如有人言□彼調達去□又如彼燈與

065b05□明爲因□名曰燈明□如汝先說□去者一故□去二

065b06□不然□義不應爾□論者言□汝非善說□如前所

065b07□說□諸因力等□第一義中□去及未起□皆已遮

065b08□故□復次去者□不爲去和合因□以起聲覺別因

065b09□故□譬如彼業□以此驗知□汝言去與去者和合□

065b10□虛妄說耳□何以故□若人未與去和合時□則非

065b11□去者□譬如住者□而言與彼去者和合□是義不

065b12□然□復次如理諦觀□去及去者□不可得故□如偈

065b13□曰

065b14□　有實無有實　　亦有實無實

065b15□　如是三去者　　各不用三去

065b16□釋曰□有實去者□謂與去和合故□名爲有去□此

065b17□義云何□若有實去者□不用三去□謂有實去不

065b18□去□無實去不去□亦俱去不去□以作動故□譬

065b19□如餘物□若無實去者□亦無三去□以去空故□譬

065b20□如住者□彼俱去去者□同前驗破□如破去者□去

065b21□法亦然□立義出因□引譬方便□應如此知□由依

065b22□道理阿含二種觀察□於一切時□三去不成故□

065b23□如偈曰

065b24□　是故去無性　　去者亦復然

065b25□　去時及諸法　　一切無所有

065b26□釋曰□如先立驗□破去去者□諸餘作法□亦應例

065b27□遮□此品中明去無自性者□欲令信解無來無

065b28□去別緣起義□是故得成□如無盡慧經中說□無

065b29□去無來者□名爲聖去來□又如金剛般若經說□

065c01□善男子□如來者□無所從來□亦無所去□故名如

065c02□來□又如無言說經曰□來去無有實□諸法如虛

065c03□空□又如般若波羅蜜經說□彼微塵等□亦無所

065c04□從來□亦無所去□以彼去來不可見故□又如佛

065c05□告極勇猛菩薩言□善男子□色法去來不可見

065c06□故□受想行識亦復如是□五陰去來不可見者□

065c07□是名般若波羅蜜□如是等諸修多羅□此中應

065c08□廣說

065c09□釋觀去來品竟

065c10□般若燈論釋卷第三

065c11□

065c12□

065c13□般若燈論釋卷第四

065c14□

065c15□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

065c16□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

065c17□　　觀六根品第三

065c18□復次□成立此品□其相云何□爲遮起故□令人識

065c19□知內六入等無自性義□故說此品□又遮去執□

065c20□欲令通達入等空義□此品次生□初分別者□外

065c21□人言□有內入起□第一義中□如是應受□何以

065c22□故□境界定故□此起若無□彼定境界□則不得

065c23□有□如石女兒□以是故知□有內入起□彼境定

065c24□故□如偈曰

065c25□　眼耳及鼻舌　　身意等六根

065c26□　彼色等六塵　　如其數境界

065c27□釋曰□以是義故□所說因成□入起義立□次分別

065c28□者□外人定說□有如是去□何以故□以作果故□

065c29□如見色等□論者言□此二分別□今次第遮□彼眼

066a01□等根□各各增上□聚集有作□能取色等□是故名

066a02□根□於世諦中□根外亦有色等可得□以作者自

066a03□體可顯示故□謂見故名眼□乃至知故名意□復

066a04□次此諸根等□顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境

066a05□界故□境界義云何□謂根於塵□有能取力□故名

066a06□境界□有境及境□世諦中有□第一義中根塵定

066a07□有者□此執不然□以違義故□云何開示□令彼解

066a08□耶□如觀眼根□偈曰

066a09□　如是彼眼根　　不能見自體

066a10□　自體旣不見　　云何得見他

066a11□釋曰□何故不見□如是眼根□第一義中□能取不

066a12□成□何以故□偈言不見自體故□又有□故□亦造

066a13□色故□譬如耳等□又第一義中眼不見色□何以

066a14□故□以彼色法從因起故□譬如鼻等□又色陰所

066a15□攝故□譬如舌等□如是第一義中□色非眼境□何

066a16□以故□以積聚故□如眼自體□又第一義中色

066a17□非眼境□何以故□以有□故□亦造色故□譬如耳

066a18□等□又第一義中色非眼境□何以故□從因起故□

066a19□譬如鼻等□又色陰所攝故□譬如舌等□復有人

066a20□言□眼不見者□謂不見自體□以色可見□是故眼

066a21□能見色□論者言□如汝所說□眼不見者□助我

066a22□出因□及譬喩力□豈能破我所立義耶□復次阿

066a23□毘曇人言□若無簡別□如是說言眼不見色者□

066a24□此成我義□何以故□得一門故□我立義中□彼無

066a25□分眼不見色故□若有分眼不見色者□汝之

066a26□所受阿含義破□如我俱舍論□偈曰

066a27□　有分眼見色　　非彼能依識

066a28□阿毘曇中□作如此說□豈非所受阿含義破耶□

066a29□論者言□如汝立義□此有分眼欲令見色者□是

066b01□義不然□何以故□無二過故□謂非成已□復成及

066b02□非所欲義破□云何不破□如經偈曰

066b03□　眼不見色塵　　意不知諸法

066b04□　此名最上實　　世人不能度

066b05□釋曰□第一義中不欲令彼眼見色故□如先廣

066b06□破□此義得成□又第一義中彼有分眼不能見

066b07□色□何以故□以眼根故□如無分眼□又第一義中

066b08□彼有分眼不能見色□何以故□以色根故□譬

066b09□如耳等□又亦不破世間所解□何以故□立義別

066b10□故□謂第一義中無與過者□復次迦葉彌羅毘

066b11□婆沙中如是立義□謂彼眼見諸色□以能作見

066b12□業故□論者言□汝出因者□立義一分故□驗無體

066b13□故□已說遮故□此義不成□復次若有作者□則與

066b14□立刹那者□義相違故□又與無刹那者異故□此

066b15□皆不然□是故迦葉彌所執義不相應□復次經

066b16□部師言□諸行無作故□眼不能見□異亦不見□而

066b17□彼眼色爲緣□眼識得起□修多羅中□作如此說□

066b18□汝言眼不見者是爲成已復成過□論者言□先

066b19□已遮起故□眼識不可得無成已復成過□又所

066b20□受義亦不破故□謂如是領受修多羅義□隨順

066b21□世諦故□第一義中驗則無體□已遮眼色二見

066b22□可見等□彼差別者□義皆不然□如是欲令學

066b23□人生諸覺意□作少分說□如先偈言□如是彼眼

066b24□根□不能見自體□若不見自體□云何得見他□以

066b25□第一義中眼不見色□何以故□不見自體故□譬

066b26□如耳等□或有人言□眼不到境□而能取色□何以

066b27□故□以彼眼根可得義故□譬如使人見事□名爲

066b28□王見□論者言□第一義中眼不到境□能取色塵□

066b29□無如此義□何以故□以眼不能取自體故□譬如

066c01□耳等□如是第一義中□所取色塵□非彼不到眼

066c02□根境界□何以故□以所造色故□譬如香等□如是

066c03□有□故□從因起故□色陰所攝故□又積聚故□此

066c04□等諸因□□遮眼□不到境□色非所取□立義擧

066c05□喩□如前廣說□二門僻執應當驗知□復次第

066c06□一義中□眼非不到境界□何以故□現在境界故□

066c07□譬如鼻等□或有人言□眼不到境□何以故□有間

066c08□取色故□譬如意也□又無功用□時節差別□能取

066c09□色故□又過量取故□立義譬喩□如前應知□論者

066c10□言□此說不爾□汝言不到境者□卽是有間取色□

066c11□有間取色者□卽是立義一分□更無別義故□此

066c12□說不然□又時無差別□取者義壞□縱實因成□驗

066c13□無體故□彼第一義中意亦不到□而能取者□此

066c14□執不成□以違義故□復次僧□人言□汝言眼

066c15□非不到境取者□此成我所成□何以故□我欲

066c16□令眼到境取故□論者言□不到取者□欲令信知

066c17□眼法空故□眼法旣空□豈復成立到境取耶□汝

066c18□於非處□妄生歡喜□復次眼到境取□云何不然□

066c19□以根故□譬如意□亦不取鼻等諸根□非一向過□

066c20□何故不非一向過耶□彼鼻根等□亦如是故□

066c21□如後當說□復次眼到境者□此有何義□爲當

066c22□依止所取境界如是意耶□是義不然□何以故□

066c23□彼眼識依止實不外去□何以故□以識故□如鼻

066c24□等識□第一義中眼識不能取彼境界□何以故□

066c25□以因有故□譬如聲等□外人言□汝依二門□更互

066c26□相破□依此遮彼□二俱不成□論者言□二俱無體

066c27□故□我不取□以不取故□所欲義成□復次僧□人

066c28□言□眼光到境□故能取色□如是意者□此亦不

066c29□然□彼眼根光□於世諦中□亦不得有□何以故□

067a01□色識因故□譬如彼色□復次僧□人言□眼根有

067a02□光□以眼根故□譬如伏翼□狸等眼□論者言□眼

067a03□根色者□不可見故□縱彼依止□實有光者□則譬

067a04□喩不成□復有人言□如前所說□如是彼眼根□不

067a05□能見自體者□此有何義□諸法若有自體可見□

067a06□彼和合時□他亦可見□譬如花香□由如此義□眼

067a07□不自見□亦不見他□如提婆菩薩百論偈曰

067a08□　彼一切諸法　　若先有自體

067a09□　如是有眼根　　云何不自見

067a10□論者言□見者何義□謂色可得□彼色可得□若如

067a11□眼不有色亦無者成已復成過□如偈曰

067a12□　識不在眼色　　不住二中間

067a13□　非有亦非無　　彼識住何處

067a14□復次若言彼眼根中□無見種子□是故不見者□

067a15□須曼那花譬喩不然□何故不然□彼花因緣和

067a16□合自在□故有香起□如俱蘇摩和合麻故□油則

067a17□有香□無人立色□有見作義□彼遮不成□復次若

067a18□謂自不見故□亦不見他者□火花譬喩二皆無

067a19□力□以火花等自他不取故□此不相應□如是眼

067a20□見義不成故□彼起及去亦皆不成□以譬喩無

067a21□體故□亦違因義故□外人言□汝言眼不見色者□

067a22□由不見自體故□此義所明□若於自體無力□於

067a23□他亦然□如是義者非一向故□如火自體□無其

067a24□燒力□於他則能□眼亦如是□論者偈曰

067a25□　火喩則不能　　成彼眼見義

067a26□釋曰□第一義中□燒者不成□於世諦中□火非見

067a27□性□又彼火自體□於世諦中□燒義不成□云何名

067a28□燒□謂薪火變異□是故知火自體非燒□復次火

067a29□喩不成□眼見義者□彼眼見火喩□如前已說□云

067b01□何已說□偈曰

067b02□　去未去去時　　已總說遮故

067b03□釋曰□第一義中□已去未去□去時無去□如先已

067b04□說□如是第一義中□已燒未燒燒時無燒□何以

067b05□故□燒時故□已燒故□未燒故□譬如燒時□已燒

067b06□未燒彼燒時者□有二過故□彼已燒者□如久

067b07□已燒訖□彼未燒者□本無燒故□如是已見未見

067b08□見時不見□何以故□已見故□未見故□見時故□

067b09□譬如已見未見見時□隨其次第□應當驗破□有

067b10□人言□眼有見作□何以故□諸部論中□皆作此說

067b11□故□譬如眼見諸色□論者言□此眼見者□於世諦

067b12□中□以方便說□非第一義□云何知耶□今此論中

067b13□遮眼見故□亦遮起故□彼眼則空□如偈曰

067b14□　眼若未見時　　不得說爲見

067b15□　而言眼能見　　是義則不然

067b16□釋曰□見義不然□偈意如此□以是義故□如偈曰

067b17□　見則無彼見　　非見亦無見

067b18□釋曰□能見空故□如土石等□偈意如此□如是二

067b19□種□有見作者□此義不然是故偈言□見則無彼

067b20□見□非見亦無見□二種俱遮□譬如若有非有□緣

067b21□皆無用□如是若有非有□因亦類遮□復次僧

067b22□□□世師等言□以此眼見所作具故□彼所有

067b23□眼彼名見者□以彼見者□自眼見故□如所斫木□

067b24□斫者能斫□非斧能斫□是故非眼見者□此則

067b25□成我所成□謂彼作者□有諸作具□以作具故□譬

067b26□如斧等□必有斫者□論者言□彼邪分別□謂有見

067b27□者□此執不然□如偈曰

067b28□　若已遮於見　　應知遮見者

067b29□釋曰□如眼不自見□彼亦復爾□丈夫自體□見

067c01□丈夫者□此義不然□以與世間所作相違故□如

067c02□刀不自割等□云何驗知□謂第一義中□彼丈

067c03□夫者□無能見義□何以故□不見自體故□譬如耳

067c04□等□亦非因義不成□彼經中說□我還見我者□但

067c05□於心上□施設我名世諦故說□非第一義□如是

067c06□物故□所識境故□量故□如聲及耳□是等諸因□

067c07□及彼譬喩□應當廣說□復次第一義中□色非我

067c08□見□何以故□以物故□如我自體□不能自見□如

067c09□是所識境等□應當廣說

067c10□外人言□佛法無我□汝言□如我自體□不能見

067c11□者□與敎相違□論者言□於世諦中□假說我喩□

067c12□不違於敎□第一義中□斧等及譬□皆無體故□非

067c13□成已復成□有人言□汝說見者不見□語自相違□

067c14□何以故□若言見者□云何言不見□若言不見□云

067c15□何名見者□此是立義過□論者言□緣起法不起□

067c16□如先已答□不復更說□復次汝言見者□爲是

067c17□見自體耶□爲不見耶□若見自體者□如僧□言□

067c18□思是丈夫自體□若彼見者□是見自體□自體非

067c19□作離□彼眼根亦應得見□復次斫者離斧□則不

067c20□能斫□丈夫離眼□豈能見耶□我爲見者□及彼斫

067c21□者□世諦中說□非第一義□爲此分別故□偈曰

067c22□　離眼不離眼　　見者不可得

067c23□釋曰□眼等諸具□先未有時□及彼捨時□卽是無

067c24□眼□若無眼者□則能所見空□離能所見□執有見

067c25□者□此則不然□見無自體□見者亦無□義意如

067c26□此□復次若言如火自性□見者亦爾□此義不然□

067c27□何以故□若無薪時□火無體故□復次僧□人言□

067c28□若不離眼此色可得驗知有彼見者能見□此

067c29□執不然□何以故□無見者故彼色可得者□謂眼

068a01□色空明及以作意此等有故有色可得□又此

068a02□等諸緣具足聚集說彼調達名爲見者無□如

068a03□僧□所計□丈夫名爲見者□何以故□無有盲人

068a04□能見色故□彼眼能見說爲見者□如燈無思□亦

068a05□爲明因□眼見亦爾□以是義故□於世諦中□亦無

068a06□見者□復次□世師言□見者無體□由四種和合

068a07□色識起故□名見者見□論者言□彼同前過四

068a08□種和合別有見者世皆不知而言有者□此義

068a09□不然□是故偈言□離眼無見者□無彼自體故□以

068a10□離眼見則無見能總名見者□此是隨汝意說□

068a11□復次□世師所立□第一義中□見者見色□是義

068a12□不然□何以故□異眼故□如甁等□以前二門□見

068a13□者不成故□復次分別丈夫以爲見者□無自體

068a14□故□如偈言□離眼不離眼見者□不可得彼見者□

068a15□自體有眼無眼不可見故□若謂見者有眼能

068a16□見□此亦不然□何以故□由眼有體□見色得成□

068a17□如火能燒□眼見亦爾□世諦中說□如此應知□若

068a18□離彼眼□別有見者□盲人無眼□亦應能見□此義

068a19□不然□復次□世師云□見者合作□能見於色□如

068a20□是應知□彼具業有故□此若無作□彼業具則無□

068a21□譬如虛空□由有眼具見色爲業□知有見者□及

068a22□彼見作□論者言□第一義中□於一切時□眼無有

068a23□故□而立見者□是則不然□如偈曰

068a24□　見者無有故　　能所二皆空

068a25□釋曰□見者無體□則無所取□而言眼爲彼具□以

068a26□此眼見者□是義不然□是故汝言具業有故者□

068a27□彼因不成□亦違義故□過失如是□復次自乘人

068a28□言□諸行因緣□依他故空□眼及彼我□俱不能

068a29□見□是義應爾□而言所見能見都無體者□此義

068b01□不然□何以故□彼識等果□四種有故□此若無

068b02□者□彼識觸受愛□不名爲果□如生盲人□論者

068b03□言□所見及見□此義不成□如先已破□今所謂

068b04□者□如偈曰

068b05□　見所見無故　　識等四種無

068b06□釋曰□何故無□緣無故□以是義故□識等不成□

068b07□能所旣不成□譬喩亦無體□有人言□第一義中□

068b08□有是識等□以彼取等果有體故□論者言□此應

068b09□如是答□偈曰

068b10□　彼取緣等果　　何處當可得

068b11□釋曰□識等無故□取亦不成□偈義如此□攝受是

068b12□取義□彼有幾種□謂欲取戒取我語取見取彼

068b13□取緣有及生老死□如是過失□常隨逐汝□外人

068b14□品初□擧譬喩等□成立眼見□如先已遮□彼耳聲

068b15□等□例同前破□如偈曰

068b16□　耳鼻舌身意　　聞者所聞等

068b17□　應知如是義　　皆同眼見遮

068b18□復次外人品初□說有是去□以作果者□是亦不

068b19□然□如先偈說□是故去無性□去者亦復然□去時

068b20□及諸法□一切無所有□以是義故□外人分別□有

068b21□彼入起及去義者□此皆不成□如先說過□以入

068b22□等體空令生信解□品義如此□是故得成□如無

068b23□言說經□偈曰

068b24□　內外地界無二義　　如來智慧能覺了

068b25□　彼無二相及不二　　一相無相如是知

068b26□又如金光女經言□文殊師利語彼童女□應觀

068b27□諸界□童女答言□文殊師利□譬如劫燒時□三界

068b28□等亦爾□又說偈曰

068b29□　眼不能見色　　意不知諸法

068c01□　此是無上諦　　世間不能了

068c02□又如般若波羅蜜經說□彼一切法□無知者□無

068c03□見者□彼說法師□亦不可得□不可以心分別□不

068c04□可以意能知□又如佛母經說□阿□□眼不見色□

068c05□乃至意不知法□如是菩提離故□眼色離□乃至

068c06□菩提離故□意法離等□又如佛告極勇猛菩薩

068c07□言□善男子□色不爲色境界□受想行識不爲識

068c08□等境□以境界無故□極勇猛□色不知色□色不見

068c09□色□若色不知不見□是爲般若波羅蜜□乃至

068c10□受想行識不知不見亦復如是

068c11□釋觀根品竟

068c12□　　般若燈論釋觀五陰品第四

068c13□復次欲令識知陰無性義□故有此品□有人言□

068c14□第一義中□有諸入等□何以故□以陰攝故□若其

068c15□無者□彼色入等□則非陰攝□如處空花□由有諸

068c16□入彼陰攝故□如十種色入□一色陰攝□法入三

068c17□陰□謂受想行□及彼一分色陰所攝□彼意入

068c18□識陰攝□以是因故□第一義中□有諸入等□論者

068c19□言謂色陰者□略說二種□四大及所造□若三世

068c20□等一切差別總說色陰□彼眼等陰攝□外人欲

068c21□爲因者□色□易解□先分別說□如偈曰

068c22□　若離於色因　　色則不可得

068c23□釋曰□何等是彼色因□謂地等四種大□第一義

068c24□中□若離此等□色不可得□而於世諦□依四大

068c25□因□假施設色□第一義中□驗色無實□自因不受

068c26□故□彼覺無體故□若自因不受□覺無體者□彼實

068c27□非有□如軍衆等□色因不可取□色覺無自體□亦

068c28□復如是□復次第一義中□色覺境界□體非實有□

068c29□何以故□以覺故□譬如林等覺□復次第一義中□

069a01□色聲句義□境界無實□何以故□以聞故□譬如軍

069a02□等聲□若言受等諸陰非一向者□此義不然□何

069a03□以故□識等心數□亦同遮故□非非一向□或謂第

069a04□一義中□有彼實色□何以故□彼色變異□覺無別

069a05□故□若物變異□覺亦別者□此世俗有□譬如甁

069a06□等□如靑色別時□彼覺無異□以是義故□知有實

069a07□色□論者言□第一義中□驗無體故□已觀因色□

069a08□次遮四大□如偈曰

069a09□　若當離於色　　色因亦不見

069a10□釋曰□色聲香味觸等□此諸因色皆相離故□彼

069a11□色因地等□不可見取□爲此義故□今造論者□初

069a12□遮彼地□遮彼地等□有何所以□有大義故□云何

069a13□大義□如世諦中□從因起者□第一義中□體實無

069a14□生□此無自體□如楞伽經偈曰

069a15□　離積聚無體　　彼覺無可取

069a16□　故知緣起空　　我說無自性

069a17□　無物從緣起　　無物從緣滅

069a18□　起唯諸緣起　　滅唯諸緣滅

069a19□釋曰□以此方便□第一義中□地非實有□如是決

069a20□定□彼因不可見□不見彼故□若不可見故□不見

069a21□彼者□第一義中□彼不實有□如軍衆等□復次第

069a22□一義中□地覺境界□體非實有□何以故□以覺

069a23□故□如林等覺□復次第一義中□地聲句義境界

069a24□無實□何以故□以聞故□譬如軍衆等聲□復次第

069a25□一義中□自和合分□無彼異色□何以故□彼不可

069a26□取□彼覺無體故□譬如地等自體□復次僧□人

069a27□言□汝言色等不異地等者□此成我所成□論者

069a28□言□遮異故□非以不異令汝得解□汝邪分別言

069a29□不異者我不受故□復次□世師言□汝出因者□

069b01□非一向過□何以故□如不取燈□則無甁覺□彼

069b02□亦異故□論者言□汝不善說□我但遮彼□自和合

069b03□支□不可取故□彼覺無體□不論餘事□燈雖無

069b04□體□而有寶珠藥草日月等光□彼甁覺起□自和

069b05□合支已外□更無異色可得□以是義故□汝喩非

069b06□也□燈非彼甁自和合支故□異門無體□非非一

069b07□向過□如偈曰

069b08□　此物與彼物　　異者則不然

069b09□釋曰□此義如後當說□復次第一義中□燈與甁

069b10□異□此亦不成□以是義故□非非一向過□復次□

069b11□世師言□彼軍衆等總實□以初起有故□汝言

069b12□地等無實□立驗令解者□譬喩不成□論者言□軍

069b13□衆諸枝□非彼軍衆總實初起之因□何以故□以

069b14□總故□如樹根莖枝葉等諸分□彼軍衆象等諸

069b15□分□非彼軍衆初起之因□何以故□彼非分故□譬

069b16□如經等□亦非譬喩無體□如偈言□若當離於色□

069b17□色因亦不見□如前立義出因譬喩□驗彼色等□

069b18□無異地等□及彼地等□無異色等□異如前遮□不

069b19□異後破□若不異者□乳卽是酪□酪亦爲乳□以不

069b20□異故□以是義故□此證得成□如楞伽經偈曰

069b21□　不異無有體　　束蘆及別處

069b22□　若一若異等　　凡夫妄分別

069b23□釋曰□如色入等□彼欲成立□說因有故□以爲因

069b24□者□此因不成□亦違義故□復次若汝分別離彼

069b25□色因而有色者□此亦不然□何以故□有過失故□

069b26□如偈曰

069b27□　離色因有色　　色則墮無因

069b28□釋曰□諸說無因者□言欲令無因有色彼應如

069b29□是問縱令汝說與理相應□隨何等物□是汝所

069c01□說無因種耶□不欲令爾□如偈曰

069c02□　無因而有物　　終無有是處

069c03□釋曰□此義云何□以無譬喩□顯彼體故□若撥無

069c04□因□有大過失□此執不成□如觀緣品中已破□僧

069c05□□言□第一義中□實有地等□色等無異故□如色

069c06□自體□論者言□汝因不成□喩亦無體□色等無

069c07□異□及色自體□前已遮故□復有人言□第一義

069c08□中□有彼地等□何以故□彼果有故□此若無者□

069c09□彼果不有□如虛空花□今有果色故□地等不無□

069c10□此執不然□如偈曰

069c11□　若離色有因　　此因則無果

069c12□　無果而有因　　云何有是義

069c13□釋曰□若離色等果□有色因者□卽是無果有因□

069c14□何以故□以其異故□如竹□等□又彼因者□亦色

069c15□等聚故□由如此義□因果不成□如汝所說果有

069c16□故□爲因違於義故□此執不成□復次分別此色□

069c17□若有若無□二俱不然□因無用故□如偈曰

069c18□　色若已有者　　則不待色因

069c19□　色若先無者　　亦不待色因

069c20□釋曰□色若先有□則不須因□何以故□以其有

069c21□故□如彼甁衣□色若先無□卽是未有□如彼餘

069c22□物□義意如是□復次執無因者□謂因無體□是義

069c23□不然□如偈曰

069c24□　無因而有色　　是義則不然

069c25□釋曰□於世諦中□色無因者□義亦不爾□復次毘

069c26□婆沙師言□未來色有者□同前偈答□復次於世

069c27□諦中因未取果□色則無體□而言有者□是義不

069c28□然□以是因故□於一切時□執有四大及造色者□

069c29□與義相違□如偈曰

070a01□　是故於色境　　不應生分別

070a02□釋曰□云何分別□謂有實色□或因不異□及果不

070a03□異地等色因如是色等形相差別□於此境界□

070a04□不應分別□以不免前所說過故□欲得眞實無

070a05□分別智□聰慧眼者應善諦觀□如夢所見覺則

070a06□不然□彼智亦爾□復有人言□先因功能次第相

070a07□續後果起時□彼因功力相亦可見□如紫□汁

070a08□染白疊子□以熏習故次第相續□至後果時

070a09□彼色可得□爲遮此執□故如偈曰

070a10□　若果似因者　　此義則不然

070a11□釋曰□此驗彼非果因□語義如是□何以故□第一

070a12□義中□不欲令彼靑等色經爲靑等疊因以相

070a13□似故□如餘靑疊等□僧□人言□汝說彼餘靑

070a14□疊因亦無者不然□何以故□汝立譬喩以無體

070a15□故□論者言□汝不善說□彼疊起時□此因非分□

070a16□以不成彼疊故□如是譬喩得成□復次自部人

070a17□言□有相似因果□不相似因果□彼前後刹那□世

070a18□雖有異□於物類中□如風燈焰□刹那起滅□此名

070a19□相似因果□如燒木成灰□變乳爲酪等□此名不

070a20□相似因果□論者言□彼相似因果□如先已遮□不

070a21□相似者□此如今破□偈曰

070a22□　若果不似因　　義亦不應爾

070a23□釋曰□第一義中□驗此穀子□不爲芽因□何以

070a24□故□不相似故□譬如碎瓦□或謂稻穀□是彼芽

070a25□因□以穀有體□彼芽得有□可指示故□如大鼓

070a26□聲□及麥芽等□論者言□汝不善說□諸有起者□

070a27□一切遮故□以譬喩無體能成不足□有此過故□

070a28□若謂彼眼等根生識等果□此不相似□非一向

070a29□故者□是亦不然□何以故□如破諸法□彼眼識等

070b01□亦如是遮□更無異門故□非非一向過□如前所

070b02□說有實地等彼果有故者□二皆不成□以違義

070b03□故□復次毘婆沙者言□所作因有故□謂有爲法

070b04□起時□一切相似不相似法□爲彼因故□譬喩無

070b05□體□論者言□汝不善說□有簡別故□彼自分生不

070b06□共等所作因能起者已遮故□品初已來此諸

070b07□文句已遮四大及彼因色□令他解知色陰無

070b08□體□餘受陰等者□如偈曰

070b09□　受陰及心陰　　想行一切種

070b10□　如是等諸法　　皆同色陰遮

070b11□釋曰□如遮色陰□受等亦爾□已說第一義中色

070b12□非實有□自因不取故□彼覺無體故□如軍衆等□

070b13□如是第一義中受心想觸□及作意等皆非實

070b14□有□自因不取故□彼亦不取□如軍衆等□一切亦

070b15□應如此類知□復次受等諸因所謂觸也及色

070b16□明虛空作意等如其所應□當如是遮□復次如

070b17□色等諸因不別□已令他解如是第一義中受

070b18□等諸因亦無別異□自和合支不可取故□彼不

070b19□應取如自因自體此亦與過應如先說□若外

070b20□人與過者□應如先避□復次如是等諸法者□謂

070b21□彼陰外有爲諸法所有分別如甁衣等□實有

070b22□故異故者□如其所應同彼色遮如色等陰攝

070b23□故爲因者□此因不成□譬亦無體□陰義壞故□

070b24□彼陰攝者□世諦中攝非第一義□以違因義故□

070b25□此諸道理應如是知□或復有人妄想分別第

070b26□一義中隨何等物自體不空及起滅等□此諸

070b27□諍論義皆不然□何以故□如實諦觀彼相空故□

070b28□以第一義中諸入不起體非實有如是觀察令

070b29□人識知□若執不空與空作過者□此亦不然□何

070c01□以故□同前遮故□一切不能與空作過□如偈曰

070c02□　若觀一物體　　則見一切體

070c03□　如是一物空　　一切皆空故

070c04□釋曰□自前文句遮諸入起□以陰無自性□曉示

070c05□行人□品義如此□是故得成□如佛告極勇猛菩

070c06□薩言□善男子□色無起滅故□受想行識亦無起

070c07□滅□若彼五陰無起無滅□此是般若波羅蜜□善

070c08□男子□色離色自性□如是受想行識離識自性□

070c09□若色至識諸性離者□此是般若波羅蜜□善男

070c10□子□色無自性故□受想行識亦無自性□若色至

070c11□識無自性者□是爲般若波羅蜜□又如勝思惟

070c12□梵天所問經偈曰

070c13□　我爲世間說諸陰　　彼陰爲彼世間依

070c14□　能於彼陰不作依　　世間諸法得解脫

070c15□　世間如彼虛空相　　彼虛空相亦自無

070c16□　由如是解無所依　　世間八法不能染

070c17□又如金剛般若經中說□須菩提□菩薩不住色

070c18□布施□不住聲香味觸法而行布施□又如楞伽

070c19□經偈曰

070c20□　三有假施設　　物無自體故

070c21□　但於假設中　　妄想作分別

070c22□　以覺分別時　　自體不可得

070c23□　以無自體故　　彼言說亦無

070c24□如是等諸修多羅□此中應廣說

070c25□釋觀五陰品竟

070c26□　　般若燈論釋觀六界品第五

070c27□復次諸法無體□由空所對治故□今復欲明地

070c28□等諸界無自性義□有此品起□此義云何□觀陰

070c29□中說□若離於色則無色因□此中自部復引佛

071a01□語爲證□如經言□佛告大王□界有六種□地水火

071a02□風及空識等彼各有相□謂堅濕煖動容受了

071a03□別□此六種界說名丈夫□如無空花施設爲有

071a04□取名丈夫者□此義不然□是故論者先所立義

071a05□地等色因體非有者□彼所立義則爲破壞□亦

071a06□與阿含相違故□論者言□爲世諦故□如來說此

071a07□地等六界以爲丈夫□非第一義□復次毘婆沙

071a08□師言□第一義中有地等界□何以故□彼相有故□

071a09□此地等界若實無者□如來不應說有彼相□如

071a10□虛空花□今有堅等爲地等相□以相有故□地等

071a11□非無□論者言□虛空無自體少功用生他解彼

071a12□無物故□解空界已□自餘諸界卽易可遮□如偈

071a13□曰

071a14□　先虛空無有　　毫末虛空相

071a15□釋曰□虛空與彼無障□相此二無別偈意如

071a16□是□復次毘婆沙師言□我立此義□無障□者□是

071a17□虛空相□彼相有故□論者言□此無障□立爲有

071a18□者□他不能解□此義云何□如無常聲是其立義□

071a19□以無常故將爲出因□如是有此虛空□以虛空

071a20□有故□此則唯有立義□無因及喩義則不成□若

071a21□汝意謂無障□相爲虛空者□於世諦中隨人

071a22□悉解不須說彼令他解因者□以於第一義中

071a23□此不成故□決須說彼令他解因□彼若說者□則

071a24□有因及譬喩過失□以唯有立義故□復次毘婆

071a25□沙師言□實有虛空□是無爲法□爲答彼故□如偈

071a26□曰

071a27□　此中驗虛空　　無毫釐實體

071a28□釋曰□第一義中虛空無實□何以故□以無生故□

071a29□譬如□角□如是因無體故□無果故□無有故等

071b01□諸因□應如是廣說□復次□世師言□所相能相

071b02□二法異故□論者言□若爾彼等則有先後□如甁

071b03□衣等□爲答彼故□如偈曰

071b04□　若先有虛空　　空則是無相

071b05□釋曰□虛空無相□偈意如是□此中說驗□虛空非

071b06□彼相之所相□何以故□先已有故□如隨一物□復

071b07□次無障□者□非虛空相□何以故□以彼異故□如

071b08□隨一物□復次若謂所相能相無相者□是亦不

071b09□然□何以故□異分別者□我亦捨故□復次若汝言

071b10□世諦說因非因不成者違義過失汝不能避□

071b11□是故別不別相二皆不成故□知虛空定是無

071b12□相□若言無相有體者□人不能知□爲是故如偈

071b13□曰

071b14□　無處有一物　　無相而有體

071b15□釋曰□第一義中若自分若他分此體成者□義

071b16□則不然□或有人言□所相虛空如是有體□於彼

071b17□有能相轉者□此亦不然□如偈曰

071b18□　無相體旣無　　相於何處轉

071b19□釋曰□所依無體故□能依亦無體□義不成故□復

071b20□是因過□復次所相能相若不異者□豈以所相

071b21□還相所相彼異相無體故□以是義故□無異門

071b22□中虛空無相□若異門說相者□彼亦非相□所相

071b23□異故□譬如隨一物等□如是相旣無體□空亦無

071b24□相故□偈言無有無相體者□謂虛空也□相於何

071b25□處轉者□以不於彼轉故□此義應知□復次偈

071b26□曰

071b27□　無相相不轉　　有相相不轉

071b28□釋曰□如汝所說□能相所相義皆不然□何以故□

071b29□無彼物體而有相者□此則不成□有體亦爾□偈

071c01□曰

071c02□　離有相無相　　異處亦不轉

071c03□釋曰□第一義中有一物體相於中轉□此皆不

071c04□然□何以故□以譬喩無體□外人所欲義不成故□

071c05□復次如虛空花等□以無相故□彼相亦爾□以

071c06□無體故□不可說轉世間悉解□是故偈言有相

071c07□相不轉□以第一義中如實驗□彼無障□者□非

071c08□虛空相□何以故□以相故如堅等相□復次有人

071c09□言□有相無相物相於中轉□此無過咎□爲遮彼

071c10□故□如偈言離有相無相□異處亦不轉□此二俱

071c11□不然□彼定觀者然可然品後當廣遮先令他

071c12□解二分過者□今還屬汝此不相應□以有二過

071c13□故□復次有人言□第一義中虛空是有□以彼相

071c14□故□此若無者□不說彼相□如虛空花□如經言□

071c15□佛告大王□此六種界名爲丈夫□是故彼有及

071c16□爲相故□論者言□所相不成□我先已破□如偈

071c17□曰

071c18□　所相不成故　　能相亦不成

071c19□釋曰□能相亦墮所相中故□相亦不成□譬喩無

071c20□體□爲是義故□以慧諦觀所相能相二皆不立□

071c21□如偈曰

071c22□　是故無所相　　亦無有能相

071c23□釋曰□彼令他解□無體可驗故□以是驗知□彼實

071c24□無體□此義得成□復次毘婆沙師言□如我立義□

071c25□虛空有體□何以故□彼爲境界欲染斷故□譬如

071c26□色□又三摩□提所緣故□譬如識□亦無爲故□譬

071c27□如涅槃□論者言□汝若欲令第一義中有此虛

071c28□空者□爲是所相□爲是能相□二皆不然□如先已

071c29□說□令人得解□是故偈曰

072a01□　離所相能相　　是體亦不有

072a02□釋曰□自部義如是□餘涅槃等隨一物體能成□

072a03□譬喩皆不成故□復次別部人言□虛空是有□領

072a04□受自體故□亦有爲故□此義及因二皆不成□如

072a05□前驗過□應如是說□復次經部人言□如我立義□

072a06□實□無處說爲虛空□虛空無體□唯是假名□我

072a07□義如此□論者言□如毘婆沙師所說□三摩□提

072a08□所緣故□彼爲境界欲染斷故□立空有體□欲令

072a09□人解□今經部執言□實□無處說爲虛空□唯

072a10□是假名□遮前有體□如是計者□令我譬喩轉更

072a11□明顯□今說此義□如偈曰

072a12□　離色因有色　　是義則不然

072a13□　色本無體故　　無體云何成

072a14□釋曰□如先觀陰品說□第一義中有□名色者□

072a15□無此道理□如經部分別虛空無體驗令解者□

072a16□此義不成□有人言□虛空有體□不令人解□無譬

072a17□喩者□我今立義□令人易解□應如是說□色等有

072a18□體□觀彼無體有故□此若是有□觀彼體無□譬如

072a19□色味二無體故□法若無體□無則不觀□譬如馬

072a20□角□論者言□色法有體□我先已遮□不欲令汝受

072a21□彼無體□如偈曰

072a22□　無有體

072a23□釋曰□色名□偈曰

072a24□　何處

072a25□釋曰□味故□偈曰

072a26□　無體當可得

072a27□釋曰□彼色無故□譬喩無體□所欲義壞□應知□

072a28□外人言□有體無體二皆是有彼解者有故□若

072a29□解者有彼物則有□論者言□汝謂解者解體無

072b01□體□此之解者爲是有體爲是無體□俱亦已遮

072b02□解者有體此義不成□又與有體無體不相似

072b03□故□異此之外分別解者□此義不然□如偈曰

072b04□　與體無體異　　何處有解者

072b05□釋曰□解者無體□偈義如是□外人復言□我有異

072b06□門作此分別如是解者□與彼有體無體不相

072b07□似故□論者言□彼不相似體是一物有二分者□

072b08□是義不然□以相違故□觀亦不立□彼無可驗

072b09□令人信知□如是虛空諦觀察時不應道理□如

072b10□偈曰

072b11□　是故知虛空　　非體非無體

072b12□　非所相能相　　餘五同虛空

072b13□釋曰□如遮虛空無有毫末令人信受□餘五亦

072b14□然□如偈曰

072b15□　先地等無有　　微毫相可得

072b16□釋曰□彼地水等亦應如是廣分別說□乃至偈

072b17□言非體非無體非所相能相應當同作如虛

072b18□空遮□云何名界□藏義是界義□如彼金界□彼虛

072b19□空等能爲憂苦等藏義故□復次無功用自相

072b20□持義是界義□說彼界者□爲敎化衆生憐愍故□

072b21□說彼佛語者□世諦所攝□第一義中界無體也□

072b22□入亦不成□以界有故□所欲不破□復有人言□若

072b23□第一義中一切句義皆撥無者□此是路伽耶

072b24□陀法邪見所說□與佛語相似□此應棄捨□以非

072b25□佛語故□論者言□汝起過增□不眞髮毛蚊□

072b26□蠅等妄作遮故□是義云何□我說遮入有者□遮

072b27□有自體□不說無體□如楞伽經中偈曰

072b28□　有無俱是邊　　乃至心所行

072b29□　彼心行滅已　　名爲正心滅

072c01□釋曰□如是不著有體□不著無體□若法無體□則

072c02□無一可作故□又如偈曰

072c03□　遮有言非有　　不取非有故

072c04□　如遮靑非靑　　不欲說爲白

072c05□釋曰□此二種見名爲不善□是故有智慧者□欲

072c06□息戱論得無餘樂者□應須遮此二種惡見□此

072c07□復云何□若三界所攝□若出世間□若善不善及

072c08□無記等□如世諦種諸所營作□彼於第一義中□

072c09□若有自體者□起勤方便作善不善此諸作業

072c10□應空無果□何以故□以先有故□譬如先有□若

072c11□甁衣等如是樂者常樂□苦者常苦□如壁上彩

072c12□□形量威儀相貌不變□一切衆生亦應如是□

072c13□復次若無自體者□彼三界所攝□若出世間善

072c14□不善法起勤方便則空無果以無有故□如是

072c15□世間則墮斷滅□譬如磨瑩□角□令其□利終

072c16□不可得□是故偈曰

072c17□　少慧見諸法　　若有若無等

072c18□　彼人則不見　　滅見第一義

072c19□復次如寶聚經中□佛告迦葉□有者是一邊□

072c20□無者是一邊□如是等□彼內地界及外地界皆

072c21□無二義□諸佛如來實慧證知得成正覺無二

072c22□一相□所謂無相□又如上金光明女經□文殊師

072c23□利問善女人言□□云何觀界□女人答言□文殊

072c24□師利如劫燒時世界空虛無一可見□又如偈

072c25□曰

072c26□　世間如空相　　虛空亦無相

072c27□　若能如是知　　於世得解脫

072c28□如是等諸修多羅此中應廣說

072c29□釋觀六界品竟

073a01□般若燈論釋卷第四

073a02□

073a03□

073a04□般若燈論釋卷第五

073a05□

073a06□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

073a07□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

073a08□　　觀染染者品第六

073a09□復次一切法空□何以故□彼染染者□瞋瞋者等□

073a10□本無自性□欲使了知無自性義□有此品起□有

073a11□人言□第一義中有陰入界□何以故□婆伽婆說

073a12□彼爲染汚過惡因故□若此非有□佛則不說彼

073a13□爲染因□譬如龜毛□云何驗知□經中偈曰

073a14□　染者不知法　　染者不見法

073a15□　若人安受此　　名爲極盲暗

073a16□釋曰□如染染者□乃至癡等盲暗亦然□是故當

073a17□知□有彼陰等□論者言□彼陰等行聚增長染因

073a18□過惡顯現□如是染者及彼染等□於世諦中如

073a19□幻焰夢乾□婆城□非第一義□如是諦觀汝此

073a20□分別爲欲染□先有染者爲染者□先有染爲染

073a21□及染者□此二俱時三皆不然□如偈曰

073a22□　若先有染者　　離染染者成

073a23□釋曰□染是愛著異名□若染者離染彼名染者□

073a24□此則不然□何以故□如熟無果□云何名熟□如偈

073a25□曰

073a26□　因染得染者　　染者染不然

073a27□釋曰□若各別異此是染法□此是染者□是則離

073a28□染□亦名染者□又染者起染終無得義□云何驗

073a29□知□非無染體得名染者□以有觀故如染自體□

073b01□復次阿毘曇人言□如我偈曰□染汚名遍因自

073b02□地中先起□是故染者得爲染因□阿毘達磨相

073b03□義如是□論者偈曰

073b04□　染者先有故　　何處復起染

073b05□釋曰□如無染人後時起染乃名染者□若彼染

073b06□者□先已得名說此染者復起於染無如此義

073b07□驗無體故□義意如是□復次猶如調達相續中

073b08□染彼調達染者不作證因□何以故□以染者故

073b09□譬如耶若達多□外人言□別不別相續染非因

073b10□故染者門作成已復成過□亦譬喩無體□及違

073b11□義故□論者言□彼說不善不別相續染非因故□

073b12□染者門作非成已復成過□彼別相續染及染

073b13□者亦應同遮□亦非譬喩無體所成相似及遮

073b14□異門非違義故□外人言□有所作因□謂他相續

073b15□染者□亦爲染因故□譬喩無體□論者言□此不相

073b16□應遮不共因故□此過非實□復次若汝定謂染

073b17□者之先有染法者□是亦不然□如偈曰

073b18□　若有若無染　　染者亦同過

073b19□　染者先有染　　離染者染成

073b20□釋曰□此復云何□若染者先有彼染法□此則有

073b21□過□謂此是染此是染者□故有所染□故名之爲

073b22□染□非所依□先有□譬如飯熟故□若汝欲得不觀

073b23□染者□而有染法□此亦不然□如偈曰

073b24□　離染者染成　　不欲得如是

073b25□釋曰□如熟不觀熟物起故此云何驗非染者

073b26□無體而有染法□何以故□以有觀故□如染者自

073b27□體□外人言□如父子二體□非一向故□此義得

073b28□成□論者言□彼亦如是遮故無過□外人言□如先

073b29□刹那起染已離而爲當起染刹那因是故無

073c01□過□論者偈曰

073c02□　有染復染者　　何處當可得

073c03□釋曰□如是別時起染刹那無間次生染者刹

073c04□那此不可得□以染者不成故□如彼異熟是異

073c05□熟□是異熟者□事則不然□如是過去起染刹那□

073c06□立爲現在染者之因□義亦不爾□云何不爾□如

073c07□調達染不爲調達染者之因□何以故□以其染

073c08□故□譬如別相續染□復次□婆沙師言□我所立

073c09□義無如上過□所以者何□彼染及染者同時起

073c10□故無咎□論者言□此亦有過□汝今當聽□如偈

073c11□曰

073c12□　染及染者二　　同時起不然

073c13□　如是染染者　　則不相觀故

073c14□釋曰□何因緣故起此分別□以觀無故而可分

073c15□別□此是染者□彼爲染法此是染法□彼爲染者

073c16□而不欲爾□此復云何□欲有觀故□此中立驗□彼

073c17□染與染者無同起義□何以故□以有觀故□譬如

073c18□子芽□復次□婆沙師言□汝出此因□有何等

073c19□義□爲觀生故□名爲有觀□爲觀別語名爲有觀□

073c20□若觀生故名有觀者□心心數法此恒相隨□亦

073c21□同時起□共有因故□又如燈炷光明亦同時起□

073c22□非一向故□若觀別語名有觀者□如牛二角亦

073c23□同時起□一左一右□有別語故□現見如此亦非

073c24□一向□論者言□是心心數及燈光等和合自在

073c25□同時共起彼二牛角觀別語等□於世諦中欲

073c26□令如此□第一義中皆不成故□汝所說過□我無

073c27□此咎□復次染及染者□若一若異□同時分別□二

073c28□皆不然□如偈曰

073c29□　染及染者一　　一則無同時

074a01□釋曰□若言同時□卽有二體□偈意如是□此中

074a02□立驗□染及染者□不同時起□何以故□以一體

074a03□故□如染者自體□若汝意欲染及染者□一體同

074a04□時義則不可□以相違故□我今染與染者□別體

074a05□同時□無如上過者□此亦不然□如偈曰

074a06□　染及染者異　　同時亦□得

074a07□釋曰□別體同時□無有此義□以驗破故□復次彼

074a08□立別體而欲同時令他解者□驗無體故□此中

074a09□立驗□染染者二不得同時□何以故□以有觀故□

074a10□如染自體□復次今當更破別體同時□如偈曰

074a11□　若別同時者　　離伴亦應同

074a12□釋曰□若汝意謂染及染者□此二同時而不欲

074a13□令隨一離伴者□此中立驗□第一義中不欲令

074a14□彼染及染者別體同時以有觀故□如因果二□

074a15□復次餘論師言□若汝別體欲得同時今處處

074a16□別體彼彼同時□如馬邊有牛說爲同時□如是

074a17□獨牛無伴□亦得同時□此如先答□義無少異□復

074a18□次偈曰

074a19□　若別同時起　　何用染染者

074a20□釋曰□染及染者□若同時起□是義不然□以其別

074a21□故□譬如染及離染□復次偈曰

074a22□　若染染者二　　各各自體成

074a23□　何義强分別　　此二同時起

074a24□釋曰□若染及染者□我體各別□以體別故□則不

074a25□相觀□復次若有所用此是染者染□此是染染

074a26□者□有觀相貌說同時起□汝意爾耶□此說有過□

074a27□何以故□如偈言□染及染者二□同時起不然□

074a28□如是等同時起不應爾□有觀故□不卽此法說

074a29□同時起□以不異故若欲別體□同時起者□此亦

074b01□不然□如偈曰

074b02□　如是別不成　　求欲同時起

074b03□　成立同時起　　復欲別體耶

074b04□釋曰□如是義者□長老應說□如偈曰

074b05□　有何等別體　　欲同時起耶

074b06□釋曰□同時起者□有何等義□爲有別體□次第起

074b07□故說同時起□爲無別體同時起耶□若言次第

074b08□同時起者□是則不然□如染及離染□先已說過□

074b09□若同時起者□此亦不然□以有觀故□如因果二□

074b10□亦先已說□是故偈曰

074b11□　由染染者二　　同不同不成

074b12□　諸法亦如染　　同不同不成

074b13□釋曰□彼瞋癡等□若內若外□同以不同亦皆不

074b14□成□如是第一義中彼染等不成故□如外人品

074b15□初作如是□說陰等是有□以染汚過患故者□彼

074b16□因不成□又世諦說因及違義故□如先所說因

074b17□過失故□品內所明染及染者無其自體□令他

074b18□得解□此義得成□如般若波羅蜜經□佛告極

074b19□勇猛菩薩言□善男子□色非染體□非離染體□如

074b20□是受想行識非染體□非離染體□復次色受想

074b21□行識非染體空□非離染體空□此是般若波羅

074b22□蜜如是□色非瞋體□非非瞋體□亦非癡體□非非

074b23□癡體□受想行識亦復如是□此名般若波羅蜜□

074b24□極勇猛色非染非淨□受想行識非染非淨□復

074b25□次色非染法性□非淨法性□受想行識亦復如

074b26□是□此名般若波羅蜜□如是等諸修多羅□此中

074b27□應廣說

074b28□釋觀染染者品竟

074b29□　　般若燈論釋觀有爲相品第七

074c01□復次成立此品□其相云何□陰等諸法本無自

074c02□性□惑者未知取相分別□今欲顯示令彼識知

074c03□無自性義□有此品起□外人言□第一義中有是

074c04□陰等有爲自體□何以故□以彼起等諸有爲相

074c05□共相扶故□此若無者□彼有爲相無相扶義□譬

074c06□如□角□由起等諸相與陰等相扶因有力故□

074c07□彼法不無□所謂有爲諸陰等也□論者言□汝說

074c08□起等有爲相者□彼起等相爲是有爲□爲是無

074c09□爲□外人言□是有爲也□論者言□今當次第分別

074c10□此義□先驗起者□如偈曰

074c11□　若起是有爲　　亦應有三相

074c12□釋曰□第一義中不欲令彼起等諸相是有爲

074c13□相□何以故□以有爲故□譬如法體□外人言□起

074c14□住滅體各有作用□是故欲令起等諸相是有

074c15□爲相□論者言□此驗無體□唯有立義□故外人

074c16□言□起住滅等各有功能□汝撥無者□義則不然□

074c17□論者言□起等作相不可得故□又世諦中起亦

074c18□非彼有爲法相□何以故□以起作故□如父生子□

074c19□住亦非彼有爲法相□何以故□以住作故□如食

074c20□持身□又有爲相非彼住作□何以故□以住作故□

074c21□譬如女人□置甁於地□滅亦非彼有爲法相□何

074c22□以故□以破壞故□如棒破物□如是彼立起等

074c23□有爲相者□此義不成□以因不成及與義相違

074c24□有此過故□起非有爲□是故說起有爲相者□義

074c25□則不然□復次若汝欲避先所說過成立起等

074c26□是無爲者義亦不然□如偈曰

074c27□　若起是無爲　　何名有爲相

074c28□釋曰□若起是無爲□而爲有爲相者□無如此義□

074c29□以無爲自體無所有故□義意如此□復次第一

075a01□義中起是無爲□而作有爲諸法相者□是義不

075a02□然□何以故□以無爲故□譬如虛空□住滅亦爾□

075a03□不復廣遮□復次若汝分別起住滅等是有爲

075a04□相有所作者□爲是次第□爲復同時□二俱有過□

075a05□何以故□若次第者□如偈曰

075a06□　起等三次第　　無力作業相

075a07□釋曰□於誰無力□謂於有爲□復次欲得起等隨

075a08□次第者□如法體未起□住滅二種□則無力爲相□

075a09□以法體無故□又已滅之法滅則無體□起住二

075a10□種□則於滅無力□又已起之法起則無力□又法

075a11□體若住滅復無力□若謂住時無常隨逐者□是

075a12□義不然□如百論偈曰

075a13□　離住無法體　　無常何有住

075a14□　若初有住者　　後時不應故

075a15□　若常有無常　　一切時無住

075a16□　若先是常者　　復不得無常

075a17□　若無常與住　　共法體同時

075a18□　有住無無常　　有無常無住

075a19□復次若謂起等諸有爲相同時有者□是亦

075a20□不然□如偈曰

075a21□　云何於一物　　同時有三相

075a22□釋曰□此相如是不同時有□語義如此□云何不

075a23□有□謂彼一物於一時中有起住滅□義則不然□

075a24□以畢竟相違故□復次經部師言□諸法各別有

075a25□定因緣自在相續□於一時中當可起者□得自

075a26□體時此名爲起□初刹那相續位此名爲住□先

075a27□刹那不相似此名爲老□已起者壞此名爲滅□

075a28□如是等決定有觀於一刹那同時有故□汝作

075a29□方便與我作過者□我無此咎□論者言□是相續

075b01□者□亦非實有□又有觀故□住分別者□是世諦三

075b02□相□非第一義□汝言住時違住滅者□此不應然□

075b03□以不免先所說過故□復次□婆沙師言□如先

075b04□體未起者□於後得自體時□此名爲起□起者

075b05□樹立□此名爲住□住者朽故□此名爲老□老者滅

075b06□故□此名爲壞□由起等次第得不離有爲體□以

075b07□是義故□彼相體成□如先所說□起等三次第無

075b08□力作業相者□此爲不善□論者言□汝語非也□云

075b09□何名相□謂與所相未曾相離□譬如堅相不離

075b10□於地□及大人諸相不離大人□若言起等第一

075b11□義中是彼有爲諸法相者□此義不然□何以故□

075b12□有次第故□次第云何□如以泥團置於輪上□運

075b13□手旋已如小塔形□次拍令平□次轉如蓋□後□

075b14□如□□此諸位別□非彼甁家有爲體相□起等

075b15□諸相亦不離彼□有爲法者□假施設耳□眞實起

075b16□者□此中遮故□以云何遮□彼未起者□住滅無

075b17□體故□若謂當來起時應有住滅□作此分別者□

075b18□唯世諦言說不免□如先所說□過咎如是□起等

075b19□諸有爲相次第同時彼體不成□因有過故□復

075b20□次偈曰

075b21□　若諸起住壞　　有異有爲相

075b22□　有則爲無窮

075b23□釋曰□若彼有異彼亦有異者□如是則無窮而

075b24□不欲爾□復次若起等諸相更無相者□復得如

075b25□先所說過失□如偈曰

075b26□　無則非有爲

075b27□釋曰□此義云何□如汝意欲有爲諸法非有爲

075b28□相□以有爲故□如是起等□亦非有爲相□以是義

075b29□故□第一義中不應分別起等諸相□若是有爲□

075c01□若是無爲□如所說過□今還屬汝□復次犢子部

075c02□言□起是有爲而非無窮□云何知耶□由此自體

075c03□和合有十五法□總共起故何等十五□一此法

075c04□體□二謂彼起□三住異□四滅相□五若是白法則

075c05□有正解脫起□六若是黑法則有邪解脫起□七

075c06□若是出離法則出離體起□八若非出離法則

075c07□有非出離體起□此前七種是法體眷屬□七眷

075c08□屬中皆有一隨眷屬□謂有起起乃至非出離□

075c09□非出離體此是眷屬□眷屬法如是□法體和合

075c10□總有十五法□起□彼根本起□除其自體能起作

075c11□十四法□起起□能起□彼根本起□住等亦然□以

075c12□是義故無無窮過□如我偈曰

075c13□　彼起起起時　　獨起根本根

075c14□　根本起起時　　還起於起起

075c15□阿□梨言□汝雖種種多語□而於義不然□云

075c16□何不然□如偈曰

075c17□　若謂起起時　　能起根本起

075c18□　汝從本起生　　何能起本起

075c19□釋曰□不如是生□以未起故□如前都未起時□外

075c20□人言□根本起者□能起起起□如是起起能起

075c21□本起□義正如此□論者偈曰

075c22□　若謂根本起　　能起彼起起

075c23□　彼從起起生　　何能起起起

075c24□釋曰□不如是生□以未起故□義意如是□外人

075c25□言□彼根本起及以起起□此二起時□各自作業□

075c26□是故無過□論者偈曰

075c27□　汝謂此起時　　隨所欲作起

075c28□　若此起未生　　未生何能起

075c29□釋曰□第一句謂根本起□第二句謂起起□第三

076a01□句謂起時未起□第四句謂根本起無起功能□

076a02□何以故□以未生故□亦起時故□譬如前未生時□

076a03□又如當起法體□外人言□如共有因於法起

076a04□時□及已起者□共起諸法有起功能故□非謂一

076a05□向汝言起時故□因及未生故□因者此義不成□

076a06□論者言□前染染者□中已遮□共起亦遮□彼因汝

076a07□言非一向者說我有過□又言□無有無窮過者□

076a08□此不能避□復有人言□有別道理□避無窮過□道

076a09□理云何□如偈曰

076a10□　如燈照自體　　亦能照於他

076a11□　起法亦復然　　自起亦起彼

076a12□釋曰□以是義故□無無窮過□論者偈曰

076a13□　燈中自無暗　　住處亦無暗

076a14□　彼燈何所照　　而言照自他

076a15□釋曰□如是燈無毫末照用□因語意爾□復次此

076a16□中立驗燈體□於彼第一義中不能自照□亦不

076a17□照他□何以故□以暗無故□譬如猛熾日光□復次

076a18□第一義中燈不破暗□何以故□以其大故□譬如

076a19□彼地□以是義故□譬喩無體□外人言□燈初起時

076a20□卽能破暗□如偈言□如燈能破暗□謂自體作

076a21□明能除外暗□義意如是□如先所說暗無故者□

076a22□此因不成□亦譬喩無體□以燈及光義可得

076a23□故□論者偈曰

076a24□　云何燈起時　　而能破於暗

076a25□釋曰□云何破者□謂不能破故□語義如是□偈曰

076a26□　此燈初起時　　不到彼暗故

076a27□釋曰□以起時故□譬如暗燈□外人言□智非智

076a28□等□非一向故□論者言□汝執此義墮前成立分

076a29□中攝故□如是亦遮□非非一向也□復次起時未

076b01□生故□如未生子無所作業□燈亦如是□不能作

076b02□明□復次如前偈說□云何燈起時而能破於暗□

076b03□此燈初起時不到彼暗故者此中立驗□第一

076b04□義中彼燈起時不能破暗□何以故□以不到故□

076b05□譬如無明世界中間黑暗□復次第一義中燈

076b06□不破暗□何以故□以不得所對治故□譬如彼暗□

076b07□外人言□現見燈不到暗而能作明故□論者言□

076b08□汝立此門增我破力□令我譬喩轉更明顯□故

076b09□我無過□彼若如是今當觀察□爲如所見□爲復

076b10□異耶□我亦不見燈不到暗而能除暗□若燈不

076b11□到暗而能除暗者□是義不然□如偈曰

076b12□　若燈不到暗　　而破彼暗者

076b13□　燈住於此中　　應破一切暗

076b14□釋曰□燈破遠暗□汝旣不許□近亦如是□云何能

076b15□破□復次如偈曰

076b16□　若燈能自照　　亦能照他者

076b17□　暗亦應如是　　自障亦障他

076b18□釋曰□暗自他二不欲爾者□燈自他二豈欲得

076b19□耶□復次此中立驗□第一義中燈於自他不壞

076b20□所治□何以故□有能治故□譬如彼闇□如是燈

076b21□體□自照照他□先已遮故□譬喩無體□是故外人

076b22□引彼燈喩□成立起義□能起自他者□是則不

076b23□然□以不免前無窮過故□復次若謂自起亦起

076b24□他者□云何能起□爲已起起□爲未起起□若爾有

076b25□何過□若未起起者□如偈曰

076b26□　此起若未起　　云何生自他

076b27□釋曰□未起無生□以未生故□如前未生時□如是

076b28□意者□先已分別□復次偈曰

076b29□　此起若已起　　起復何所起

076c01□釋曰□由已起故□生於彼起□則無功用□如是觀

076c02□察□汝言起者□能起自他義則不爾□以不免前

076c03□無窮過故□又彼起等成其無爲□以無爲故□彼

076c04□諸起等非有爲相□汝言相故者□因義不成□又

076c05□復當問□說有起者□云何起耶□爲起時起□爲已

076c06□起起□是皆不然□如偈曰

076c07□　起時及已起　　未起皆無起

076c08□　去未去去時　　於彼已解釋

076c09□釋曰□如彼已驗□此中亦應如是廣說□以第一

076c10□義中起時不起□何以故□異世向前故□如欲滅

076c11□時□復次若謂彼法少起少未起說爲起時者□

076c12□是亦不然□何以故□若少起者□彼更不起□起無

076c13□用故□若未起者□起亦不起□以未起故□譬如未

076c14□來□外人言決定起者□來向現在□此名起時□論

076c15□者言□如是義者□亦應觀察□如偈曰

076c16□　由起時名起　　此義則不然

076c17□　云何彼起時　　而說爲緣起

076c18□釋曰□彼起時者□爲有爲無爲□亦有亦無□此等

076c19□過失□如上已遮□外人言□譬如有人善解劍術□

076c20□起不善心行惡逆行□自害其母以爲隨順□汝

076c21□亦如是□何以故□大仙爲彼聲聞獨覺說深緣

076c22□起□以汝久習妄想行非法行□自破所欲害正

076c23□道理□此執不然□論者言□汝不知耶□有惡見人

076c24□撥無因果□破壞白法不肯信受□爲欲敎化彼

076c25□惡見人□洗濯不善垢穢義故□佛婆伽婆作如

076c26□此說此有故彼有□此生故彼生□所謂無明緣

076c27□行□諸如是等□爲世諦故□非第一義□如是意

076c28□者□是我所欲□汝言自破所欲害正理者□此語

076c29□不然□如偈曰

077a01□　由諸法無性　　自體非有故

077a02□　此有彼得者　　如是則不然

077a03□復次如佛說偈□若從緣生則不生□彼緣起者□

077a04□體非有□若屬因緣此則空□解空者名不放逸□

077a05□如是等諸經此中應廣說□由如是觀□若生未

077a06□生□悉皆如幻□是故起時寂滅則無起相□如彼

077a07□外人所說起時以爲緣起者□第一義中驗不

077a08□成故□彼爲不善□復有人言□世間現見種種

077a09□因緣各各果起□謂甁衣等□更無異驗□勝現見

077a10□者□如前偈說□起時及已起未起皆無起者□此

077a11□不相應□以戒等起故□論者言□彼戒等聚隨

077a12□順功德□誰能違者□而是世諦非第一義□彼如

077a13□是等□爲捨執著□爲實義故□有此論起□是故無

077a14□過□若汝意謂甁衣有起者□亦是世諦非第一

077a15□義□我所欲者□若甁若衣現起可得□非彼未

077a16□起□若已起者□有起不然□甁衣等起□未起起

077a17□故□如此執者□是義不然□何以故□若甁未起安

077a18□立妄覺□緣彼甁名謂有甁起□如是意者此但

077a19□世諦安置妄覺□以甁未生不可得故□復次□

077a20□婆沙師言□三世有故□彼甁等起□我義如此□論

077a21□者言□此亦不然□如偈曰

077a22□　隨處若一物　　未起而有體

077a23□釋曰□一物者□或甁衣等□若於諸緣□若和合

077a24□中□及於餘處□體先有者□偈曰

077a25□　已有何須起

077a26□釋曰□彼若已有起□則無用故□爲是因緣□偈曰

077a27□　體有起無故

077a28□釋曰□以此義故□先起有體者驗起□則無有體

077a29□起者立義有過□復次執時異者□說如是言□諸

077b01□法有體□云何驗知□來現世故此執不然□何以

077b02□故□若來現在則破現在□如是體異相異及位

077b03□異者□如先過失□皆以此答□復次僧□人言□諸

077b04□法體有□可顯了故□我無過失□論者言可顯了

077b05□者□先已遮故□此不相應□復次未起有體□云何

077b06□可信□僧□復言□以世攝故□如現在物□論者言

077b07□現在物者□第一義中無自體故□汝譬不成□所

077b08□欲義壞□復次雖無自體亦不壞世諦□以現在

077b09□時色等諸法□猶如幻等□亦可得故□彼世諦中

077b10□色等諸法但假施設□應如是知□偈言起時及

077b11□已起未起皆無起□如是等□先雖已答□今當

077b12□更說□如偈曰

077b13□　若謂起起時　　此起有所起

077b14□釋曰□彼意若謂起於起時能有所起□此執不

077b15□然□有過失故□如偈曰

077b16□　彼起能起作　　何等復起是

077b17□釋曰□彼起不然□以起作故□譬如父子起無自

077b18□體□偈義如是□復次若如是說□更有異起能起□

077b19□此起是亦有過□得何等過□偈曰

077b20□　若起更有起　　此起無窮過

077b21□外人言□不起起故□無無窮過□我欲如是□論者

077b22□偈曰

077b23□　若起無起起　　法皆如是起

077b24□釋曰□法旣不爾□起亦應然□是故不應强作分

077b25□別□復次此有起者□若有體若無體□若有無體□

077b26□起悉有過□如偈曰

077b27□　有體起無用　　無體起無依

077b28□　有無體亦然　　此義先已說

077b29□釋曰□何處先說□如觀緣品中偈說□非有亦非

077c01□無□諸緣義應爾□又如偈言□非有非不有□非有

077c02□無法起□如先已遮□不復更釋□復次如偈曰

077c03□　若滅時有起　　此義則不然

077c04□釋曰□以滅時故□譬如死時□外人言□未滅時

077c05□起□是故無過□論者偈曰

077c06□　法若無滅時　　彼體不可得

077c07□釋曰□以彼體相不相應故□如虛空花□偈意

077c08□如是□外人言□住非一向故□論者言□彼亦無常

077c09□隨故□未滅時不成□我無過咎□如前廣說□外人

077c10□言□有如是起□彼所起法有故□此若無者□彼所

077c11□起法則不得有□如用龜毛爲衣□二皆無體以

077c12□起成故□住法則有□是故如所說□因起非無體□

077c13□論者言□起無體故所起不成□雖世諦中說有

077c14□此起□第一義中則無住相□今問此體□爲未住

077c15□體住□爲已住體住□爲住時體住□第一義中□三

077c16□皆不然□如偈曰

077c17□　未住體不住　　住體亦不住

077c18□　住時亦不住　　無起誰當住

077c19□釋曰□第一句者□由非住故□譬如滅□第二句

077c20□者□以現在世及過去世二世一時不可得故□

077c21□住義則空□第三句者□離住未住更無住時□有

077c22□者不然□廣如前破□第四句者□無一物起無一

077c23□物住□偈意如是□復次第一義中無一物體起

077c24□相可得□從前已來廣引道理□令人解了起旣

077c25□不成□誰爲住者□由此義故□汝先說言所起之

077c26□法起有因者□此皆不成□復次如偈曰

077c27□　滅時有住者　　是義則不然

077c28□釋曰□以相違故□若相違法□則不同時□如烈日

077c29□光□不與暗□□偈意如是□外人言□彼未滅時□

078a01□體可得故□論者偈曰

078a02□　若法無滅時　　彼體不可得

078a03□釋曰□以諸有爲法無常隨逐故□復次彼體不

078a04□可得□何以故□無滅時故□如虛空花□偈意如

078a05□是□復次若汝意謂已起刹那住相有力□當於

078a06□爾時法體不滅□亦不是常□以住無間次卽有

078a07□老無常隨逐故□此執不然□何以故□若此色等

078a08□住相用時無無常者□後時亦無□無常隨逐□如

078a09□火處無水□火於後時亦不作水□住義亦然□外

078a10□人言□世間現見法體滅盡□云何言無□論者言

078a11□此應觀察□汝見滅者□是滅與體□爲恒相隨□爲

078a12□各別處□若與相隨卽無住義□若在別處□體無

078a13□滅時□旣無滅時□體不可得□二俱不然□復次有

078a14□聰慢者□或如是言□譬如有人先無佛體後時

078a15□得佛□住亦如是□先雖無滅後時滅者□竟有何

078a16□咎□此執不然□何以故□無佛體者□謂無一切智

078a17□相用□凡夫智後時得佛者□無如此義□於世諦

078a18□中此方便語□亦不成立□如是斷煩惱障及彼

078a19□境障□最後刹那智相起時□說名得佛□彼智與

078a20□佛體無差別□如汝所言□無實道理□如是老住□

078a21□若一若異者□亦同此過□由此不成故□阿□

078a22□梨偈曰

078a23□　彼一切諸法　　恒時有老死

078a24□　何等是住法　　而無老死相

078a25□釋曰□若有起者□隨是體處□有住可見□起可得

078a26□成□今則不爾□是故彼立因義不成□復次汝等

078a27□欲得彼住住者□爲住能自住□爲假異住住□二

078a28□俱不然□如偈曰

078a29□　住異住未住　　此義則不然

078b01□　如起不自起　　亦不從他起

078b02□釋曰□云何起者□自起不然□如前說偈□此起若

078b03□未起□云何得自生□若已起能生□生復何所起

078b04□故□云何不從他生□如先偈言□若起更有起□此

078b05□起無窮過故□住亦如此□偈曰

078b06□　此住若未住　　自體云何住

078b07□　此住若已住　　住已何須住

078b08□　住若異住住　　此住則無窮

078b09□　住若無住住　　法皆如是住

078b10□釋曰□此二偈是釋義偈□非論本偈□前遮自住

078b11□住□如遮自體起□後遮他住住□如遮從他起□應

078b12□如此知□是故當知□住無自體□如汝先說□有如

078b13□是起□彼有體故□法有體者□此因不成□外人

078b14□言□第一義中有此起住□何以故□共行諸法彼

078b15□體有故□此若無者□彼共行法體應不有□譬如

078b16□馬角由起住有故□彼共行滅有□是故第一義

078b17□中說因力故□起住是有□論者言□滅亦如是□謂

078b18□此體已滅未滅滅時□欲令有滅者□一切不然□

078b19□如偈曰

078b20□　未滅法不滅　　已滅法不滅

078b21□　滅時亦不滅　　無生何等滅

078b22□釋曰□第一句者□以滅空故□譬如住□第二句

078b23□者□如人已死□不復更死□第三句者□離彼已滅

078b24□及未滅□法更無滅時□有俱過故□是故定知滅

078b25□時不滅□復次第一義中滅時不滅□以世傳流

078b26□故□如當起法來現在者□第四句者□其義云何□

078b27□一切諸法皆不生故□言無生者□生相無故□無

078b28□生有滅□義則不然□如石女兒□如是彼欲起者

078b29□及不起者□於一切時有滅不然□復次法住

078c01□無住彼分別滅□二俱不然□如偈曰

078c02□　法體若住者　　滅相不可得

078c03□釋曰□以住故無滅世間悉解□若汝言無住有

078c04□滅無過失者□是亦不然□如偈曰

078c05□　法體若無住　　滅亦不可得

078c06□釋曰□以無住故如彼滅相□復次此法爲當卽

078c07□住此位滅耶□爲住異位滅耶□外人言□此言何

078c08□謂□論者偈曰

078c09□　彼於此位時　　不卽此位滅

078c10□　彼於異位時　　亦非異位滅

078c11□釋曰□不卽此位滅者□以不捨自體故□譬如乳

078c12□住乳位亦不於彼異位時滅□何以故□此中說

078c13□驗□第一義中乳不於彼酪位時滅□以彼異故□

078c14□如異甁等□復有人言□有如是滅□依止體故□譬

078c15□如彼熟□論者偈曰

078c16□　若一切諸法　　起相不可得

078c17□　以無起相故　　有滅亦不然

078c18□釋曰□諸法不起如前已說□未熟已熟此執不

078c19□成□譬喩無體□復次汝言滅者爲有體滅耶□爲

078c20□無體滅耶□二俱不然□如偈曰

078c21□　法若有體者　　有則無滅相

078c22□釋曰□以相違故□譬如水火□由如是故□偈曰

078c23□　一法有有無　　於義不應爾

078c24□復次偈曰

078c25□　法若無體者　　有滅亦不然

078c26□　如無第二頭　　不可言其斷

078c27□釋曰□偈譬喩者□以其無故□以此無體驗有滅

078c28□者□是義不然□法體壞故□復次汝等若言第一

078c29□義中有彼滅相及隨滅者□爲是自滅□爲是他

079a01□滅□二俱不然□如偈曰

079a02□　法不自體滅　　他體亦不滅

079a03□　如自體不起　　他體亦不起

079a04□釋曰□自體起者□此不相應□如前已說□此起若

079a05□未起□云何能自生□此起若已生□生復何所起□

079a06□他體起者□如偈言□此起若異起□起則無窮

079a07□過故□起旣如此□滅亦類然□滅類偈者□此滅若

079a08□未滅□云何能自滅□此滅若已壞□滅復何所壞□

079a09□此滅若異滅□滅則無窮過□滅若無滅□滅法皆

079a10□如是壞□此釋義偈應知□如自他起前已廣遮□

079a11□自他滅者□類同起破□有人言□得壞因時壞法

079a12□方壞者□應如是答汝立壞因□是義不然□何以

079a13□故□彼法非是□此法壞因□以彼異故□譬如餘

079a14□物□品初已來□廣遮彼說□如是起住□以第一義

079a15□中起因不成□譬亦無體□若世諦中說因譬喩

079a16□者□違汝義故□如前立驗□已廣分別道理自在

079a17□故□如偈曰

079a18□　起住壞不成　　故無有有爲

079a19□釋曰□如外人所說□有彼陰等諸有爲法□以有

079a20□爲相和合故者□彼爲已破□復有人言□第一義

079a21□中有彼牛等諸有爲法□何以故□以角□垂[古*頁]

079a22□等相有故□此亦應遮□汝立此等有爲相者□爲

079a23□更有相□爲更無相□若更有相□此角□等則非

079a24□牛體有爲相也□何以故□以有相故□譬如牛

079a25□實□廣如前破□若更無相者□以無相故□此等諸

079a26□相自然不成□以能相無力故□所相亦無□又有

079a27□相者□相無窮過□此等一切如先廣遮□復有人

079a28□言□第一義中有是有爲□何以故□有待對故□此

079a29□若無者□應無待對□如石女兒□以彼有爲無爲

079b01□二法相待由此因故□第一義中有是有爲□論

079b02□者言□若有爲法得成立者□除有爲故□可說無

079b03□爲□彼有爲法□如理諦觀體不可得□是故偈曰

079b04□　有爲不成故　　云何有無爲

079b05□釋曰□如□角無生□於世諦中亦不作實解□應

079b06□知此意□以是義故□因等無體□若爾云何分別

079b07□有諸相等□爲世諦故□如偈曰

079b08□　如夢亦如幻　　如乾□婆城

079b09□　說有起住壞　　其相亦如是

079b10□釋曰□諸仙知彼有爲起等□能生覺因□開實知

079b11□見□如彼智人所說起等□是我所欲□由無智者

079b12□覆慧眼故□於無實境起增上慢□如夢中語說

079b13□彼諸法起住滅等□此由染汚熏習□各執異因

079b14□分別三種□謂有實義□爲示彼故□說夢幻等三

079b15□種譬喩應知□有人言□起等是有□何以故□現前

079b16□覺取故□譬如色□又作者有故□亦相續同取故□

079b17□如是說者□此執不然□何以故□非一向故□爲開

079b18□示彼□如其數量說夢等譬喩應知□復次佛婆

079b19□伽婆□見眞實者爲聲聞乘對治惑障故□作如

079b20□是說□色如聚沫受喩水泡□想同陽焰□行似芭

079b21□蕉□識譬幻事□此意欲令知我我所本無自性□

079b22□猶如光影□亦爲大乘對治惑障及智障故□說

079b23□有爲法本無自體□如金剛般若經說□一切有

079b24□爲法□如星□燈幻□露泡夢電雲□應作如是觀□

079b25□欲令他解有爲無體□是此品義□是故得成□如

079b26□般若波羅蜜經中說□佛告極勇猛菩薩言□善

079b27□男子□色非有爲非無爲□受想行識亦復如是□

079b28□若色受想行識非有爲非無爲者□此是般若

079b29□波羅蜜□又如楞伽經說□有爲無爲無自體

079c01□相□但彼凡夫愚癡妄執分別有異□猶如石女

079c02□夢見抱兒又如金剛般若經說□須菩提□凡所

079c03□有相皆是虛妄□若見諸相非相□則見如來□如

079c04□是等諸修多羅此中應廣說

079c05□釋觀有爲相品竟

079c06□般若燈論釋卷第五

079c07□

079c08□

079c09□般若燈論釋卷第六

079c10□

079c11□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

079c12□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

079c13□　　觀作者業品第八

079c14□復次空所對治□欲令驗知陰無體義□有此品

079c15□起□有人言□第一義中有陰入界□婆伽婆說□以

079c16□此爲因□起作者作業故□此若無者□佛不應說

079c17□與彼爲因有作者及業□譬如馬角□由有作者

079c18□及作業故□修多羅中說是偈曰

079c19□　應行善法行　　惡法不應行

079c20□　此世及後生　　行者得安樂

079c21□釋曰□如此經中說有作者及以作業□彼業有

079c22□三種□善不善無記□彼善業者□分別有四□一自

079c23□性□二相應□三發起□四第一義□不善亦爾□無

079c24□記四種□謂報生□威儀□工巧□變化□是故如所

079c25□說因有勢力故□第一義中陰等是有□論者

079c26□言□若汝欲得第一義中以彼爲因□知有作者

079c27□及以作業□說此爲因者□此義不成□若世諦中

079c28□欲得爾者□則譬喩無體□如此無體□第一義中

079c29□婆伽婆說□以彼爲因有實作者及有作業□如

080a01□此解者□於義不然□如其不然□應如是觀□今此

080a02□作者爲有實無實□亦有無實□能作業耶□業亦

080a03□如是□有實無實□亦有無實□爲作者所作耶□此

080a04□皆不然□如偈曰

080a05□　若有實作者　　不作有實業

080a06□釋曰□若彼作有□則作者有實與作相應□業亦

080a07□有實□由□此義二皆無實□彼無實者亦不能

080a08□作□如偈曰

080a09□　若無實作者　　不作無實業

080a10□釋曰□所作名業□能作名者□此中先觀立有實

080a11□者□如偈曰

080a12□　有實者無作

080a13□釋曰□若汝意欲不觀作業有作者體□若定如

080a14□此則無作業□作旣無體□則作者不成□復次

080a15□有實無作者□此言何謂□立喩驗釋有實作者□

080a16□彼五取陰但假施設□又如外道所計□提婆達

080a17□多名若善業□若不善業□復次第一義中調達

080a18□相續不能作業□何以故□以作者故□譬如耶若

080a19□達多□復次若有實作者□非假施設□如食糠外

080a20□道我爲作者□如彼意欲□此義不然□爲彼執故□

080a21□此中立驗□第一義中彼調達我不能作業□何

080a22□以故□以物故□譬如業□復次第一義中彼業亦

080a23□非提婆達多相續我作□何以故□以業故□譬如

080a24□餘物□復次若彼外人作如是意□汝此立義有

080a25□何所以□如提婆達多彼相續業爲是他作耶□

080a26□爲當無作耶□二俱不然□何以故□若他作者□汝

080a27□立義破□若無作者□則譬喩無體□論者言□彼執

080a28□不然□何以故□耶若達多彼相續業□提婆達多

080a29□我不作故□由如是義□立譬得成□彼如是說□不

080b01□觀作業有實作者虛妄分別□於義不然□以作

080b02□者無體故□如偈曰

080b03□　業是無作者

080b04□釋曰□業亦如是□不觀作者自然而有□由無作

080b05□者□作是業故□若彼分別業有實者□業卽無作□

080b06□有此過失□又作者及業互不相觀□世無能信□

080b07□是故彼二必相因待□應如是知□此中立驗□第

080b08□一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定

080b09□業□何以故□以有觀故□譬如耶若達多□復次第

080b10□一義中提婆達多相續作者不作調達定受報

080b11□業□何以故□觀作者故□譬如耶若達多相續作

080b12□業□復次今更立義□遮前所說□如偈曰

080b13□　業及彼作者　　則墮於無因

080b14□釋曰□此後半偈欲顯業及作者墮無因過□此

080b15□義云何□謂業離作者故□作者離業故□互不相

080b16□待故墮無因□以無因義開示他者□一切世間

080b17□所不能信□復次第一義中提婆達多相續不

080b18□作提婆達多業因□何以故□以有觀故□譬如耶

080b19□若達多□復次第一義中調達相續不作調達

080b20□定報業因□何以故□觀作者故□譬如耶若達多

080b21□相續作業□是故偈曰

080b22□　無因義不然　　無因無果故

080b23□釋曰□云何名果□謂爲各各決定因緣力起□故

080b24□名爲果□云何名因□謂近遠和合同有所作□由

080b25□此有故彼法得起□是名爲因□如汝分別因則

080b26□無因□果亦無果□觀無體故□是義不然□應知此

080b27□意□復次若不相觀則無彼體□此執不然□無何

080b28□等體□如偈曰

080b29□　作及彼作者　　作用具皆無

080c01□釋曰□於世間中甁衣等物亦有作者欲作彼

080c02□業□若謂作者不觀業□業不觀作者□彼甁衣等

080c03□則不藉人工□善巧方便自然成就□又彼甁等

080c04□種種技因之所成就□彼勝分具□若不觀者具

080c05□等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無

080c06□體□又如偈曰

080c07□　法非法亦無　　作等無體故

080c08□釋曰□何故無有法非法二□彼法非法作者作

080c09□具所成就故□又彼作者作具了故□法與非法

080c10□二亦無體□復次或有自部生如是心□諸行空

080c11□故作者無體□彼作者空於我無咎□何以故□勝

080c12□身口意自體能作□法與非法由如此義故我

080c13□無咎□論者言□汝立因者□但有聚集饒益□於世

080c14□諦中彼名作者□以觀法非法故□若無作者則

080c15□無所觀業不成故□法等無體□汝不免過□以無

080c16□相觀道理故□道理云何□如偈曰

080c17□　若無法非法　　從生果亦無

080c18□釋曰□彼二爲因□從生爲果□人天等善道爲可

080c19□愛□地獄等惡道爲不可愛□彼身根受用皆無

080c20□自體□復次於善道中彼修行者□受戒習禪□三

080c21□摩□底□八聖道支正見爲首□離諸煩惱此義

080c22□悉空□如是分別無實作者□無實作業□此諸過

080c23□聚皆屬於汝□難可療治□知過失已應信作者

080c24□及彼作業相觀道理□以是義故所說無過□以

080c25□因有故□無實作者□無實作業□此執不然□此不

080c26□然義□如先已說□復次或有人言□我立異門如

080c27□是作者□亦有非有彼所作業□亦有非有□由此

080c28□異門無如上過□論者偈曰

080c29□　有無互相違　　一法處無二

081a01□釋曰□於一物體一刹那中□有及非有互相違

081a02□故□二不可得□云何相違法□若是有云何非

081a03□有法□若非有云何言有□猶如一火冷煖同

081a04□時□世所不信□若汝意謂有實體故名之爲實□

081a05□無所作故名爲不實□一物一時觀自在故□二

081a06□義俱立無過失者□是義不然□何以故□彼二門

081a07□者□前已遮故無過□相觀道理如後當遮□外人

081a08□言□如耶若達多□亦有作者□亦無作者□汝立譬

081a09□喩無體驗不能破□論者言□彼耶若達多自相

081a10□續中無提婆達作者□作業分故□我意欲爾□

081a11□非譬不成□是故無過□廣如前說□如是等分別□

081a12□依止第一義中作者及業建立不成□復次有

081a13□人言□我有作者無彼作業□是故無過□論者

081a14□偈曰

081a15□　有者不作無　　無者不作有

081a16□釋曰□此誰不作□謂作者業□何故不作□偈曰

081a17□　此由著有過　　彼過如先說

081a18□釋曰□如上所說實不實門□第一義中無實作

081a19□者作不實業□亦無實作者能作實業□此二句

081a20□立義有別因及譬喩□廣如前說□復次偈曰

081a21□　作者實不實　　亦實亦不實

081a22□　不作三種業　　是過先已說

081a23□　作業實不實　　亦實亦不實

081a24□　非俱作者作　　過亦如先說

081a25□釋曰□此諸過失如前廣明□唯有立義爲差別

081a26□耳□由如是觀□偈曰

081a27□　緣作者有業　　緣業有作者

081a28□　由此業義成　　不見異因故

081a29□釋曰□於世諦中□作者作業更互相觀□離此之

081b01□外□更無異因能成業義□如是外人品□初已來

081b02□說因立譬□義皆不成□及違義故□不免過失□復

081b03□次或有人言□第一義中有陰入界□以彼取故□

081b04□佛婆伽婆作如是說□爲遮彼故□偈曰

081b05□　如業作者離　　應知取亦爾

081b06□釋曰□如先已遮□作者緣業□業緣作者□如是取

081b07□緣取者取者緣取□第一義中不可得故□此義

081b08□云何□由作者業二俱離故□彼取取者亦如是

081b09□離□復次此中分別第一義中無實調達取者

081b10□實取□何以故□以觀取故□譬如耶若達多□如是

081b11□第一義中亦無無實取者取無實取□亦實不

081b12□實取立義應知□復次第一義中無實可取爲

081b13□實提婆達多取觀彼取者故□譬如耶若達多

081b14□取□如是第一義中亦無不實取□爲不實取者

081b15□取□亦實不實取□爲亦實不實取者取□立義差

081b16□別□因及譬喩如先已說□如是不等分別亦應

081b17□類遮□復次由業作者及取取者□第一義中以

081b18□性離故□如偈曰

081b19□　及餘一切法　　亦應如是觀

081b20□釋曰□何等餘法□謂自他所解□若果若因□能依

081b21□所依□能相所相□或總別等□如是諸法亦應觀

081b22□察□果緣於因□因緣於果□此義得成□是世俗法

081b23□非第一義□何以故□或有人謂第一義中因果

081b24□等法皆有自體□今欲拔彼執著箭故□少分開

081b25□示□非第一義中□乳實作酪□何以故□以觀果

081b26□故□譬如經等□若言世間□悉見乳作於酪□汝說

081b27□無者□卽爲破壞世間所見□此執不然□何以故□

081b28□我立義言非第一義□故我無過□或有人言□第

081b29□一義中乳不作酪□而世諦中作□由此義故□汝

081c01□譬不成□立義亦壞□若言諸法不作自果者□譬

081c02□亦不成□何以故□彼一切法各有定因果故□論

081c03□者言□汝語不善□何以故□初分別者非我所受□

081c04□次分別者譬喩亦成□何以故□以此經等非彼

081c05□酪因□前立義中已簡別故□非譬喩無體□復次

081c06□僧□人言□如我立義因中有果□因能起作無

081c07□不作故□此若無者彼因則無□如龜毛衣是何

081c08□等因□謂酪甁等□是故有果□復次若無果者□是

081c09□義不然□何以故□如乳中無酪□草中亦無彼求

081c10□酪者□何故取乳而不取草□由彼取故□知因

081c11□有果□又如乳中無酪□亦無三界□等是無者□何

081c12□因緣故從乳因緣而生於酪□不生三界□由彼

081c13□乳中不生三界□非一切物從一因起□是故定

081c14□知因中有果□又若無者□何故決定如窯師見

081c15□土堪作甁者取以爲甁□非取一切□由此功能□

081c16□能有起作□知因有果□若無果者□因亦無體□終

081c17□無一物無果有因□而無此事□是故當知□因有

081c18□體故□彼果亦有□論者言□如汝立因□無不作

081c19□者□非立義法□以是果故因義不成□汝言無

081c20□果有因義則不爾□由有此故彼得成者□此於

081c21□世諦中成□非第一義□以第一義中因及譬喩

081c22□二皆無體□若物彼處有者□彼物不於彼處起

081c23□故□如因自體□由此法體二種差別□彼義不成□

081c24□有過失故□如破初因□彼取乳等諸因亦應以

081c25□此道理答遣□復次如毘婆沙師所執因中無

081c26□果而因能起果者□此因無力□亦不能起作彼

081c27□無體故□譬如□角□又如犢子兒□執果有非有□

081c28□皆不可說□而因能起作如此意者□於世諦中

081c29□作者因成□第一義中若因若果□有及非有□皆

082a01□不可得故□我無過□復次異僧□人言□因中果

082a02□體不可得者□由果細故□此執不然□何以故□因

082a03□中無□故□□先無體後時可得者□卽是因中

082a04□無果□汝立義破□若汝意欲細者爲□□是亦

082a05□不然□何以故□不見細者轉爲□故□後時□果

082a06□與細相違□法體顚倒□立義過故□復次異僧□

082a07□人言□因作果者□是義不然□由了作故□應如是

082a08□問□此了作者□其相云何□彼答如燈了作甁等□

082a09□此執已如觀緣品破□復次第一義中燈不了

082a10□作彼甁衣等□何以故□以眼取故□有□故□色

082a11□故□觸故□說故□因等譬如土塊□復次異僧□

082a12□言□果若未起及已滅功能自體有不名爲了□

082a13□是故我說有如是果□而言因能作果者□此云

082a14□何作□謂因自體轉爲果體□語意如此□論者言□

082a15□若汝過去未來受爲因者□依止不成□若謂現

082a16□在受爲因者□則無譬喩□彼果不成□有此等過□

082a17□又汝因果不異□若不異者□則此非彼因□以不

082a18□異故□如因自體□以非因故□因義不成□因不成

082a19□故□法自性壞□立義過故□現在果者□亦無實

082a20□體□以無起故□彼有不成□譬喩無體□如是諸不

082a21□異門亦應隨所執破□已說實因不能作果□於

082a22□世諦中若無因者□亦不作果□以彼無故□如無

082a23□龜毛不可爲衣□如是若無果者因亦不作□此

082a24□立義有異□因喩同前□彼半有半無執者□二俱

082a25□過故□亦如先說□復次自部及□世師等言□因

082a26□有果無□此因能作□以未起無果□我不受故□如

082a27□虛空華□已生果者□因無力用□未生果者□因有

082a28□功能□由如此義□因中無果□論者言□如汝立因

082a29□未起無果我不受者□此意云何□汝爲現見故

082b01□不受耶□爲立驗故不受耶□爲一切量不受耶□

082b02□如是分別因義不成□立因有過□非一向故□彼

082b03□未起果有故者□此驗不能令他信解□汝言無

082b04□果起者□此無果起□無譬喩故□云何可知□復次

082b05□第一義中乳不生酪□何以故□以觀因故□譬如

082b06□絹起□復次泥實名求那假甁名求泥□第一義

082b07□中泥不成甁□何以故□觀求泥故□譬如餘物□復

082b08□次第一義中垂[古*頁]等相非牛體相□何以故□以

082b09□觀體故□譬如馬相□復次別名阿婆也婆□總名

082b10□阿婆也毘□第一義中無實經等成絹□何以故□

082b11□以觀阿婆也毘故□譬如餘物□如是作者及業

082b12□無自體性□品義如此□是故得成□如佛告極

082b13□勇猛菩薩言□善男子□色非作者使作者□如是

082b14□受想行識亦非作者使作者□若色至識非作

082b15□者使作者□此是般若波羅蜜□又如摩訶般若

082b16□波羅蜜經中□舍利弗言□婆伽婆□無作是般若

082b17□波羅蜜□佛言□作者不可得故□又如佛告極勇

082b18□猛菩薩言□善男子□色非善□非不善□受想行識

082b19□亦復如是□若色至識非善非不善□是名般若

082b20□波羅蜜□如是等諸修多羅□此中應廣說

082b21□釋觀作者業品竟

082b22□　　般若燈論釋觀取者品第九

082b23□復次爲令諦觀取者無體□有此品起□如偈曰

082b24□　眼耳等諸根　　受等諸心法

082b25□　此先有人住　　一部如是說

082b26□釋曰□一切自部皆無此執□唯有婆私弗多羅

082b27□立如是義□眼等諸根□受等心法□此若有者□則

082b28□有先住□道理如是□若不爾者□偈曰

082b29□　若取者無體　　眼等不可得

082c01□　以是故當知　　先有此住體

082c02□釋曰□我見有是取者先住□何以故□以取者故□

082c03□由此取者可得故□在諸取先住□譬如織者在

082c04□經緯前□復次取者之先有眼等取□何以故□以

082c05□有取故□如竹□等□如是取及取者二俱得成□

082c06□以是義故□我先說言第一義中有是陰等取

082c07□及取者□婆伽婆說不可破壞□論者偈曰

082c08□　若眼等諸根　　受等諸心法

082c09□　彼先有取者　　因何而施設

082c10□釋曰□眼及受等以無體故□異取更無一物可

082c11□得有□何取者而施設耶□如是彼於爾時不有□

082c12□以取無體故□此中立驗□眼等取前無彼取者□

082c13□何以故□以施設故□如經絹等□是故取者不成□

082c14□由取者不成故□因義則壞□由因壞故□彼經絹

082c15□等譬喩無體□以第一義中取及取者體不成

082c16□故□復次有異婆私弗多羅言□如先生天上□生

082c17□天業盡天上取者得如是住□後取人等諸陰

082c18□故□彼取者阿含得成□論者言□彼生天者□天

082c19□上取體天施設故□又汝總說阿含□無別驗故□

082c20□令生疑惑□不應定信□如偈曰

082c21□　若無眼等根　　先有彼住者

082c22□　亦應無取者　　眼等有無疑

082c23□釋曰□汝意如是□義則不然□何以故□若不觀取

082c24□者□眼等諸取體則不成□此意如是□若此二法

082c25□互不相觀□如此次第義不應爾□所謂此是眼

082c26□等諸法取□此是調達名取者□此是調達名取

082c27□者□此是眼等諸法取□由此偈曰

082c28□　或有取了人　　或有人了取

082c29□　無取何有人　　無人何有取

083a01□釋曰□或有取了人者□謂眼等諸法□或有人了

083a02□取者□謂見者聞者□由取取者□更互相觀□世諦

083a03□中成非第一義□後半偈者□由彼無體□彼因過

083a04□失汝不得離□復次婆私弗多羅言□汝今何故

083a05□自生分別言有先住□在彼眼等諸根之前□後

083a06□還自破□我等法中亦作此說□如偈曰

083a07□　一切眼等根　　先無一人住

083a08□釋曰□無一人住者□謂彼眼等一一根□先各有

083a09□人住□何以故□偈曰

083a10□　由彼眼等根　　異異了彼異

083a11□釋曰□眼等者謂耳鼻舌身受等□由眼至受各

083a12□各有異□故得說言□此是見者□此是觸者□由觀

083a13□異取故□彼取者得□成汝言因□不成者□無如此

083a14□義□論者偈曰

083a15□　若眼等諸根　　先無一住者

083a16□　眼等一一先　　彼別云何有

083a17□釋曰□由諸外道一一取先立有取者□謂眼耳

083a18□等先各有人住□是義不然□何以故□若不觀眼

083a19□等取者無體故□此意如是□由前立驗□眼等取

083a20□先一一取者□義亦不成□復次汝若定執有彼

083a21□取者□今當問汝□爲此見者□卽是聞者□乃至受

083a22□者□爲見聞者□乃至受者□各各異耶□若受先說

083a23□者□是義不然□如偈曰

083a24□　見者卽聞者　　聞者卽受者

083a25□　一一若先有　　是義則不然

083a26□釋曰□彼如是說則同外道□此義云何□外道所

083a27□說彼身根處積聚法者□如草土成舍□而有別

083a28□人於中受用□如是人者□不可識知□謂見者等□

083a29□此義不然□何以故□彼一體故立義有過□復次

083b01□非第一義中彼見者體不異聞者□何以故□聞

083b02□者故如別體聞者由相續異故□見聞不同□汝

083b03□言體不異者□此立義過□復次見者欲見不觀□

083b04□於眼色應可得□何以故□不異聞者故□譬如聞

083b05□者□由與聞者不異驗故□不觀於眼□彼色可得□

083b06□若其不爾□見者異法□此皆不成□立義過故□復

083b07□有異僧□言□我若是一丈夫則墮餘根去過

083b08□如歷諸□□□由彼處處眼等爲因起色等覺□

083b09□以我旣不遍則有別方所□若不依彼眼等諸

083b10□根□則見聞者等皆不得成□由我遍故□則不至

083b11□餘根□是故無過□論者言□汝立因者有大過失□

083b12□由一一根中皆先有我□是義不然□何以故□道

083b13□理無有如此我故□若人欲得異陰入界□有一

083b14□丈夫爲見者等□論主敎彼如先觀入品遮□當

083b15□如此解不復廣釋□或有欲避如先過失說有

083b16□取者□其相云何□彼謂見者聞者各各差別□而

083b17□是一我□如此執者□是亦有過□如偈曰

083b18□　若見聞者異　　受者亦差別

083b19□釋曰□如汝分別得何等過□今當示汝□如偈曰

083b20□　見聞者不同　　是我則多體

083b21□釋曰□若世間物異彼物者□則彼此俱有□以其

083b22□異故□如甁□等□見聞者異亦復如是□由見聞

083b23□者異故□嗅嘗觸者亦各差別□以是義故□於一

083b24□相續中有無量我□而不欲爾□是故第一義中

083b25□見者聞者有別相續□此異不然□此中說驗□見

083b26□者取者不異聞者□以彼取者因果合有故□如

083b27□見者自體□復次如前偈言□見者聞者異□此言

083b28□見者爲緣則聞者可得□以如是義我成多體□

083b29□又過去時等各差別故□復次此中說驗□第一

083c01□義中取者無體□何以故□以緣起故□如取自體□

083c02□復次第一義中調達眼等不名調達取者之

083c03□取□何以故□以眼等故□譬如耶若達多眼等自

083c04□體□是故取者及取□二皆不成□以不免前過故□

083c05□婆私弗多羅言□取及取者□若一若異□俱不可

083c06□說□是故無過□論者言□可說有故□豈非過耶□

083c07□復次於一身根聚□若果若因諸聚食者□我則

083c08□無量□而不欲爾□以是故我則不一□此義得成□

083c09□以識別故□如多相續見者不一多我得成□復

083c10□次有異人言□有如是取□如佛所說□名色緣六

083c11□入□彼色是四大爲取者取□是故有實取者□由

083c12□六入具足次生受等□非眼等先有□彼取者因

083c13□施設故□譬如甁等□此是如來所說道理□汝違

083c14□此理□是故汝先所立義破□論者偈曰

083c15□　眼耳及受等　　所從生諸大

083c16□　於彼諸大中　　取者不可得

083c17□釋曰□由彼取者□無實體故□依第一義名色位

083c18□中取者無體□然世諦中名色爲因施設取者□

083c19□是故不違阿含所說□以彼眼等及大唯是聚

083c20□故□汝立取者□爲因此義□不成有過失故□如理

083c21□諦觀□彼無實體□如偈曰

083c22□　眼先無取者　　今後亦復無

083c23□　以無取者故　　無有彼分別

083c24□釋曰□眼等諸取取者不然□彼異取故□如別相

083c25□續四大取者□如是驗知前不可得□以實體不

083c26□成故□譬如四大實體□由第一義無故□取及取

083c27□者一異俱壞□一異不成故□彼分別滅□云何滅

083c28□耶□以無實有故□有分別滅□因施設故□無分別

083c29□滅□復次汝立有故□欲令我解□我於第一義中

084a01□驗無體故□有分別滅□有旣滅故□無亦隨滅□如

084a02□婆伽婆楞伽經中偈曰

084a03□　以覺觀察時　　物體不可得

084a04□　以無自體故　　彼法不可說

084a05□如前人言□有取取者□彼皆不成□取爲因過□已

084a06□如上說□取及取者皆無自性□故有此品□以是

084a07□義故□此證得成□如般若波羅蜜經中說□佛告

084a08□極勇猛菩薩言□善男子□色無見者使見者□受

084a09□想行識無見者使見者□若色至識無見者使

084a10□見者□此是般若波羅蜜□復次色無知者見者□

084a11□受想行識無知者見者□若色至識無知者見

084a12□者□此是般若波羅蜜□如是等諸修多羅□此中

084a13□應廣說

084a14□釋觀取者品竟

084a15□般若燈論釋卷第六

084a16□

084a17□

084a18□般若燈論釋卷第七

084a19□

084a20□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

084a21□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

084a22□　　觀薪火品第十

084a23□復次前品已遮取及取者□除其執見□今復令

084a24□解不一不異緣起法故□有此品起□外人言□第

084a25□一義中有取取者□何以故□由此二法互相觀

084a26□故□譬如火薪□云何知耶□如佛所說□第一義

084a27□中有陰等取及以取者□此因成故□我義得立□

084a28□論者言□總遮起故□薪火亦遮□汝今未悟猶言

084a29□有實□如觀陰品說□若離色因□色不可得□因亦

084b01□如此□雖先已破□今當復遮□汝應諦聽□此遮方

084b02□便火薪二種欲令有者□爲是一耶□爲是異耶□

084b03□若爾有何過□薪火一者□是義不然□何以故□

084b04□如偈曰

084b05□　若火卽是薪　　作者作業一

084b06□釋曰□由彼地等譬喩無故□此不相應□有人言□

084b07□四大是薪□煖界是火□復有人言□彼諸大中

084b08□煖界增起故名爲火□論者此中更方便說□第

084b09□一義中薪火二事不爲一體□何以故□作者作

084b10□業故□譬如斫者所斫有異□火爲作者□燃爲作

084b11□業□以作者業異故□薪火不爲一□復次若火

084b12□卽是薪作者作業一□若定爾者□汝不應言是

084b13□薪是火□薪外有火者□一體義壞□以不煖不

084b14□燒火卽無用□法體無別故□立義有過□汝言薪

084b15□火一者□是義不然□復次薪火異者□是亦不然□

084b16□何以故□如偈曰

084b17□　若火異於薪　　離薪應有火

084b18□釋曰□以其異故□譬如餘物□而不欲爾□此中說

084b19□驗□第一義中火薪不異□何以故□以有觀故□如

084b20□薪自體□如是第一義中火薪不異□何以故□以

084b21□有觀故□如火自體□若言火薪別物□皆有相觀□

084b22□一切有觀故□因非一向者□是義不然□何以故□

084b23□彼一切等觀義相似亦同遮故無過□若定欲

084b24□得火薪異者□有過失故□如偈曰

084b25□　如是常應燃　　以不因薪故

084b26□釋曰□不觀薪故□彼應常燃□縱無薪時□火亦不

084b27□滅□以其異故□又乾薪投火亦無焰起□義皆不

084b28□然□如偈曰□

084b29□　復無燃火功　　火亦無燒業

084c01□釋曰□無可燒相業無體故而不欲爾□何以故□

084c02□幼男小女盡知有因□皆欲有業故□此中立驗□

084c03□第一義中火薪不異□何以故□以有因故□有起

084c04□作故□有業故□如薪自體廣如前說□薪門亦

084c05□爾□以薪爲燃因□有起有業□皆同火說□是故非

084c06□因□譬喩不成□若汝意謂火正燃時名爲薪者□

084c07□是亦不然□如偈曰

084c08□　若火正燃時　　汝謂爲薪者

084c09□　彼時唯有火　　誰是可燃薪

084c10□釋曰□於世諦中□未燃時名薪□正燃時名火□以

084c11□薪是火緣□於正燃時唯說火故此起亦唯聚□

084c12□唯是獨自故能爲燒煮照明果因故說爲火□

084c13□第一義中起不可得□先已遮故□復次若汝意

084c14□謂四大齊等□火界不增□說名爲薪□或說三大

084c15□名之爲薪□彼三或四是其所燒□火亦如是□大

084c16□聚和合故說爲火□如是說者□今當立驗□第一

084c17□義中火不燒薪□何以故□以其大故□譬如水大□

084c18□如是色故□有故□□故□色陰所攝故□外故□有

084c19□生故有因故□如是因驗此應廣說□如彼意謂

084c20□第一義中火能燒者□是則不然□復次如前偈

084c21□說□彼時唯有火□誰是可燃□薪者唯是何義□謂

084c22□唯大積聚故□起別觀故□於世諦中說爲薪火□

084c23□汝謂於正燃時說爲薪等者□是義不然□問

084c24□曰地等和合中□有火能燒故□汝立喩者□此喩

084c25□不成□答曰□成立相似者彼亦同破地等自相

084c26□我引爲喩□汝言喩不成者□我無此過□以第一

084c27□義中遮故□不壞世間所解故□復次□世師言

084c28□火薪微塵我之一分□此一分塵與後塵合□此

084c29□業作和合依止二塵□彼二微塵和合起作名

085a01□陀臘脾(毘□反唐言實)□如是三塵已去漸次起已作光

085a02□明故□名爲火陀臘脾□如是薪塵與薪塵合□彼

085a03□薪火二更互相觀□以相觀故□得成因果□論者

085a04□言□彼亦如前偈說□若火異於薪□離薪應有火□

085a05□如是等執□前已廣遮□此中應說□復次非第一

085a06□義中火作光明□何以故□以其大故□譬如餘

085a07□大及遮彼起第一義中火大微塵不能起作火

085a08□陀臘脾□何以故□以微塵故□如餘微塵□問曰□

085a09□汝前立義有何所以□爲起餘塵□爲都無起□若

085a10□起餘塵立義則壞若都不起□則譬喩無體□答

085a11□曰□汝語不善□如先分別□非我所欲□後分別

085a12□者□譬喩亦成□何以故□如火微塵不能起火□地

085a13□等諸塵一一皆爾□復次第一義中彼火微塵

085a14□不能起火□何以故□以異故□譬如水□如是作

085a15□故□壞故□起故等諸因□此應廣說□復次僧□人

085a16□言□如我立義彼薩□(唐言明相)□邏□(唐言塵)諸

085a17□觸色增時說名爲火若多摸(唐言暗)增時說名爲

085a18□薪是故定以薪爲火因□以薪爲因故□觀薪說

085a19□火□論者言□彼亦有過□以第一義中煖非火

085a20□體□何以故□以大故□如前譬遮□復次偈曰

085a21□　若異則不到

085a22□釋曰□若火異薪者異故則不到□譬如未到火

085a23□薪□由作者喩火□作業喩薪□此二和合名爲作

085a24□相□義正如是□復次偈曰

085a25□　不到故不燒　　不燒故不滅

085a26□　不滅住自相

085a27□釋曰□由此火無因離薪得成故□則住自相□住

085a28□自相故名之爲常□旣無此義故□知火薪不異□

085a29□若立異者□如先已遮□此應廣說□如後偈曰

085b01□　此物共彼物　　異者則不然

085b02□外人言□若異不到者得如是過□如前偈言□異

085b03□則不到□不到不燒等由異有到無如上過□云

085b04□何驗耶□如女人丈夫異故□相到世間所解無

085b05□能破者□如偈曰

085b06□　然異於可燃　　此二能相至

085b07□　如女至丈夫　　如丈夫至女

085b08□論者偈曰

085b09□　若然異可然　　此二相到者

085b10□釋曰□汝意立異譬□彼男女縱如是者□則互不

085b11□相觀□以薪火處同而起□到相復是異故□不相

085b12□觀者可言我得因非一向□如偈曰

085b13□　火薪旣有異　　則不互相觀

085b14□釋曰□互不相觀者□此義云何□謂作者作業和

085b15□合則空□如薪火異□意不欲爾□何以故□彼二無

085b16□到故□汝說作者作業和合相異者□是義不然□

085b17□執法別故□立義有過□何等過耶□汝說異故□而

085b18□能相到□如男女者□二不可得□以異門不成故□

085b19□非非一向因過□但彼外人自迷於義□智慧輕

085b20□薄□作如是說□品初成立薪火一異□譬喩無故□

085b21□二皆不成□外人言□第一義中有薪有火□何以

085b22□故□互相觀故□此若無者□彼二相觀則不得有□

085b23□譬如□角□由有薪火更互相觀故□得說言此

085b24□是火薪□此是薪火□以是義故譬喩得成□論者

085b25□偈曰

085b26□　若火觀於薪　　若薪觀於火

085b27□　何等體先成　　而說相觀有

085b28□釋曰□若相觀者□爲薪先成□爲火先成□汝應分

085b29□別□如是此二□無一先成□別相觀者□以第一義

085c01□中觀不成故□因義不成□亦譬喩過□若汝言於

085c02□世諦中立此因者□與義相違□又無譬喩□成

085c03□立有過□若汝意謂彼薪先成故無過者□是義

085c04□不然□如偈曰

085c05□　若火觀薪者　　火成已復成

085c06□　薪亦當如是　　無火可得故

085c07□釋曰□汝若定作如此分別者□火已先成□後觀

085c08□薪故□此義云何□由薪不觀火薪先成故□語意

085c09□如是□而不欲然□此中說驗□第一義中薪在火

085c10□先□無如此義□何以故□以有觀故□如火自體前

085c11□已廣說□外人言□若薪與火無一先成者□今薪

085c12□火相觀一時而有□如牛左右角同時起故□此

085c13□義得成□論者偈曰

085c14□　若此待得成　　彼亦如是待

085c15□　今無一物待　　云何二體成

085c16□釋曰□此謂火體相□彼謂薪體相□外人意欲薪

085c17□火俱成□一一有故□此義不然□何以故□由彼自

085c18□因更互相觀生不成故□語義如此□復次牛角

085c19□喩者□亦如是問□彼二角中何等是左何等是

085c20□右□世人所解由相觀故□第二得成□無如此義□

085c21□復次如偈曰

085c22□　若體待得成　　不成云何待

085c23□　不成而有待　　此待則不然

085c24□釋曰□謂彼物□不成此無所待□語義如是□此中

085c25□說驗□第一義中薪不觀火□何以故□火體不成

085c26□故□如地水等□復次偈言不成而有待者□外人

085c27□若作如此說者有過失故□云何過失□偈言此

085c28□待則不然□以無待故□如虛空華□復次此待不

085c29□然□何以故□薪體無故□譬如餘物火門□亦應作

086a01□如是說□復次觀察彼者□如偈曰

086a02□　無火可觀薪　　薪非不觀火

086a03□釋曰□薪不觀火薪體不成□如此道理如先已

086a04□說□亦遮異體□彼別相續□異不成故偈曰

086a05□　無薪可觀火　　火非不觀薪

086a06□釋曰□遮相待故及遮異體應知□復次偈曰

086a07□　火不餘處來　　薪中亦無火

086a08□釋曰□遮異體故□及遮去實幷薪火故□或有人

086a09□言□無薪有火□或言有待□或言無待□二俱不

086a10□成□何以故□若無薪體火無所依□依止無故□去

086a11□則不成□薪中亦無火者□是義云何□由有起故□

086a12□譬如識□復次已破薪火□餘亦同遮□偈曰

086a13□　如薪餘亦遮　　去來中已說

086a14□釋曰□如第一義中已去未去□去時無去□已燒

086a15□未燒□燒時無燒□義亦如是□何以故□以燒故□

086a16□如火自體□諸如是等此中應說□復次如去者

086a17□不去□未去者不去□離亦無去□今亦第一義

086a18□中燒者不燒□未燒者不燒□離亦無燒□如是等

086a19□驗□先已廣說□何以故□二作空故□無燒者故□

086a20□二俱過故□譬如土塊□應如是說□復次如偈

086a21□曰

086a22□　卽薪非是火　　異薪亦無火

086a23□釋曰□遮一體故□遮異體故□如其次第□先已解

086a24□說□偈曰

086a25□　火亦不有薪　　火中亦無薪

086a26□　薪中亦無火

086a27□釋曰□如有牛者□如水中華□如器中果□彼如是

086a28□故火薪不成□譬喩無體□如品初立義□有取取

086a29□者互相觀故□如火薪者□此譬無故□不免過失□

086b01□薪火一異□遮無體故□由如此義根本不成□如

086b02□偈曰

086b03□　已遮火及薪　　自取如次第

086b04□　一切淨無餘　　甁衣等亦爾

086b05□釋曰□云何方便遮自取耶□此中立驗□第一義

086b06□中彼自取二□不得一體□何以故□作者作業故□

086b07□如斫者所斫□彼自及取亦不異體□何以故□以

086b08□有觀故□亦餘物故□如取自體□取門亦應如是

086b09□廣說□此復云何□第一義中取與自我不得異

086b10□體□何以故□以有觀故□亦餘物故□譬如自我□

086b11□如是第一義中調達之取□若成不成□不爲調

086b12□達我之所取□何以故□以有觀故□亦以我故□譬

086b13□如餘調達我□復次第一義中調達之我□不取

086b14□調達之取□何以故□以取故□如耶若取□如是調

086b15□達之取□若成不成□不觀調達我□何以故□以取

086b16□故□如耶若取□如是火薪我取次第已說□一

086b17□切無餘者□法喩不成故□甁衣等者□彼甁等物□

086b18□若果若因□總實別實□應如是知□云何驗耶□如

086b19□甁土二□第一義中不得一體□何以故□作者及

086b20□業故□如斫者所斫□亦不異體□何以故□有觀故

086b21□亦果故□如土自體□如遮薪火□色非色法□亦應

086b22□類遮□此復云何□如□陀羅樹□根莖枝葉與□

086b23□陀羅樹不得一體□何以故□斫一枝時□非斫一

086b24□切故□譬如棗樹□復次第一義中□陀羅樹與

086b25□□陀羅根莖枝葉不得異體□何以故□根等壞

086b26□時□樹亦壞故□如根等自體□復次第一義中彼

086b27□經緯等與絹體不異□何以故□以有觀故□此等

086b28□壞時□彼亦壞故□如經自體□如一體異體及一

086b29□異□俱如前過失□此應廣說□由如是故□第一義

086c01□中如理諦觀□若一若異□此體不成□於世諦中

086c02□自在說者□不違世所解□隨順戒定慧世諦中

086c03□說□世人執爲第一義諦□爲遮此故□如偈曰

086c04□　若計我眞實　　諸法各各異

086c05□　應知彼說人　　不解聖敎義

086c06□釋曰□云何不解聖敎義耶□現見及驗義皆不

086c07□成□而執爲實故名不解□此意如是□以是義故□

086c08□此品中明不一不異□別緣起義□開示行者□是

086c09□故得成□如梵天王問經中偈曰

086c10□　離身不見法　　離法不見身

086c11□　不一亦不異　　應當如是見

086c12□釋曰□如是見者□謂不見彼見□如是等諸修

086c13□多羅□此中應廣說

086c14□釋觀薪火品竟

086c15□　　般若燈論釋觀生死品第十一

086c16□復次前品已遮諸法無性空所對治□自性無

086c17□故□今欲令他解悟生死無自體性□有此品起□

086c18□外人言□第一義中有是五陰□何以故□由婆

086c19□伽婆作別名說□及爲盡彼故□勤方便說□此若

086c20□無者□如來不應作別名說□亦不爲盡彼故□作

086c21□如是說□如無第二頭□不可言眼病□由此有故□

086c22□作別名說□及爲盡彼故□說如是言□諸比丘生

086c23□死長遠□有來無際□諸凡夫人不解正法□不知

086c24□出要□是故汝等爲盡生死故□應隨順行□應如

086c25□是學□由如是義說因有力□是故當知有彼陰

086c26□等□論者言□汝雖引聖言而未詳聖旨□是義云

086c27□何□由佛世尊見諸凡夫□無始已來□於生死中

086c28□未起對治□無對治故流轉不息□從煩惱生業□

086c29□從業生生□由生相續盛受諸苦□如世庫藏□佛

087a01□見此已故說是言□生死長遠猶如幻焰□又生

087a02□死苦種種無量□如來爲欲盡生死故□建立衆

087a03□生於勤精進□若諦觀察生死涅槃於第一義

087a04□中無毫釐差別□若汝欲令第一義中生死涅

087a05□槃有差別者□因義不成□若世諦中分別因者□

087a06□譬喩無體□如佛先說生死無際者□爲對破彼

087a07□說無因輩明□有因爲初□能生諸法□言有起者□

087a08□如來爲彼一分衆生作如是說□有諸外道□欲

087a09□求過失□問佛世尊□如偈曰

087a10□　生死有際不　　佛言畢竟無

087a11□　此生死無際　　前後不可得

087a12□釋曰□未起聖道對治已來□由生老死相續不

087a13□息□展轉爲因□初起無定□是故無際無邊成立

087a14□世諦中說□非第一義□有信心人□信婆伽婆不

087a15□顚倒語□非不信者□何以故□顚倒心人說相

087a16□似驗□爲對彼故□作如是說□彼劫初衆生□身根

087a17□覺聚皆由前世善不善業集因所成□何以故□

087a18□能爲苦樂法等起因故□如今現在身根聚等

087a19□如是不共取境因故□可饒益長養故□能爲他

087a20□作饒益故□作他嗔喜因故□可散壞法故□爲

087a21□共取境界因故□如此等因立義譬喩如前廣

087a22□說□應如此知□外人言□生死有初□何以故□以

087a23□有邊故□法若有邊非謂無始□譬如甁等□由正

087a24□智起時見生死邊□如我所說因有力故□是故

087a25□定知生死有初□論者偈曰

087a26□　非獨於生死　　初際不可得

087a27□　一切法亦然　　悉無有初際

087a28□釋曰□甁等無初□何以故□展轉因起故□初旣不

087a29□成□譬喩則壞□立義過故□汝言有邊爲因者□義

087b01□亦不然□何以故□虛妄分別生死有因佛不記

087b02□故□此義如後當說□外人言□若汝欲得生死無

087b03□始者□如是生死亦應無終□何以故□以無始故□

087b04□譬如丈夫□及彼虛空□論者言□汝言丈夫及餘

087b05□法無起者□於世諦中亦不應爾□何以故□法體

087b06□不成□譬喩無故□彼稻穀等□世諦門中雖復

087b07□無始□而見滅壞□汝立難者與義相違□復次有

087b08□異聰慢者言□汝婆伽婆無一切智□何以故□彼

087b09□說生死無初際□自欲顯己無智故□譬如死屍

087b10□無所覺了□論者言□遣執著故□作如是說□此義

087b11□云何□諸外道等分別生死謂有初際□是故佛

087b12□言無有初際□無初際者□卽說生死無始□云何

087b13□無始□以其無故□如是生死無始故□初際不可

087b14□見□非婆伽婆於彼無智□復次生死無際者□此

087b15□中立驗□第一義中諸陰似先不如是有□何以

087b16□故□無前際故□譬如幻主作幻丈夫□外人言□由

087b17□無分別識取彼幻主所作幻人色等爲境□彼

087b18□諸色等於後時中亦如是有故□譬喩無體□論

087b19□者言□幻主所作幻丈夫者□自無實體□見亦如

087b20□是□由無分別識色境界中幻作丈夫自體空

087b21□故□譬喩得成□無無體過□是故汝言生死是有

087b22□及爲盡彼故□引佛說爲因者□此皆不成□外人

087b23□言□第一義中有陰相續□是名生死□何以故□彼

087b24□中有故□此若無者□彼中亦無□譬如□角□由生

087b25□死中有染有淨故□生死是有□我所欲義旣成

087b26□立故□汝言爲因不成及違義者□是則不然□論

087b27□者偈曰

087b28□　此旣無前後　　彼中何可得

087b29□釋曰□如彼中體不可得故□語義如是□譬如幻

087c01□師幻作丈夫□於彼相續求中體者□無如此義□

087c02□何以故□以前後不成中無體故□汝喩非也□如

087c03□所說過□今還在汝如是諦觀生死無體□偈曰

087c04□　是故前後中　　次第此不然

087c05□釋曰□前中後者□謂生老死□外人若言生死有

087c06□自體□何以故□生老死有故□如石女無兒□不可

087c07□說有生老死者□此執不然何以故□彼石女兒

087c08□生老死初中後不成故□因義不成□譬喩無體□

087c09□以第一義中一物生等自體不成故□復次云

087c10□何生等初中後次第不成□應審觀察□如偈曰

087c11□　若謂生是先　　老死是其後

087c12□　生則無老死　　不死而有生

087c13□釋曰□若汝意謂生爲先者□應離老死獨自而

087c14□生□若定有物離彼生者□如此物體□終不可得□

087c15□譬如火馬□自體無起□何以故馬非火故□語意

087c16□如此□先無今起名生□新新變異名老□命根斷

087c17□壞名死□復次不死而有生者□謂前世不死如

087c18□是而生故□然非所欲□復次此中立驗□老死之

087c19□先不得有生□何以故□彼自體故□譬如火在煖

087c20□先□復次若汝欲避如此過失□作如是言□先有

087c21□老死□後有生者□是亦不然□如偈曰

087c22□　若先有老死　　而後有生者

087c23□　未生則無因　　云何有老死

087c24□釋曰□無法未生而有老死□以依止無體故□語

087c25□意如是□復次此中立驗□先生老死□是則不然□

087c26□何以故□以彼爲體故□譬如住外人言□老死隨

087c27□著生故□無如是過□論者偈曰

087c28□　生及於老死　　俱時則不然

087c29□　生時卽死故　　二俱得無因

088a01□釋曰□何故不然□生時卽死無如此義□何以故□

088a02□生無體故□此義世間所無□生無體者□得何過

088a03□失□二俱得無因過二謂老死同時故□以共生

088a04□故□如老死非生因今生亦非老死因□是故老

088a05□死同時起者□此義不然□由此觀察故□偈曰

088a06□　若彼先後共　　次第皆不然

088a07□　何故生戱論　　謂有生老死

088a08□釋曰□以是義故□第一義中不應起戱論□如品

088a09□初所說□以生老死爲因□成立生死者□此義不

088a10□成□以不免前所說過失□如生老等□約前後中

088a11□觀察不成□自餘諸法皆亦類破□此復云何□今

088a12□當顯示□如偈曰

088a13□　如是諸因果　　及與彼體相

088a14□　受及受者等　　所有一切法

088a15□　不但於生死　　前際不可得

088a16□　如是一切法　　悉亦無前際

088a17□釋曰□一切法者□謂能量所量知及所知□得

088a18□解脫者□解脫行等□如彼所立因果體相□是皆

088a19□不然□其義云何□今說少分□謂第一義中彼稻

088a20□穀等芽先不有□何以故□以其果故□如芽自

088a21□體□若汝欲得因先果者□是亦不然□何以故□第

088a22□一義中因先無果□以無因故□僧□人言□有如

088a23□是因□能了彼果□論者言□汝謂有因能了果

088a24□者□是亦不然□何以故□彼因種種果亦別故□譬

088a25□如泥團作彼甁等□復次能了之物□及所了物□

088a26□彼有別異□此無別異□如日寶珠燈及藥草光

088a27□有差別□甁等無別故□若謂因果同時者□是亦

088a28□不然□以第一義中稻芽二種不得同時□何以

088a29□故□一時起故□如牛二角□復次垂[古*頁]等相在

088b01□牛體先□無如此義□何以故□依止無體故□如壁

088b02□與□□如是相先有體□是亦不然□何以故□以其

088b03□體故□譬如大丈夫體不在丈夫相先□又如地

088b04□不先堅□復次體相二法同時起者□是亦不然□

088b05□何以故□同時起故□譬如香味□如前廣破□如品

088b06□初成立□及與彼過所說苦空□令人了達□是品

088b07□所明□以是義故□此證得成□如般若波羅蜜經

088b08□中說□佛告極勇猛菩薩言□善男子□色不生

088b09□不死□如是受想行識不生不死□若色受想行

088b10□識無生無死□是名般若波羅蜜□復次極勇猛□

088b11□如涅槃無際□一切法亦無際□如是等諸修多

088b12□羅□此中應廣說

088b13□釋觀生死品竟

088b14□般若燈論釋卷第七

088b15□

088b16□

088b17□般若燈論釋卷第八

088b18□

088b19□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

088b20□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

088b21□　　觀苦品第十二

088b22□復次苦無自性□所對治空□遮定執故□有此品

088b23□起□外人言□第一義中有是諸陰□何以故□由

088b24□苦故□此若無者□則無彼苦□如第二頭□陰是苦

088b25□者□如經偈曰

088b26□　苦集亦世間　　見處及彼有

088b27□以是義故□第一義中有是諸陰□論者言□虛妄

088b28□分別於苦不然□如偈曰

088b29□　有人欲得苦　　自作及他作

088c01□　共作無因作　　彼果皆不然

088c02□釋曰□第一義中種種無量如理觀察□彼皆不

088c03□然□云何觀察□苦非自作□如偈曰

088c04□　苦若自作者　　則不從緣生

088c05□釋曰□由自作故□則不藉因緣□是故苦從緣起□

088c06□卽無此義□而彼不然□復欲得故□此義云何□謂

088c07□從緣起□如偈曰

088c08□　由現陰爲因　　未來陰得起

088c09□釋曰□第一義中諸陰相續名調達者非調達

088c10□作□何以故□藉緣起故□譬如一有由現陰爲因

088c11□牽後陰起義正如此□復次□世師言□身等諸

088c12□根覺聚雖別而我無異□彼一遍住亦是作者

088c13□彼作此苦故□是自作□若言諸行刹那刹那生

088c14□滅□無常者□此說有過□得何等過□此心刹那俱

088c15□生之苦□不卽此苦刹那心作故□非自作亦非

088c16□他作□何以故□他所作業自受果者□此義不然□

088c17□汝意若欲令他作者則違自悉檀□論者言□此

088c18□中立驗□汝言丈夫卽是作者□是義不然□何以

088c19□故□以其常故□譬如虛空□以常驗故□知非作

088c20□者□丈夫作者法自體破立義過故□復次若汝

088c21□定謂我作此苦卽不從緣起有如是過□此義

088c22□云何□以我法中名苦爲我□義意如是□復次

088c23□若言丈夫作業卽是自作非不藉餘因緣共作

088c24□後得起者□是義不然□何以故□由無量因共

088c25□我作苦應如是知□如彼乾草及牛糞等爲火

088c26□作緣□義意正爾□復次調達之苦非調達我作□

088c27□何以故□由苦故如耶若苦□汝前說言□若刹那

088c28□諸行等無別作者□彼業所作卽是自作者□今

088c29□當答汝□第一義中苦不可說故我無過□彼世

089a01□諦中相以相續因果不別□世間咸見作如是

089a02□說□如言彼處燈來此菴羅樹是我所種□此亦

089a03□如是□後時有相與彼前思相續□因果不別前

089a04□有相思□此刹那作名爲自作□由前刹那思所

089a05□積集善不善業□彼業滅時與後爲因□如彼燈

089a06□焰前爲後因□如是展轉相續乃至得果□故非

089a07□不作而得□亦非作已失滅□若汝意謂諸行刹

089a08□那先所集業不受後果□何以故□以其異故□如

089a09□別相續者□是義不然□如偈曰

089a10□　處處緣起法　　不卽是彼緣

089a11□　亦不異彼緣　　不常亦不斷

089a12□釋曰□我悉檀如是□汝立異故爲因者□此義不

089a13□成□何以故□由先心刹那所傳來業□對治未生□

089a14□相續與果□以功能勝異故□譬如以紫□汁浸

089a15□摩多弄伽子種之□後時花中有紫□色不違

089a16□世諦□復次說有丈夫者言□一邊作業□一邊受

089a17□果□無如上過□論者言□彼一邊者不作而得□此

089a18□一邊者已作失壞□以作業邊永不得果□有此

089a19□過失□外人言□我是一故無過□云何知一□與一

089a20□數相應故□論者言□我與一數相應無如此義□

089a21□何以故□由有故□譬如一數□以是義故□苦非自

089a22□作□亦不他作□此義云何□如偈曰

089a23□　若前陰異後　　後陰異前者

089a24□　此陰從彼生　　可言他作苦

089a25□釋曰□若人欲得他作苦者□法體不成□立義有

089a26□過□而實不然□云何不然□此中立驗□第一義中

089a27□調達後陰於先陰非他□何以故□調達陰故□譬

089a28□如後自陰體□又彼苦體□相續不別故□立義譬

089a29□喩如前應知□復次執有人者說如是言□他所

089b01□造業自受果者□是義不然□何以故□諸位差別

089b02□皆人作故□名自作苦□亦名他作□二家所立者□

089b03□我無此過□論者言□汝但有此語□是亦不然□如

089b04□偈曰

089b05□　若人自作苦　　離苦無別人

089b06□　何等是彼人　　言人自作苦

089b07□釋曰□何等是苦□謂五陰相□離彼苦陰無別有

089b08□人□云何而言□人作於苦□復次若汝執□言人與

089b09□五陰不一不異者□是義不然□何以故□但於五

089b10□陰施調達名□無人可得□以緣起故□譬如甁等□

089b11□如是第一義中彼人不成□人旣不成□無作苦

089b12□者□復次他人作苦□是義不然□如偈曰

089b13□　若他人作苦　　持與此人者

089b14□　離苦何有他　　而言他作苦

089b15□釋曰□離苦無人□前已遮故□人有別體令證

089b16□知者□以無驗故□如是自作苦不可得□先已立

089b17□驗曉諸未解□是故偈曰

089b18□　自作若不成　　何處有他作

089b19□　若他人作苦　　彼還是自作

089b20□釋曰□無自作苦而指示言他作苦者□此語不

089b21□然□如別相續決定報業□言他作者□無如此義□

089b22□是故偈言□何處有他作□語意如是□汝言位有

089b23□差別人無異者□此爲妄語□以是義故□若自作

089b24□苦□若他作者□此皆不然□復次異尼□子作如

089b25□是言□人自作苦故苦是自作□而苦不卽人名

089b26□爲他作□是故自作他作二門得成□論者偈曰

089b27□　自作苦不然

089b28□釋曰□無人作苦□此義如是□由苦無自體人無

089b29□體故□若謂苦體是人者□義亦不然□何以故□偈

089c01□曰

089c02□　苦不還作苦

089c03□釋曰□如先偈言□苦若自作者□則不從緣起□此

089c04□之二句□如彼已遮語意如是□復次若苦還作

089c05□苦者□卽是果還作果□又苦自起不待因緣□此

089c06□之二種世所不見□汝前說言□苦不卽人此人

089c07□作苦名他作者□此說不善□如偈曰

089c08□　若他作苦者

089c09□釋曰□外人意欲以人爲他□此人無體不能作

089c10□苦□何故不作□以其空故□空則無物□云何起

089c11□作□無起有體者□智人所不欲□是故偈曰

089c12□　無他誰作苦

089c13□釋曰□無此他義□語意如是□以是義故□自作他

089c14□作此皆不然□俱作者言二作苦故無過□爲

089c15□遮此故□阿□梨偈曰

089c16□　若一一作成　　可言二作苦

089c17□釋曰□一一不作如先已遮□苦非自作亦非他

089c18□作□是故汝言二作苦者□此義不然□亦不無因□

089c19□何以故□此無因執□如無起品已遮□此中偈曰

089c20□　自他二不作　　無因何有苦

089c21□釋曰□此品前來所說遮苦若無因者□則亦無

089c22□苦□無因有苦□無如是義□由第一義中苦不可

089c23□得□語意如此□如是種種觀察彼苦無體□外人

089c24□品初言□有諸陰以苦故爲因者□第一義中此

089c25□執不成□如偈曰

089c26□　不獨觀於苦　　四種義不成

089c27□　外所有諸法　　四種亦皆無

089c28□釋曰□如前所說道理□彼外色等觀察亦無此

089c29□義□云何色不自作□何以故□若有若無□因不然

090a01□故□如前已說□又從緣起故□如芽自體不名

090a02□自作□若言從諸大作名他作者□是義不然□云

090a03□何不然□諸大於色不名爲他□何以故□以其外

090a04□故□如色自體□又遮實有故□色無自體□他義不

090a05□成□亦非共作□以一一不成故□亦不無因□何以

090a06□故□此無因執前已遮故□如是聲等亦應類

090a07□破□是故品初說因由苦故者□有過失故□此義

090a08□不成□今此品中爲欲顯示苦是空義□是故得

090a09□成□如般若波羅蜜經中說□佛告極勇猛菩薩

090a10□言□善男子□色非苦非樂□如是受想行識非苦

090a11□非樂□若色受想行識非苦非樂□是名般若波

090a12□羅蜜□又如梵王問經中說□云何名聖諦□若苦

090a13□若集□若滅若道□不名聖諦□彼苦等不起□乃名

090a14□聖諦□如是等□復次聲聞乘中婆伽婆說□有比

090a15□丘問佛言□瞿曇□苦自作耶□佛言不□他作耶□

090a16□佛言不□俱作耶□佛言不□無因作耶□佛言不□

090a17□如是等諸修多羅□此中應廣說

090a18□釋觀苦品竟

090a19□　　般若燈論釋觀行品第十三

090a20□復次爲令他解一切諸行種種差別皆無自

090a21□性□有此品起□此中外人引經立義□如偈曰

090a22□　婆伽婆說彼　　虛妄劫奪法

090a23□釋曰□云何知彼諸行等法是虛妄耶□彼諸行

090a24□等自體無故□□凡夫故□邪智分別□謂爲可得□

090a25□故是虛妄□又能爲彼第一義諦境界念等□妄

090a26□失因故是虛妄法□婆伽婆說者□謂於諸經中□

090a27□告諸比丘作如是說□彼虛妄劫奪法者□謂一

090a28□切有爲法最上實者□謂涅槃眞法□如是諸行

090a29□是劫奪法□是滅壞法□聲聞法中作如是說□大

090b01□乘經中亦作是說□諸有爲法皆是虛妄□諸無

090b02□爲法皆非虛妄□此二阿含皆明諸行是虛妄

090b03□法□此義得成□論者言□此中立驗□第一義中內

090b04□諸法空□何以故□劫奪法故□如幻化人□外人

090b05□言□立義出因無差別故□汝言第一義中諸法

090b06□空者□是無所有劫奪法者□亦無所有□出因闕

090b07□故□立義不成□有過失故□論者偈曰

090b08□　若妄奪法無　　有何名劫奪

090b09□釋曰□汝謂立義出因皆無所有□若爾此旣是

090b10□無□竟有何物可名劫奪□以無體故□譬如□角□

090b11□是故虛妄劫奪□此之二語□非是無義□復有何

090b12□義分別境界□彼自體空是虛妄義□不如實有□

090b13□喩若光影□是劫奪義□因與立義此二不同□是

090b14□故我無立義闕因過失□無二過故□所欲義成□

090b15□復次劫奪語者□佛婆伽婆拔煩惱障□及智障

090b16□根□永盡無餘□故作此說□如偈曰

090b17□　婆伽婆說此　　爲顯示空義

090b18□釋曰□劫奪語者□與空無別體□如言彼處有煙

090b19□此說彼處有火□外人言□虛妄語者非是無義□

090b20□此有何義□謂如來不說諸法無我□若爾云何□

090b21□說虛妄語□如偈曰

090b22□　見法變異故　　諸法無自體

090b23□釋曰□此偈說何義□謂見諸法變異故知諸法

090b24□無體□云何無體□以非常住故□婆伽婆說虛妄

090b25□語者□道理如是□又如偈曰

090b26□　有體非無體

090b27□釋曰□云何名有□自體有故□如汝道理者□諸法

090b28□則無體□而此不然□偈曰

090b29□　由諸法空故

090c01□釋曰□諸法無我我所故□汝義如是□是故應

090c02□信諸法有體□若不如此者□偈曰

090c03□　自體若非有　　何法爲變異

090c04□釋曰□現見此體有變異故□是故定知有變異

090c05□法□此中立驗□第一義中諸法有體□何以故□體

090c06□變異故□此若無體□則無變異□如石女兒□由有

090c07□體變異□謂內入等□是故第一義中法有自體□

090c08□論者偈曰

090c09□　若法有自體　　云何有變異

090c10□釋曰□法有自體而變異者□是義不然□何以故□

090c11□以自體者不可壞故□而今現見彼體變異□是

090c12□故當知□彼變異體與無自體不得相離□汝所

090c13□立因則自相違□有人言虛妄法義者□謂不如

090c14□實見法無自體者□此謂說無我義□何以故□

090c15□言自體者□卽是我名□見法變異者□此謂諸法

090c16□轉變滅壞□是故虛妄語者□與其無我不得相

090c17□離□此虛妄語卽說無我□非謂說空□是故聖道

090c18□未起□我見山未崩□內外諸法我及我所光影

090c19□顯現聖道起時□於此諸法不復分別我及我

090c20□所□若言諸法無自體者□如外道所執我□此我

090c21□無體成立此義者□則成我所成□如是因者□成

090c22□立無我□不成立空及無自體□論者言□汝等分

090c23□別法無體者□謂如□角□無體如是□故生怖畏□

090c24□譬如小兒夜見自影□謂是非人失聲驚怖□汝

090c25□亦如是□如汝所言外道執我立此無我則成

090c26□我所成者□汝今諦聽□若以虛妄之言□爲成立

090c27□無我及外道執□我亦無自體□作此解者□如是

090c28□如是□我今成立法空爲因開示汝者□此亦成

090c29□立人無我義□何以故□此人無我□與彼法空不

091a01□相離故□如是此因令人信解□如立義者□聲是

091a02□無常□云何出因□謂彼作故□言作故者□苦空無

091a03□我亦得成立□如是成立虛妄法者□無其自體□

091a04□卽亦成立□人無我義□以不相離故□如外人言□

091a05□虛妄義者□此明諸法自體不住□今答此義□若

091a06□法可取者□偈曰

091a07□　彼體不變異　　餘亦不變異

091a08□　如少不作老　　老亦不作少

091a09□釋曰□此二譬喩如數次第相似相對□此中立

091a10□驗□法住自體變異者不然□何以故□不捨自體

091a11□故□譬如少老□若言彼前刹那異相老住名變

091a12□異者□此亦不然□何以故□異相已去故□譬如老

091a13□若□外人言□如乳不捨自體而轉成酪□以是義

091a14□故□因非一向者□是義不然□今當問汝□何者是

091a15□酪□彼言乳是□若乳是酪□不捨自體□云何分

091a16□別□此名爲酪□若定分者□偈曰

091a17□　若此體卽異　　乳應卽是酪

091a18□釋曰□由乳不捨色□味力用利益等故□乳不爲

091a19□酪□異亦不然□何以故□如偈曰

091a20□　異乳有何物　　能生於彼酪

091a21□釋曰□無酪可起故□餘體亦無變異□汝言因非

091a22□一向者□是義不然□有異人言□我亦不說乳不

091a23□生酪□酪相異乳□然以和合自在力故乳生於

091a24□酪□論者言□汝言和合自在力者□此乳爲捨自

091a25□體能生於酪□爲不捨自體而生酪耶□若爾有

091a26□何過□若捨自體則不得言乳生於酪□若不捨

091a27□自體此則相違□云何相違□若是乳者□云何

091a28□名酪□若是酪者□云何是乳□於彼世間悉如是

091a29□解□若有人言□乳不生酪但變爲酪□如此義者

091b01□亦同前遮□如是觀察□第一義中諸法異者此

091b02□皆不成□汝言諸法有體以此爲因者□此因不

091b03□成□外人言□第一義中諸法不空□何以故□此相

091b04□違法有故□如顚倒智及不顚倒智□此若無者

091b05□則無違法□如虛空花由違不空故有空法□以

091b06□是義故□如所說因諸法不空□論者言□若第一

091b07□義中有陰等者□除此有物立於空法□而第一

091b08□義中實無一法是不空者□如偈曰

091b09□　若一法不空　　觀此故有空

091b10□　無一法不空　　何處空可得

091b11□釋曰□空不空者□於世諦中依止法體□如是分

091b12□別□此義云何□如有舍宅□有人住故名舍不空□

091b13□人不住故則名舍空□今第一義中無一法不

091b14□空□何處得有空法可得□如汝向言有相違法

091b15□分別爲因者□此因不成□但爲遮執著故假言

091b16□空耳□復次十七□地論者言□如所分別□自體無

091b17□故□分別體空□此諸法空□眞實是有□云何眞

091b18□實□不觀作者故□論者言□汝此見者名著空見□

091b19□外人言□何故名我以爲著空□論者言□由一切

091b20□法無體故空□空非實法□不應執著□爲遮此故□

091b21□如前偈中□若有一法是不空者□此是有分別

091b22□智境界□此是無分別智境界□若有一物是空

091b23□此名□空智境界而無此物□以無一物是不空

091b24□者□此謂一切法皆空□是故偈言□何處空可得□

091b25□復次無一法不空者□此言何謂□不空見者□空

091b26□火所燒□分別空者□此亦燒故□是故偈言□何處

091b27□空可得□復次行二行者□作此分別□如幻馬等

091b28□無體故空□如實馬等有體不空□此覺差別無

091b29□二行者□以無分別行般若波羅蜜時□第一義

091c01□諦境界□眞實觀一切法□猶如虛空□一相無相□

091c02□見無所見□偈言□無一法不空□何處空可得□以

091c03□是義故□彼因不成□外人言□縱令不成及與相

091c04□違□汝一切時恒遮於空□我意亦爾□以是義

091c05□故□所欲得成□論者言□非空智起□諸法乃空□

091c06□法體自空□智了空故□如燈照知□無甁非作□何

091c07□以故□彼甁無體□不可令有故□是故汝說不善

091c08□思量□復有人言□汝說空者□與他作過□而依止

091c09□空□見空無力□復言無空□是故汝等所欲義破□

091c10□亦違自悉檀□云何自違□如梵天王問經偈曰

091c11□　若有解空者　　皆是見法性

091c12□又如楞伽經偈曰

091c13□　若離於和合　　無有如是體

091c14□　是故空無起　　我說無自性

091c15□如是違汝阿含□論者言□汝不聞耶□如金剛般

091c16□若波羅蜜經中說□解我法門如筏喩者□是法

091c17□尙應捨□何況於非法□又如摩訶般若波羅蜜

091c18□經中說□不觀色空□不觀色不空□此謂空見亦

091c19□是執著故須遮止□若復有作不空分別者□此

091c20□亦應捨□以此二執大過失故□非捨空者有過

091c21□如是種種諸見過患壞亂於心□如來爲彼未

091c22□離苦衆生□斷苦種子故□起第一大悲□如偈

091c23□曰

091c24□　如來說空法　　爲出離諸見

091c25□釋曰□見謂身見等□空謂對治內入空等□若有

091c26□衆生善根未熟□未得無生深法忍者□不解正

091c27□道□如偈曰

091c28□　諸有見空者

091c29□釋曰□云何名見空者□謂執著於空言有此空□

092a01□此執著空有何過失□如偈曰

092a02□說彼不可治

092a03□釋曰□如來說彼空見衆生不可療治□此義云

092a04□何□如服下藥□動作諸病□而復不泄□反成重

092a05□病□如是說空法□爲捨諸惡見□若還執空者□說

092a06□彼不可治□以是義故□捨空無過□又如有人車

092a07□沒泥中□爲出車故語異人言□與無所有爲我

092a08□出車□而彼異人爲出車已□從其車主索無所

092a09□有□由彼不解此語意故□爲諸智人之所輕笑□

092a10□是故汝等不應執空以之爲有□以是義故□彼

092a11□因不成□過不離汝□由汝所說因義不成□我立

092a12□自因無前過失□及有力故□云何有力□說諸行

092a13□空令人信解□品義如此□是故得成□如般若波

092a14□羅蜜經中□佛告極勇猛菩薩言□善男子□彼一

092a15□切法從顚倒起□不實無所有□虛妄不如實極

092a16□勇猛□若有人行一法者□此顚倒行不如實行□

092a17□又如梵王所問經說□世間愚人執著諸諦□此

092a18□法非實亦非虛妄□如是等諸修多羅此中應

092a19□廣說

092a20□釋觀行品竟

092a21□　　般若燈論釋觀合品第十四

092a22□復次□爲令信解空所對治諸有合法□皆無自

092a23□性□有此品起□外人言□汝說一切法自性皆空□

092a24□如是說者□違正道理□何等道理□如佛所說□有

092a25□根塵識三種和合□名之爲觸□以是義故□汝先

092a26□所說則爲相違□如我所立第一義中諸法有

092a27□體□何以故□以此爲因□說名爲合故□此若無

092a28□者□如來不說此因名合□譬如不因龜毛說爲

092a29□衣服□由佛說有貪瞋癡等□如是三結□名之

092b01□爲合□由我說因符正道理□是故諸法非無自

092b02□體論者言□汝雖有此說□義則不然□如偈曰

092b03□　見可見見者　　此三各異方

092b04□　二二互相望　　一切皆不合

092b05□釋曰□見與可見及彼見者□二二相望更互不

092b06□合□又一切不合□由如是故□偈曰

092b07□　應知染染者　　及彼所染法

092b08□　餘煩惱餘入　　三種皆無合

092b09□釋曰□染謂欲相□煩惱者□謂能染汚衆生相續

092b10□故□說染等爲煩惱□餘謂瞋等□此亦三種□謂瞋

092b11□瞋者及所瞋等□餘入者□眼前已說□此中餘者□

092b12□謂耳鼻舌身意□云何名入□謂心心數法所起

092b13□處門□故名爲入□此亦三種□謂聞可聞聞者□乃

092b14□至知可知知者□彼染煩惱等及以餘入□二二

092b15□相望更互不合□又一切不合□如可見等無合

092b16□應知□今爲令他解無疑故□偈曰

092b17□　異共異有合　　此異不可得

092b18□　及諸可見等　　異相皆不合

092b19□釋曰□可見等者□謂見可見見者□如是染染者

092b20□可染□皆不相合□此中說驗□第一義中見者不

092b21□與可見及見相合□何以故□彼不異故□若物不

092b22□異者□終不相合□譬如自體□有人言異□共異合

092b23□者□此中染等相續□若在別處則不相合□由彼

092b24□別處及別相續無間隨轉故□名爲和合□此因

092b25□得成□論者言□若可見等□先在別處□後在一

092b26□處□名爲合者□此因不成□亦無驗故□汝語不

092b27□善□彼如是故□偈曰

092b28□　非獨可見等　　異相不可得

092b29□　及餘一切法　　異亦不可得

092c01□釋曰□如前所說道理□彼聞可聞聞者□瞋可瞋

092c02□瞋者等□皆無合義□外人言□汝言我及可見眼

092c03□等無異者□此義不成□因不成故□論者言□非因

092c04□不成□何以故□如偈曰

092c05□　異與異爲緣

092c06□釋曰□待異故名爲異□偈曰

092c07□　離異無有異

092c08□釋曰□以種爲緣起者□待此種子故□名芽爲

092c09□異□偈曰

092c10□　若從緣起者　　此不異彼緣

092c11□釋曰□非第一義中可見異眼□何以故□差別語

092c12□有觀故□譬如可見自體□若法從緣起者□不異

092c13□彼緣□若言異者□應離此種芽從餘出□如火

092c14□不觀異體自性是煖□如是見者不觀可見□聞

092c15□者不觀可聞□染者不觀染等□如火不待於冷

092c16□而自體是煖者□此異不成□何以故□於世諦中

092c17□無此義故□外人言□見者與眼等異不須相觀□

092c18□何以故□以相別故□譬如牛馬□此中境界顯

092c19□現者□名爲識相此是見者□此見者所有行聚

092c20□眼識所依淸淨色以爲境□此名爲眼□形色及

092c21□顯色此名可見□如我所說因有力故□見者眼

092c22□等異義得成□論者言□此語不然□第一義中牛

092c23□馬二體不可得故□復有人言□想差別故□果因

092c24□別故□見者眼等異義成者□還同前答□復次□

092c25□世師人言□有異法體□與物和合故□論者言□若

092c26□汝欲令有異法體與物合者□亦應無第二物□

092c27□自然有異□以彼立異有別體故□此中作驗□無

092c28□有異法與物和合□何以故□物體故□譬如未有

092c29□言說已前物體□復次第一義中異無自體□何

093a01□以故□由總別故□譬如色體□復次第一義中異

093a02□非起說及覺智因□何以故□由是差別覺智言

093a03□說因故□譬如色體□復次此異□爲在異中□爲在

093a04□不異中□此有何過□若在異中者□如偈曰

093a05□　異中無有異

093a06□釋曰□若彼異法先已是異□而言此異□向彼異

093a07□中是則無義□異法空故□□世師所立異義不

093a08□成□若於不異中有者□此亦不然□如偈曰

093a09□　不異中亦無

093a10□釋曰□此謂自體而有異過□如彼所說□因義破

093a11□故□異法不成□外人言□一異者是二邊□汝今遮

093a12□異□異法則無□此異若無□應受不異□是故汝得

093a13□違悉檀過□論者言□如異法無□已令他解□不異

093a14□無者□如偈曰

093a15□　由無異法故　　不異法亦無

093a16□釋曰□觀異故有不異□已遮異故□不異亦無□云

093a17□何遮□今說驗□第一義中見者可見不得爲異□

093a18□何以故□差別言語觀故□譬如可見自體□如是

093a19□有故□果故□因故□疑智境界故□是等諸因□此

093a20□應廣說□彼如是一異俱遮□由一等不成故□

093a21□此如偈曰

093a22□　一法則不合　　異法亦不合

093a23□若有人言□有如是染與染者合□何以故□由合

093a24□時故□如水乳二□復次第一義中有染者合□何

093a25□以故□差別言說觀故□譬如食者與食相合□論

093a26□者偈曰

093a27□　合時及已合　　合者亦皆無

093a28□釋曰□如前所說方便異法相合無如是義□由

093a29□彼外人品初說因□已與其過□爲令他解□合無

093b01□自體□是品中義□是故得成□如般若波羅蜜經

093b02□中說□佛告極勇猛菩薩言□善男子□色不合不

093b03□散□如是受想行識不合不散□若色至識不合

093b04□不散□此是般若波羅蜜□如是等諸修多羅此

093b05□中應廣說

093b06□釋觀合品竟

093b07□般若燈論釋卷第八

093b08□

093b09□

093b10□般若燈論釋卷第九

093b11□

093b12□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

093b13□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

093b14□　　觀有無品第十五

093b15□復次空所對治若有若無□爲令他解緣起諸

093b16□法不斷不常故□有此品起□外人言□汝說諸法

093b17□無自體者□是義不然□何以故□違汝自言□亦立

093b18□義過故□云何違言□如有人說我母是石女□我

093b19□父修梵行□他人難曰□若汝父母審如是者□云

093b20□何有汝□汝若從生則石女梵行義皆不立□汝

093b21□亦如是□若無自體□云何名諸法□旣云諸法□云

093b22□何無自體□故是違言□亦立義過□論者言□汝謂

093b23□諸法有自體者□第一義中如何等物□以無譬

093b24□故□汝語非也□復次若我先於第一義中忍有

093b25□諸法後立無者可違自言□而實不爾故不相

093b26□違□又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮□

093b27□無立義過□或有聰明邪慢者言□何等諸法是

093b28□無自體□若如虛妄分別諸法有體□汝言此法

093b29□無自體者□此則成我所成□若此諸法從因緣

093c01□起□而汝意欲此無體者□則違現見□及與世間

093c02□所解相違□論者言□於眞實中無分別識緣□色

093c03□起者不可得故□此物有故者□如前已遮□世諦

093c04□所說者□我不遮故□不違現見及世間所解□是

093c05□故汝所說者□義則不然□復次第一義中若有

093c06□一法有自體者□則無起義□如偈曰

093c07□　法若有自性　　從緣起不然

093c08□釋曰□若謂諸法有自性者□得如是過□若汝定

093c09□謂見法有起不能破我者□此中應問□汝言見

093c10□法有起者□是依他因緣耶□如偈曰

093c11□　若從因緣起　　自性是作法

093c12□釋曰□若是作法者□此則無自體因緣相□云何

093c13□若法不共無間自分生唯一能起自果者□此

093c14□是因相□此名緣云何名作□若法有自體者□

093c15□則不須作□然今有作故知無體□此中立驗□第

093c16□一義中內入無體□何以故□因緣起故□譬如

093c17□幻師幻作牛等法□若有自體則不從因緣起□

093c18□復次有人不解此中譬喩□作如是言□幻□藥

093c19□力泥草木等是有非無□由此有故□彼象馬等

093c20□形像顯現□以是義故□汝譬喩中無成立法□論

093c21□者言□汝不善說□我引喩者以象馬等無體爲

093c22□喩□不取草木有體爲喩□復次若謂草木地等

093c23□有起有實者□前已遮故□有人言□所有諸法從

093c24□緣生者□皆有自體□如虛空等不從緣起而是

093c25□有法□汝所出因此非一向□論者言□汝不善說□

093c26□因緣生法如幻夢焰□世諦中有□非第一義□此

093c27□義云何□如偈曰

093c28□　若有自性者　　云何當可作

093c29□釋曰□若是作法者□不離無自性□由所對治自

094a01□體無故□是故出因非非一向□於世諦中虛空

094a02□等者□亦是無生□猶如□角□豈是有耶□諸有爲

094a03□法皆無自性□前已觀察令他信解□今復立驗□

094a04□第一義中諸法無體□何以故□由作故□又是差

094a05□別言說觀故□如幻人等□若是一物有自性者□

094a06□則與上相違□復次此中外人立驗□第一義中

094a07□彼內入等皆有自體□何以故□由起自他差別

094a08□言說因故□譬如因長有短□長爲短因□今言自

094a09□者□與他差別言說爲因論者言□諸法無體□先

094a10□已立驗□由汝執故□今當復說□如偈曰

094a11□　法旣無自性　　云何有他性

094a12□釋曰□若法有自性者□觀自性故□得說他性□自

094a13□性旣無觀何說他□汝言自性與他爲因者□此

094a14□因不成□及違義故□又第一義中短長無故□譬

094a15□喩不成□外人言□第一義中眼等有體□何以故□

094a16□由體故□譬如火煖□論者言□火無自體□如觀

094a17□陰品已破有及起滅□第一義中亦前已遮□火

094a18□不成故□譬喩無體□又如偈曰

094a19□　自他性已遣　　何處復有法

094a20□釋曰□體義已遮故諸法無性□由法無故因義

094a21□不成□語意如是□外人偈曰

094a22□　若人見自他　　及有體無體

094a23□　彼則不能見　　如來眞實法

094a24□如汝所言自他性已遣□何處復有法□如偈所

094a25□說□此語則違□復次有如是體□由相違故□如烏

094a26□角□□論者言□第一義中已遮起故□如偈曰

094a27□　有體旣不立　　無法云何成

094a28□釋曰□爲遮有執□是故言無□無更無體□雖不言

094a29□無□無非我欲□何以故□以無別法可執取故□

094b01□是故亦非□因義不成□復次偈曰

094b02□　此法體異故　　世人名無體

094b03□釋曰□法無體故名之爲無□更無一法名爲無

094b04□體□是故汝立因義不成□及違義故□云何違義□

094b05□汝立相違法爲因□由相違破故□所立有法此

094b06□亦不成故是相違□又第一義中烏□無體故□

094b07□譬喩不成□由此觀察自他無體三皆不成□菩

094b08□薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有

094b09□無等□云何不見□以昇無分別智車故□復次

094b10□諸淺智人前世未起深大法忍□於彼自他有

094b11□無等法□言說熏習故□覆障實慧□如前偈言□若

094b12□人見自他□及有體無體□彼則不能見如來眞

094b13□實法□此義云何□見自他等違正道理□及阿含

094b14□故□偈意如是□違道理者□如先已說□違阿含

094b15□者□汝今當聽□如偈曰

094b16□　佛能如實觀　　不著有無法

094b17□　敎授迦□延　　令離有無二

094b18□釋曰□云何敎授□如佛告迦□延□世間多有

094b19□依止二邊□謂若有若無□有深智者不著有無□

094b20□如是等□又如佛告阿難□若言有者□是執常邊□

094b21□若言無者□是執斷邊□復次或有人言□若第一

094b22□義中諸法悉無有者□云何得有見諦法□由世

094b23□諦中法從緣起故□以智觀察從緣起法□無自

094b24□無他無有無無□遮如是見名爲見諦□云何見

094b25□諦□此緣起法是見實因故□何人見實□謂諸佛

094b26□子得緣起智日光所照□以此爲因故□論者言□

094b27□怖畏空者作如是說□猶如世人怖畏虛空□執

094b28□著有對實物依止故□生心欲得遠離虛空□遠

094b29□離空者□由彼依止自他等見□如偈言□若人見

094c01□自他□及有體無體□彼則不能見□如來眞實法□

094c02□此義云何□如是見者□名爲邪見□是故佛敎迦

094c03□□延中□若有若無□二邊俱遮是正道理□由此

094c04□道理不應見彼自他等法□此復云何□如偈曰

094c05□　法若有自體　　則不得言無

094c06□釋曰□先未起時及後壞時□皆無體故□又若諸

094c07□法有自性者□偈曰

094c08□　法有自性者　　後異則不然

094c09□釋曰□如火以煖爲相□後時冷者不然□爲此

094c10□故說不相似喩□如法是常而是起作者□義則

094c11□不然□此中立驗□如證得實法□內入等體則不

094c12□顯現□何以故□由內入等後時異故□如水得火

094c13□故煖□非煖爲水自性□復次經部師言□如我

094c14□阿含木中有種種界□由如是義水亦有煖□汝

094c15□云煖非水自性者□此譬不成□論者言□彼阿

094c16□含中作此說者□謂有比丘獲得神通及心自

094c17□在□隨其所緣草木等物欲變爲金□若水火等

094c18□如意則成□故言木中有種種界□種種界者□此

094c19□謂木中有多界功能□若彼物中有功能者□此

094c20□物功能非彼物體□若諸功能是彼體者□如地

094c21□大中有四功能□亦應具以濕煖動等爲地大

094c22□體□不唯取堅□復次毘婆沙師言□世位雖別而

094c23□體有不異□應如是知□何以故□由是識境界故□

094c24□如現在者□以是義故□汝先出因言體異者□非

094c25□我所受□若汝欲不異者□則自義不成□論者言□

094c26□第一義中現在物者□有亦不成□汝喩非也□若

094c27□謂有法經歷於世及諸位中者□是義不然□何

094c28□以故□已遮起故□復次於去來中無現在法□非

094c29□現在故□如虛空花□又世諦中過去未來體亦

095a01□不成□若僧□人作如是言□汝先出因言異體

095a02□者□此義不然□何以故□我立諸法有二種義□一

095a03□爲覆蔽□二入自性藏中□爲成此義更須立驗□

095a04□定有如是不滅諸法□何以故□由覆蔽故□譬如

095a05□日焰□彼星光□又是識境界故□時節說故□如

095a06□現在世□是故汝立因義不成□應如是答□現在

095a07□物者□第一義中有亦不成□何以故□無譬喩故□

095a08□汝立覆蔽以爲因者□義亦不成□此中應說云

095a09□何驗耶□彼未了者終是不了□何以故□以不了

095a10□故□如虛空花□復次不入自性藏者□終無入義□

095a11□何以故□以不入故□譬如思□又如自性藏□由此

095a12□執法□有過失故□如偈曰

095a13□　若有是自性　　則不得言無

095a14□　自性有異者　　畢竟不應然

095a15□釋曰□由是自性不變異故□譬喩則無□若是無

095a16□法則無變異□如石女兒□從小至大□以此變異□

095a17□令人信者□終不可得□如偈曰

095a18□　若無自性者　　云何而可異

095a19□釋曰□二邊有過智者□不受外人言□汝說自性

095a20□有體無體皆無變異□意欲爾耶□是故汝先所

095a21□立義破□因亦不成□云何不成□若有自性而變

095a22□異者□此不然故□論者言□此說不然□何以故□

095a23□我言無者□明自性空□非欲說有□彼自性法□

095a24□如偈曰

095a25□　實無有一法　　自性可得者

095a26□釋曰□有自性者不然□而汝爲彼煩惱習氣□自

095a27□在力故□作此分別□如先偈說□若無自性者□云

095a28□何而可異□此變異過□如先已說□遮止二邊□及

095a29□成立者□皆是世諦□非第一義□是故我先立義

095b01□不破□於世諦中有變異故□亦非所出因義不

095b02□成□復次□世師言□第一義中眼等諸入定有

095b03□自體□何以故□此等能爲有覺因故□譬如涅槃□

095b04□論者言□汝說有覺因者□此因不成□何以故□如

095b05□焰中水亦爲覺因□是故因非一向□今當更說□

095b06□如偈曰

095b07□　有者是常執　　無者是斷見

095b08□　是故有智者　　不應依有無

095b09□釋曰□彼斷常執有何過失□法若常者□樂應常

095b10□樂□苦應常苦□亦無厭苦求樂起於聖道□先已

095b11□有者不須因故□法若斷者□則無染淨及苦樂

095b12□等□雖復受持禁戒空無果故□是皆不然□有無

095b13□俱者□名爲惡見□由此惡見能閉天人趣涅槃

095b14□門□是故欲出生死曠野者□欲共諸天□女遊

095b15□戱受樂者□欲斷一切受樂□欲受一切戱論□息

095b16□樂者不應依止有無二見□何以故□依止彼者

095b17□得斷常過故□云何二見是斷常過□如偈曰

095b18□　若法有自性　　非無卽是常

095b19□　先有而今無　　此卽是斷過

095b20□釋曰□由如是等斷常過故□說中道者□應正思

095b21□惟□依世諦故色等法起□是有覺因□色若未起

095b22□及已滅者□是無覺因□第一義中覺自體空□以

095b23□無起故非是有見□如幻所作故□不著無見□由

095b24□如是故不墮二邊□此中爲遮諸法自性□令人

095b25□信解□從緣起法不斷不常□品義如此□是故得

095b26□成□如般若波羅蜜經中□佛告極勇猛菩薩言□

095b27□善男子□色不斷不常□如是受想行識不斷不

095b28□常□若色至識不斷不常□此是般若波羅蜜又

095b29□如月燈三昧經偈曰

095c01□　有無是二邊　　淨不淨亦爾

095c02□　是故有智者　　離邊不住中

095c03□如是等諸修多羅此中應廣說

095c04□釋觀有無品竟

095c05□　　般若燈論釋觀縛解品第十六

095c06□復次已遮有無離斷常過□此中爲明空所對

095c07□治繫縛解脫無自性義□此品次生□有人言□第

095c08□一義中諸內入等定有自體□何以故□由彼入

095c09□等有縛解故□此若無者則無縛解□如石女兒

095c10□不可言說□是故定知□第一義中諸入有體□論

095c11□者言□諸行相縛如幻焰夢□而彼無智極盲暗

095c12□者□無始已來爲我我所執之所呑食□貪等煩

095c13□惱杻械所拘□是故如來爲令出離生死囹圄

095c14□愛見關□故□於世諦中假名相說□正智起時

095c15□於彼極重貪等結使得遠離故□名爲解脫□非

095c16□第一義作此施設□何以故□第一義中有縛解

095c17□者□義不然故□如來所說有生死者□但假施設□

095c18□而無於中實流轉者□涅槃亦爾□但假施設□而

095c19□無於中般涅槃者□見是經故□阿□梨言□若定

095c20□分別有縛解者□今此繫縛□爲是諸行□爲是衆

095c21□生□若是諸行者□爲是常耶□是無常乎□二皆不

095c22□然□何以故□若是常者□如偈曰

095c23□　若諸行是常　　彼則無流轉

095c24□釋曰□諸行是常令人信者□驗則無體□若立常

095c25□者□則無縛無解□縛解無故法體顚倒□立義有

095c26□咎□復次諸行是常無流轉者□是義云何□諸趣

095c27□往來先後相續□名爲生死□若是常者□諸行則

095c28□無先後差別□而言流轉者□義則不然□復次□

095c29□世師□及自部人言□若諸行常則無起滅先後

096a01□差別無流轉者□今諸行無常應有流轉□此亦

096a02□不然□何以故□如偈曰

096a03□　無常無流轉

096a04□釋曰□若無常者滅不復起□是故□諸行五種往

096a05□來者□是則不然□復次無常不流轉者□如外諸

096a06□行□此中立驗□第一義中內諸行等流轉者不

096a07□然□何以故□由無常故□如外甁等□如諸行二種

096a08□若常若無常流轉者俱不然□若汝分別有衆

096a09□生流轉者□亦如前答□爲此衆生常而流轉□爲

096a10□無常流轉□若俱立者□亦如先說過□是義云何□

096a11□衆生常者則無流轉□何以故□不變異故□亦無

096a12□先後差別故□衆生無常亦無流轉□何以故□彼

096a13□已滅者□無起法故□如偈曰

096a14□　衆生亦同過

096a15□釋曰□是故衆生若常無常有流轉者□亦如前

096a16□所立諸行驗過□復次佛法中人欲令諸行及

096a17□人是無常者□作如是言□未起對治道者□前

096a18□滅諸行以此爲因□後起諸行相續爲果□衆生

096a19□亦然□如是諸行流轉義成□故我無過□論者言□

096a20□彼語不善□已滅諸行及與衆生□爲後刹那作

096a21□其緣者□如先次第緣中已遮□立義及譬有過

096a22□失故□此亦如是故我無咎□復次路伽耶陀者

096a23□言□汝說諸行若常無常皆無流轉者□此成我

096a24□義□云何知耶□如我論中偈曰

096a25□　舍摩唯眼見　　一種名丈夫

096a26□　多聞說後世　　如人言獸跡

096a27□　汝今極端正　　恣食任所之

096a28□　過去業皆無　　此身唯行聚

096a29□　死者竟不還　　此事汝應信

096b01□是故當知無一法從此世至後世□亦無人從

096b02□後世來入胎□若有人言□此胎已前更有前世□

096b03□云何驗知□謂此入胎初覺次前滅心爲次第

096b04□緣□何以故□由覺故□如後起覺□此譬不然□何

096b05□以故□唯有一覺故□由此一覺乃至未終□常

096b06□如是住□故無先世□復次亦無後世□以何道

096b07□理作是說耶□如調達命終心不作後世初入

096b08□胎心□何以故□命終心故□如阿羅漢命終之心□

096b09□論者言□諸行流轉者□世諦中不遮□諸行是常

096b10□計流轉者□此亦俱遮□故非成汝所成□復次調

096b11□達色覺與調達聲覺□此非不異□何以故□境界

096b12□別故□譬如他人身相續覺□由如是驗有譬喩

096b13□故□非世諦中先世不成□復次非無後世□云何

096b14□驗耶□謂彼有漏命終之心□能續後世初受胎

096b15□心□何以故□由有漏故□與彼命終因心別故□於

096b16□世諦中義不相違□復次路伽耶陀者言□第一

096b17□義中彼調達覺與一切人覺亦不異□何以故□

096b18□由是覺故□如調達覺□論者言□汝語非也□彼調

096b19□達覺□第一義中前已遮故□又汝言□第一義中

096b20□與一切人覺不異者□此執不成□於世諦中立

096b21□不異者□則與世相違□復次彼阿羅漢命終之

096b22□心有續念無續念者□第一義中此皆不成□譬

096b23□喩無故□成立有過□若立無漏心不續後世者□

096b24□於世諦中成我所成□復次犢子部言□如我立

096b25□義陰入界等□若一若異□若常無常□皆不可說□

096b26□人亦如此□汝先所說二種過失不能破我□何

096b27□以故□如是人者有流轉故□論者偈曰

096b28□　若人流轉者　　諸陰入界中

096b29□　五種求盡無　　誰爲受流轉

096c01□釋曰□無流轉故□云何驗知□第一義中無人可

096c02□得□何以故□離五陰外無別體故□猶如□角□雖

096c03□實無人而汝謂有□此人我執覆障實慧□如□

096c04□眼人見毛輪等□復次偈曰

096c05□　若從取至取　　則招無有過

096c06□　無取復無有　　其誰當往來

096c07□釋曰□若從此取向後取者□取體則空□本由取

096c08□故施設於有取體旣空有無所寄無取無有則

096c09□無質□□無質□故無可流轉□而汝定謂有往

096c10□來者□是則不然□外人言□我中有中有取陰故

096c11□取義得成□無前過失□異部破言□汝捨中有

096c12□趣生有時□此二中間無取無有□如前過失□汝

096c13□不得離□復次經部等人言□汝此言者不解我

096c14□義□何以故□此捨及取□先後刹那同一時故□而

096c15□言無取無有者□是義不然□如汝前言五求盡

096c16□無誰流轉者□今當答汝有如是人□何以故□向

096c17□後取住故□此若無者□不可說向後取中住□如

096c18□石女兒□由有此人從於前取向後取住□云何

096c19□驗知□如佛言曰□我於往昔作頂生王□及善見

096c20□王□故知有人從此至彼□論者言□如先偈說□若

096c21□從取至取□則招無有過□此義云何□初有之

096c22□取不作□後有依止之因□何以故□離有自性有

096c23□無體故□譬如調達從此一房到彼一房□如汝

096c24□所言□有彼諸取能成人者□是義不然□何以故□

096c25□由取故□如餘人取□是故偈言□無取復無有□其

096c26□誰當往來□如是諸行及以衆生□第一義中有

096c27□流轉者□是皆不然□復次執有解脫者□亦應觀

096c28□察□此解脫者□爲是諸行□爲是衆生□爲當是

096c29□人□若言諸行得解脫者□今此諸行□爲是常耶□

097a01□是無常乎□若汝欲令第一義中諸行常者□是

097a02□則不然□如偈曰

097a03□　諸行涅槃者　　是事終不然

097a04□釋曰□第一義中以無起故諸行常者□於世諦

097a05□中亦不成故□若第一義中諸行無常得涅槃

097a06□者□是亦不然□何以故□由無常故□如外地等□

097a07□若謂衆生得解脫者□是亦不然□如偈曰

097a08□　衆生涅槃者　　是事亦不然

097a09□釋曰□若常無常若有分別□若無分別得涅槃

097a10□者□是皆不然□云何衆生是常不得涅槃□無視

097a11□聽等諸根具故□譬如虛空□若非質□□又無視

097a12□聽□而是有者□世所不信□如石女兒□若謂無常

097a13□得涅槃者□是亦不然□何以故□若無常者無解

097a14□脫義□如外地等□已驗無常不得解脫□外人

097a15□所立法體差別得解脫者□是皆不成□立義過

097a16□故□復次婆私弗多羅言□如我立義□言有人者□

097a17□不可說常亦非無常□由如是故解脫義成□無

097a18□如上過□論者言□汝謂第一義中人是實有不

097a19□可說常及以無常得解脫者□是亦不然□何以

097a20□故□藉因施設故□譬如甁等□如是則破□若實法

097a21□者亦是無常□譬如色等□由此驗故□汝立實人

097a22□者□則爲可說□體是無常□汝言法體差別不

097a23□可說者□此言則壞□立義過故□復次無餘涅槃

097a24□一刹那時□人若有體卽是常過□人若無體卽

097a25□是斷過□若言無餘涅槃彼刹那時不可說人

097a26□有體無體者□此則與我中論義同□如經偈說

097a27□　解脫若有我　　有我卽是常

097a28□　解脫若無我　　無我卽無常

097a29□復次此中立驗□第一義中緣人之覺無實境

097b01□界□何以故□由覺故□譬如緣甁等覺□由驗彼人

097b02□無一物故□第一義中則無解脫□若汝定言人

097b03□是實法□何以故□由可識故□譬如色等者□此義

097b04□不然□無常等物□同是可識□無別體故□如□角

097b05□等因非一向□復次自部人言□由因緣故□展轉

097b06□相續□諸行增長□若與貪等□煩惱共起□障□善

097b07□趣□貪等有故□縛義得成□若被縛者□聽聞正

097b08□法□正念思惟□發生明慧□除無智暗□得離貪

097b09□等□名爲解脫□以是義故□縛脫得成□汝云何

097b10□言□無縛無解□論者偈曰

097b11□　諸行生滅相　　不縛亦不解

097b12□　衆生如前說　　不縛亦不解

097b13□釋曰□如先已說□諸行是常□諸行無常□皆無流

097b14□轉□如外地等□今亦如是□諸行衆生若常無常

097b15□有縛解者□此皆不然□如外地等□是故諸部如

097b16□所分別□第一義中一切諸行流轉涅槃者□此

097b17□皆不然□其執云何□彼謂諸行新新滅壞□或初

097b18□如是住□乃至後時方有壞者□或謂不可說常

097b19□及無常者□此諸行等皆無流轉及般涅槃□何

097b20□以故□是起滅故□譬如甁等□如先偈言□諸行起

097b21□滅者□不縛亦不解□衆生如前說□不縛亦不解□

097b22□諸行無住□何以故□刹那刹那別時而起□此相

097b23□位中有縛解者□此義不然□如前已說□汝言諸

097b24□行與貪俱起者□此已滅故□已滅之法得解脫

097b25□者□是則不然□未來當起諸行刹那得解脫者□

097b26□此亦不然□以相違故□偈言諸行起滅者□無

097b27□縛解故□復次阿毘曇人言□如我俱舍論偈曰□

097b28□無學心生時□諸障得解脫□汝云何言都無縛

097b29□解□論者言□彼生時者□若有染汚□若無染汚□

097c01□俱無解脫□有過失故□不可說者□彼染汚時亦

097c02□如上生時□若有染汚若無染汚□俱無解脫□不

097c03□可說故□復次經部人言□相續道中有縛解故

097c04□無過□論者言□彼相續者□無實體故□相續道中

097c05□若有染汚若無染汚□亦無解脫□如前已破□於

097c06□世諦中縛解成故□無斷滅過□若執衆生有縛

097c07□解者□今答此義□如前偈說□衆生無體故□縛解

097c08□法亦無□又如偈說□諸行常無常□皆無縛無解□

097c09□衆生常無常□亦無縛無解□此意正爾□復有人

097c10□言□有彼衆生沒在諸取□故名爲縛□此縛息故

097c11□名得解脫□然此衆生常以無常皆不可說□先

097c12□言諸行若常無常皆有過者□我無此咎□論者

097c13□偈曰

097c14□　若爲諸取縛　　縛者無解脫

097c15□釋曰□因諸取故說爲取者□此人正爲諸取縛

097c16□故□名解脫者□義則不然□縛解二法性相違故□

097c17□復次第一義中調達之取□此取不作彼調達

097c18□者□何以故□由取故如耶□若取若定如此先

097c19□無其取而有彼者□義則不然□如偈曰

097c20□　無取故無縛　　何位人可縛

097c21□釋曰□若離取位無別人位□以是義故□無人可

097c22□縛□偈意如此□復有人言□定有衆生是其可縛□

097c23□何以故□由有縛故□如有杻械枷鎖等具幽禁

097c24□彼人□由此諸取爲能縛故□知有衆生是其可

097c25□縛□論者偈曰

097c26□　若縛者先縛　　可言縛能縛

097c27□　而先實無縛　　去來中已遮

097c28□釋曰□汝謂先有縛具故有可縛衆生□而縛者

097c29□之先實無縛具□云何驗耶□由調達無縛何以

098a01□故□以同時故□如調達體□復次已縛者不縛□何

098a02□以故□已被縛故□已被縛者不復更縛□如不解

098a03□脫未縛者亦不縛□何以故□以無縛故□如解

098a04□脫者□縛時亦不縛□何以故□彼縛時者□一分已

098a05□縛□一分未縛□有二過故□復次不可說者□亦無

098a06□縛義□何以故□不可說故□如解脫時是已脫者□

098a07□此則不然□復次去來品中□已廣分別已去未

098a08□去及以去時有初發者□三皆不然□此亦如是□

098a09□已縛未□縛及以縛時有縛初起者□三皆不然□

098a10□云何不然□彼已縛者有更縛初起□義則不然□

098a11□何以故□由已縛故□譬如久已縛者□彼未縛者

098a12□有縛初起□是亦不然□何以故□由未縛故□譬如

098a13□久解脫者□若謂縛時有縛初起者□是亦不然□

098a14□何以故□二俱過故□及不可說故□如解脫時□問

098a15□曰□我意定謂有如是縛□何以故□有相違故□譬

098a16□如智慧對治無知縛□對治者□所謂解脫□由解

098a17□脫故縛則非無□答曰□若汝定謂□有解脫者□

098a18□爲已縛者□爲未縛者□爲正縛時有解脫耶□三

098a19□皆不然□如偈曰

098a20□　縛者則無脫

098a21□釋曰□縛對治道未起之時□此名爲縛□不得名

098a22□脫□何以故□無對治故□如具縛者□偈曰

098a23□　未縛者無脫

098a24□釋曰□由縛空故□縛空者□於世諦中縛無體故□

098a25□如久解脫者□若謂脫時名解脫者□誰是脫

098a26□時□汝應定說□若已縛者名爲脫時□是亦不然□

098a27□偈曰

098a28□　縛時有脫者　　縛脫則一時

098a29□釋曰□縛脫同時不欲如此□是故彼人□復欲取

098b01□縛□復欲取解□若如此者□有縛解過□不能避

098b02□故□由如是故□第一義中有解脫者□此義不然□

098b03□如汝上言□有相違故□及對治者□此因譬喩二

098b04□皆不成□立義有過□外人言□第一義中解脫是

098b05□有□何以故□求解脫者有希望故□果若無者□終

098b06□不爲彼起希望心□譬如屯度婆蛇頂珠□由定

098b07□有故□求解脫者起希望心□如偈曰

098b08□　我滅無諸取　　我當得涅槃

098b09□釋曰□云何當知有涅槃耶□譬如薪上火滅□是

098b10□故定有涅槃可得□論者言□汝謂我滅無諸取

098b11□我當得涅槃者□此執不然□如偈曰

098b12□　受如是執者　　此執爲不善

098b13□釋曰□若起如是緣取我當得涅槃者□此非善

098b14□執□何以故□此不善執障解脫故□偈意正爾□復

098b15□次取無自體□而計取爲境緣□此所起邪分別

098b16□智名不善執□是故汝言□求解脫者有希望故□

098b17□以此爲因者□此因不成□如是諦觀諸行衆生□

098b18□及彼人等有縛脫者□此皆不然□如阿□梨敎

098b19□諸學者□說此偈曰

098b20□　不應捨生死　　不應立涅槃

098b21□　生死及涅槃　　無二無分別

098b22□釋曰□第一義中生死涅槃一相無差別□如虛

098b23□空相故□無分別智境故□不集不散□非實法故□

098b24□是故不應作是分別□捨離生死安置涅槃□若

098b25□立若謗者□皆分別智□自在可得物境界故□若

098b26□是可得物境界者□此等皆是集散法故□復次

098b27□或有衆生堪以涅槃而敎化者□誘引彼故說

098b28□有涅槃□云何安立□但於未來不善諸行分別

098b29□不起煩惱息相□是則名爲寂滅涅槃□故名安

098c01□立□又爲令彼厭離生死□作如是言□生死苦多□

098c02□汝應捨離□何以故□諸行展轉從緣起者□自體

098c03□無實□如幻夢焰□卽說此等名爲生死□捨離此

098c04□故名爲涅槃□世諦門中作如是說□非第一義□

098c05□何以故□第一義中諸行空故□煩惱息相名涅

098c06□槃者□此等亦無□不應置立別有涅槃□由彼

098c07□諸行自體無起□本來寂滅如涅槃故□而欲安

098c08□立爲涅槃者□此義不然□捨生死者□亦不應爾□

098c09□如前偈言□不應捨生死□不應立涅槃□生死及

098c10□涅槃□無二無分別□應如是解生死涅槃□第一

098c11□義中無差別故□若謂此二境界差別□由境別

098c12□故慧亦別者□二俱不然□如彼外人品初所說□

098c13□第一義中有是生死有縛解故以爲因者□此

098c14□義不成□由彼說驗成立法者□論者前來已與

098c15□彼過□令他解悟生死涅槃空無所有□是此品

098c16□義□是故得成□如般若波羅蜜經中□佛告極勇

098c17□猛菩薩言□善男子□色無縛無脫□受想行識無

098c18□縛無脫□若色至識無縛無脫□是名般若波羅

098c19□蜜□又如梵王所問經說□佛言□梵王□我不得生

098c20□死□不得涅槃□何以故□言生死者□但是如來假

098c21□施設故□而無一人於中流轉□說涅槃者□亦假

098c22□施設□而無一人般涅槃者□如是等諸修多羅

098c23□此中應廣說

098c24□釋觀縛解品竟

098c25□般若燈論釋卷第九

099a01□

099a02□般若燈論釋卷第十

099a03□

099a04□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

099a05□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

099a06□　　觀業品第十七

099a07□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解業果

099a08□無自體義故說

099a09□阿毘曇人言□彼於前品中說諸行流轉□衆生

099a10□及人等亦皆流轉者不然□而彼驗中立義言□

099a11□諸行若常若無常者□是斷常過故□有流轉者

099a12□不然□而說諸行畢竟無有流轉□彼先作此說

099a13□故□我今此中說常無常□無如是過□而有諸行

099a14□流轉□作是說者□欲令物解□第一義中定有如

099a15□是內諸入諸行生死與業果合故□此若無者□

099a16□不見諸行與業果有合□譬如石女兒□今有諸

099a17□行與業果合故□而有生死□是故我今觀察業

099a18□果□其義如阿毘曇中廣說□故彼偈言□自護身

099a19□口思□及彼攝他者□慈法爲種子□能得現未果□

099a20□所言思者□謂能自調伏遠離非法□與此心相

099a21□應思故名爲思攝他者□謂布施愛語救護怖

099a22□畏者□以如是等能攝他故□名爲攝他□慈者謂

099a23□心心卽名法□亦是種子□種子者亦名因□爲誰

099a24□因耶□謂果之因□是何等果□謂是現在未來之

099a25□果□云何名心爲種子耶□謂能起身口業故□名

099a26□爲種子□云何名非法□違法故名爲非法□非法

099a27□者謂惡及不善等□云何名無記□謂違法非法

099a28□名爲無記□無記者有四種業□一者報生□二者

099a29□威儀□三者工巧□四者變化□又無記者□不記善

099b01□不善故□名爲無記□又無記者□不起善不善果□

099b02□亦名無記□有如是等差別□俱舍論中亦有二

099b03□種□其義云何□故論偈曰

099b04□　大仙所說業　　思及思所起

099b05□　於是二業中　　無量差別說

099b06□釋曰□云何名大仙□聲聞□支佛諸菩薩等亦

099b07□名爲仙□佛於其中最尊上故□名爲大仙□已到

099b08□一切諸波羅蜜功德善根彼岸故□名爲大仙□

099b09□復次前偈列名□今當別釋□其義云何□故論

099b10□偈言

099b11□　如前所說思　　但名爲意業

099b12□　從思所起者　　卽是身口業

099b13□釋曰□云何說思但是意業□謂思與意相應名

099b14□爲意業□復次此思於意門中得究竟故□名爲

099b15□意業□非身口業□云何名從思所起□謂知已知

099b16□已作作者名思所起業□此業有二種□謂身及

099b17□口□若於身門究竟□口門究竟者□名身業口業□

099b18□說二業已□次說無量種差別□云何名無量種

099b19□差別耶□故論偈言

099b20□　身業及口業　　作與無作四

099b21□　語起遠離等　　皆有善不善

099b22□釋曰□語起者□謂以文字了了出言□名爲語起□

099b23□云何名遠離□謂運動身手等□運動者□謂起念

099b24□言□我當作此善業□從初受善業思□後受善業

099b25□思□所起之人□若作善業□若不作業□遠離無作

099b26□色體恒生□不遠離者□亦如是念言□我當作此

099b27□不善業□若身若口若意從初不善業刹那所

099b28□起之人□若作惡業□若不作從不善因□名不遠

099b29□離□無作色體恒生□云何名作無作色□以身口

099c01□色令他解者名爲作色□不以身口色令他解

099c02□者名無作色□故論偈言

099c03□　受用自體福　　罪生亦如是

099c04□　及思爲七業　　能了諸業相

099c05□釋曰□云何名受用自體□謂檀越所捨房舍園

099c06□林衣服飮食臥具湯藥資身具等□云何名福□

099c07□謂撈□義□見諸衆生沒溺煩惱河中□起大悲

099c08□心□□出衆生□置涅槃岸故名爲福□非福者□謂

099c09□作種種不善之事□能令衆生入諸惡道□云何

099c10□亦是受用自體□謂違背福故□名爲非福□解福

099c11□非福已□次解思義□以何法故□名之爲思□謂

099c12□功德與過惡□及非功德與過惡□起心所作意

099c13□業者名思□彼論如是以七種業說爲業相□乃

099c14□至坐禪誦經聽聞記念等□亦名爲業□皆攝在

099c15□七種中故□而不別說□有此業故□見業與果合□

099c16□與果合者□謂於五趣中有五陰起相□是故品

099c17□初說業與果合爲出因者□第一義中有生死

099c18□義得成□以有縛有解故□有生死體□論者言□今

099c19□此業者□爲一起已乃至受果已來恒住耶□爲

099c20□一刹那起已卽滅耶□是皆不然□其過如論偈

099c21□說

099c22□　若住至受果　　此業卽爲常

099c23□　業若滅去者　　滅已誰生果

099c24□釋曰□若業自體起已無間不壞□後方有壞者

099c25□不然□墮常過故□阿毘曇人言□如芭蕉竹葦等□

099c26□於後與果已卽壞□是故無過□論者言□竹葦等

099c27□一一刹那隨壞不住□後時相似相續斷者□於

099c28□世諦中說壞耳□若第一義中說業如竹葦等

099c29□相續至受果者不然□若言有業法自體先後

100a01□俱不壞者□難令物解汝非無過□阿毘曇人言□

100a02□初未得壞因故不壞□後時得壞因來方壞□有

100a03□何過耶□論者言□此義不然□汝立有壞因者□而

100a04□彼物不是壞因□與此物異故□是因故□譬如餘

100a05□物□如阿含中說□身及諸根等一刹那起已不

100a06□住□汝義與經相違□若汝欲避此過□而受起已

100a07□無間卽壞者□是亦有過□業若滅者□卽無自

100a08□體□若汝意謂□業正滅時能與果者□而此滅時

100a09□名半滅□半未滅能與果者不然□同前所答過□

100a10□若汝言不可說滅已與果不滅與果者□此名

100a11□不可說業□若不可說業於第一義中能與果

100a12□者不然□不可說故□譬如欲生時□汝所見者不

100a13□能堅固□出因不成□亦違汝義

100a14□阿毘曇人言□有相續故□我義無違□云何知耶□

100a15□故論偈言

100a16□　如芽等相續　　而從種子生

100a17□　由是而生果　　離種無相續

100a18□釋曰□此謂從芽生莖□乃至枝葉花果等各有

100a19□其相□種子雖滅由起相續展轉至果□若離種

100a20□子芽等相續則無流轉□以是故其義云何□故

100a21□論偈言

100a22□　種子有相續　　從相續有果

100a23□　先種而後果　　不斷亦不常

100a24□釋曰□云何不斷□謂有種子相續住故□云何不

100a25□常□謂芽起已種子壞故□內法亦爾□如論偈

100a26□說

100a27□　如是從初心　　心法相續起

100a28□　從是而起果　　離心無相續

100a29□釋曰□此謂慈心不慈心名爲業□此心雖滅而

100b01□相續起□此相續果起者□謂愛非愛有受想

100b02□故□若離心者果則不起□今當說相續法□其

100b03□義云何□故論偈言

100b04□　從心有相續　　從相續有果

100b05□　故業在果先　　不斷亦不常

100b06□釋曰□云何不斷□謂相續能起果故□云何不常□

100b07□不至第二刹那住故□此中作驗□第一義中有

100b08□如是業果與衆生名字諸行合諸有欲得勝果

100b09□衆生□如來爲說得果方便故□此若無如來不

100b10□說得樂果方便□譬如虛空花□□今說有方便

100b11□者□其義云何□故論偈言

100b12□　求法方便者　　謂十白業道

100b13□　勝欲樂五種　　現未二世得

100b14□釋曰□法者謂果法□方便者謂得果法□因因者

100b15□謂白業□果者謂現在未來得五欲樂□得何等

100b16□果□謂得報果依果□白謂善淨□能成就福德因

100b17□緣者□從是十白業道生□十者謂不殺不盜□不

100b18□邪行□不妄語□不兩舌□不惡口□不無益語□不

100b19□嫉□不□□不邪見等□名十白業□亦名十善業

100b20□道□皆從身口意生□云何名勝果□謂於人天趣

100b21□中得最勝人天□其義云何□故論偈言

100b22□　人能降伏心　　利益於衆生

100b23□　是名爲慈善　　得二世果報

100b24□釋曰□以是故佛說有此得果方便□如所說者

100b25□其義得成□論者言□汝說業果有相續故□而以

100b26□種子爲喩者□則有大過□如論偈說

100b27□　作此分別者　　得大及多過

100b28□　是如汝所說　　於義則不然

100b29□釋曰□云何不然□此謂如汝向分別有種子相

100c01□續相似法體者不然□何以故□種子有形有色

100c02□有對□是可見法得有相續□今思惟是事尙不

100c03□可得□何況心之與業無形無色無對不可見□

100c04□刹那刹那生滅不住□欲與爲驗者□是驗不成□

100c05□又從種至芽者□爲滅已相續至芽□爲不滅相

100c06□續至芽□若滅已至芽者□芽則無因□若不滅而

100c07□至芽者□應從初種子常生於芽□若爾者□一種

100c08□子中則生一切衆芽□是事不然□有大過故□正

100c09□量部人謂阿毘曇人言□如汝所說□有人相續

100c10□能起天等相續業者□是義不然□何以故□種性

100c11□別故□譬如荏婆子不生菴羅果等□若善心次

100c12□第能起善不善無記心□無記心次第能起善

100c13□不善心□不善心次第能起善無記心者□義皆

100c14□不然□乃至欲界繫心次第能起色界無色界

100c15□繫心□及起無漏心□無漏心復展轉起欲界色

100c16□界無色界繫心□亦如上說芽起者□今悉不然□

100c17□如前所立驗中已總破故□有作善者□是亦不

100c18□然□我今當說順業果報正分別義□是何分別□

100c19□如前分別種子相續相似者□如我所說□無彼

100c20□過故□過垢不能染□說何等耶□謂說正分別義□

100c21□是誰說耶□如阿含經中偈言□諸佛及緣覺□聲

100c22□聞等所說□一切諸聖衆□所共分別者□分別何

100c23□等□故論偈言

100c24□　不失法如券　　業如負財物

100c25□　而是無記性　　約界有四種

100c26□釋曰□此謂不失法在□如債主有券主□雖與財

100c27□而不散失□至於後時子本俱得□業亦如是□能

100c28□得後果□業雖已壞由有不失法在□能令行人

100c29□得勝果報□亦如債主旣得財已□於負債人前

101a01□毁其本券□如是如是□不失法能與造業者果

101a02□已□其體亦壞不失法者有幾種耶□約界有四□

101a03□云何爲四□謂欲界色界無色界及無漏界□不

101a04□失法者是何性耶□是無覆無記性□無覆者亦

101a05□名不隱沒□無記此謂不說善不善故名爲無

101a06□記□此不失法□何道所斷□故論偈言

101a07□　不爲見道斷　　而是修道斷

101a08□　以是不失法　　諸業有果報

101a09□釋曰□此謂見苦集滅道所不斷□何時斷耶□謂

101a10□修道進向後果時斷□復次見苦所斷不善業□

101a11□雖斷由此不失法在□見苦時不斷者□是不失

101a12□法□能與果故□如目□連被外道辱□離波多

101a13□比丘被梵摩達王十二年禁□目□連等雖獲

101a14□聖果□由不失法在故□受宿不善業報□故論偈

101a15□言

101a16□　若見道所斷　　彼業至相似

101a17□　則得壞業等　　如是之過咎

101a18□釋曰□此不失法□若爲見道所斷□若共業俱至

101a19□後世者□是則有過□有何過耶□若不失法同見

101a20□道所斷□隨眠煩惱業亦俱斷者□卽壞業果□壞

101a21□何等果□謂壞見道所斷不善業果□是義應知□

101a22□修道若不斷者□聖人應具足有凡夫業□以是

101a23□故煩惱業爲見道斷□不失法不爲見道斷□是

101a24□故言如業見道斷不失法修道進向後果時

101a25□斷□彼度欲界向色界時□度色界向無色界時

101a26□斷者亦如是□故論偈言

101a27□　一切諸行業　　相似不相似

101a28□　現在未終時　　一業一法起

101a29□釋曰□相似者□謂同類業□於現在命終時□有一

101b01□不失法□起總持諸業□不相似者□謂業種差別□

101b02□如欲界業色界業無色界業□有無量種□復次

101b03□有幾種業爲不失法持耶□故論偈言

101b04□　如是二種業　　現在受果報

101b05□　或言受報已　　此業猶故在

101b06□釋曰□二業者□謂思及從思生□或有人言□業受

101b07□報已而業猶在者□以不念念滅故□又如前說

101b08□無量種差別者□亦一一有一不失法起持故□

101b09□何故不失法與果已猶在而不更數數與果

101b10□耶□謂已與果故□如已了之券□已還財訖縱

101b11□有券在更不復得□不失法亦如是□已與果故

101b12□更不數數得果□此不失法於何時滅耶□故論

101b13□偈言

101b14□　度果及命終　　至此時而滅

101b15□　有漏無漏等　　差別者應知

101b16□釋曰□此謂修道時斷者□如前命終時□相似不

101b17□相似業□共有一不失法持者是也□如須陀洹

101b18□等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅□此

101b19□不失法復有差別□云何差別□由漏無漏業別

101b20□故□不失法亦有漏無漏□彼如是故□不失法亦

101b21□從種種業起□能令衆生受方土受趣受色受

101b22□形受信受戒等差別果□與果已然後方滅□以

101b23□是故□其義云何□故論偈言

101b24□　雖空而不斷　　雖有而不常

101b25□　諸業不失法　　此法佛所說

101b26□釋曰□空者誰空□謂諸行空□如外道所分別□有

101b27□自性法者無也□而業不斷者□有不失法在故□

101b28□云何爲有□有謂生死□生死者□謂諸行於種種

101b29□趣流轉故□名爲生死□云何不常□業有壞故□云

101c01□何名不失法□謂佛於處處經中說□作此分別

101c02□者應爾□以是故□如我先說業與果合爲出因

101c03□者□義非不成□論者言□汝所說者□是皆不然□

101c04□今爲汝說正業因緣□其義云何□如論偈說

101c05□　業從本不生　　以無自性故

101c06□　業從本不滅　　以其不生故

101c07□釋曰□我宗中業無有生□如是種子相續者□第

101c08□一義中亦無有生□是故汝所立譬喩無體□而

101c09□有闕譬喩過□諸業云何不生□以無自性是故

101c10□不生□今且答正量部人說種子有相續過□汝

101c11□謂有業與果合而無斷常過者□云何無過□謂

101c12□由有不失法在□我今推求畢竟無故□如上偈

101c13□說□業從本不生□是不失法第一義中亦不成□

101c14□若有業生者□爲業故可有不失法□業旣無體□

101c15□不失法亦無體□因不成故□違汝義宗□云何違

101c16□耶□謂業與果合者□□成世諦□令物解故□如汝

101c17□前謂阿毘曇人有種子相續過者□此義不然□

101c18□如阿毘曇人先作種子相續譬喩者□有何意

101c19□耶□今爲汝說□此阿毘曇人有如是意□謂種子

101c20□相續□展轉因果隨起不壞故□而以種子相續

101c21□不斷不常爲喩者□如是欲得汝先說種性別

101c22□故爲因者□因義不成□由有心及心數法相續

101c23□起無別故□又汝出因非一向有別過云何非

101c24□一向□今現見有別相續能起別果□云何知耶□

101c25□如牛毛生莞角生設蘿(似荻而堅中生於陸地突厥西胡用爲箭□爾雅云

101c26□[竺-二+(□-山)]堅中蓋竹之類也)□正量部人言□阿含經中佛如是說□

101c27□有不失法□以此法故□不斷不常□諸體得成□彼

101c28□言以業不起□不失法亦不起□爲出因而道□我

101c29□因義不成者□此語不然□論者言□如佛所說□若

102a01□無起者彼卽無壞□汝今欲得受此義者□成就

102a02□我所欲□然汝宗中不受此法故□若汝立自宗

102a03□義□謂無起無壞者□其義不成□復次汝立諸法

102a04□有自體者□決定應受□業無自體□若諸法有自

102a05□體者□卽爲有過□其過云何□如論偈說

102a06□　業若有自體　　是卽名爲常

102a07□　而業是無作　　常法無作故

102a08□釋曰□此謂有自體者□卽爲是常□若常卽是不

102a09□可作業□何以故□常法不可作故□亦無變壞相□

102a10□復次若業是無作□有何過耶□其過如論偈說

102a11□　若業是無作　　無作應自來

102a12□　住非梵行罪　　今應得涅槃

102a13□釋曰□梵者謂涅槃□若行涅槃行者□名爲梵行□

102a14□住此行者名住梵行□□此者名不住梵行□何

102a15□等是住梵行□謂作善業已而得涅槃名住梵

102a16□行□何等是住非梵行□謂不作善業者名住非

102a17□梵行□若此業不作自得涅槃者□一切行非梵

102a18□行人皆應得涅槃□非獨行梵行者得涅槃□有

102a19□如是過咎□然於世諦作甁作絹等□亦有是

102a20□過□其過如論偈說

102a21□　破一切世俗　　所有言語法

102a22□　作善及作惡　　亦無有差別

102a23□釋曰□此謂如世間言□彼是造罪衆生□彼是造

102a24□福衆生者不然□以汝言不作罪福自然得故□

102a25□其過云何□如論偈說

102a26□　以有業住故　　而名不失者

102a27□　亦應與果已　　今復更與果

102a28□釋曰□住者云何□謂自體在故□更與果者□由業

102a29□住故□雖與作者果已如有券在已償之債重須

102b01□償故□業亦如是□由有體在還得與果□阿毘曇

102b02□人復言□第一義中有如是諸業□彼因有故□此

102b03□業若無而有因者不然□譬如龜毛衣□今有業

102b04□因□謂諸煩惱□是故如所說因□第一義中定

102b05□有諸業□論者言□此語不善□如論偈說

102b06□　煩惱若業性　　彼卽無自體

102b07□　若煩惱非實　　何有業是實

102b08□釋曰□性者謂因□此說煩惱是業因□譬如泥爲

102b09□甁體□如是煩惱爲業體□云何非實□謂煩惱無

102b10□自體故□云何無自體□謂先所觀察已遮起法□

102b11□亦遮諸體有自體□此謂煩惱非是業因□以是

102b12□故因義不成□及違汝義□云何違耶□謂於世諦

102b13□中以煩惱爲業因□非第一義□是故言違□復次

102b14□如先觀煩惱品中偈說□愛非愛顚倒□而爲所

102b15□起緣□彼旣無自體□故煩惱非實□先已廣遮故□

102b16□阿毘曇人言□第一義中有如是煩惱□以有果

102b17□故非無而受果□譬如聾者耳根果及耳識□今

102b18□有此煩惱果□云何名果□果謂業也□如是第一

102b19□義中有煩惱故□非因義不成□亦非違義□如我

102b20□所欲之義得成□復次有業□以有果故非無□如

102b21□虛空花□由有業果是身非無業而有果□以是

102b22□義故□當知有業□論者言□是義非也□汝不正思

102b23□惟邪見所惱□虛妄分別作是說耳□其過如論

102b24□偈說

102b25□　說業及煩惱　　而爲諸身因

102b26□　業煩惱自空　　身從何所有

102b27□釋曰□何處說耶□謂諸論中諸賢聖等約世諦

102b28□說□若於第一義中觀察者□是皆不然□如我宗

102b29□中先已說方便故□此謂諸法上中下貴賤好

102c01□醜等種種果報無有自體□如說業及煩惱無

102c02□自體□身亦無自體□以是故□煩惱爲業因業

102c03□爲身因者□是皆不然□所說之過□今還在汝□

102c04□所立譬喩□皆亦不成□復次阿毘曇人言□第一

102c05□義中有如是業有受果者故□此若無則無彼

102c06□受者□譬如虛空花□□今有業故有受果者□其

102c07□義云何□故論偈言

102c08□　爲無明所覆　　爲愛結所繫

102c09□　而於本作者　　不一亦不異

102c10□釋曰□明所治者□名爲無明□覆者謂□障慧

102c11□眼□云何爲名□名謂衆生□何故名衆生□謂有情

102c12□者數數生故□云何名愛□愛謂貪著□著卽是結□

102c13□與誰爲結□謂繫衆生□云何名繫□謂與貪等相

102c14□應故□如無始經中所說□衆生爲無明所覆□愛

102c15□結所繫□於無始生死中往來受種種苦樂□如

102c16□是諸衆生等□自作惡不善業□還自受不善果

102c17□報□此受業果者□卽是我所欲得作者□然此作

102c18□者□不可說一異故□是有受果者□由第一義中

102c19□有彼業故□論者言□汝所說者□義皆不然□此論

102c20□初已來一切諸法皆已觀察□無有從緣起果□

102c21□亦無不從緣起果□以是故□其義如論偈說

102c22□　業不從緣生　　不從非緣生

102c23□　以業無自體　　亦無起業者

102c24□釋曰□此謂業等無起業有三種□一謂業□二謂

102c25□果報□三謂受果者□今推求業無起故□作者亦

102c26□無起□作及作者先皆已遮□無有實體□如我所

102c27□說無業及無作者方便□其義云何□如論說

102c28□偈

102c29□　無業無作者　　何有業生果

103a01□　旣無有此果　　何有受果者

103a02□釋曰□以是故□汝言第一義中有業有受果者

103a03□其義不成□亦違汝義□云何違耶□謂□以世諦

103a04□令物解故□阿毘曇人言□撥無業無果者□是邪

103a05□見過□能障慧眼□彼說中論是眞實見者不然

103a06□論者言□汝語非也□其義云何□如論偈說

103a07□　如佛神通力　　現作化佛身

103a08□　於是須臾間　　化身復起化

103a09□　此初化身佛　　而名爲作者

103a10□　化佛之所作　　是卽名爲業

103a11□釋曰□此謂作者與化相似□展轉從緣起□無有

103a12□我體故□而此所作業者□亦如化人無有自體□

103a13□譬如化佛復起於化□如是身口業等所作之

103a14□事□雖無有實而可眼見□應如是知□煩惱者名

103a15□爲三毒□九結□十纏□九十八使等□能起身業口

103a16□業意業□分別今世後世善不善無記苦報樂

103a17□報不苦不樂報□及起現報生報後報等□如是

103a18□諸業一一皆空□設有所作□亦無自體□其義云

103a19□何□如論偈說

103a20□　業煩惱亦爾　　作者及果報

103a21□　如乾□婆城　　如幻亦如焰

103a22□釋曰□此謂業等從因緣和合生□如幻化無實

103a23□但可眼見□是世諦中有非第一義□復次欲得

103a24□善趣□及欲得涅槃者□亦是世諦所說□如汝謂

103a25□我撥無業果是邪見過者□過亦無體□阿毘曇

103a26□人言□彼雖欲得於世諦中有一切法□而於第

103a27□一義中誹謗無一切法者□還不免過□論者言□

103a28□如經中偈說□有體旣不成□無體亦不成□又如

103a29□經偈說□有者是常見□無者是斷見□是故有及

103b01□無□智者不應依□汝言撥無業果者□我不欲爾□

103b02□以是故汝先謂□我不免過者□我無此過□復次

103b03□汝聞第一義中諸體無自體□業果及業果合

103b04□作者及受者□皆空無體□而謂虛住梵行空無

103b05□所獲者□是愚癡心□爲欲開發愚癡障故□以業

103b06□等有而令物解□云何解□謂解如佛以神通

103b07□力現作化佛等事故□此品初與外人所說過□

103b08□而以業果無自體義令衆生解□是品義意以

103b09□是故□如梵王所問經說□佛告梵王□若無業無

103b10□果者□卽是菩提□如是菩提無業無果□得菩提

103b11□者亦無業無果□彼得授記及聖種性亦復如

103b12□是□若無業無業報者□彼聖種性亦不能起身

103b13□口等業□復次如觀緣品中說□所有諸物體皆

103b14□無有自性□已遮眼等非是異處及自在等有□

103b15□何以故□眼等不從赤白衆緣起□衆緣亦不能

103b16□生眼入等□亦如觀本際品□已遮生死本際無

103b17□自體故□如無第二頭□不可說第二頭眼有病□

103b18□如觀行品偈說□大聖說空義□令離諸見故□若

103b19□復執有空□諸佛所不化□此已遮諸見及無明

103b20□等煩惱故說空□若復執空□云何可化□亦如

103b21□以水救火□若水中有火起者□則不可救□如觀

103b22□苦中已遮苦四義不成□亦遮外萬物等四義

103b23□不成□何以故□苦不名自作法不自作法□以無

103b24□自體故□何有人作苦□若說有我法各異相□當

103b25□知是人不得法味□若言諸法是善是不善是

103b26□無記是有漏無漏有爲無爲等別異者□是人

103b27□於甚深寂滅法中□爲無義利□如本住中已遮□

103b28□本住不可得故□亦遮三世無有戱論分別□以

103b29□是故諸法則空□如作作者中說□決定有作者□

103c01□不作決定業□決定無作者□不作無定業□何以

103c02□故□決定業無作□是業無作者□如刀不自割□指

103c03□不自觸□以是故定作者無作□作者亦無業□如

103c04□是先後俱等不可得故□復次若無作等法□則

103c05□無有罪福□罪福等無故□罪福果報亦無□若

103c06□無罪福果報□亦無涅槃□以是義故□於世諦中

103c07□說有諸業□非第一義□如夢所見不應於中妄

103c08□生憂喜□如幻所作□而無實體□如乾□婆城日

103c09□出時現□但□人眼而無所有□如佛告諸比丘□

103c10□生死無際□諸凡夫人不解正法故□爲說生死

103c11□長遠□又如佛言□諸比丘爲欲盡生死故□應隨

103c12□順行□亦如無上依經說□佛爲憐愍世間住於

103c13□亂慧無因惡因諍論者故□於世諦中說有諸

103c14□法□有我□有人□有衆生□有命者□復次佛婆伽

103c15□婆見彼衆生生死相續未起對治故□說生死

103c16□長遠□所以者何□爲欲盡彼生死際故□建立衆

103c17□生□於勤精進善觀察者□了彼生死及與涅槃

103c18□無少差別可得□以是故無有生死□亦無涅槃□

103c19□又如觀緣中說□是作緣中無□非緣中亦無□彼

103c20□中遮作不可得故□亦不與緣合而言有作不

103c21□然□如觀三相中□已遮生故□若生等不成□則無

103c22□彼有爲□有爲法無故□何得有無爲□又如遮去

103c23□與去者□若謂去法卽是去者□作者作業是卽

103c24□爲一□若言去法異於去者□則離去者而有去

103c25□法□亦離去法而有去者□二俱有過□如觀聖諦

103c26□亦說□第一義中空無體義□如彼偈說□諸佛以

103c27□是故□心不說法□佛所解深法衆生不能入□

103c28□何以故□第一義中無有空執□若言空者□是執

103c29□著相□如遮見中已遮邊等四見□若說有邊□則

104a01□無後世□若說無邊□亦無後世□何以故□第一義

104a02□中諸法空故□如偈說□何處□何因緣□何人起諸

104a03□見□若言有見起者不然□如遮合中言□物果不

104a04□從緣合不合生□以果無故□合法亦無□如遮成

104a05□壞□有體不生體□亦不生無體□無體不生體□亦

104a06□不生無體□亦破三時無有相續□以是等義應

104a07□知如遮縛解無有自體□以無衆生往來陰界

104a08□諸入五種推求無往來者□以是故第一義中

104a09□不說離生死外別有涅槃□如寶勝經偈言□涅

104a10□槃卽生死□生死卽涅槃□實相義如是□云何有

104a11□分別□如遮有無中□已遮諸法若有若無□若有

104a12□人言□見有見無見自他性□是則不見眞實道

104a13□理□如金光明女經中說□無明體相本自不有

104a14□妄想因緣和合而生□善女當觀諸法如是□何

104a15□處有人及以衆生□本性空寂無所有故

104a16□般若燈論釋卷第十

104a17□

104a18□

104a19□般若燈論釋卷第十一

104a20□

104a21□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

104a22□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

104a23□　　觀法品第十八

104a24□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治令解諸行

104a25□我我所空故說

104a26□諸外道等雖說我見有無量種□亦以五受陰

104a27□爲所緣□是故今當次觀諸陰□如佛所說□若有

104a28□沙門婆羅門等言見我者□但見五陰□實無有

104a29□我□有異僧□人作是說言□身相形色及四大

104b01□聚諸根□諸根聚諸識等爲我□論者言□汝於四

104b02□大諸根陰相□若總若別□起我分別者□是事不

104b03□然□如論偈說

104b04□　若我是陰相　　卽是起盡法

104b05□　我若異諸陰　　是則非陰相

104b06□釋曰□我者是世諦義□起於言說稱云我者以

104b07□陰爲境□僧□人復言□隨有陰處我義得成□卽

104b08□是我所立義得成□論者言□如汝意者□我是

104b09□諸陰□若我是陰□卽起盡法□此中說驗□第一義

104b10□中四大及造色聚諸根□諸根聚諸識□及識身

104b11□等□非我是起盡法故□譬如外四大等□果故因

104b12□故□可識境界故□亦果報故□以是等因廣爲作

104b13□驗□有自部論師言□我若是陰□一一身中有

104b14□多陰故□亦有多我□復次我若是陰□卽起盡法□

104b15□以彼諸陰起盡法故□卽自破汝無起無盡差

104b16□別我也□差別法體破故□汝立義有過□復次我

104b17□若是陰□卽起盡法□然外人不欲令我是起盡

104b18□故□其所計我無起無盡者□亦復不能令我信

104b19□解□以是故我今說驗□第一義中畢竟無我□何

104b20□以故□無起無盡法故□譬如□角□復次我者若

104b21□是陰□卽起盡法□以是故我今說驗□第一義中

104b22□色等五陰決定非我□何以故□起盡法故□譬如

104b23□甁□如是陰者果故因故□暫有故□憂喜因故□邪

104b24□智正智疑智因故□非我是諸因□義廣如前驗□

104b25□釋卽陰已□我異陰者□□世師人言□身及諸根

104b26□覺等之外□而別有我□能與苦樂等作依止□是

104b27□作者□是無心□是常是遍□作如是說□復有僧□

104b28□人言□有如是我□云何有耶□因果之外別有於

104b29□我□然非作者□是受食者□是淨是遍□無聽聞

104c01□等具□僧□□世師等謂論者言□如彼所說□立

104c02□驗方便□我無此過□復有以丈夫爲因者□亦言

104c03□無如上過□以是義故□□世師等言□諸陰外別

104c04□有我者□亦復不能令物信解□論者知故說偈

104c05□答云□我異諸陰則非陰相□非者言無□非陰相

104c06□者□陰無我故□言無陰相□今當說驗□第一義中

104c07□色陰等外無別有我□無陰相故□譬如石女兒□

104c08□□世師人言□如彼涅槃□非陰相而是有我體□

104c09□如是雖非陰相而亦是有□論者言□如經偈言□

104c10□亦無有一處一法是無爲□此言無爲涅槃等□

104c11□□已遮故□一向是無□然常遍我非苦樂等依

104c12□止□有起故□譬如色等□汝所立我亦非是遍□

104c13□何以故□是實故□譬如甁□應如前驗□□世師人

104c14□言□如虛空是實是遍□我亦如是□如彼所立驗

104c15□者不然□非一向是實者皆不遍□論者言□汝立

104c16□虛空是實者□前已遮故□如遮我是遍故亦遮

104c17□虛空是遍不非一向是實者皆遍□復次我亦

104c18□如是非是作者□何以故□非質□故□譬如思業□

104c19□我亦非常□是實法故□譬如甁□我者是可知故

104c20□非常□是一物故非常□是等諸因□須廣出驗□復

104c21□次我者亦非無因□以有體故□譬如甁□第一

104c22□義中思不是我□是一物故□譬如柱□我者非常

104c23□非遍□亦不無因□是一物故□或爲正智邪智疑

104c24□智因故□有時爲喜爲怒因故□譬如柱□有是等

104c25□驗□次破僧□人別執□有我是受食者□於第一

104c26□義中無我受食□所言疑智因者□如夜見□□我

104c27□是一物故□如甁□應如是說□復次有外人作如

104c28□是意□謂論者言□彼旣不令我是一物□復還簡

104c29□別言我□是物是體是無常是不遍□是疑智等□

105a01□作是說者其義不然□亦如有人自生分別□譬

105a02□如石女實自無兒□何得示他靑黃色耶□汝今

105a03□所說令物解者□是則虛妄□論者言□汝語非也□

105a04□取後有識者□謂施設我□是故說識爲我□如

105a05□般若經中偈言□調心爲善哉□調心招樂果□又

105a06□如阿含經偈言□我與己爲親□不以他爲親□智

105a07□者善調我□則得生善趣□此謂世諦中假說有

105a08□我□是諸外道分別所執悉皆遮故□我無過咎□

105a09□復次身及諸根非常遍我不共取境因可取

105a10□故譬如柱□如是諸根是可量故□應廣說驗□僧

105a11□□人言□以何義故陰中無我□若彼陰中定無

105a12□我者□汝喩無體□何以故□柱等諸物亦有我故□

105a13□論者言□我亦不論有我□但遮諸陰及身根等

105a14□非常遍我不共取境因□此是我立義意□如汝

105a15□妄說不能依我所立驗解□復次諸修行者自

105a16□於此陰當善觀察□如此我者□爲是陰相□爲非

105a17□陰相□如上偈說□若我是陰卽起盡法□以是

105a18□故言彼陰非我□以起滅故□譬如諸陰□復次非

105a19□陰相者□如上偈說我若異諸陰□是則非陰

105a20□相□以是義故□無有我也□無陰相故□譬如空

105a21□華□其義如是□復次若我非陰相□我則無生□如

105a22□空華□如石女等□若言是陰相者是亦無我□何

105a23□以故□是起是因是果是物故□譬如甁□行者

105a24□如是觀察已□卽得通達無我□復次□世師人

105a25□言□有如是我□見境界故□我若是無□衆生身中

105a26□則無有我□根等無心□猶如□□而得見物者□

105a27□是事不然□由我與根相異故和合乃見□彼見

105a28□是我故知有我□論者言□以見境界言是我者□

105a29□義亦不然□何以故□我見境界者□此驗無體□如

105b01□是若無我者先所見物後見還識是先所見

105b02□知有我者□無如是因及譬喩□若立身中得有

105b03□我者□無如是因及譬喩□若以能憶先所更事

105b04□知有我者□無如是因及譬喩□若以有業有果

105b05□報可得故知有我者□無如是因及譬喩□如是

105b06□等因悉當廣遮□□世師中有聰慢者□謂論者

105b07□言□說我之聲由其身中有實我境界□聲於彼

105b08□轉有處假設故□譬如喚人爲師子□復次緣我

105b09□境界名爲正智□緣異境界名顚倒智□譬如丈

105b10□夫丈夫智□云何爲異境界□謂身及諸根因果

105b11□聚等名異境界□云何爲顚倒智□謂緣陰爲我

105b12□名顚倒智故言異境界□顚倒智隨實境界□如

105b13□其義智彼卽是我□是故有我□論者言□汝所計

105b14□我□如我法中不遮世諦汎說有我□汝若作是

105b15□立義者反成我義□云何成我義□我佛法中名

105b16□識爲我□聲如其義□名爲實我□若於色等諸

105b17□陰名爲我者□是則爲假□如阿含經中所說□依

105b18□衆分故得名爲車□我亦如是□以陰爲因假說

105b19□爲我□有如此經□又復識能取後有故說識爲

105b20□我□若外人意謂聲召實我境界不召於識是

105b21□作故□譬如身□智緣實我境界不緣於識是作

105b22□故□譬如身□如是證有我者□論者言□若第一義

105b23□中召我之聲及緣我智□皆以心爲境界□汝意

105b24□謂不如實義者□反成我義□云何成我義□於

105b25□一切時一切處□我見等先已遮故□若世諦中

105b26□遮□是事不然□有假設聲□有召實體聲□智亦如

105b27□是□有緣假境界□有緣實境界□我佛法義得成□

105b28□我所欲者亦成□若於第一義中無召實我之

105b29□聲亦無我爲境界□如汝所說師子聲義是假

105c01□設故□彼師子境界不如其義□復次聲於假施

105c02□設處起彼處□但見衆緣聚集境界□如師子等

105c03□聲□若外人意謂我聲及智非衆緣聚集境界□

105c04□作是執者此卽自壞□以是故汝差別法壞□是

105c05□立義有過□復次若外人有未深解道理者□謂

105c06□我言如彼所說五陰及諸根等非是不共取境

105c07□因□但欲遮差別法不遮我體□彼嫌我者自違

105c08□本宗□論者言□我者是世諦中假名字耳□如汝

105c09□所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中

105c10□遮故□汝今欲令他信解者□是我無體□若第

105c11□一義中一切時有我□悉皆遮故□不但獨遮差

105c12□別法也□以是故汝之所說如嚼虛空□僧□人

105c13□言□有處有如是我故□於彼可遮□猶如遮此井

105c14□無水□卽知餘井有水□如是遮身及諸根中無

105c15□我□定知餘處有我□復次由身根中有我故遮□

105c16□不以身諸根中無我故遮□以是故知有我□論

105c17□者言□先已遮故□內諸入等非自在天作□非自

105c18□性藏作□非時作□非那邏延作□如是亦遮有

105c19□處我不作內入等無起故□譬如□角□第一義

105c20□中水等不成□譬喩無體□是故此說不然□僧□

105c21□人復言□有如是我□有我所故□譬如自體有則

105c22□有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等

105c23□故知有我□論者言□我若是有□我所之物得成□

105c24□然我是無□先已令汝解故□其義如論偈說

105c25□　我旣無所有　　何處有我所

105c26□　無我無我所　　我執得永息

105c27□釋曰□此中言無我□以是故因不成□譬喩無體□

105c28□第一義中有我自體不成□復次若有人言□有

105c29□如是我□果有故□能依有故□作如是因者□亦以

106a01□前過答□諸行者應如是觀察實義□所說道理

106a02□者□卽是已說修行果也□復次僧□人言□有如

106a03□是我□在彼無我我所身根識中□何以故□彼法

106a04□中修行者□眞實智起時□言我得無我無我所

106a05□者□由見實我故□如石女無兒□不可得說住於

106a06□解脫言□我得無我無我所智□由有住解脫者

106a07□言□我得無我無我所智故□故知有我□論者言□

106a08□雖諸行聚等刹那刹那壞相續法起得見無我

106a09□無我所而無實我□二乘之人得無我故□唯見

106a10□有此法生此法滅□起如是見□然我境界無故□

106a11□緣我之心亦不起□我無體故□無有我所內外

106a12□等法□以緣我之心不復起故□乃至得無我之

106a13□念亦不起□唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分

106a14□別智□能見諸行本來無生□其義如論偈說

106a15□　得無我我所　　不見法起滅

106a16□　無我我所故　　彼見亦非見

106a17□釋曰□此謂唯有假施設我□其義如是□第一義

106a18□中無有我與法□如□眼人以眼病故不見實

106a19□法□無實毛輪妄見毛輪□汝亦如是□實無有我

106a20□妄見有我□以邪見故起取著意□以是故□我爲

106a21□因義不成□若謂我得無我我所□由見實我爲

106a22□因者□無我我所自體不成□體不成故□卽是因

106a23□義不成□汝得如是過□故修行者欲得見內外

106a24□入眞實者□當勤觀察內外法空□問曰□得空者

106a25□有何義利□答曰□如論偈說

106a26□　得盡我我所　　亦盡內外入

106a27□　及盡彼諸取　　取盡則生盡

106a28□釋曰□取謂欲取見取戒取我語取□行者見無

106a29□我故得我語取盡□我語取根本盡故餘取自

106b01□盡□諸取盡故則生盡□生盡故得解脫□二乘之

106b02□人見無我故煩惱障盡□乘彼乘去□是名說斷

106b03□煩惱障□說斷煩惱障方便已□次說斷智障方

106b04□便□其義如論偈說

106b05□　解脫盡業惑　　彼苦盡解脫

106b06□　分別起業惑　　見空滅分別

106b07□釋曰□此謂生因諸有煩惱□未離欲衆生不緣

106b08□境界而起煩惱□是諸煩惱從何而起□謂從可

106b09□意不可意諸分別起□有分別故則有煩惱□是

106b10□故分別爲煩惱因□如有種子則有芽生□如是

106b11□非聖者□有不正思惟分別故□起業煩惱□若

106b12□無分別則無諸業煩惱□譬如聖相續體□彼染

106b13□汚心起作意故名爲煩惱□由染汚心起身口

106b14□所作故名業□云何名煩惱□謂貪瞋等□能令衆

106b15□生垢汚相續□是名煩惱□當知起業煩惱皆因

106b16□戱論分別□彼應斷者是世諦相□云何滅分別□

106b17□謂見空則滅□云何見空則滅□謂空智起時則

106b18□無分別□是故說滅□復次有聲聞人言□見人

106b19□無我故則無可意不可意分別煩惱及纏□是

106b20□等俱斷煩惱纏斷已成就聲聞果□果得成已

106b21□何用法無我耶□論者言□汝不善說□爲拔煩

106b22□惱根蔓熏習令無餘故□若離法無我終不能

106b23□得煩惱根蔓熏習盡無餘□以此事故用法無

106b24□我□復次不染汚無知者□諸佛世尊於一切法

106b25□境界

106b26□得不顚倒□覺了此覺所治障□是不染汚無知□

106b27□若不見法無我則不能斷□是故法無我非是

106b28□無用□以如是故戱論寂滅無餘相者□所謂空

106b29□也□如實見空故卽是解脫□解脫者□謂脫分別□

106c01□如經偈言□佛爲殺生者略說不害法□小說空

106c02□涅槃□爲大二俱說□此謂如來爲殺生者略說

106c03□不害物命爲最上法□爲諸聲聞說人空及涅

106c04□槃爲最上法□爲大乘者說二無我爲最上法□

106c05□說斷智障方便已□有外人言□彼上引佛經中

106c06□偈說我與己爲親□不以他爲親□智者善調我□

106c07□則得生善趣□以是故汝言無我者□自違汝先

106c08□所立之義□是故遮我者不成□論者言□復有衆

106c09□生起如是見□撥無因果□覆障正智□作如是言□

106c10□畢定無我□無此世無後世故□亦無作善惡業

106c11□果報□亦無衆生□受彼化生一切時中□作不善

106c12□事必墮惡道□如臨□岸□以是故諸婆伽婆爲

106c13□欲攝取諸衆生故□勤行大悲□依世諦中施設

106c14□有我□其義如論偈說

106c15□　爲彼說有我　　亦說於無我

106c16□　諸佛所證法　　不說我無我

106c17□釋曰□諸佛世尊見諸衆生心心數法相續不

106c18□斷至未來世□以是因緣□爲說假我□復有衆生

106c19□計言有我□爲常爲遍□自作善不善業自作受

106c20□食者□有如是執□然彼衆生爲邪我繩縛其心

106c21□故□於身根識等無我境界□迷而起我□雖有

106c22□禪定三昧三摩跋提之力□將其遠去□乃至有

106c23□頂□如繩繫鳥牽已復墮□於生死苦猶不生厭□

106c24□諸佛世尊知衆生已□爲息彼苦斷我執繩□於

106c25□五陰中爲說無我□復有衆生善根淳厚諸根

106c26□已熟□能信甚深大法□堪得一切種智□爲彼衆

106c27□生宣說諸佛所證第一甘露妙法□令知有爲

106c28□如夢如幻如水中月□自性空故□不說我不說

106c29□無我□問曰□何故不說我無我耶□答曰□我無我

107a01□分別境界無故□以是故□世諦之中假說有我□

107a02□如汝所言□謂我違於先所立義□然我亦不違

107a03□先所立□汝若言第一義中欲令有我□違宗之

107a04□過今還在汝□論者引經偈言□衆生墮生死□不

107a05□脫如是苦□無我無衆生□唯有法與因□此經

107a06□明第一義中畢竟無我□令有我者□我無是驗□

107a07□已說遮我力故□復次今當解異分別者□有二

107a08□種外道□各執不同□一者言□諸行聚刹那刹

107a09□那壞□乃至後時命終分諸行壞□是故無我□若

107a10□無我者□業果所爲□是則無體□此諸外道見

107a11□是事故卽生怖畏□生怖畏故亦有施設我□施

107a12□設我者□謂執說有我□二者復有盧迦耶蜜迦

107a13□(唐言無後世外道卽路伽耶)言□唯有身及諸根無我自體□於

107a14□諸行中假名衆生□而實無我受持諸行□言有

107a15□生死流轉者□是事不然□何故作此言耶□彼諸

107a16□外道愚於因果所爲□但眼見身相諸根等□卽

107a17□是丈夫□更無別我□如前偈中亦說無我□云何

107a18□無我□謂於身根聚中無我□諸佛於一切法得

107a19□了了智□如前偈中佛不說我□不說無我□何故

107a20□不說我無我耶□由證解一切法眞實無戱論

107a21□故□無戱論已斷我無我執□我無我執斷已□起

107a22□我無我境界亦無□何以故□妄置色等爲我無

107a23□我種□是執不起故□如般若經中說□極勇猛□色

107a24□非是我非是無我□受想行識非我非無我□若

107a25□色受想行識非我非無我□是名般若波羅蜜□

107a26□如上說見空戱論滅者□今還重釋□云何得戱

107a27□論滅□謂一切體自相不可得□如虛空相□如是

107a28□不見□是名見空□若見一切諸法空不可說者□

107a29□其義云何□如論偈說

107b01□　爲說息言語　　斷彼心境界

107b02□　亦無起滅相　　如涅槃法性

107b03□釋曰□此中明言語起不可得□云何起不可得□

107b04□謂心境界斷故□云何爲心境界□謂色等是心

107b05□境界□第一義中色等不成就故□云何色不成

107b06□就□謂無起滅相故□云何如涅槃法性□謂如

107b07□涅槃法性無所有相□如是觀者名爲見空□復

107b08□次云何見空□謂體無體不見二故□是名眞見□

107b09□或有人如是疑□云何名眞見耶□我今爲說□如

107b10□無盡慧經偈言□於第一義中□云何有二相□彼

107b11□智亦不行□何況諸文字□此經謂心意識等□於

107b12□第一義中□畢竟無體□何以故□一切諸法寂靜

107b13□相故□心及諸法一切皆如□無人能作□如寶積

107b14□經中說非空令諸法空□如是等法各各自空□

107b15□等眞如同涅槃故□是義應知□如經說□佛坐道

107b16□場□知諸煩惱無體無起□從分別起□自性不起□

107b17□佛如是知□以是故此義得成□如經偈言□識

107b18□是諸有種彼識行境界□見境無我已有種子

107b19□是滅□此中明有種寂滅□是故言如涅槃□云何

107b20□如涅槃□謂見一切法無生平等□見平等已心

107b21□境界斷□心境斷已言說亦斷□言說斷已□世諦

107b22□相所執戱論得寂滅□是故言見空戱論滅□有

107b23□人言□寂滅相者□卽是涅槃眞如法中性□云何

107b24□言如涅槃法性耶□論者言□戱論分別者□謂是

107b25□世間□是涅槃□或說涅槃無爲是寂滅法□執

107b26□說世間是生死法□此中論者說□一切諸法若

107b27□世間□若出世間□無生性空□皆寂滅相□爲著法

107b28□衆生不知生死卽涅槃相□以是故今阿□梨

107b29□以涅槃等爲喩者□令知諸法從本以來空無

107c01□相無作寂滅無戱論故□自部及外人等謂我

107c02□言□彼中道說無一切句義與路伽耶說無則

107c03□無差別□應如是答我言□一切句義無者亦有

107c04□差別□汝不解故出是言耳□有人言□如以智慧

107c05□知而捨□不以智慧知而捨□豈無差別□若言說

107c06□無同者□是則凡夫與羅漢不異□生盲與有目

107c07□不異□平地與丘陵不異□若如是說□中道路

107c08□伽則無差別□作此說者□不解差別□是爲無智□

107c09□若路伽說無與中道說無是同者□於何時同

107c10□耶□爲世俗言說時同□爲見眞實時同□且論世

107c11□諦時同□撥無因果執者則拔白法善根□行一

107c12□切不善道□壞世諦法故□復次中道說無者□則

107c13□不如是□所謂說因果相續如幻如焰行善業

107c14□道以有漏陰相續故□其義云何□過去有陰相

107c15□續滅□現在有陰相續起□現在有陰相續滅□未

107c16□來有陰相續起□譬如夢是名中道說無與路

107c17□伽說無□非世諦時同□亦非見眞實時同□汝說

107c18□無者□此說無之識緣無境□起一切時□以執無

107c19□爲相□然是邪智□以破戒垢自塗其身□非是

107c20□息苦因而是起苦因說中道者□未見眞實已

107c21□前□有此色等境界□覺此色等境界□覺見眞實

107c22□時□得空解已□色等境界執覺不起□由見道理

107c23□故□直言無者□是事不然□無有彼色□境界覺

107c24□者□非第一義中如實義覺故□譬如有覺□以此

107c25□驗與彼路伽說無者過□復次中道說無與路

107c26□伽耶說無者□所釋不同□云何不同□佛法遮有

107c27□不執無□而令物解□譬如須彌芥子□巨細殊遠□

107c28□汝言說無同者□亦復如是□第一義中一切法

107c29□遮□如涅槃相□爲隨順福德聚□所說諸行於

108a01□世諦中□是實如佛言□所有內外諸物世間說

108a02□實說不實□我亦如是□順世間法說實說不實□

108a03□其義云何□如論偈說

108a04□　一切實不實　　亦實亦不實

108a05□　非實非不實　　是名諸佛法

108a06□釋曰□如佛所說□世間欲得及不欲得□我亦如

108a07□是□於世諦中說欲得說不欲得□復次內外諸

108a08□入色等境界□依世諦法說不顚倒□一切皆實□

108a09□第一義中內外入等□從緣而起□如幻所作體

108a10□不可得□不如其所見故□一切不實□二諦相

108a11□待故□亦實亦不實□修行者證果時□於一切法

108a12□得眞實無分別故□不見實與不實□是故說非

108a13□實非不實□復次實不實者□如佛所說□爲斷

108a14□煩惱障故□說內外入我我所空□是名一切皆

108a15□實□不實者□謂佛法中說識爲我□世不解者□妄

108a16□執有我有我所□指示他云□我是作者□是聞者□

108a17□是坐禪者□是修道者□是名不實□摩訶衍中一

108a18□切不起□無一切物□是有可爲分別無分別□二

108a19□智境界故非實非不實□復次云何名佛□於一

108a20□切法不顚倒眞實覺了□故名爲佛□云何名法□

108a21□若欲得人天善趣及解脫樂□佛知衆生諸根

108a22□性欲不顚倒故□爲說人天道及涅槃道□故名

108a23□爲法□復次自他相續所有熏習及無熏習煩

108a24□惱怨賊□悉能破壞故□是名爲法□眞實道理不

108a25□與外道等共□爲拔一切執著箭故□應勤修習□

108a26□復次自部及外人同謂我言□汝若分別自體

108a27□盡捨無餘得眞實者□此眞實相云何□若不說

108a28□其相不立自宗□云何但與他過□是汝之失□論

108a29□者言□實如所言□若實相可說我能分別□而彼

108b01□實相非是文字□不可言說□爲欲安慰初修行

108b02□者□以分別智而爲解釋□其義云何□如論偈說

108b03□　寂滅無他緣　　戱論不能說

108b04□　無異無種種　　是名眞實相

108b05□釋曰□無他緣者□是眞實法□不以他爲緣□故名

108b06□無他緣□所謂不從他聞亦無保證□自體覺故□

108b07□寂滅者□自體空故□非差別分別物境界故□名

108b08□爲寂滅□戱論不能說者□戱論謂言說□見眞

108b09□實時不可說故□而不能說□無異者謂無分別□

108b10□無分別者□謂無一境界可見分別□以分別無

108b11□境界故名無分別□無種種義者□謂一味故□無

108b12□體義故□無差別故□是名無種種義□此謂眞實

108b13□相也□復次由無分別故□戱論所不能說□由寂

108b14□滅故□是無分別智境界□復名無他緣□由無

108b15□他緣□是故過言語道□眞實自體我不能說□復

108b16□次此遮一切體□自體言說能得眞實□自體能

108b17□起無分別智□能令行者解自覺眞實方便□如

108b18□是語言是得第一義方便□如汝所言□云何爲

108b19□眞實相□若不說其相不立自宗□獨與他過□是

108b20□汝之失者□我無此失□以此偈答□卽是說眞實

108b21□相□如是且約第一義說眞實相□令復約世諦

108b22□說之□其義云何□如論偈說

108b23□　從緣所起物　　此物非緣體

108b24□　亦不離彼緣　　非斷亦非常

108b25□釋曰□此明從緣起果□此果不卽因□是中說驗

108b26□因果不一起□異覺境界故□譬如覺及境界□從

108b27□緣所起果者亦不離彼緣□若離者果起則墮

108b28□無因過□復次此中立驗因與果不別□藉緣方

108b29□起故□譬如因自體□以如是因果不一亦不異

108c01□故□不斷亦不常□復次雖因壞已果起之時□由

108c02□有因類相續住□然非因壞故果亦壞□以不異

108c03□故□而體不斷□由果時因已壞故而不是常□如

108c04□經偈言□以有體起故□彼斷不可得□以有體滅

108c05□故□彼常不可得□云何不斷不常□謂緣起法爾

108c06□刹那刹那相續起□是故不斷□有爲法體念念

108c07□滅故不常□今當爲汝開演其義□如論偈說

108c08□　不一亦不異　　不斷亦不常

108c09□　是名諸世尊　　最上甘露法

108c10□釋曰□甘露者□謂得無分別智因故□如諸佛以

108c11□已所得智□於一切衆生界□以佛日言說光□隨

108c12□衆生機令開慧花□復次諸聲聞人□以習聞思

108c13□修慧得眞實甘露法□現證涅槃息一切苦□或

108c14□爲福智聚未滿足故□雖不證解脫□後世決得□

108c15□其義云何□如論偈說

108c16□　諸修眞實者　　今雖未得果

108c17□　將來決定得　　如業不假勤

108c18□釋曰□諸修眞實行者□若此世□若後世□而不得

108c19□果者□因熏習諸行□未來世中自然得眞實智□

108c20□亦無他爲緣□如論偈說

108c21□　諸佛未出世　　聲聞已滅盡

108c22□　然有□支佛　　依寂靜起智

108c23□釋曰□如三密經說□□支佛依寂靜故起實□

108c24□智慧者由身心寂靜爲因故□智慧得起□是名

108c25□甘露法□若今世□若後世□有能修眞實者□必定

108c26□得甘露法□是故欲得解脫□應當修行是眞實

108c27□法□此品中破外人立驗□亦說自驗無過□而令

108c28□信解諸陰我我所空□是此品義意□以是故我

108c29□義得成□如般若經中說□極勇猛□色非是我非

109a01□是無我□乃至受想行識非是我非是無我□若

109a02□色受想行識非我體非無我體□是名般若波

109a03□羅蜜□如經偈言□無我無衆生無人無受者□但

109a04□衆緣名身□佛得如是解□此中明我人衆生及

109a05□諸行聚是等皆空無有因起□又如空寂所問

109a06□經說□一切衆生□□我見幢□張無明帆□處煩惱

109a07□風□入生死海□諸佛大悲□張大敎網□撈□天

109a08□人□置涅槃岸如上偈說□不二安隱門□能破諸

109a09□邪見□諸佛所行處□是名無我法

109a10□釋觀法品竟

109a11□　　般若燈論釋觀時品第十九

109a12□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□解諸體無

109a13□自體故說

109a14□□世師人言□第一義中有時□法自體爲了因

109a15□故□譬如燈□若無時云何得有了因□譬如龜毛

109a16□衣□由有物體故□以時爲了因□是故有時□論者

109a17□言□世諦之中諸行若起□卽名爲作□此起但是

109a18□諸物體起□更無別起□此諸行因果已起名過

109a19□去時□因滅果起名現在時□因果俱未起名未

109a20□來時□作有分齊故□約物爲時□無有別時□世諦

109a21□中亦假說有時□如言□乳時來□然外人分

109a22□別執言有時□第一義中應作如是觀察□□世

109a23□師人言□有爲法外別說有時□而是常論者言□

109a24□今遮此時故□第一義中有爲法外不別□有時

109a25□有體故□譬如有爲自體□第一義中無有□常

109a26□時可識故□譬如甁□□世師人言□如虛空等□非

109a27□是一向無常□論者言□彼虛空異分無體□亦如

109a28□是遮故□□世師人言□色體外有時與色□和合

109a29□緣現在時□有識起故□譬如人與杖合□如識

109b01□見提婆達多境界與杖合者亦如是□於色上

109b02□起現在現在識□此色之外有別體者名爲時□

109b03□是故別有時論者言□汝言有識起爲因者緣

109b04□杖之識□於非時相境界起故□時相則壞□執杖

109b05□者非常故□常義則壞□自體法差別法□如是等

109b06□皆破故□是汝立義出因等過□與杖和合者譬

109b07□喩無體□第一義中執杖者不成故爲喩不然□

109b08□緣色之覺與時和合□此覺不能顯了□是故無

109b09□時□復次三時別成者□爲有相待□爲無相待□若

109b10□立時有待成者□其過如論偈說

109b11□　現在及未來　　若待過去時

109b12□　現在及未來　　過去時已有

109b13□釋曰□此謂時有待□時有待故□譬如過去時□復

109b14□次若待過去時有現在未來時者□應過去時中

109b15□有現在未來時□何以故□因過去時成現在未

109b16□來時故□亦應現在未來時住過去時中□如是

109b17□現在未來盡名過去時□若一切時盡名過去時

109b18□者□則無現在未來時□盡過去故□若無現在未

109b19□來時□亦應無過去時□何以故□現在未來時已

109b20□在過去時中故□復次若時有待者□或彼同時

109b21□有□不與待相違故□譬如父子異□若不立時有

109b22□待者□現在未來有別起過□其義如論偈說

109b23□　現在與未來　　過去時中無

109b24□　現在與未來　　待何而得有

109b25□釋曰□此謂過去時中無現在未來時□若謂過

109b26□去時中無現在未來時□而因過去時成現在

109b27□未來時□此二云何得成□若無現在未來時□有

109b28□何等過□此下說驗□第一義中無現在未來時□

109b29□自體時有待故□譬如過去時□復次□婆沙人

109c01□言□現在未來於過去中□得同時故□而有相

109c02□待□論者言□亦有別時相待□如兄弟□非是一向

109c03□汝語非也□如是有時相待不成□復次若無時

109c04□相待得成者□其過如論偈說

109c05□　不待過去時　　彼二則不成

109c06□　現在及未來　　是則無有時

109c07□釋曰□彼二者謂現在未來爲二□不待過去時

109c08□則不成現在未來時□何以故□若不待過去時

109c09□有現在未來時者□於何處有現在未來時□以

109c10□無相待故□現在未來時亦不成□其義云何□如

109c11□論偈說

109c12□　與過去無別　　餘二次第轉

109c13□　及上中下品　　一體等應觀

109c14□釋曰□以此方便應展轉說□其義云何□如論

109c15□偈說

109c16□　未來又過去　　若待現在時

109c17□　未來及過去　　現在時中有

109c18□　未來及過去　　現在時中無

109c19□　未來及過去　　待何而得有

109c20□　不待現在時　　彼二則不成

109c21□　未來及過去　　是則無有時

109c22□　現在及過去　　若待未來時

109c23□　現在及過去　　未來時中有

109c24□　現在及過去　　未來時中無

109c25□　現在及過去　　待何而得有

109c26□　不待未來時　　彼二則不成

109c27□　現在及過去　　是則無有時

109c28□釋曰□此是釋論偈□如前自成立□與外人過□云

109c29□何爲上中下品次第乃至一體等□譬如人類□

110a01□同名爲人□於中而有差別□功德具足名上品

110a02□人□稍減者名中品人□全無者名下品人□如

110a03□是等爲待故成□爲不待故成□且有上者□非上

110a04□自體有相待故□譬如中自體□如是中亦非中□

110a05□自體有相待故□譬如下自體□下亦非下□自體

110a06□有相待故譬如上自體□復次以有相待爲因□

110a07□欲令汝解上中下等無自體故□汝不欲得無

110a08□自體耶□若欲得有自體者□待中故喚爲上□是

110a09□亦不然□如是一數體及一二等亦如前遮□一

110a10□數者今當說□第一義中一非一數體□何以故□

110a11□是數有待故□譬如二數等□如是二非二數體□

110a12□多非多數體□應如一數說□第一義中□不欲

110a13□於法體外而有彼數□云何欲得謂一者□無二

110a14□及無異故□名爲一□無一及無異故名爲二□無

110a15□二及無異故名爲三□自三已後總名爲多□亦

110a16□如前遮□而令開解今當更說□第一義中一亦

110a17□非一□是可數故□譬如異□如是二亦非二□多亦

110a18□非多□亦如一數說□應作是驗□等者云何□謂一

110a19□塵非一塵□是可數故□譬如異如是二塵非二

110a20□塵□多塵非多塵□亦如上說□及長短遠近前後

110a21□因果□非長短遠近前後因果□乃至有爲無爲□

110a22□非有爲非無爲亦如是說□□世師人言□第一

110a23□義中有如是時□何以故□有分量故□若無時則

110a24□無分量□如馬無角□不可說有分量□由有時

110a25□故則有刹那羅婆摸呼多晝夜半月一月時

110a26□行年雙等分量□若有分量□是則有時□譬如稻

110a27□穀等□有故則有分量故知有時□論者言□汝之

110a28□所說義不相應□何以故□如論偈說

110a29□　不取不住時　　住時亦不有

110b01□　可取不可取　　云何可施設

110b02□釋曰□不住者□謂諸行聚是起滅法□名爲不

110b03□住□世諦中行聚等名時□是時名不可取□住時

110b04□者亦不於法體外有非色時可取□是名住時□

110b05□云何可取不可取□云何施設□時若可取卽能

110b06□施設□時不可取不能施設□以是故□諸行如是□

110b07□曰行等作有分齊□諸行生住滅□摸呼[口*栗]多等

110b08□法□有分量故名爲時□如汝所說□因者其義不

110b09□成何以故□無所依故譬如無體□□世師人言□

110b10□有常時□以有刹那羅婆摸呼[口*栗]多過去未來

110b11□等種種差別□譬如淨摩尼珠□因彼衆色而有

110b12□種種相現□論者言□此體待彼體得有刹那等

110b13□名□我義如是□如論偈說

110b14□　此彼體相待　　世諦法如是

110b15□　第一義無體　　離體何有時

110b16□釋曰□相待者□謂外人於世諦中立有相待□我

110b17□義亦爾□第一義中無有常時□如我所說過

110b18□者□汝不能免□□世師人言□第一義中有實時

110b19□體□如非他及他一時及非一時遲疾等□卽是

110b20□時相□非無體而有相□論者言□第一義中無

110b21□少許體□世諦之中有諸行差別相待相續□非

110b22□他及他等識起一時者□謂諸行無差別刹那

110b23□相待非一時者□有遲有疾□遲者謂後時相續

110b24□隨轉□疾者謂下相續隨轉□非他識起者□但

110b25□是諸行無別有時□汝所立因無體□何處有時

110b26□體可得□若外人意謂□他等識起緣諸行法非

110b27□是時者□何處可得時耶□論者言□汝以時是常

110b28□是一令他解者□此驗無有□我今說驗□於世

110b29□諦中常一之時□非是起他等識因識故□譬如

110c01□色等識□□世師人復言□定有實時□有假設體

110c02□故□論者問言□似何等物□□世師答言□如色

110c03□等□論者言□第一義中色等體不成□如先已

110c04□說□能令物解□色相無體□色相無體故□譬喩無

110c05□體□譬喩無體故時亦不成□我亦無而說有□譬

110c06□如車軍林等□雖無實體而有施設□故非是一

110c07□向□有人意謂□依諸行法施設有時□如說晝日

110c08□住摸呼[口*栗]多住□作此說者□應如是答□如論

110c09□偈說

110c10□　因物故有時　　離物無有時

110c11□　亦無少物體　　何處時可得

110c12□釋曰□此謂因物生故則名爲時□離此行法無

110c13□別時體□執有時者□言定有時□有起差別□言說

110c14□因故□不見無法□能起言說□因見有已作今作

110c15□當作甁故□卽知有時□論者言□汝語不善已作

110c16□甁等能起言說因者□是諸行法亦非是時□汝

110c17□因不成□有相違過□能起言說因者□是世諦法□

110c18□汝種種說時皆不成故□如先說了因者□義亦

110c19□不成□此品初已來與外人成立過□自說成立

110c20□無過□遮空所對治時無有自體□爲令信解□此

110c21□品義意如是□以是故□此下引經顯成□如放

110c22□光經佛說□佛告須菩提□時非色法非無色法□

110c23□非受想行識法□非無受想行識法□非生法□非

110c24□無生法□非住法□非無住法□非異法□非無異

110c25□法□非壞法□非無壞法□非受法□非住法□非出

110c26□法□非無受無住無出法□乃至非老相□非病相□

110c27□非死相□非靑相□非□相□非壞相□非散相□非

110c28□無老無病無死無靑無□無壞無散相□須菩

110c29□提□若非色非生非住非異非壞相者□是名般

111a01□若波羅蜜□復次須菩提□若非色非非色□乃至

111a02□非受想行識非非受想行識者□時卽非時亦

111a03□非非時□若時非時非非時不可言說者□是名

111a04□般若波羅蜜□又如妙臂經中所說□菩薩摩訶

111a05□薩了知三世所有諸行□已起故□說名過去世□

111a06□未起故□說名未來世□起時故說名現在世□此

111a07□現在世陰界入等住者□了知不住□何以故□一

111a08□刹那時不住故□此一刹那卽有起時□住時差

111a09□別□以刹那不住速滅故□定無有時

111a10□釋觀時品竟

111a11□般若燈論釋卷第十一

111a12□

111a13□

111a14□般若燈論釋卷第十二

111a15□

111a16□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

111a17□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

111a18□　　觀因果和合品第二十

111a19□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□以□世師

111a20□等於前品中立時不成故說□□婆沙人及僧

111a21□□人等言□第一義中有如是時□果有生滅故□

111a22□如種子與水土和合□以時節有體故而芽得

111a23□生□若無因者□果則不生□以是故如前所說□因

111a24□有力故□當知有時□論者言□若有說言因緣和

111a25□合有果生者□今當答之□如論偈說

111a26□　若謂衆因緣　　和合而果生

111a27□　是果先已有　　何須和合生

111a28□釋曰□和合中若有果者□得如是過□何以故□有

111a29□不生故□若有而從和合中生者□有云何生□若

111b01□言生者□和合中則無□何以故□有之與生二法

111b02□相違□復次若有果則不生□已有故□果若已有

111b03□不須更生□何以故□生與不生此二相違□若

111b04□有言因緣和合中無果而能生果者□今當答

111b05□之□如論偈說

111b06□　若謂衆因緣　　和合而果生

111b07□　和合中無果　　何須和合生

111b08□釋曰□此謂果不生□無有生故□譬如□角□若無

111b09□生者□生法體壞□是汝立義等過□若立因緣和

111b10□合中有果者□今當重破□如論偈說

111b11□　若謂衆因緣　　和合而有果

111b12□　是果應可取　　而實不可取

111b13□釋曰□此謂果不可取□何以故□一心欲取而不

111b14□能取□以果無故□此下作驗和合中有芽名果

111b15□亦不可取□何以故□和合中無果故不可取□若

111b16□不可取者□是中則無□譬如種中無有甁絹□如

111b17□是於和合中無芽名果故不可取□僧□人言□

111b18□彼說和合中不可取者□亦有是義□所謂極遠

111b19□極近及諸根損患□心迷悶時□有隔障等□能

111b20□障於取□雖有物體而不可取□非一向無故不

111b21□可取□若言無者□是彼出因立義之過□復次更

111b22□有異僧□人言□如前所說過者□今當更說□彼

111b23□上出因言不可取者□此因有何等義□爲是現

111b24□量不可取耶□如諸根識而實是有□亦不爲現

111b25□量所取故□彼立因者□非是一向□若以驗量不

111b26□可取者□因義不成□猶如驗因中果□有取可量

111b27□故□若可量者□因則不空□譬如有果體□如是苦

111b28□樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因□色聲五種

111b29□亦能爲貪瞋等三煩惱因□以是因等有驗量

111c01□故□因中果有取□汝雖言現量不可取□然今驗

111c02□量□有可取故□彼出因義不成□若現量及驗

111c03□量俱不可取者□此違我義□及因不成□論者言□

111c04□我道不可取者□謂於因緣和合中畢竟無果

111c05□故不可取□汝言極遠等亦不可取□非一向無

111c06□者□世諦之中亦無此理□何況第一義耶□於第

111c07□一義中亦無極遠等物□如上苦樂色聲等於

111c08□第一義中亦無□是則因義不成□所言果者□

111c09□果亦自體空故□若因中無果者□世諦中果亦

111c10□不生□譬如拒不能生拒因亦不能生因□汝

111c11□言因能生果者□於世諦中亦已被破□復有異

111c12□僧□人言□若因未生時先無因體□果亦先無□

111c13□而後方生□論者言□今當說驗□若先無因後亦

111c14□不生無有故□譬如空華石女等□廣如前說驗□

111c15□今更總答修多羅人及□世師等計因中無

111c16□果者□如論偈說

111c17□　若謂衆因緣　　和合無果者

111c18□　是則衆因緣　　與非因緣同

111c19□釋曰□此言無果者謂果空故□因之與果云何

111c20□差別□因相者謂自果生無間生自分生等差

111c21□別□是爲因相□緣相者□謂通生種種果能長養

111c22□他令他相續□乃至遠處通生諸果□非自分生

111c23□能廣饒益□如是等名爲因緣差別相□與非因

111c24□緣同者□謂非因緣不生於果□何以故□果空故□

111c25□以是故因緣與非因緣同□復次今爲執因中

111c26□無果者□出驗第一義中種子等諸因緣不能

111c27□生果□何以故□果空故□譬如非因緣□復次修多

111c28□羅人言□緣能生果□何以故□有決定緣能生果

111c29□故□若果空者□義不相應□論者言□第一義中

112a01□無如是驗□還同上非因緣過□欲令他信解者□

112a02□汝驗無力□修多羅人復言□見麥種子能生麥

112a03□芽以是故□彼出因者無有義理□論者言□世

112a04□諦之中實見麥種能生麥芽□非第一義□若於

112a05□第一義中麥生芽者□是義不然□如是觀察有

112a06□果生者□不然□如先答□汝立果生滅□以爲因

112a07□者□果有生義□不然□復次今問□執因中無果

112a08□者□因爲生果已而滅□爲未生果而先滅耶□執

112a09□者答言□我有何過爲此二問□論者言□義不相

112a10□應□如論偈說

112a11□　與果作能已　　而因方滅者

112a12□　與因及滅因　　則便有二體

112a13□釋曰□此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一

112a14□法有二體過□復次若未與果作能而先滅者□

112a15□今當欲答□如論偈說

112a16□　若因未與能　　而因先滅者

112a17□　因滅而果起　　此果則無因

112a18□釋曰□此謂不欲無因而有果□以是故非因滅

112a19□已而果方生□何以故□已滅故□譬如久已滅

112a20□者□此義一切世間之所共解□亦復不須更令

112a21□物解□修多羅人復言□和合法起有同時能生

112a22□果□如燈與光同時而起□是義應爾□論者言□若

112a23□謂同時而生果者□是亦不然□如論偈說

112a24□　若同時和合　　而能生果者

112a25□　能生及所生　　墮在一時中

112a26□釋曰□此謂有同時過而不欲令能生所生二

112a27□法□如父子二同時而起□有如上過□復次云何

112a28□別時起□謂所生及能生因果爲二□今次作驗□

112a29□非果與因和合同時俱起□何以故□所生及能

112b01□生二故□譬如父子二□如先所說有器炷油等

112b02□和合有力故□世諦中燈共光同時起□非燈與

112b03□光相望爲因果□是故汝說不善□復更有異僧

112b04□□人言□未和合前果已先起□後和合時方乃

112b05□顯了□論者答言□無有是義□如論偈說

112b06□　若未和合前　　已有果起者

112b07□　離彼因緣已　　果起則無因

112b08□釋曰□此謂離和合因緣而先有果者□世諦之

112b09□中實亦不見有如此事□以是故□我佛法中無

112b10□果先起□汝言後顯了者□先已答訖□更有異僧

112b11□□人言□因法雖已滅至果起時猶有因體住□

112b12□論者言□若因滅已而體不捨□卽住爲果體者□

112b13□無如是義□何以故□如論偈說

112b14□　若因變爲果　　因卽有向去

112b15□　先有而復生　　則墮重生過

112b16□釋曰□此謂因體爲果而體不捨□如提婆達多□

112b17□不捨此宅而至彼宅□何以故□因體已有□而

112b18□復更起則爲重生□旣不生果□全無所作□復次

112b19□若謂卽因變爲果者□卽是不名變□變不名卽

112b20□是如泥團□不卽是甁□泥團滅已而有甁生□不

112b21□得稱變□不變故□譬如泥自體□僧□人復言□因

112b22□能生果□我義如是□無如上過□論者言□若不捨

112b23□因體而名果者□但名字有差別而無果體□如

112b24□上說過□汝不能免若捨因體果體起時而因

112b25□還住果體中者□是義不然□汝不思量□作如是

112b26□說□復次今問□執有異僧□汝言□因能起者□爲

112b27□因已滅能起果耶□爲未滅能起果耶□二俱不

112b28□然□如論偈說

112b29□　爲已滅生果　　爲未滅生果

112c01□　因滅者已壞　　云何能生果

112c02□釋曰□此謂已滅者□不復是因□何能生果□若因

112c03□起已□而體不滅□何能生果□汝之所說□義不相

112c04□應□復有異僧□人言□實法恒住□而前物體滅□

112c05□後物體起□有此變異□以是義故□因體不滅□而

112c06□能生果論者言是□亦有過□前體滅時□實法

112c07□亦滅何以故□實法與物體不異故□譬如已滅

112c08□法體□後法體起時實法亦起□何以故□實法與

112c09□物體不異故□譬如已起法體□如汝所說□與世

112c10□諦道理相違□若依第一義道理□有何法體滅□

112c11□有何法體生□而言有變異耶□何以故□一切時

112c12□無有譬喩□汝所說者□是義不然□復次汝言前

112c13□法體滅者□此體爲是因體□爲非因體□若是因

112c14□體者□前法體滅□因體亦滅□偈言因滅者□謂

112c15□非是已滅因有能起果力□復次若前法滅非

112c16□因體者□如論偈說

112c17□　因果和合住　　云何得生果

112c18□　不與果和合　　何物能生果

112c19□釋曰□此謂因不生果□何以故□因果體不異故□

112c20□如因自體不自生因□若因與果和合共住□旣

112c21□不生果□因則無用□法體有顚倒故□是汝立

112c22□義之過□若有人言□因不與果和合者□亦如上

112c23□答□物不生果□何以故□果空故□譬如餘果且已

112c24□總遮□因能生果□今當別說□遮彼眼識等果若

112c25□此眼識以眼爲因者□此眼爲見已取境□爲不

112c26□見而取境□二俱不然□若眼見而取□然後識起

112c27□者□識則無用□若眼不見而取者□色之境界則

112c28□爲無用□復有人言□第一義中因能生果□何以

112c29□故□因與果作因故□若因不生果者□是則乳非

113a01□酪因□譬如乳與甁□論者言□汝說不善□何以

113a02□故□如論偈說

113a03□　無有過去果　　與過去因合

113a04□　亦無未來果　　與已生因合

113a05□釋曰□此謂因果俱無故□譬如□角□復次過去

113a06□因□以時別故則不與果和合□復次已生未生

113a07□果與已生未生因不和合者□如論偈說

113a08□　已果及未因　　畢竟無和合

113a09□　未果及已因　　亦復無和合

113a10□釋曰□此謂時別□因果二故□已生果與已生□未

113a11□生因已壞□果與已壞□未壞因不和合者□如論

113a12□偈說

113a13□　無有已生果　　與已未因合

113a14□　亦無已壞果　　與已未因合

113a15□釋曰□此謂因果二得同時者□先已遮故由時

113a16□有別□汝義不成□作是觀察□因之與果□永無和

113a17□合□如論偈說

113a18□　因若不和合　　云何能生果

113a19□　因若有和合　　云何能生果

113a20□釋曰□此下作驗□第一義中因不生果□不和合

113a21□故□譬如種子在地芽不出高山□復次今有道

113a22□理與彼執稻種中無果及有果者過□如論偈

113a23□說

113a24□　因中果若空　　云何能生果

113a25□　因中果不空　　云何能生果

113a26□釋曰□此謂種不生果□以果空故□如先所答□譬

113a27□如餘果□因中果不空者□謂果已有故□因不生

113a28□果□譬如因不生□因先已答故□□婆沙人言□

113a29□果未起前□此果先有□論者言□無如是義□今爲

113b01□遮此過故□如論偈說

113b02□　未起果不空　　不空則無滅

113b03□　以無起滅故　　果得不空過

113b04□釋曰□此謂果不從緣起□以果有自體故□若有

113b05□而起者□無如是義□已有故不須更起□若謂不

113b06□起而有果者□是則果體□應常不滅□以是故□果

113b07□得不空□過而執者□不欲令果有不空過□如論

113b08□偈說

113b09□　果不空不起　　果不空不滅

113b10□　以果不空故　　無起亦無滅

113b11□釋曰□果若空則無起滅□若定有者不須復起□

113b12□無起故無滅□以是故果若不空□云何起滅□復

113b13□次云何欲得如此果者□是起滅法故□果若已

113b14□有□則不見有起滅法□譬如現在相□復有路伽

113b15□耶言□果未起前□果無自體□何以故□果體空

113b16□故□果已起者□亦無他法體□論者言□是說虛妄

113b17□無有義理□我今答汝□何以故□如論偈說

113b18□　果空云何起　　果空云何滅

113b19□　以果是空故　　無起亦無滅

113b20□釋曰□此謂第一義中果空而有起者不然□何

113b21□以故□果無體故□譬如空華□第一義中於稻

113b22□芽上有麥芽無體□體滅者是亦不然□無體

113b23□故□譬如非稻芽滅□復次從緣起者自體皆

113b24□空□是我法中第一義觀故□若謂有少許物而

113b25□不空者□此等之物則不從因緣生□世諦之中

113b26□亦無是事□譬如空華□如上偈說未起果不空

113b27□果得不空過□此謂果不空者□得無起滅過□今

113b28□令汝解第一義中果空而有起故□譬如幻等□

113b29□第一義中果空□以有滅故□亦如幻等□果亦如

113c01□是□若果以無他體爲體者□此果則無起無滅□

113c02□世諦之中亦無果故□譬如空華□亦如上說□果

113c03□空云何起□果空云何滅□此謂起滅□俱無體故□

113c04□此果旣空則無起滅□然外人不欲令果無起

113c05□滅故□此中立驗□內入等果非無自體□而有起

113c06□故□譬如幻等□以此無起□無滅之驗□卽破汝

113c07□果□有起有滅□汝差別法破故□是汝立義之過□

113c08□復次能生之因□此因與果□爲一耶□爲異耶□其

113c09□過如論偈說

113c10□　因與果一者　　終無有是義

113c11□　因與果異者　　亦無有是義

113c12□釋曰□何故因果不得一異耶□是中過咎□如論

113c13□偈說

113c14□　因果若一者　　能所則爲一

113c15□　因果若異者　　因則同非因

113c16□釋曰□此謂汝不欲得能生所生二如父與子□

113c17□云何爲一□亦如火與薪□云何得一□此之二喩□

113c18□世間共見□以是故我今說驗□因之與果不得

113c19□爲一□何以故□能生所生有異故□譬如父子

113c20□二□此謂計一者過□復次執異者云何□謂因與

113c21□果異故□譬如一切非因法□而汝不欲因同非

113c22□因□汝意欲得因果二法相續不異□復次今問□

113c23□執因中先有果者□此果爲先有已生□爲未有

113c24□而生□是皆不然□其過如論偈說

113c25□　果若已有者　　何用從因生

113c26□　果若未有者　　因復何能生

113c27□釋曰□此謂果若有自體者□何假因生□世諦之

113c28□中亦復不能令人信解□果若無自體者□如虛

113c29□空華□於世諦中而亦不能令人解也□如上偈

114a01□說□果空云何生□以此觀察□第一義中因能生

114a02□果者不然□若因不生果者則不是因□如前外

114a03□人所立□能生果者□因應處處爲因故□今爲

114a04□破此因義不成□汝亦違先所說□於第一義中

114a05□成立因生果義□復次今言違者□謂於第一義

114a06□中因不生果□世諦之中有如幻化等生故□□

114a07□世師人復言□第一義中因能生果□何以故□世

114a08□人咸言□此果之因故□當知因能生果□若因不

114a09□生果者□終不指示言□此是果之因□譬如駝角

114a10□弓□無故不說□今以有故說□如說眼是因識是

114a11□果□稻是因芽是果□以有故說□若說識與芽

114a12□喩得成者□卽是我所立義得成□其驗如是□論

114a13□者言□若曾有少許果生是第一義者□可得言

114a14□此是因此是果□可作如是指示□今能生因無

114a15□故□汝上所引世人咸說是果之因者□所立不

114a16□成□亦違汝義□復有僧□人言□得和合法故果

114a17□生□此和合法由得時節故能生於果□而此品

114a18□初彼遮我言□果有生滅爲因故□因不成者□非

114a19□是不成□亦非獨因能生果□復由和合及得時

114a20□節而能生果□如彼所言□因不生果者□正成我

114a21□義□論者言□因緣和合者□非是實法自體能生□

114a22□若自體生已可能生果□今則不然□何以故□其

114a23□過如論偈說

114a24□　自體及衆緣　　和合不能生

114a25□　自體旣不生　　云何能生果

114a26□釋曰□此謂和合不生於果□何以故□非實法故□

114a27□譬如幻等□亦如提婆百論遮和合偈中說□一

114a28□和合者無□諸和合亦無□若言是一者□應離因

114a29□緣有□今當爲汝分別正義□如論偈說

114b01□　是故果不從　　緣合不合生

114b02□　以果無有故　　和合法亦無

114b03□釋曰□此謂離諸緣無和合法□復次如先已遮

114b04□因不生果□今遮和合亦不生果□云何不生□謂

114b05□此和合非是近生亦非遠生□第一義中不生

114b06□者□如先遮因緣中已令信解□如是和合法不

114b07□生果非和合法亦不生果□又如百論中說□世

114b08□間名字由和合有□法體非有□體非有故□亦無

114b09□和合□以是故□品初外人所說因者□與出因過□

114b10□遮彼時法□爲令信解因果無自性故□是此品

114b11□義意□以是故我義得成□如般若經中說□極勇

114b12□猛色非因非果□若色非因非果□乃至受想行

114b13□識非因非果□何以故□色無和合故□若色無和

114b14□合□乃至受想行識亦無和合□不見色□不見受

114b15□想行識□無所行者□是名般若波羅蜜□如佛於

114b16□識趣後世經中說偈言□若說和合處□是說方

114b17□便門□爲趣第一義□智者如是解

114b18□釋觀因果品竟

114b19□　　般若燈論釋觀成壞品第二十一

114b20□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□如前品□以

114b21□因果無自性故□已令信解□今爲顯示諸法無

114b22□成壞故說

114b23□僧□人言□第一義中有時□何以故□時是成壞

114b24□因故□若無時者□則不是因□譬如蛇足□由有時

114b25□故□成壞二法隨時而轉□是故說時爲因□因得

114b26□成故□卽是我所立義得成□論者言□成壞二法□

114b27□爲離成有壞□爲不離成有壞□爲與俱有壞□是

114b28□皆不然□如論偈說

114b29□　離成無有壞　　與俱亦無壞

114c01□　離壞無有成　　與俱亦無成

114c02□釋曰□我佛法義如是如是□如汝所說□時爲因

114c03□者□其義不成□何以故□若離成有壞者□則不因

114c04□成有壞□壞則無因□又無成法可壞故□云何爲

114c05□成□謂衆緣合□云何爲壞□謂衆緣散□復次若離

114c06□成有壞者無成□誰當壞故□譬如無甁□是故離

114c07□成無壞□若謂與俱而有壞者□是亦不然□何以

114c08□故□法先別成□然後有合□是合法不離於異□若

114c09□離異者□壞則無因□是故與俱亦無壞□如是若

114c10□離壞共壞無有成者□何以故□若離壞有成□成

114c11□則爲常□常是不壞相□而實不見有法是常□以

114c12□是故離壞亦無成□若謂與俱有成者□是亦不

114c13□然□成壞相違□云何得一時俱□僧□人言□何有

114c14□與他立過□自義得成□自若成者□應說道理□論

114c15□者答言□汝義非也□其過如論偈說

114c16□　離成則無壞　　云何得有壞

114c17□　離死則無生　　無壞何有成

114c18□釋曰□此謂離成無有壞法□世間之人皆共解

114c19□故□不須廣說□釋離成無壞已□復次與俱亦無

114c20□壞者□如論偈說

114c21□　若成與壞俱　　云何當可得

114c22□　亦如生與死　　不可得同時

114c23□釋曰□此中說驗壞之與成非同時有□何以故□

114c24□成是壞緣故□譬如死與生不可得俱□釋不俱

114c25□已□復次第二分別離壞無成者□如論偈說

114c26□　若離壞有成　　云何當可得

114c27□　諸體上無常　　一切時中有

114c28□釋曰□此謂離壞無成□何以故□如立義中諸體

114c29□無常者□謂色法等自體無常故□譬如無常□自

115a01□體復有□正量部人言□法雖無常得壞因來法

115a02□體卽壞□非一切時皆有無常□論者言□若爾者□

115a03□譬如有人服瀉藥已便瀉□乃語他言□是天瀉

115a04□我不言藥瀉□汝亦如是□無常之法□一切時

115a05□中能壞法體□而言待壞因來者□是事不然□

115a06□若得壞因無常始能壞法體者□但是壞因能

115a07□壞法體□何得復言無常能壞□今問外人法體□

115a08□爲是壞性得壞因來壞耶□爲非壞性得壞因

115a09□來壞耶□此法體若是壞性□得壞因來壞者不

115a10□然□何故不然□法體起時無間卽壞□亦起便滅

115a11□不到第二刹那□云何得待壞因來壞□若法自

115a12□體非壞者□譬如涅槃□亦不待彼壞因來壞□復

115a13□次壞無有因壞無因故□法則不壞□譬如無爲□

115a14□以此驗故□破彼壞因□彼因旣破□卽破法體□是

115a15□汝立義之過□且成壞二法前後而有者不然□

115a16□釋離壞無成已□復次同時有成壞者□義亦不

115a17□然□何以故□如論偈說

115a18□　成與壞同時　　云何而可得

115a19□　亦如生與死　　同時者不然

115a20□釋曰□此謂作是觀時□義同前解□復次互不成

115a21□者□如論偈說

115a22□　成壞互共成　　此二無有成

115a23□　離此二互成　　二法云何成

115a24□釋曰□此謂成壞二法不可得成□如外人先說

115a25□有時而爲成壞因者□因則不成□薩婆多□婆

115a26□沙人復言□此自性壞法非起而卽滅□由起無

115a27□間有住故□此住無間而有滅□論者言□是事

115a28□不然其義如論偈說

115a29□　盡者無有起　　無盡亦無起

115b01□　有盡者無壞　　無盡亦無壞

115b02□釋曰□此謂若法有無常者名爲盡□有盡者則

115b03□無起□起盡二法相違故□譬如生與死□若言起

115b04□已而無間不滅者□此非盡法□以是故□如向所

115b05□說起盡法者□於世諦中不成故□有盡法者不

115b06□須思惟分別□無盡者非壞自體故□譬如解脫□

115b07□□世師人言□應有成壞□體法有故□若無成壞□

115b08□亦無體法□譬如蟾□毛而成壞□是物體法故□

115b09□必有成壞故□論者言□第一義中若有□一物

115b10□實有成壞者應說成壞法□然無成壞可說故□

115b11□其義如論偈說

115b12□　若離彼成壞　　則無有物體

115b13□　是成壞二法　　離物體亦無

115b14□釋曰□物體者□以成爲體故□成旣無體□汝向說

115b15□體法有故爲因者不成□何以故□所依無體故□

115b16□能依亦不成□復次汝以物體爲因者□今說其

115b17□過□修多羅人言□物體無實□自性是空□然於物

115b18□上有成壞法□薩婆多人復說言□物有實體□自

115b19□性不空□於此物上而有成壞□今總答彼二部

115b20□成壞□如論偈說

115b21□　有成壞二法　　物體空不然

115b22□　有成壞二法　　體不空不然

115b23□釋曰□此中立驗如上□體法有故□若言自體有

115b24□者□則應不壞□以是故汝等立因不成□復次更

115b25□有與過道理□此成壞法爲一耶爲異耶□二俱

115b26□不然□是義云何□如論偈說

115b27□　是成壞二法　　一體者不然

115b28□　是成壞二法　　異體者不然

115b29□釋曰□此謂相違故□譬如愚與智□然此二法同

115c01□依一物□譬如餘物體□此亦因義有不成過□□

115c02□世師人說偈言

115c03□　我常見物體　　有成亦有壞

115c04□　是故知體法　　定有而不空

115c05□論者言□汝實見者□但是同凡夫智非第一義□

115c06□今當爲汝分別其意□如論偈說

115c07□　起者先已遮　　無起法亦遮

115c08□　見成者愚癡　　見壞者亦爾

115c09□釋曰□此謂無成壞體□外人若言見成壞者□云

115c10□何知是愚癡非第一義耶□論者言□此先已答□

115c11□汝若意由不足□今更爲說□於第一義中若見

115c12□有物體者□此成與壞可依彼體□然此物者□爲

115c13□有體能生體□爲無體能生體□是皆不然□何以

115c14□故□其義如論偈說

115c15□　有體不生體　　亦不生無體

115c16□　無體不生體　　亦不生無體

115c17□釋曰□有體不生體者□第一義中無體故□譬如

115c18□已生體□若外人言□如種子體□後時能生芽

115c19□故□謂是體能生體者□是亦有過□何以故□芽

115c20□未生時亦無芽體□以稻體不生故□芽未生

115c21□時無有名字□此謂未有言說故□譬如餘未生

115c22□物體□不生無體者□體無故□譬如□角無體□不

115c23□生體者□謂無因體□體無生故□亦如□角無體□

115c24□不生無體者□先已說驗破故□今問體等□爲自

115c25□生耶□爲他生耶□□有過故□其義如論偈說

115c26□　法體不自生　　亦不從他生

115c27□　亦無自他生　　今說何處生

115c28□釋曰□如是不生前已廣說故□此謂畢竟無生□

115c29□以成壞無有體故□汝根本因義不成□若第一

116a01□義中欲得有體者□今當說過□如論偈說

116a02□　諸法有體者　　卽墮斷常見

116a03□　當知所受法　　若常若無常

116a04□釋曰□何故爾耶□謂此法若常若無常故□何以

116a05□故□常者不壞故□是常見過□無常者壞故□是斷

116a06□見過□有外人言□我無是過□其義云何□引上偈

116a07□本云□諸法有體者□非常亦非斷□論者問言□何

116a08□故爾耶□外人復引論偈答曰

116a09□　起盡相續者　　由果及與因

116a10□　因滅而果起　　不斷亦不常

116a11□釋曰□外人意謂□因始滅時有果起故不斷□果

116a12□始起時有因滅故不常□亦如經說□五陰無常

116a13□苦空無我□而不斷滅□以是義故□因之與果非

116a14□斷非常□論者言□若如是者□義不相應□前滅後

116a15□起□今說其過□如論偈說

116a16□　是起盡相續　　由因及果者

116a17□　因滅而果起　　若斷及若常

116a18□釋曰□此謂因滅更不生故□則墮斷過□已滅者

116a19□不起故□譬如□種□□世師等謂論者言□如彼

116a20□論中偈說□若物從緣起□此果不卽緣亦不離

116a21□彼緣□非斷亦非常□此謂論者先所欲得□今復

116a22□說爲過者不然□論者言□此語不善□何以故□此

116a23□偈於世諦中說不斷不常□非第一義□何以故□

116a24□第一義中一切法無斷常過□僧□人言□因變

116a25□爲果□住果故得說有體無斷常過□論者言□是

116a26□義不然□汝轉變無驗□不令人解□轉變義者□先

116a27□已遮故□汝今復起轉變分別者□今更說驗□若

116a28□物不可變者□終無有變□何以故□不可變故□譬

116a29□如□角□復次若諸體有自體者□義不應爾□其

116b01□過如論偈說

116b02□　先有自體者　　後無則不然

116b03□　涅槃時便斷　　卽有斷滅過

116b04□釋曰□今現見此體有起有滅□是故諸體無自

116b05□體□所以者何□起滅法故□此義先已說□復次若

116b06□諸體先有自體者□阿羅漢心心數法□後時更

116b07□不生故□卽斷滅過□此過汝不能避□若汝意言

116b08□涅槃時是斷者□亦從是斷未涅槃前諸有相

116b09□續時□我何有斷滅過□而謂相續無斷過者□汝

116b10□不善說□我前說涅槃時斷者□正遮汝言□未入

116b11□涅槃前諸有相續□如前言涅槃時便斷者□此

116b12□已令解是斷見過故□若後時是斷者□障於解

116b13□脫□何故爾耶□由此斷見不得解脫故□如是答

116b14□汝□汝心猶不足者□今當復聽□此現在有末後

116b15□命終時□是名死有□未來有中初受生心者□是

116b16□名初有□此中義意□如論偈說

116b17□　死有者是滅　　取初有不然

116b18□　死有未滅時　　取初有不然

116b19□釋曰□此中說驗□第一義中死有是滅者□不取

116b20□未來有□是滅故是死有故□譬如阿羅漢死有□

116b21□復次死有名過去有□初有名現在有□若死有

116b22□滅次起初有者□是則無因□若言此死有未滅

116b23□時能取初有□是有故□得無過者□此中說驗□死

116b24□有未滅者不能取□初有未滅故□譬如現在有□

116b25□外人復言死有欲滅□能取初有□論者言□亦不

116b26□善說其過如論偈說

116b27□　是死有滅時　　能生初有者

116b28□　滅時是一有　　生時是異有

116b29□釋曰□此謂滅時生時□二有各異故□云何能取

116c01□耶□外人答言□如彼所說□有相續而體異者□我

116c02□亦如是□論者言□提婆達多死有不取□提婆達

116c03□多初有有異故□譬如耶若達多死有□又復汝

116c04□謂已滅未滅滅時取初有者不然□如上二有

116c05□過□又復汝謂若滅未現前能取初有者□同

116c06□前二有過□如是生時及已生取初有者□亦不

116c07□然□還如前過□以是故□如論偈說

116c08□　滅時及生時　　取初有不然

116c09□　而此滅陰者　　後復還生耶

116c10□釋曰□此謂外人不欲得已滅之陰還復重生□

116c11□如一人一時有二自體者無也□若謂初有滅

116c12□時卽後有生者□今應隨在何陰中死□卽於此

116c13□陰中生□不應餘陰中生□如是死有滅已□能取

116c14□初有者不成□已令信解死有滅時能取初有

116c15□者亦不成□以是故□已滅及滅時俱不成如我

116c16□所說道理□死時諸陰滅已□還用此陰相續生

116c17□者□亦不然□其過如論偈說

116c18□　如是三時中　　有相續不然

116c19□　若無三時者　　何有有相續

116c20□釋曰□此謂死有續生初有者不然□相續不斷

116c21□不常□語者是世諦非第一義諦□是故我所立

116c22□者不破□以是故□如品初外人說有如是時爲

116c23□成壞因者□今廣說此因過故□立時不成□以成

116c24□壞無自性□令物信解是品義意□是故此下引

116c25□經顯成□如般若中說□佛告極勇猛□色不死

116c26□不生□受想行識不死不生□若色受想行識無

116c27□死無生□是名般若波羅蜜

116c28□釋觀成壞品竟

116c29□般若燈論釋卷第十二

117a01□

117a02□般若燈論釋卷第十三

117a03□

117a04□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

117a05□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

117a06□　　觀如來品第二十二

117a07□釋曰□今此品者亦爲遮空所對治□令決定解

117a08□第一義諦如來身故說

117a09□修多羅人及□世師等言□有自體色等諸體是

117a10□體故譬如如來□何等是如來□謂金剛三昧解

117a11□脫道同起無間第十六刹那心□彼差別門初

117a12□起刹那卽名爲智□此智是第一義諦如來智□

117a13□所依陰亦名如來□論者言□若依止世諦智諸

117a14□體及如來有自性□汝欲得取此成我義□今依

117a15□第一義諦觀如來□若此智是陰自體者□已攝

117a16□入諸陰中□今遮如來□亦遮彼智□如論偈說

117a17□　非陰不離陰　　陰如來互無

117a18□　非如來有陰　　何等是如來

117a19□釋曰□陰者謂積聚義□陰非如來者□如來自

117a20□體非是陰故□此中說驗□第一義中陰非如來□

117a21□陰是起盡法故□譬如凡夫諸陰又如外四大

117a22□等□如是以作故爲因者□當廣說驗□復次諸陰

117a23□非如來□已遮此陰起法□亦遮實法□及遮色等

117a24□陰故□復次今將智爲一門別遮第一義中智

117a25□非如來□是起盡法故□是智故□譬如凡夫智□諸

117a26□外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今

117a27□答此故□若離陰外有如來者□無驗可令信解□

117a28□如是離陰有如來者不然□互無者□謂如來中

117a29□無陰陰中無如來□如來中無陰者□譬如雪山

117b01□中無藥□不得言有藥□陰中無如來者□譬如林

117b02□中無師子□不得言有師子□非如來有陰者□如

117b03□具足財者名爲有財□不以不具足者名爲有

117b04□財□如是以五種觀察如來不成□如所說觀察

117b05□方便時無有如來□譬如收賊多獲衆人謂言

117b06□是賊□及其□驗還是好人無有實賊□如是離

117b07□陰之外何等是丈夫□何等是自在□汝所說如

117b08□來不成□所說不成故亦闕於譬喩□譬喩闕故□

117b09□是立義有過□修多羅人復言□因陰故假設名

117b10□如來□我等所說無過□論者言□是義不然□汝所

117b11□說者則爲有過□如論偈說

117b12□　因陰有如來　　則無有自體

117b13□　若無自體者　　云何因他有

117b14□釋曰□此謂有自體者得如是過應作是知如

117b15□來無自體□此中說驗□於第一義中如來無自

117b16□體□以假設故□譬如旋火輪□無實故□譬如甁□

117b17□阿毘曇人言□第一義中甁有實體□可識故□譬

117b18□如色□論者言□甁等是實者□亦不成無有□譬喩

117b19□故□然甁及水等是世諦中有色者□第一義中

117b20□無實□何以故□若法分別無者是世諦□乃至最

117b21□後不無者亦是世諦□阿毘曇人復言□如五陰

117b22□是假設□如來亦是假設□而言如來自體是作

117b23□者以如是解成立□如來無自體者□反成我義□

117b24□何以故□諸陰是作故□若言以他爲緣有如來

117b25□起者□如是成立□亦無譬喩可爲譬喩□如是

117b26□一切以他爲緣者□悉有自體□亦如火輪色等

117b27□是無分別眼識境界故□如是一切以他爲緣

117b28□者皆有自體□我宗立義如是□論者言□火於空

117b29□中上下遍轉而無輪體□以輪體空而爲喩者

117c01□不然□火等有起□先已遮故□如是實法及眼

117c02□識等諸識色等境界□先皆已遮□如眼乃至色

117c03□等□一切法亦如是遮故□若待因緣而起者□有

117c04□自體義不成□何以故□如論偈說

117c05□　法從他緣起　　有我者不然

117c06□　若無有我者　　云何有如來

117c07□釋曰□此謂以他爲緣者□是假設故□譬如幻人□

117c08□若如來無自體者□何能成立諸體有自體□譬

117c09□喩以如是意□先所譬喩則爲有過□復次汝言

117c10□如來有自體故□一切諸體得有自體者□是亦

117c11□不然□外人言□雖無一物可爲如來□而如來是

117c12□有我喩得成□無如上過□論者言□是義不然□何

117c13□以故□如論偈說

117c14□　若無有自體　　云何有他體

117c15□　若離自他體　　何等是如來

117c16□釋曰□此謂畢竟無有如來□若言自體他體之

117c17□外別有如來體者□第一義中不成汝非無過□

117c18□犢子部言□因陰施設有如來□不可言與陰一

117c19□異□何以故□非陰自體故不一□非無陰自體故

117c20□不異□若如是說如來者其義得成□論者言□爲

117c21□第一義如來取陰施設耶□爲非第一義如來

117c22□取陰施設耶□彼若取陰爲如來者□取則無義□

117c23□若非如來者□今問其義□如論偈說

117c24□　彼未取陰前　　已有非如來

117c25□　而今取陰故　　始是如來耶

117c26□釋曰□此謂未取陰前已有我者□外人意言如

117c27□此□論者言□若爾者如論偈說

117c28□　彼未取陰時　　則無有如來

117c29□　未取無自體　　云何後取陰

118a01□釋曰□此謂離取如來不成□何以故□如來無自

118a02□體故□如外人所執我無陰體我後時取如來

118a03□陰爲如來□論者言□今遮此我不取如來陰我

118a04□非如來故□譬如餘物不取如來陰爲如來□若

118a05□如來取陰已後爲如來者□汝等欲得爾耶□如

118a06□上偈說過□今問如來者□爲是陰體□爲非陰

118a07□體□若是陰體□已如前答□若異陰體□則無如

118a08□來□何以故□非陰自體故□譬如□角□亦如前

118a09□說□第一義如來未起已前非如來不取如來

118a10□陰未起已前無如來故□譬如非如來□如論

118a11□偈說

118a12□　猶如未有取　　不得名爲取

118a13□　若離於彼取　　無處有如來

118a14□釋曰□此謂離取無如來體□今當說驗□五陰中

118a15□無丈夫□是作故□譬如甁□如是從緣起法無丈

118a16□夫□是作故□譬如甁□無常法無丈夫□是作故□

118a17□譬如甁□正智邪智疑智中無丈夫□是作故□譬

118a18□如甁□憂喜因中諦所攝中無丈夫□是作故□譬

118a19□如甁□如是諸因當廣說驗□犢子部復言□第一

118a20□義中有如來□若言無者□佛所不記□如外道所

118a21□執丈夫□如來卽記言無□然未曾說無□如來若

118a22□言無者□何緣復記□有人問言□死後無如來耶□

118a23□佛亦不答□以是故有如來□論者言□如經中說□

118a24□有一國王來問佛言□世尊□我有所疑□請問世

118a25□尊□唯願世尊□爲我直答□不須廣說□身中我

118a26□者爲大爲小□爲長爲短□色相方圓各似何等□

118a27□爲在一處□爲遍身中□佛言□大王□王得自在□

118a28□今還問王□大王宮中菴羅樹果作何氣味□形

118a29□狀色相復似何等□王言□世尊□我所住宮無菴

118b01□羅樹□云何問言氣味形色□佛言□大王□身中

118b02□有我□王可問言大小長短□然此身中本無有

118b03□我□云何令我答王所問□如是答者卽是如來

118b04□記於無我□多摩羅跋外道說言□第一義中有

118b05□如來□取施設故□此謂若言無者□不於取上□而

118b06□有施設□云何有取□謂取無上解脫熏修諸陰

118b07□相續□故名如來□如經所說□佛之名者非父母

118b08□作□乃至非諸天作□其義如是□復次云何名佛□

118b09□謂最後得解脫時乃名爲佛□以如是等故有

118b10□如來□論者言□如上偈說□不卽不離陰□陰中無

118b11□如來□如來中無陰□非如來有陰□何等是如來□

118b12□此謂如來於此第一義中畢竟不可得故□如

118b13□論偈說

118b14□　一異無如來　　五種求不得

118b15□　云何當以取　　施設有如來

118b16□釋曰□此謂第一義中有自體者□云何可施設

118b17□耶□若可施設則非第一義中有自體者□若言

118b18□如甁□是假施設□欲得爾者□汝所立義□便爲不

118b19□成□如汝所言□以施設有如來者□此立因驗第

118b20□一義中不成□亦與因義相違□云何相違□謂

118b21□取施設而有甁等□但是世諦中有故□非第一

118b22□義□復有自部人謂論者言□彼向說偈□若無

118b23□有諸取云何有如來者□爲不善說□我今說言

118b24□有取者取若無取者□亦無有取□譬如龜毛聚□

118b25□云何名取□謂無漏解脫不共法等□以爲五陰□

118b26□有所任持□是故如所說因云何名取者□謂如

118b27□來身此如來有故□我所立義得成□論者言□是

118b28□義不然□何以故□如論偈說

118b29□　如來所取取　　此取不可得

118c01□　取及取者空　　及一切種空

118c02□釋曰□此謂取無自體□無自體義先已令解□不

118c03□復更說□一切種者□謂自體種他體種等見眞

118c04□實者□一切種門觀察之時□於第一義中不可

118c05□施設□隨順世諦而有施設□云何施設□謂不可

118c06□思議未曾有十力無畏不共等諸功德海熏修

118c07□如來□爲一切世間之所供養□中論者□因彼

118c08□五陰作是施設□如經言□一人出世□多人利益

118c09□多人安樂□以是義故名假施設□如佛言曰□我

118c10□是衆生眞善知識□一切衆生有生苦等令得

118c11□解脫□又如佛言□應知者我已知□應識者我

118c12□已識□應修者我已修□阿含經中作如是說□我

118c13□所立義不與相違如來□於世諦中作是施設□

118c14□非第一義□外人復言□第一義中不欲得者□自

118c15□違彼宗□論者言□若第一義中有如來令人信

118c16□解者□汝不出驗□而亦不能破我所立□我非

118c17□先受第一義故然後說遮□諸外道等甚可憐

118c18□愍何以故□如經偈說

118c19□　十力無垢輪　　一切三有日

118c20□　無量衆所歸　　普照無明闇

118c21□　(衆所歸有本作言說光)

118c22□此謂如眼病者不信有日□或有說言□如來無

118c23□一切智□是人故□譬如餘人□復有說言□如來智

118c24□者□非一切智□是智故□譬如凡夫智□復有說

118c25□言□如來身者□非一切智所依止處□是身故□譬

118c26□如凡夫身□論者言□是等所說非也□若第一

118c27□義中如來無一切智而令信解□是人故□是凡

118c28□夫智故□是凡夫身故□而爲因者□此等因義咸

118c29□皆不成□法身者□永離人故□智故□身故□諸有

119a01□戱論故□三界所不攝故□是出世間無漏法聚

119a02□故□名爲法身□復次若更有人說言□如來無一

119a03□切智□是作故□廣說如是□諸因者□如前所立與

119a04□其過咎□若復有人作譬喩言□如來身者□非一

119a05□切智所依止處□是屍故□譬如凡夫死屍□此喩

119a06□過失亦同前遮□智門譬喩出因等□若言是能

119a07□取及有所緣□亦以此過說之□復次汝言如來

119a08□無一切智者□此有何義□爲一切不知少有所

119a09□知耶□爲一不知耶□若外人受初問者□卽應問

119a10□言□何故不知□若外人意謂不能知諸根境界□

119a11□是故言不知者□論者言□此諸根等亦能有知□

119a12□何以故□可知境界故□譬如自手等□若受後問

119a13□者□汝先立義則爲自破□何以故□汝先以人故

119a14□爲因者□豈有人一事不知耶□又復世間悉知

119a15□故云何知耶□謂知如來有眞解故□汝以凡夫

119a16□等爲喩者□是皆不然□世間凡夫亦少有所知

119a17□故□復次如諸天等能知過去未來現在三界

119a18□所攝及不攝等事□謂如來不知此事耶□若不

119a19□知者□反成我義□云何成我義□謂汝天等以

119a20□邪智所知故□與如來不同□又復以此智惡故

119a21□名爲無智耶□如汝所事大師等□爲有一切智□

119a22□爲無一切智耶□若是一切智者□如來亦是一

119a23□切智□若汝師無一切智而說如來無一切智

119a24□者□如是之言不可信也□何以故□爲汝師非一

119a25□切智故□復有外道號聰慢者說言□如來無一

119a26□切智□何以故□如來不記十四難故□又復說言□

119a27□如來無一切智□何以故□如來不記孫陀利死

119a28□故□又復說言□如來無一切智□何以故□如來不

119a29□記□遮女婆羅門作毁謗事故□又復說言□如

119b01□來無一切智□何以故□如來不定記華氏城壞

119b02□故□又復說言□如來無一切智□何以故□如來不

119b03□知生死前際自障其無知故□又復說言□如來

119b04□無一切智□何以故□如來不知提婆達多壞僧

119b05□等事度出家故□是等不記不知者□如來無一

119b06□切智故□論者言□汝聰慢等虛妄所說立義出

119b07□因及以譬喩□今與其過□汝何不說□尼乾外

119b08□道計有我人衆生壽命□汝何不說□□世師人

119b09□計有實法□汝何不說□僧□人計有自性□汝何

119b10□不說□韋陀中所說丈夫如此等事□不能記不

119b11□能說故□名爲無一切智耶□爲是等皆無故不

119b12□記耶□又復汝言□總不知故名爲不知者□此卽

119b13□是知□何等是總爲一切諸法皆無自體而已□

119b14□令物解故□佛涅槃後當來之世□諸弟子等亦

119b15□以無自體義令衆生解□復有彌息伽外道言□

119b16□佛家所說十二部經者□非一切智人所說□有

119b17□作者故□譬如□世師等論□論者言□若有作者□

119b18□汝出因義不成□何以故□見有可化衆生故□如

119b19□來無功用□自然出言說□猶如天鼓□空中自鳴□

119b20□如我法中作者受者皆無故□汝立有作者義□

119b21□是因不成□汝違陀有作者誦習故□譬如□世

119b22□師等論□汝所立因則非一向□若外人如是意

119b23□韋陀文句無有作者□其義云何□作者時遠□不

119b24□能憶故□論者言□是說不善□汝但說因□無有譬

119b25□喩□又汝韋陀中言一力山中造□一力毘陀三

119b26□摩山中造三摩毘陀□迦逋處(唐言白領地)造阿□毘

119b27□陀□云何言無作者耶□是故汝立宗義不成若

119b28□言是了非作者此了義先已遮□汝立了義不

119b29□能成就□何以故□文句是作法□如人受學次第□

119c01□披讀文字章句□譬如僧□論文句□復次汝文

119c02□句是作法□有樂欲故□譬如僧□論文句復次

119c03□文句是作法□有受持故□譬如僧□論文句□復

119c04□次文句是作法□有誦習故□譬如僧□論文句□

119c05□以是等因應廣爲驗□如彌息伽外道所計韋

119c06□陀聲是常者□今遮此義□汝所分別聲者□非

119c07□聲自體□何以故□爲根所取故□譬如色□復次聲

119c08□非了出法□是可依行因故□如言提婆達多將

119c09□甁來□卽依聲將甁來□不將餘物來□譬如頭

119c10□語手語等□如是有故□復次聲非了出法□是所

119c11□召法故□譬如頭語等如是有故□復次聲非了

119c12□出法是能成立法故□譬如頭語等□如是有故□

119c13□復次聲非出法□是喜怒因故譬如頭語等□如

119c14□是有故□以是等因當廣爲驗□若有人言□劫初

119c15□諸天子故者□亦同前遮□又復韋陀是破戒惡

119c16□人所作說□殺生祀天□親處邪行飮酒等故□

119c17□譬如波西目伽論外人言□韋陀中說殺生者

119c18□不是非法□以□力禳不畏殺罪故□譬如以□

119c19□毒不害人□論者言□不與取邪行等□是極惡法□

119c20□然非一向□是故作此殺生罪□是趣惡道因故□

119c21□作意殺非以狂亂時殺故□譬如不入祭祀羊□

119c22□又復若言羊等梵天遣來爲祭祀者□此義不

119c23□然□非爲祭祀而來生也□何以故□是受食物

119c24□故□譬如業報果□如是有故等□諸因廣如上

119c25□說□彼如是不顚倒一切法無自體者□如來所

119c26□說一切天人之所供養□如來有一切智十力

119c27□無畏等諸功德具足故□且置是事□今還說我

119c28□本宗□如論偈說

119c29□　彼所取五陰　　不從自體有

120a01□　若無自體者　　云何有他體

120a02□釋曰□此謂若不從自體有□云何從他體有□何

120a03□以故□無自體故□亦無他體□其義如論偈說

120a04□　法體如是故　　取及取者空

120a05□　云何當以空　　而說空如來

120a06□釋曰□思惟觀察取及取者□是二皆空□云何以

120a07□空說空□如來無是事故□外人言□彼先所說一

120a08□切諸法皆無戱論□今復說言一切法空者□還

120a09□是戱論□違本所說□論者言□實如所問□何以故

120a10□如論偈說

120a11□　空則不應說　　非空不應說

120a12□　俱不俱亦然　　世諦故有說

120a13□釋曰□若有人言離於聞慧而能於一切境界

120a14□得第一義空者□則不說一切法空□無如是人

120a15□故□爲欲隨順所化衆生福智聚故說空等語□

120a16□但以世諦施設故說□爲欲洗濯不善分別垢

120a17□故□爲破邪見癡眼膜故□說一切境界不空□何

120a18□以故□若爲說空增長邪見□又爲破執我等膜

120a19□故說一切境界空□第一義中如幻如焰□自體

120a20□無生故□二俱不說□爲遮異人立驗故□爲息於

120a21□境界起二見過故□爲得第一義故□說言無二□

120a22□如是爲洗濯不善分別垢故□說空無相無作

120a23□夢幻等語□是故說空滅一切見□如論偈說

120a24□　若法有自體　　見空有何益

120a25□　諸見分別縛　　爲遮此見故

120a26□釋曰□此謂物有自體見空無益□爲破彼見故

120a27□讚於空□外人言□若言二俱不說者□此語卽有

120a28□戱論過□論者言□汝語非也□爲遮異人分別故□

120a29□而言二俱不可說□不可說故無過□譬如以聲

120b01□止聲□復次若以第一義令信解者□無如是驗□

120b02□若住第一義心□以世諦智說□第一義中一切

120b03□法空□作是說者無過□如後偈說□若不依世諦

120b04□不解第一義□此謂爲遮不空故說空□然不取

120b05□空□是故無過□如是如來自體亦空□若有人言□

120b06□如來若常若無常□亦常亦無常□非常非無常□

120b07□世間有邊□世間無邊□亦有邊亦無邊□非有邊

120b08□非無邊□若如來義得成□我義亦如是成者□今

120b09□當答之□答如論偈說

120b10□　於寂滅法中　　無常等四過

120b11□　亦於寂滅中　　無邊等四過

120b12□釋曰□此謂如來□自體空能依無體□所依分別

120b13□亦無體若外人意欲以如來出因□引喩成立

120b14□我者□其義不成□以是故□因喩不同□亦違先

120b15□義□如文殊所問經說□佛告文殊師利□不生不

120b16□滅名爲如來□若有人言□第一義中如來滅後

120b17□不記有無□是故有如來□不如石女無兒說言

120b18□無兒□我今答彼□汝以種種分別習氣熏習智

120b19□慧故□執說如來□是皆不然□如論偈說

120b20□　□重執見者　　說如來有無

120b21□　如來滅度後　　云何不分別

120b22□釋曰□此謂如來滅後如來有耶如來無耶□

120b23□亦有亦無耶□非有非無耶□是義不然□正習智

120b24□眼開者□如論偈說

120b25□　如來自體空　　不應起思惟

120b26□　滅後有如來　　及無有如來

120b27□釋曰□此謂境界無體慧無分別□以是故□汝先

120b28□出因□譬喩有過□何以故□有無常無常色身□

120b29□言敎身法身□能相所相因果□能覺所覺□空無

120c01□相無作無願□如幻如夢等□悉是分別□如論偈

120c02□說

120c03□　戱論生分別　　如來過分別

120c04□　爲戱論所覆　　不能見如來

120c05□釋曰□譬如生盲者不見日輪□不見如來亦

120c06□復如是□何故不見□戱論分別覆慧眼故□是

120c07□名不見□云何爲見□能見法性如來□是名爲

120c08□見□復次如經偈言□能見緣起者□是名爲見法□

120c09□若能見法者□卽爲見如來□復次色身是如來

120c10□言敎□身及法身□亦是如來者□如前偈說□戱

120c11□論生分別□如來過分別□又如金剛般若經中

120c12□偈言

120c13□　若以色見我　　以音聲求我

120c14□　是人行邪道　　不能見如來

120c15□作如是觀察時□外人所立諸體自體言有成

120c16□立□引如來爲譬喩者不然□如論偈說

120c17□　以如來自體　　同世間自體

120c18□　如來無體故　　世間亦無體

120c19□釋曰□此謂觀如來時諸陰界等無有自體□分

120c20□別一切自體皆無體故□云何分別□謂陰界入

120c21□能相所相□若因若果□有體無體□一異等法□如

120c22□上廣分別者□悉皆無體□諸陰入等云何無體□

120c23□如觀陰品中說□若離彼色因有色者不然□如

120c24□彼所觀道理陰無體故□如來亦無體□又如觀

120c25□界品中說無物是虛空□彼中如虛空等觀察

120c26□六界時□非自體非他體□非能相非所相□一切

120c27□諸體悉皆無故□已說色無自體□次觀識界□如

120c28□是識界等分別爲如來者□觀彼識界□非體非

120c29□無體□非能相非所相□無自體故□亦無如來□又

121a01□如觀入品說入無自體已令開解□離此諸入

121a02□無別見者得成□如是以諸入境界爲如來者□

121a03□義皆不成□又如然可然品已明一異俱遮薪

121a04□之與火皆無自體□如是若以智爲如來□及以

121a05□三十二相八十種好□慈悲喜捨□十力無畏□三

121a06□十七道品□六波羅蜜□諸功德聚爲如來□乃

121a07□至法性法界法住實際眞如涅槃□如是等法

121a08□與如來身□爲一爲異□非一非異□此等無自體

121a09□故□如來亦無自體□又如觀緣品說無起中已

121a10□遮起故□亦遮如來起無自體□又如觀去來品

121a11□已遮去來無自體故□如來亦無自體□以是故

121a12□外人立義皆無自體□亦違先出因義故□如向

121a13□偈說□如來無體故□世間亦無體□是故品初

121a14□說外人立義等過而令信解□自說法身有成

121a15□立義□亦令信解□以是義故□我義得成□如楞伽

121a16□經中說□佛告大慧菩薩□如來身者□非常非無

121a17□常□非因非果□非有爲非無爲□非覺非界□非相

121a18□非無相□非是陰非離陰□非言說非所說物□非

121a19□一非異□悉無和合乃至無所得無所緣□出過

121a20□一切戱論者□名爲如來□又如如來三密經說□

121a21□佛告寂慧菩薩□如來身者□等虛空身□無等

121a22□身□勝一切世間最勝身遍一切衆生如身□無

121a23□譬喩身□無相似身淸淨無垢身□無染汚身□自

121a24□性淸淨身□自性無生身□自性無起身□不與心

121a25□意識等和合身□如幻如焰如水中月自體身□

121a26□空無相無願所觀察身□遍滿十方身□於一切

121a27□衆生平等身□無邊無盡身□無動無分別身□於

121a28□住不住得無壞身□無色體身□無受想行識身□

121a29□非地界非水界非火界非風界等所合成身□

121b01□如是身者□非實非生□亦非大等所成□非實非

121b02□實法□一切世間所不能知□不從眼生□不依

121b03□耳聞□不爲鼻識所知□非舌所成□亦不與身相

121b04□應□又如舍利弗陀羅尼經所說□唯修一心念

121b05□佛□不以色見如來□不以無色見如來□不以相

121b06□不以好□不以戒定慧解脫解脫知見□不以生□

121b07□不以家□不以姓□不以眷屬□乃至非自作非他

121b08□作□若能如是名爲念佛□又如佛地經中偈言□

121b09□無起等法是如來□一切法與如來同□雖凡夫

121b10□智妄取相□而常行於無法中□無漏根力衆德

121b11□鏡於□中顯現如來像□而實無有眞如體□亦未

121b12□曾有如來身□世間所見如鏡像□從本無於往

121b13□來相□又如楞伽經偈言□佛以陰緣起無處有

121b14□人見□若言無人見云何可觀察

121b15□釋觀如來品竟

121b16□般若燈論釋卷第十三

121b17□

121b18□

121b19□般若燈論釋卷第十四

121b20□

121b21□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

121b22□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

121b23□　　觀顚倒品第二十三

121b24□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解顚倒

121b25□無自性故說

121b26□自部人言□有分別故□起諸煩惱□如是煩惱從

121b27□顚倒起□以顚倒故則有貪等□彼若無者□義不

121b28□相應□故論偈言

121b29□　分別起煩惱　　說有貪瞋等

121c01□　善不善顚倒　　從此緣而起

121c02□釋曰□諸論中說貪瞋等□隨次第起善不善者□

121c03□謂愛非愛從此緣起□非不從緣□應知不正思

121c04□惟分別□能爲起煩惱緣□此中立驗□第一義中

121c05□諸陰等有自體□是第一義中陰等從因緣起

121c06□故□譬如貪等□若無自體不從緣起□譬如虛空

121c07□華□論者言□是義不然□如論偈說

121c08□　愛非愛顚倒　　皆從此緣起

121c09□　我無自體故　　煩惱亦非實

121c10□釋曰□非實者謂貪等煩惱非第一義中起□以

121c11□是故汝闕譬喩□是立義有過□汝若言我以世

121c12□諦爲喩非第一義者□無有所成立法□若於世

121c13□諦中有成立者□反成我義□如論偈說

121c14□　我若有若無　　是二皆不成

121c15□　因我有煩惱　　我無彼不起

121c16□釋曰□此謂我者非世諦得成□亦非第一義中

121c17□得成□以是故□若離於我則煩惱不有□所以

121c18□者何□能依無體故□所依亦無體□爲開此義故

121c19□如偈說□因我有煩惱者□煩惱是我法□亦是

121c20□所受用故□然我自體不成□如觀我品中觀煩

121c21□惱無能依處故□其驗如是□第一義中貪等皆

121c22□無□我依止無體故□譬如石女不生子□何得說

121c23□言子色白黑耶□自部人言□雖無有我但心與

121c24□煩惱和合故有煩惱起□而煩惱是心上法□汝

121c25□立無我義者□其因不成□論者言□汝語非也□其

121c26□過如論偈說

121c27□　誰有彼煩惱　　有義則不成

121c28□　若離衆生者　　煩惱則無屬

121c29□釋曰□此謂煩惱是衆生者□於一切處推求衆

122a01□生不可得□若離衆生煩惱無屬心起者□先已

122a02□遮故□亦除識自體故□亦遮有實故□汝心義不

122a03□成□非我因義不成□自部人言□彼受無煩惱義

122a04□者□則以無爲體□無體之體成故□諸體更互無

122a05□體相□論者言汝今欲得諸體若甁若絹及餘

122a06□物等有者□爲是體□爲是無體□而言能起有覺

122a07□因耶□欲令甁是無體者□則不應說此甁與靑

122a08□黃黑色等和合□亦不應說靑黃等色示人□若

122a09□有無甁絹處不可說□靑黃等色亦不可指示

122a10□於人□無依止處故□是諸煩惱畢竟無主無體

122a11□義者□如石女兒無靑黃相可說故□是故以無

122a12□爲體義不成□今當次答自部人等□如論偈說

122a13□　身起煩惱見　　緣於我我所

122a14□　煩惱與染心　　五求不可得

122a15□釋曰□名色聚集因名爲身□緣於自身起染汚

122a16□見□是名身見□貪等三種與此義同□如觀如來

122a17□品中偈說□非陰不離陰□陰中無如來□如來中

122a18□無陰□非如來有陰□諸煩惱亦如□五種中無煩

122a19□惱者□能起苦故名爲煩惱□染者非煩惱□今爲

122a20□遮不異義故□若染者卽煩惱□能燒所燒同得

122a21□一過□亦不異煩惱有染者□此義已如先遮□復

122a22□次若異煩惱得有染者□則離煩惱獨有染者

122a23□過□是故異體不成□染者中亦無煩惱□煩惱中

122a24□亦無染者□亦非染者有煩惱□如是五種求煩

122a25□惱無體□以煩惱無體故□則無能成立法□是汝

122a26□譬喩有過□如論偈說

122a27□　愛非愛顚倒　　本無有自體

122a28□　以何等爲緣　　而能起煩惱

122a29□釋曰□如我法中愛非愛顚倒本來無體□以是

122b01□故□第一義中煩惱非是從緣起法□無能成立

122b02□法故□是汝立義之過□復次有自部人言□色等

122b03□六物能起顚倒□云何無耶□彼謂無者□其義不

122b04□爾□故論偈言

122b05□　色聲香味觸　　及法爲六種

122b06□　愛非愛爲緣　　於物起分別

122b07□釋曰□此謂緣六種物能起諸煩惱□此中說驗□

122b08□第一義中有愛非愛顚倒爲緣能起貪瞋癡

122b09□等□第一義中物有體故□若言無者□非六物體□

122b10□譬如生盲者眼識□又貪瞋等能起顚倒分別□

122b11□如我所說□因有力故□有諸顚倒□以是因緣譬

122b12□喩無過□論者言□汝語非也□皆是虛妄□如論偈

122b13□說

122b14□　色聲香味觸　　及法體六種

122b15□　如乾□婆城　　如焰亦如夢

122b16□釋曰□如是等自體皆無自體□勢分亦無□乃至

122b17□世諦誹謗之過亦無□無何過耶□以無此物故□

122b18□云何如乾□婆城□以時處等衆人共見故□是

122b19□名如乾□婆城□云何如焰□譬如愚者□見熱時

122b20□焰□謂言是水□逐之不已□徒自疲勞□竟無所

122b21□得□如是一切諸法自體皆空□著法凡夫亦復

122b22□如是□故言如焰□云何如夢□有時有所思念因

122b23□果體及一切法無自體故□是名如夢□若色中

122b24□有者□如論偈說

122b25□　若愛若非愛　　何處當可得

122b26□　猶如幻化人　　亦如鏡中像

122b27□釋曰□第一義中愛非愛皆不可得□何以故□第

122b28□一義中色像等自體空故□云何如幻化人□於

122b29□不實境界顯現相似故□云何如像□不待人工

122c01□而能起現□與形相似故□以是因緣□汝上出因

122c02□立義等不成□何以故□第一義中物體不成故□

122c03□亦違汝義□如論偈說

122c04□　若不因彼愛　　則無有不愛

122c05□　因愛有不愛　　是故無有愛

122c06□　無不愛待愛　　無愛待不愛

122c07□　若以愛爲緣　　施設有不愛

122c08□釋曰□愛無自體□其義如是□以是故□不應有不

122c09□愛□不愛無體故□愛不待不愛而言有愛者□是

122c10□亦不然□如論偈說

122c11□　無有可愛者　　何處當起貪

122c12□　不愛若無體　　何處當起瞋

122c13□釋曰□彼二無體故癡亦無體□是故如所說過□

122c14□今還在汝□修多羅人言□第一義中有如是愛

122c15□非愛顚倒□如佛經所說□若經中說者□當知是

122c16□有譬如說無我定是無我□今經中現有此語□

122c17□所謂無常計常□無我計我□無樂計樂□不淨計

122c18□淨□是名顚倒□以是義故□第一義中有如是愛

122c19□非愛顚倒□論者言於世諦中有愛非愛顚倒□

122c20□非第一義中有□是故我說無過□如論偈說

122c21□　於第一義中　　畢竟無顚倒

122c22□　如來終不說　　是我無我等

122c23□釋曰□第一義中亦不說我無我故□汝譬喩及

122c24□出因無體□復次若修多羅人意言□第一義中

122c25□不欲得有顚倒□何以故□顚倒者有二種□一者

122c26□隨順生死□二者隨順涅槃□云何名隨順生死□

122c27□所謂無常常倒□無我我倒□無樂樂倒□無淨淨

122c28□倒□云何名隨順涅槃□所謂於空執空□於無常

122c29□執無常□有如是等故名顚倒□若欲得無分別

123a01□智者□當斷此二種顚倒□爲是智障故□自部人

123a02□言□若於無常之物起無常見是顚倒者□其義

123a03□不然□論者言□顚倒者是何義耶□自部人言□實

123a04□是無常□謂是常者可名顚倒□論者言□是說不

123a05□善□其過如論偈說

123a06□　無常謂常者　　名爲顚倒執

123a07□　無常亦是執　　空何故非執

123a08□釋曰□謂彼智所緣顚倒境界故□此言卽是顚

123a09□倒義□譬如人言□離三界欲已□何故不名解脫□

123a10□如此之言卽是解脫□自部人言□汝今復說無

123a11□常亦空□云何不是第一義耶論者言□無起故□

123a12□此無起義□道理如先已遮□譬如涅槃無起亦

123a13□無無常□復次此無常體能起常分別智□若言

123a14□是顚倒執常覺□所緣境界則無有體□是故如

123a15□前偈說□無常亦是執空何故非倒者卽是顚

123a16□倒□何以故□有分別故□譬如常執者□此中立

123a17□驗□第一義中色無常者□卽是顚倒□是分別故□

123a18□譬如執色爲常□自部人言□智分別者□言諸

123a19□行空□其智非一向顚倒□論者言□亦是顚倒□我

123a20□說無過□自部人言□若如是者□此空智非是得

123a21□解脫因□是倒故□譬如內入是苦樂等智之境

123a22□界□論者言□汝立義中是何義耶□自部人言□緣

123a23□眼空智非是得解脫因耶□論者言□若爾者反

123a24□成我義□云何成我義□以無分別智得解脫故□

123a25□若言眼空□眼空之智是有分別故□且置是語□

123a26□今還爲汝說我本宗□如執無常爲常□卽是顚

123a27□倒□無我爲我□無樂爲樂□不淨爲淨□亦如是

123a28□說□有自部人立義分別言□有如是執□以有能

123a29□執所執故□然其起執凡有三種□而不是無□論

123b01□者言□汝義不然□如論偈說

123b02□　執具起執者　　及所執境界

123b03□　一切寂滅相　　是故無有執

123b04□釋曰□執有三種□謂具起及境界等□執具者□是

123b05□能執總緣物體智□起執者□謂所執心□或妄

123b06□置□或非撥等□又須執者□謂起執人所執境界

123b07□者□謂所計常樂我淨等境界□此之三法皆自

123b08□體空□如我所說道理□欲令開解執具等一切

123b09□皆寂滅相□是故無執□而彼執者□以有有之言

123b10□令物解者□無有譬喩□以是故□如論偈說

123b11□　執性無有故　　邪正等亦無

123b12□　誰今是顚倒　　誰是非顚倒

123b13□釋曰□第一義中誰是顚倒□誰是非顚倒□菩薩

123b14□摩訶薩住無分別智□不行一切分別□無正無

123b15□邪□無顚倒無不顚倒□復次若人言定有顚倒□

123b16□有具足顚倒者故□譬如有蓋則有持蓋者□凡

123b17□夫有顚倒亦如是□由有顚倒者□是故有顚倒□

123b18□論者言□是義不然□如上偈說□執性無有故□邪

123b19□正等亦無□此二道理先已令開解故□有起者

123b20□亦不成如是如是□顚倒及顚倒者亦不成故□

123b21□如上偈說□誰是顚倒誰非顚倒□此言謂無顚

123b22□倒□無顚倒故顚倒者亦無□復次若有顚倒卽

123b23□有非顚倒□以是故□汝因義不成□第一義中

123b24□譬喩無體□亦違汝義□復次世間人言□與顚倒

123b25□合者名顚倒人□此之顚倒□爲與已起倒者有

123b26□合耶□爲與未起倒者有合耶□爲與起倒時有

123b27□合耶□今答此三種與顚倒合者□是皆不然□如

123b28□論偈說

123b29□　已起者無合　　未起亦無合

123c01□　離已未倒者　　有合時不然

123c02□釋曰□此謂已有倒者□更與倒合□則爲無用□何

123c03□以故□倒者空故□譬如餘不倒者□若言有倒與

123c04□時合者□此有俱過□離倒不倒與時合者不然□

123c05□作是觀時悉皆不然□若言有者□汝今當答□此

123c06□之顚倒與誰合耶□是故無有與倒合者□以是

123c07□義故□汝得如先所說過□復次如第一義中一

123c08□切諸體皆無自性□說此道理已令開解□以是

123c09□故□如論偈說

123c10□　無起未起者　　云何有顚倒

123c11□　諸倒悉無生　　何處起顚倒

123c12□釋曰□此謂偈意顯無生故無有顚倒□汝出因

123c13□等□皆是有過□如論偈說

123c14□　常樂我淨等　　而言實有者

123c15□　彼常樂我淨　　□則爲顚倒

123c16□釋曰□此謂第一義中有常我等□應知亦是顚

123c17□倒□如論偈說

123c18□　我及常樂等　　若當是無者

123c19□　無我苦不淨　　而應是可得

123c20□釋曰□此謂無我等自體能除我等倒□以有相

123c21□待故□無我等亦不成無□無我故何處有我□是

123c22□顚倒見故□譬如無人□終不於□起人想顚倒□

123c23□如是因等其過難免□以是觀察常無常等顚

123c24□倒及不顚倒□無有因故□無因者□如論偈說

123c25□　以彼無因故　　則無明行滅

123c26□　乃至生老死　　是等同皆滅

123c27□釋曰□此謂無明行識名色六入觸受愛取有

123c28□生及老死等□由無顚倒因故證得無自體息

123c29□諸煩惱□其義得成□諸說有自體者□是諸煩惱□

124a01□爲有實體□爲無實體□今何所問□如論偈說

124a02□　若人諸煩惱　　有一自實體

124a03□　云何能斷除　　誰能斷有體

124a04□釋曰□此謂有自體者□不可壞故□若諸煩惱無

124a05□實如□角者□亦如此偈說過□云何不能斷□謂

124a06□無者□不可捨故□如虛空華不可捨□無自體故□

124a07□如馬體無□不可令捨此無□復次若作是意□謂

124a08□有實煩惱□聖道起時能斷故□謂此說無過者□

124a09□此實煩惱似何等相□對治道起而能斷耶□汝

124a10□之立義難令物解□以是故起有實體無實體

124a11□煩惱分別□而能斷此分別者不然□是中立驗□

124a12□第一義中煩惱無□自體是斷故□譬如幻作女

124a13□人雖是幻化而諸凡夫起染欲心□後知非實

124a14□染心自捨□煩惱無實亦復如是□此中已說外

124a15□人所成立驗有過□顯我自成立驗無過□令解

124a16□顚倒無自體故□是品義意□以是故□此下引經

124a17□顯成□如金光明女經中偈說□言語非是色□一

124a18□切處無有□畢竟無有故□煩惱亦如是□如語

124a19□無實體□不住於內外□煩惱體無實□亦不住內

124a20□外□佛告舍利弗□若解染汚卽如實義□無一染

124a21□汚顚倒可得□衆生起染□若無實者□卽是顚

124a22□倒□若彼顚倒是無實者□於中無眞實相故□舍

124a23□利弗□如是解者說爲淸淨□以煩惱無實體故□

124a24□如來成正覺時□所說煩惱□非是色□非是無色□

124a25□非受想行識□非無受想行識□非非識□非非無

124a26□識□不可見故□不可取故□解者無所斷除□證時

124a27□亦無所得□不以證□不以得□無證無得□無相無

124a28□爲□但假名字□猶如幻化□於諸法不動相非取

124a29□非不取□如影如響□離相離念□無生無滅

124b01□　　般若燈論釋觀聖諦品第二十四

124b02□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解四聖

124b03□諦無自體義故說

124b04□自部人言□若謂聖諦空無自體□是義不爾□故

124b05□論偈言

124b06□　若一切法空　　無起亦無滅

124b07□　說聖諦無體　　汝得如是過

124b08□釋曰□如彼所說道理□令物信解者□是事不然□

124b09□空故如虛空華□以是故□彼招此過□起滅無體

124b10□故□卽無苦諦體□苦諦無體故□能起集諦□亦無

124b11□體□集諦無體故滅諦亦無體□滅諦無體故向

124b12□苦滅道□以正見爲首□道諦所修卽爲無體□如

124b13□上偈說□彼得此過□以是故□諸有怖畏生死衆

124b14□生□於四諦境界勤行精進□苦應知□集應斷□滅

124b15□應證□道應修□此等皆無□云何無耶□故論偈

124b16□言

124b17□　若知及若斷　　修證作業等

124b18□　聖諦無體故　　是皆不可得

124b19□釋曰□四聖諦者□謂能作聖人相續體故□名爲

124b20□聖諦□又復諦者□謂眞實義□若說無者□是義不

124b21□然□故論偈言

124b22□　聖諦無體故　　四果亦無有

124b23□　以果無體故　　住果者亦無

124b24□釋曰□此謂身見疑戒取等衆過爲薪□聖諦爲

124b25□火□須陀洹□斯陀含□阿那含□阿羅漢等□見聖

124b26□諦火能燒煩惱□住果者□謂得須陀洹道□須陀

124b27□洹果□又名不爲他緣和合故□所有天魔不能

124b28□破壞□又與戒定慧解脫解脫知見等和合故名

124b29□僧□是僧名爲無上福田□彼若無者□其義不

124c01□爾□故論偈言

124c02□　若無有僧寶　　則無有八人

124c03□　聖諦若無體　　亦無有法寶

124c04□釋曰□若無僧寶不應有四道四果差別□復次

124c05□無僧寶故□亦無法寶□法寶無故□亦無佛寶□故

124c06□論偈言

124c07□　若無法僧者　　云何有佛寶

124c08□　若三寶皆空　　則破一切有

124c09□釋曰□佛者謂自覺聖諦□復能覺他□故名爲佛□

124c10□云何爲寶□謂難得故□如經偈言□應解我已解□

124c11□應修我已修□應斷我已斷□由是故稱佛□此謂

124c12□於一切法有自體中得平等覺是故名佛□如

124c13□修多羅中偈言□於無體法中□覺了盡無餘□諸

124c14□法平等覺□是故名爲佛□此謂諸佛所覺境界□

124c15□若言無體者不然□如上偈說□若三寶皆空則

124c16□破一切有□是義有過□故論偈言

124c17□　若因果體空　　法非法亦空

124c18□　世間言說等　　如是悉皆破

124c19□釋曰□此謂作是說者□而不欲得有過□此過云

124c20□何免耶□若不立空而有起滅諸體有自體者

124c21□彼得無過□是中作驗□諸體有自體有起滅故□

124c22□若言諸體無自體者□不應見有起滅譬如空

124c23□華□論者言□汝所引者義皆不然□如論偈說

124c24□　汝今自不解　　空及於空義

124c25□　能滅諸戱論　　而欲破空耶

124c26□釋曰□空者能滅一切執著戱論□是故名空□空

124c27□義者謂緣空之智□名爲空義□汝今欲得破壞

124c28□眞實相者□如人運拳以打虛空□徒自疲極終

124c29□無所損□汝若作是言□如上偈說□若一切法空□

125a01□無起亦無滅□汝作如是說者□亦徒疲勞不解

125a02□中意□何以故□如論偈說

125a03□　諸佛依二諦　　爲衆生說法

125a04□　一謂世俗諦　　二謂第一義

125a05□釋曰□世諦者謂世間言說□如說色等起住滅

125a06□相□如說提婆達多去來□毘師奴蜜多羅喫食□

125a07□須摩達多坐禪□梵摩達多解脫□如是等謂世

125a08□間言說□名爲世諦□是等不說名第一義□第一

125a09□義者云何□謂是第一而有義故□名第一義□又

125a10□是最上無分別智眞實義故□名第一義□眞實

125a11□者□無他緣等爲相□若住眞實所緣境界無分

125a12□別□智者名第一義□爲遮彼起等隨順□所說無

125a13□起等及聞思修慧□皆是第一義□慧者云何□是

125a14□第一義□能爲第一遮作不顚倒方便因緣故□

125a15□是故復名第一義也□如論偈說

125a16□　若人不能解　　二諦差別相

125a17□　卽不解眞實　　甚深佛法義

125a18□釋曰□此謂若人不解二諦差別□不錯亂境界

125a19□相者□不正思惟□多者此人不解甚深佛法□而

125a20□起有體無體執覺□深者云何□難涉渡□佛者

125a21□如先已解□法者爲令天人證得甘露法故□行

125a22□者於如是等甚深境界□應知應斷應證應修□

125a23□復次說不顚倒敎者名甘露法□是人於第一

125a24□甚深無分別智道理不解故□雖行不顚倒住

125a25□眞法境界□而於無起無滅法體說衆生□於非

125a26□境界起境界見□作如是說者□不解中論道理□

125a27□而言世諦中起滅等法□一切皆無□作是分別

125a28□者□其過亦如上偈說□若一切法空無起亦無

125a29□滅□有如是分別者□不解諸佛如來隨順世諦□

125b01□說有持戒修定生住滅等諸法體□無智之人

125b02□謂第一義中亦有是事□作是虛妄分別者□墮

125b03□在諸有曠野之中□無有出期

125b04□自部人言□若以第一義諦得解脫者□不應宣

125b05□說二諦□論者言□以是事故□如論偈說

125b06□　若不依世諦　　不得第一義

125b07□　不依第一義　　終不得涅槃

125b08□釋曰□世俗諦者□一切諸法無生性空□而衆生

125b09□顚倒故妄生執著□於世間爲實□諸賢聖了達

125b10□世間顚倒性故□知一切法皆空無自性□於聖

125b11□人是第一義諦□亦名爲實□佛爲衆生依二諦

125b12□說□云何爲第一義諦□謂普過一切言語道故□

125b13□一切小乘所分別者□令離一切分別因故□復

125b14□次若無世諦不能證得第一義諦□以是故□煩

125b15□惱及生等滅者□是涅槃相□若不依第一義諦□

125b16□涅槃之道終不可得□復次外道中□若有聰慢

125b17□者□作如是分別□有空不空□云何爲空□謂見諸

125b18□陰空□以彼執見無體故□云何不空□謂見諸陰

125b19□不空□而言我已見我□今見我當見如是諸陰

125b20□空□不離諸陰有空□空中見諸陰□諸陰中見空□

125b21□作是見者□是不正思惟□名增上慢□如論偈

125b22□說

125b23□　少智愚癡者　　以惡見壞空

125b24□　如不善捉蛇　　不如法持□

125b25□釋曰□此謂與無分別慧命作障□故□如是等

125b26□爲惡見所壞□復次於諸無體起有體見□亦名

125b27□壞空□譬如不善捉蛇之人□自害其命□於空

125b28□執有體者□亦能害解脫命□如持□人不依□

125b29□法而自損壞□以是故□不善解空者□能作種種

125c01□不饒益事□如論偈說

125c02□　諸佛以是故　　□心不說法

125c03□　佛所解深法　　衆生不能入

125c04□　汝今若如是　　於空生誹謗

125c05□　謂法無起滅　　乃至破三寶

125c06□釋曰□誹謗者□謂言一切是空□汝瞋忿故□欲與

125c07□空作過者□空終不被汝過□何以故□諸體無自

125c08□體者□於第一義中空故無體□無體義者□我亦

125c09□不用以有執著相故□復次爲遮自部人所分

125c10□別空者□今遮此空故而言空無自體□亦不執

125c11□空作是分別□空者今應捨故□如寶積經中說□

125c12□佛告迦葉□寧起我見如須彌山□亦不作增上

125c13□慢者起於空見□以是義故□不見色空□不見色

125c14□不空□如論偈說

125c15□　若然於空者　　則一切皆然

125c16□　若不然空者　　則一切不然

125c17□釋曰□此謂正見空者何等爲一切皆然□謂有

125c18□起等□云何然耶□謂有無等及眼等□皆自體空□

125c19□如幻丈夫□丈夫自體□空何以故□一切藉衆

125c20□緣聚集爲體故□云何爲體□體謂苦也□云何爲

125c21□苦□謂此起者名苦□見苦等行名爲苦諦□云何

125c22□爲集□謂起苦因者名集□復次集者□謂從此

125c23□起苦故名集□若見集等行名爲集諦□滅苦因

125c24□者名之爲滅□見滅等行名爲滅諦□爲得滅苦

125c25□因方便故□而名爲道□若見道等行名爲道□

125c26□諦彼聖諦如是有故其法得成□以自然智覺□

125c27□於一切行故乃名爲□佛隨順聲聞說者□如經

125c28□言□佛告諸比丘□如是苦者我於往昔不聞諸

125c29□法中得眼起智起明起覺起是等諸體自體皆

126a01□如幻故□第一義中見無起等名見聖諦□如文

126a02□殊道行經說□佛告文殊師利□若見一切諸法

126a03□無起□卽解苦諦□若見一切諸法無住□卽能斷

126a04□集□若見一切諸法畢竟涅槃□卽能證滅□文殊

126a05□師利□若見一切諸法無自體□卽是修道□以是

126a06□義故□摩訶衍中聖諦道理得成□道理成故□智

126a07□慧得成□智慧成故□一切皆可然若誹謗空者□

126a08□如上偈說□若不然空者□一切皆不然□如論偈

126a09□說

126a10□　汝今持自過　　而欲與我耶

126a11□　亦如人乘馬　　自忘其所乘

126a12□釋曰□若汝不欲令空有過失者□今當說之□如

126a13□論偈說

126a14□　汝若見諸法　　皆有自體者

126a15□　諸體無因緣　　還成自然見

126a16□釋曰□若見諸體有自體者□則無諸體從因緣

126a17□生□不待因緣而有體故□復次若見諸體有自

126a18□體者□今當說過□如論偈說

126a19□　若因果無待　　作者及作業

126a20□　及至起滅等　　一切法皆壞

126a21□釋曰□此謂不待因緣者□因果等義皆亦不成□

126a22□汝云何於空義妄生分別□譬如小兒見□夜

126a23□叉而生怖心□發聲大叫□若色等是空無有自

126a24□體□如虛空華□作是分別者□不應於此而生怖

126a25□畏□以是故□如論偈說

126a26□　從衆緣生法　　我說卽是空

126a27□　但爲假名字　　亦是中道義

126a28□釋曰□眼等諸體從緣起者□諸緣中眼等非有

126a29□非無非□亦有亦無非□非有非非無□非異非一□

126b01□非自非他□亦非俱非不俱□所有從緣起者□第

126b02□一義中自體無起□依世諦故有眼等起□我說

126b03□此起空者□謂自體空故□如經偈言□從緣不

126b04□名生□生法無自體□若有屬緣者□是卽名爲空□

126b05□世間出世間□但是假施設□其有解空者□名爲

126b06□不放逸□如楞伽經說□自體無起□體無起者□如

126b07□佛告大慧□我說一切法空□若言從緣生者□亦

126b08□是空之異名□何以故□因施設故□世間出世間

126b09□法□□是世諦所作□如是施設名字卽是中道□

126b10□如摩訶般若波羅蜜經說□云何名中道□謂離

126b11□有起無起及有無等邊故□名爲中道□所謂諸

126b12□體無起無不起□非有非無□非常非無常□非空

126b13□非不空□修中道者□觀察之時□不見眼有體□不

126b14□見眼無體□乃至色受想行識不見體□不見無

126b15□體□又如寶積經說□佛告迦葉□有是一邊□無是

126b16□一邊□離二中間□則無色無受想行識□如是中

126b17□道名爲得證實相方便□以是故□如論偈說

126b18□　未曾有一法　　不從因緣生

126b19□　如是一切法　　無不是空者

126b20□釋曰□此謂從緣所起物□譬如幻等丈夫畢竟

126b21□無體□僧□人言□如虛空等不從緣生□從緣生

126b22□法爲出因者□於彼宗中一分之義此義不成□

126b23□是彼出因之過□論者言□虛空之過已如先說□

126b24□大過咎者□今聚汝身難可逃避□云何過咎□如

126b25□論偈說

126b26□　若一切不空　　無起亦無滅

126b27□　無四聖諦體　　過還在汝身

126b28□釋曰□此義云何□若苦非空有自體者□則無作

126b29□者□無作者故□不從緣生□執是有者□世諦之中

126c01□亦所不信□何況第一義耶□以是故□如論偈說

126c02□　不從緣生者　　何處當有苦

126c03□　無常卽苦義　　彼苦無自體

126c04□釋曰□此謂若不從因緣生者□卽是常□常則

126c05□非苦□修多羅人言□若無常故苦□苦故無我□若

126c06□無我者□則無自體□以如是故苦無自體□論

126c07□者言□汝所說者義不相應□如論偈說

126c08□　苦旣無自體　　何處當有集

126c09□　以集無有故　　是則破於空

126c10□釋曰□此謂苦體無起□何以故□若有自體者□不

126c11□待因緣有□如論偈說

126c12□　苦若定有性　　先來所不見

126c13□　於今云何見　　其性不異故

126c14□釋曰□若先不見苦性□得聖果時亦應不見□何

126c15□以故□性若定者□云何可見□如論偈說

126c16□　苦若有體者　　不應有滅義

126c17□　汝著有體故　　卽破於滅體

126c18□　苦若有定性　　則無有修道

126c19□　道若可修者　　卽無有定性

126c20□釋曰□此謂若有滅體卽有苦體□修者云何數

126c21□數起正見等□故名爲修□若此道體先已成就

126c22□而有起者不然□若欲避此等過□而說道可修

126c23□者□如論偈說

126c24□　若道是可修　　卽無有自體

126c25□　苦集乃至滅　　是等悉皆無

126c26□釋曰□此謂道有起義若成亦不離無自體□以

126c27□是故□如上偈所說道理□無起苦者□以苦無故□

126c28□滅則無體□若言是滅苦之道者□如論偈說

126c29□　爲滅苦者道　　何有道可得

127a01□　不解苦自體　　亦不解苦因

127a02□釋曰□此謂如汝所說道理苦有自體□有自體

127a03□者則不可解□亦不解苦因之過□斷義不成□不

127a04□斷因體故□斷卽無體□愛體無盡者□有盡義不

127a05□成□滅名無體□無體故證滅義不成□若無證滅

127a06□趣滅之道□有自體者□則無有修□若無修道亦

127a07□無證四果人□若欲得有證果人□而執有自體

127a08□見不捨者□今問何故不捨□若所證之果有自

127a09□體者□云何復說有能證人□以是故□如論偈

127a10□說

127a11□　旣無果自體　　住果向亦無

127a12□　以無有八人　　則無有僧寶

127a13□釋曰□八人者□謂四道四果□人有差別故□人者

127a14□云何□謂人中勝人士夫等□若四聖諦無自體

127a15□者□非獨無僧□如論偈說

127a16□　若無四聖諦　　亦無有法寶

127a17□　無有法僧故　　云何當有佛

127a18□釋曰□佛者能以法覺弟子故名佛□復次今問

127a19□執有自體者□佛婆伽婆爲有自體□爲無自體□

127a20□問曰□此有何過而作是問耶□答曰□若汝欲得

127a21□佛有自體者□則不藉覺了眞如而名爲佛□如

127a22□論偈說

127a23□　不以覺爲緣　　佛墮無緣過

127a24□　不以佛爲緣　　覺墮無緣過

127a25□　佛有自體者　　諸菩薩修行

127a26□　爲佛勤精進　　不應得成佛

127a27□　是法及非法　　無人能作者

127a28□　不空何須作　　有體作不然

127a29□釋曰□此謂若法有自體而起作者不然□又汝

127b01□意謂亦不長小令大□亦不了闇令明□此過已

127b02□如前說□自部人言□云何作者皆無自體□論者

127b03□言□處處作者□皆見無自體故□譬如幻所作事

127b04□內入等□有作亦如是□而此內入亦無自體□若

127b05□有一物有自體者□卽違先義□此謂無有所作

127b06□體故□汝執有自體義□體若有者□汝可分明爲

127b07□我說之□若言有作及有體者□似何等物□是故

127b08□汝所說者□皆是邪見□如論偈說

127b09□　無法非法因　　果得無因過

127b10□　若離法非法　　汝得無待果

127b11□釋曰□若汝意謂不違世論□作如是說□欲得有

127b12□法非法者□如論偈說

127b13□　若汝欲得有　　法非法因果

127b14□　從法非法起　　云何不是空

127b15□釋曰此謂凡有起者皆空故□譬如幻所作事□

127b16□非獨違汝自宗□今更有餘過咎□如論偈說

127b17□　一切言說事　　世間皆被破

127b18□　若壞緣起法　　空義亦不成

127b19□釋曰□言說者謂作是言□作甁作衣提婆達多

127b20□言將白牛來我欲飮乳□若甁等有自體須□作

127b21□者不然若不欲得從緣起者□如上偈說□若壞

127b22□緣起法□空義則不成□汝壞空義得何等過□如

127b23□論偈說

127b24□　一物不須作　　亦無人起業

127b25□　不作名作者　　則壞於空義

127b26□　無生亦無滅　　是則名爲常

127b27□　種種諸物類　　皆住於自體

127b28□釋曰□云何爲物類□譬如□壁有種種色□種種

127b29□形□種種性□種種量等差別□云何名住自體□

127c01□謂無作者名住自體□以不壞故□而名爲常□若

127c02□言常者□如論偈說

127c03□　未得者應得　　及盡苦邊業

127c04□　一切煩惱斷　　以無空義故

127c05□釋曰□此謂世間出世間所證勝法者□及盡苦

127c06□邊者□不須修對治法□所說之相□而不欲得□如

127c07□是故欲得從緣起法□如幻如焰□自體無起□爲

127c08□有體無體等□有過失故□□慧眼者妄見諸法

127c09□不從緣起□此見是世諦見□妄執爲第一義□其

127c10□見何等□如論偈說

127c11□　所謂苦與集　　乃至於滅道

127c12□　見有生滅者　　是見名不見

127c13□釋曰□云何不見□謂不見如實緣起法故□自部

127c14□人言□若離見苦等諸行無有別見諦法□論者

127c15□言□見諦者有何義耶□自部人言□謂見內諸

127c16□入等有自體□不顚倒故□論者言□汝所說起等

127c17□道理□先來已遮□見苦等無起□是見諦義者□得

127c18□成汝向說□見內入等有自體不顚倒者□是語

127c19□顚倒□汝之所欲□其義不成□應細觀察□云何見

127c20□苦□非如子從母索歡喜丸□指手言□得此品中

127c21□爲自部人所說有過遮空對治明聖諦無體□

127c22□令物信解是品義意□以是故□此下引經顯成□

127c23□如梵王所問經說□佛告梵王□以此門應知苦

127c24□非聖諦□知集滅道亦非聖諦□復次云何是聖

127c25□諦耶□梵王□若苦無起□是名聖諦□集無能起□

127c26□是名聖諦□見一切法畢竟如涅槃無起滅者□

127c27□是名聖諦□若知諸法平等無二修於道者□是

127c28□名聖諦□是故經說□若見因緣法□是人能見佛□

127c29□亦見聖諦□能得聖果□滅諸煩惱

128a01□釋觀聖諦品竟

128a02□般若燈論釋卷第十四

128a03□

128a04□

128a05□般若燈論釋卷第十五

128a06□

128a07□　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

128a08□　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

128a09□　　觀涅槃品第二十五

128a10□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解涅

128a11□槃無自體義故說

128a12□□婆沙人言□彼先言□若一切非空□則無有起

128a13□滅□此謂無自體義□無自體者□如石女兒□則無

128a14□起滅□煩惱無自體故□非是起滅□而煩惱及名

128a15□色因亦非起滅者□如上偈說□無斷苦證滅□復

128a16□誰得涅槃□彼先已作此說者□我今欲得有所

128a17□斷故證於涅槃□如經所說□染與染者□共起

128a18□煩惱□此盡滅故□名爲涅槃□如是涅槃心得解

128a19□脫譬如燈滅□得涅槃者□由煩惱有自體故□如

128a20□彼上說無自體者□若無煩惱體亦無涅槃□譬

128a21□如石女兒□復次若以無自體爲驗無得涅槃

128a22□者□亦破得涅槃義□卽是破於差別法體□是彼

128a23□立義出因之過□論者言□汝說不善□諸法無自

128a24□體者□如幻燈滅□是亦不違世諦智境界故□無

128a25□自體者□從無始因緣展轉而起□如幻如焰□諸

128a26□行無起□卽是涅槃□證得涅槃亦復如是□無有

128a27□自體□我亦不立無體體故□非立義過□上引石

128a28□女爲喩者□於第一義中得成□汝執有自體義

128a29□者□不可壞故□有所斷者不然□以是故□若不見

128b01□眞實理□而說有自體者□得涅槃義不成□法自

128b02□體壞故□是事云何□汝向出因立義譬喩□三法

128b03□皆不成故有過□復次□婆沙人言□如彼偈說□

128b04□若一切非空則無有起滅□無斷苦證滅□復誰

128b05□得涅槃者□不然□我今立有涅槃□云何爲涅槃□

128b06□謂第一義中諸行有自體□斷諸煩惱及滅名

128b07□色而得涅槃故□非如駝角□涅槃不爾□有體有

128b08□斷有滅有得故□論者言□如先偈說□若一切非

128b09□空□則無有起滅□無斷苦證滅□云何得涅槃者□

128b10□此謂有自體□不可壞故□自體者□若是自宗出

128b11□因立喩有相似者□所成能成則爲有力□而今

128b12□無此力故□因與喩義亦不成□又亦違汝先所

128b13□立義□我今問汝所立涅槃□爲是第一義諦□爲

128b14□是世諦□若欲得是第一義諦者□我今答之□如

128b15□論偈說

128b16□　無退亦無得　　非斷亦非常

128b17□　不生亦不滅　　說此爲涅槃

128b18□釋曰□此謂如是涅槃□我所欲得□如汝所說□斷

128b19□故滅故□爲出因等□斷諸煩惱得涅槃者□此等

128b20□因義□今皆不成□顚倒心故□作如是說□義皆不

128b21□然□復次諸執有涅槃者□或說涅槃是眞實法□

128b22□或說涅槃是施設法□二俱不然□以是義故□次

128b23□須觀察□如論偈說

128b24□　涅槃有自體　　卽墮老死相

128b25□　涅槃是體者　　卽是有爲法

128b26□釋曰□此謂涅槃有自體者□無驗可令信解□若

128b27□令涅槃有體□卽墮老死相□何以故□無有體離

128b28□老死相□亦無老相死相離體□小乘之人不欲

128b29□涅槃有老死相□以是故□如我出驗□第一義中

128c01□涅槃非是體□無老死相故□譬如石女兒□是

128c02□故汝宗因義不成□因不成故□亦與正義相違

128c03□故□復次今更與過□若汝不欲涅槃是有爲□而

128c04□欲得涅槃□是無爲者不然□無處有一物是體

128c05□復是無爲者□今當立驗□涅槃非是體無爲故□

128c06□譬如空華□復次更說其過□如論偈說

128c07□　涅槃若有體　　云何是無因

128c08□　亦無有一法　　離因而得有

128c09□釋曰□此謂體者□皆藉因得有施設□涅槃是體

128c10□不得無因□以是故此中出驗□涅槃非是體□無

128c11□因能施設故□譬如□角□多摩羅跋□及修多羅

128c12□人等言(多摩羅跋者唐言赤銅葉)□如□婆沙師說□涅槃如燈

128c13□滅□我今說涅槃者□但是無起□於世諦中施

128c14□設有故□我所立者其義相應□論者言□今答此

128c15□者□如論偈說

128c16□　汝涅槃非體　　云何是無體

128c17□　若涅槃無體　　云何是無因

128c18□釋曰□□婆沙等分別涅槃是第一義□善以息

128c19□煩惱爲因□今汝義非如是體故□而言涅槃無

128c20□體者□爲無善等耶□義皆不然□譬如空華□若言

128c21□涅槃無實無自體者□無如是驗□能令開解□涅

128c22□槃非無體者□汝之所說難令人解□復次□婆

128c23□沙分別涅槃先有體後無體□以燈爲喩者□此

128c24□是顯示世間所解□以燈未滅時有體□滅已是

128c25□無體□若汝計無體同彼已滅燈者□如向偈

128c26□說□若涅槃無體云何是無因□此謂如燈無體□

128c27□而有因施設作燈□如是諸陰煩惱無體□而有

128c28□因施設爲涅槃□如論偈說

128c29□　涅槃非無體　　而不藉因者

129a01□　若無因無緣　　是名爲涅槃

129a02□釋曰□如汝所說□涅槃無體是第一義□以是故□

129a03□因有來去流轉相而施設有生死涅槃有體無

129a04□體者□是世諦中所說□非第一義□如論偈說

129a05□　大師所說者　　斷有斷非有

129a06□　是故知涅槃　　非無亦非有

129a07□釋曰□如經說□或有人以有求出有□或有人不

129a08□以有求出有□是皆不然□若言涅槃是體者不

129a09□然□犢子部言□我今立涅槃者□與彼不同□有是

129a10□體義□有非體義□有二義故□無如上過□是義應

129a11□爾□論者言□汝所立者其義不然□如論偈說

129a12□　若汝說涅槃　　是體是非體

129a13□　涅槃是體故　　解脫者不然

129a14□釋曰□此謂體非體相違故□若是體則非非體□

129a15□若是非體則不是體□若相待者□則有體非體

129a16□相□如是說者□義不相應□何以故□有分別執著

129a17□過故□犢子部言□涅槃者□云何非體□謂身及諸

129a18□根無體故□名爲非體□云何是體□謂有畢竟無

129a19□上樂故□名爲是體□論者言□此語不善□身諸根

129a20□及覺等已遮故□亦卽是遮無起等□畢竟無上

129a21□樂者□如遮有爲起□亦遮彼樂□若欲以無爲樂

129a22□令物解者□無此驗體□汝之所立義不相應□復

129a23□次若言涅槃有自體者□如論偈說

129a24□　若汝說涅槃　　二俱有自體

129a25□　涅槃是無爲　　二體是有爲

129a26□釋曰□此偈顯何義耶□謂顯體非體外別有涅

129a27□槃相□若彼法與此法有別相而是法體者不

129a28□然□譬如水與火□如是體非體爲涅槃相者不

129a29□然□復次修多羅人言□涅槃者非體非非體故

129b01□俱不可說□彼向言有二體過及有爲者不然□

129b02□論者言□亦無是事□今答此語□如論偈說

129b03□　汝若說涅槃　　非體非非體

129b04□　體非體若成　　二非體亦成

129b05□釋曰□此謂如明與闇□有明故可說闇□如是有

129b06□體非體故□有非體非非體得成□復次如論偈

129b07□說

129b08□　非體非非體　　若是涅槃者

129b09□　如是二非體　　以何法能了

129b10□釋曰□此謂若言以智能了者□此智先已遮故□

129b11□如論偈說

129b12□　如來滅度後　　不言有與無

129b13□　亦不言有無　　非有及非無

129b14□　如來現在世　　不言有與無

129b15□　亦不言有無　　非有及非無

129b16□釋曰□此謂身中有神□神與身一□神與身異□離

129b17□身有神□卽身是神□諸不記中皆不說□是故第

129b18□一義中涅槃不成□汝出因義亦不成□其過在

129b19□汝□□婆沙人復言□第一義中有涅槃怖畏生

129b20□死者□爲求彼故起勤精進□不見求者爲得無

129b21□法故起勤精進□論者言□如我宗中不見有人

129b22□得彼涅槃□第一義中生死及涅槃俱無差別

129b23□故□如論偈說

129b24□　生死邊涅槃　　無有少差別

129b25□　涅槃邊生死　　亦無少差別

129b26□釋曰□此謂生死涅槃同無所得□是二俱不可

129b27□得故□亦如分別性無故□生死涅槃皆不可得□

129b28□已令信解□是故如汝所說爲得涅槃而起精

129b29□進爲因者□其義不成□亦違於義□今以涅槃生

129c01□死令開解者□如論偈說

129c02□　生死際涅槃　　涅槃際生死

129c03□　於此二中間　　無有少許法

129c04□釋曰□涅槃者眞如法界空之異名□眞如無別

129c05□異故□譬如虛空□雖有方之殊別而無異相□□

129c06□婆沙人言□彼說一切惡見皆以空能出離□及

129c07□欲得涅槃是空者□若謂涅槃是無能對治諸

129c08□見者不然□是故有涅槃□是對治故□譬如明對

129c09□治闇□論者言□此中燈光能照及有體者不成

129c10□故□汝喩無體□是能成立之過□我言空者□謂一

129c11□切諸法不可得也□卽是說有所得對治□然彼

129c12□有所得境界一切時不可得故□而空非是有

129c13□體□無生故□譬如空華□亦非是無□先已說遮

129c14□故□執著空者□亦是邪見□是故智者□應捨此

129c15□執□若無智者□執空有體□空有體故則無利益□

129c16□如寶積經說□佛告迦葉□若有人言能見空者□

129c17□我說彼人不可治也□如是故空義不成□汝言

129c18□對治爲因者□因義不成□復次若第一義中有

129c19□此見者□彼對治法可然□今觀此諸見無故□如

129c20□論偈說

129c21□　滅後有無等　　及常等諸見

129c22□　涅槃前後際　　諸見所依止

129c23□釋曰□此謂如來滅後□爲有如來□爲無如來□爲

129c24□亦有如來亦無如來□爲非有如來非無如來□

129c25□世間有邊□世間無邊□亦有邊亦無邊□非有邊

129c26□非無邊□乃至世間常□世間無常□亦常亦無常□

129c27□非常非無常□如是四見有十二種□如來滅後

129c28□依涅槃起□世間邊等依未來起□世間常等依

129c29□過去起□如是等見□云何起邪□由有虛妄分

130a01□別習氣過故□然此分別無有自體□已令開解□

130a02□以是故□如論偈說

130a03□　諸體悉皆空　　何有邊無邊

130a04□　亦邊亦無邊　　非邊非無邊

130a05□　何有此彼物　　何有常無常

130a06□　亦常亦無常　　非常非無常

130a07□釋曰□如是等分別所依止境界無體□彼依止

130a08□無體故□分別心亦無體□所以者何□一切法一

130a09□切時一切種□從衆緣和合生□畢竟空故□無自

130a10□性故□如是法中何者有邊□誰爲有邊亦邊無

130a11□邊非邊無邊□乃至何者是身□誰爲有身□身一

130a12□神一□身異神異□如是等六十二見□於畢竟空

130a13□中皆不可得□以是故□如修多羅中偈說□所分

130a14□別旣無□分別何處起□能分別滅故□所分別亦

130a15□亡□論初已來推求諸法□有亦無□無亦無亦有

130a16□亦無亦無□非有非無亦無□是名諸法實相平

130a17□等性空□滅諸戱論得安隱道□若依世諦中出

130a18□因者□已如前說過□修多羅人言□第一義中有

130a19□涅槃□佛爲令衆生證得故□觀根觀心觀法觀

130a20□時觀方而爲說法□若無涅槃者□佛不應作此

130a21□說法□乃至說八萬四千諸行煩惱對治門□爲

130a22□得涅槃而有所說□故有涅槃□論者言□若第

130a23□一義中以說法爲因□汝欲得爾耶□如論偈說

130a24□　有所得皆謝　　戱論息吉祥

130a25□　如來無處所　　無一法爲說

130a26□釋曰□有所得皆謝者□謂有所得境界無體故□

130a27□有所得心亦無體□復次有所得境界無爲故□

130a28□有所得心亦不起□如是一切有所得皆謝□戱

130a29□論息者□謂有所得境界無體□彼境界言說相

130b01□亦不起□以是故名戱論息□吉祥者□謂一切災

130b02□殃悉無體故□名爲吉祥□由彼所起分別性□一

130b03□切法不成□及一切法不可說故□第一義中以

130b04□說法爲因者□如上偈說□如來無處所□無一法

130b05□爲說□復次因自覺所得眞實法者□不可言說□

130b06□然此言說者□同分別境界故□所證眞實法者□

130b07□不可言說□如上偈說□如來無處所□無一法爲

130b08□說□復次如來說法者云何□爲攝諸有故□無量

130b09□千劫積集福智聚□佛身從此福智聚生□譬如

130b10□如意珠悉能顯現一切色像□以一切衆生心

130b11□自在願力故□如來無功用有聲出攝於三乘□

130b12□佛身力故□所有聞者□迷故謂言如來爲我說

130b13□法□爲說法者□於世諦中施設而有□復次陰非

130b14□如來□離陰亦無如來□先已觀故□如來名者□無

130b15□有一物無能說者□亦無聽者□亦無說處□以無

130b16□實體故□如上偈說□如來無處所□無一法爲說□

130b17□復次諸行無所造作□及諸行聚是無漏□二障

130b18□俱斷□爲不共佛法等作依止□具此四法故名

130b19□如來□彼諸行聚無所造作故□有說法者不然□

130b20□乃至聽法者□是有漏行聚□而言聽者受者□皆

130b21□是言說□無有實體□第一義中如幻如化□誰說

130b22□誰聽□以是故□如來無處所□無一法爲說□復次

130b23□如來行菩薩道時□種宿願力自在□以四攝法

130b24□攝諸衆生□是諸衆生以種定報善根因緣力

130b25□故□由信樂諸根心願自在□爲令一切衆生歡

130b26□喜故□六十種具足□無功用說法□聲依如來起□

130b27□然如來常定□心無功用力所作無覺觀體而

130b28□言有聲出者□是皆不然□以如是故□如來無處

130b29□所□無一法爲說□復次於先佛所說法□自解自

130c01□證故□一切諸法皆先佛已說□今佛隨順而說□

130c02□不加一字□以是故□如來無處所□無一法爲說□

130c03□復次第一義中一切諸法畢竟空故□無有一

130c04□法爲總相智爲別相智可取□以是故□如來無

130c05□處所□無一法爲說□如金剛般若經說□如來

130c06□爲菩薩時□定光佛邊無一法可受□何以故□不

130c07□可取不可說故□諸外道等甚可憐愍□我今以

130c08□此無體自體空最上乘所說道理□破其邪辯□

130c09□然彼外道依止惡見道理□而自覆藏己宗之

130c10□過□執其所見□說是偈言

130c11□　彼第一義中　　佛本不說法

130c12□　佛無分別者　　說大乘不然

130c13□　化佛說法者　　是事則不然

130c14□　佛無心說法　　化者非是佛

130c15□　於第一義中　　彼亦不說法

130c16□　無分別性空　　有悲心不然

130c17□　衆生無體故　　亦無有佛體

130c18□　彼佛無體故　　亦無悲愍心

130c19□外道等謂論者言□彼佛法中若言世諦中有

130c20□悲愍者□猶如石女哭兒□論者言□此中明第

130c21□一義者□一相故□所謂無相□無佛亦無大乘□第

130c22□一義者□是不二智境界□汝說偈者□正是說我

130c23□佛法道理□今當爲汝說如來身□如來身者□雖

130c24□無分別□以先種利他願力爲大誓莊嚴熏修

130c25□故□能攝一切衆生□於一切時起化佛身□因此

130c26□化身有文字章句次第出聲□不共一切外道

130c27□聲聞□支佛故□而爲開演二種無我□爲欲成

130c28□就第一義波羅蜜故□爲欲成就乘最上乘者

130c29□故□名爲大乘□有第一義佛故□依止彼佛而起

131a01□化身□從此化身起於說法□由第一義佛爲說

131a02□法因故□不壞我所立義□亦不壞世間所欲□復

131a03□次薩婆多人言□如來所說法者□皆是有分別

131a04□故說法□以他衆生心自在願力起說法因故□

131a05□譬如爲聲聞等說法□論者言□是義不然□化佛

131a06□說法者是無分別□非如汝語一向分別□薩婆

131a07□多人言□佛無分別而爲說法者不然□無分別

131a08□故□譬如土塊□論者言□化佛與第一義佛不可

131a09□說異故□世諦中有佛者□不遮世諦中□彼第一

131a10□義佛爲說法因者□亦不遮第一義中□如來無

131a11□戱論故□分別如來□若有悲若無悲□皆是戱論□

131a12□如是戱論悉皆無體□所悲愍衆生及能起悲

131a13□者□亦皆無體□如汝先說□若世諦中有悲謂如

131a14□石女哭兒者□是喩不然□悲云何相□謂見他

131a15□有苦起憂苦心□是名悲相□譬如慈母憐極愛

131a16□子□諸佛菩薩於諸衆生起憐愍心□亦復如

131a17□是□縱令石女有悲憐心□於我何妨□而復不爾□

131a18□譬如龜毛空與太虛空而不相似□是故設有

131a19□悲者□諸佛悲心與石女悲心亦不相似□諸佛

131a20□悲者□無量劫來積集熏修究竟具足□遍滿一

131a21□切諸衆生界□若石女無此悲者□更莫復言世

131a22□諦有悲者與石女悲相似□此品初□婆沙等

131a23□所立驗者□論主已說其過□顯示涅槃無有自

131a24□體□以是故□此下引經顯成□如梵天王所問經

131a25□偈言□實無有涅槃□如來說涅槃□如虛空自結□

131a26□如虛空自解□梵王白佛言□若有分別衆生欲

131a27□得一切法有起有滅者□佛於其人亦不出世□

131a28□若於涅槃起分別相言是有體者□然彼衆生

131a29□決定不能出於生死□世尊□涅槃者□其義云何□

131b01□一切相皆寂滅□是爲涅槃□一切所作皆已謝□

131b02□是爲涅槃□世尊□愚癡衆生於佛法中雖得出

131b03□家□而墮外道見中求涅槃體□如於麻中求油□

131b04□指手言得□何異乳中求覓生□□若於一切法

131b05□畢竟寂滅中求涅槃者□乃至邪慢外道中聲

131b06□聞非佛法中聲聞□若是正見成就行者□不作

131b07□一法有起有滅□亦不欲得證獲一法□亦不見

131b08□聖諦理□如摩訶般若中說□佛告須菩提□涅槃

131b09□者□如幻如夢□如影如焰□如鏡中像□如水中

131b10□月□如乾□婆城

131b11□釋觀涅槃品竟

131b12□　　般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六

131b13□釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□而以世諦

131b14□緣起故說

131b15□目部人謂我言□彼先言如來無處所無一法

131b16□爲說者□其義不然□論者言□我今當說□如來爲

131b17□欲驚怖一切外道及人天等衆生令息諸惡見

131b18□過患故□說緣起法□佛由覺了緣起法故□名稱

131b19□高遠遍一切世間□以是因緣故名爲佛□汝今

131b20□與緣起法作過者□自違所欲□如論偈說

131b21□　無明之所覆　　造作彼三種

131b22□　後有諸行業　　由此往諸趣

131b23□釋曰□明所對治名爲無明□而此無明能覆障

131b24□衆生智慧□造作後有諸行□云何名後有□謂未

131b25□受生者與不相離和合因果□共趣向後有故□

131b26□名爲後有□云何名諸行□行有三種□一謂無我

131b27□法□二謂刹那□三謂三種業□云何爲三業□謂福

131b28□非福不動等□復有三種□謂身語意□無明者非

131b29□獨爲諸行緣□亦能與識等後支展轉爲緣□體

131c01□亦非獨無明覆障衆生□更有諸餘煩惱行者□

131c02□謂造作有爲法故□名之爲行□如論偈說

131c03□　以諸行因緣　　識託於諸趣

131c04□　識相續託已　　爾時名色起

131c05□釋曰□云何爲識□於一一物分別取境界故名

131c06□識□託者言生□行緣者□謂行與識爲緣故名行

131c07□緣□亦非獨諸行與識爲緣□彼識生時亦有

131c08□諸心數法共生□以是故亦以諸心數法爲緣□

131c09□復次行緣識者□如阿羅漢□亦有諸行□何故不

131c10□與託後有識爲緣□以彼愛繩斷故□不與託後

131c11□有識爲緣□是故愛等諸煩惱□亦與受後世識

131c12□作緣□何故獨言諸行耶□爲諸行有勝力故□譬

131c13□如王者□戰得勝□非獨王勝□一切兵衆亦名

131c14□爲勝□由王爲主故言王勝□復次或有人起如

131c15□是意言□無明爲不善諸行因可然□但愚癡者

131c16□是不善故□云何得與善法諸行爲因耶□此謂

131c17□未斷無明者□爲欲受天女眷屬樂故□而造諸

131c18□福德行□以是故無明亦與福德行爲展轉因□

131c19□復次生死者□是第一義不善所有福德諸行□

131c20□繫屬生死者皆名不善□以是故無明能總與

131c21□諸行爲緣□復次善趣不善趣不動趣三種業

131c22□者□各有上中下差別□是等諸行名爲往諸趣

131c23□業□往諸趣者□諸師各執不同□如薩婆多人說

131c24□言□有彼中陰□以有名色相續□往託生處故□正

131c25□量部人曇無鞠多部人等說言□無彼中陰□但

131c26□以行爲緣□而識得起□爾時名爲託生□復次計

131c27□有中陰者言□有色諸衆生等□於一處滅□是有

131c28□色衆生□還相續生□無間前後起至彼異趣□名

131c29□爲託生□相續隨生故□譬如燈□以是故名色

132a01□依止陰而有相續□從死刹那至受生刹那無

132a02□間生故□名爲受生□譬如現在人從此到彼□復

132a03□次無中陰者言□色界死有生有□二有中間更

132a04□無中有□有漏故□譬如無色界死有生有而無

132a05□中有□何以故□死有中間有身起者□非是中

132a06□陰□身是報故□譬如現在所受得身□復次有身

132a07□起者□是苦諦所攝故□譬以意體爲身□往至異

132a08□處□刹那刹那相續隨起故□而無中有□非一向

132a09□有陰□汝立中陰義者□是義不成□復次有中陰

132a10□者言□若無中陰□云何得至後受生處耶□復次

132a11□無中陰者言□從死有相續至生有時□如授經□

132a12□如傳燈□如行印□如鏡像現□如空聲響□如水中

132a13□日月影□如種子生芽□如人見酢口中生涎□

132a14□如是後陰相續起時□無有中陰往來傳此向

132a15□彼□是故智者應如是解□如上偈說□識相續

132a16□託已□爾時名色起□云何爲名色耶□名有二種□

132a17□一謂自往諸趣□二謂爲煩惱所使强令入諸

132a18□趣中□復次名者□謂無色四陰□總名爲名□云何

132a19□爲色□色者可變異故名色□謂四大及四塵等□

132a20□非獨識爲名色緣□無明行等亦爲彼緣□復次

132a21□識緣名色者□識及無明等非是定與名色爲

132a22□緣□有處有化生者而亦與彼六入爲緣□如無

132a23□色界生者□此識但與名爲緣□如論偈說

132a24□　從於名色體　　次第起六入

132a25□　情塵等和合　　而起於六觸

132a26□釋曰□云何爲內六入□謂眼入耳入鼻入舌入

132a27□身入意入等□眼入者□以色爲境界故□彼淸淨

132a28□色是眼識所依止處故□名淸淨色□以爲眼入□

132a29□如是以聲等爲境界□彼淸淨色□是耳等識所

132b01□依止處故□名淸淨色□爲耳等入□意入者□以無

132b02□間次第滅爲彼意入□云何爲入□謂識及心心

132b03□數法等□從淸淨色中起故□名之爲入□何故名

132b04□觸□謂與苦受樂受不苦不樂受等□各和合故

132b05□名觸□如論偈說

132b06□　因彼眼與色　　及作意三種

132b07□　與名色爲緣　　爾乃識得生

132b08□釋曰□識得生者□如眼以色爲緣□識緣色故而

132b09□識得生□如是耳以聲爲緣□耳識得生□乃至意

132b10□以法爲緣□意識得生□云何名觸□如論偈說

132b11□　彼色識眼等　　三種共和合

132b12□　如是名爲觸　　從觸起於受

132b13□釋曰□境界與根意等三種爲一體故□而名爲

132b14□觸□觸爲緣故起三種受□如論偈說

132b15□　受爲起愛緣　　爲受故起愛

132b16□　愛又爲取緣　　取者有四種

132b17□釋曰□此謂求欲之相而名爲愛□無聞凡夫爲

132b18□樂受故起貪求心□如□刀蜜□不覺後時傷舌

132b19□過患□若爲樂受起貪者可爾□云何於苦受不

132b20□苦不樂受而起貪耶□謂以苦受不苦不樂受

132b21□亦爲愛緣故□受苦受時亦有求離心生□亦是

132b22□愛也□是故無過□四取者□謂欲取見取戒取我

132b23□語取□云何爲取□謂積集義□復次愛增長故□亦

132b24□卽是取□爲得五欲樂故□起追求心□亦名爲取□

132b25□如論偈說

132b26□　由取諸有故　　取者起於有

132b27□　以無取者故　　脫苦斷諸有

132b28□釋曰□有者是業相□復次有者□是生異名□而生

132b29□之因法亦名爲有□若爾者云何卽因是果耶□

132c01□今現見因受果名故□譬如佛出世□樂彼識等

132c02□五支果分□是現在世所攝故□而言從無明行

132c03□生□若得値善知識聽聞正法起正思惟□於苦

132c04□樂等諸行能見無常苦空無我等行□復次諸

132c05□行無生自體空□彼起眞實智者□不復起愛□不

132c06□起愛故無復追求□如上偈說□若無有取者□脫

132c07□苦斷諸有□此義云何□謂有取故有有□若無取

132c08□則無有□有云何相□如論偈說

132c09□　五陰是有體　　從有次起生

132c10□　老病死憂悲　　哀泣愁苦等

132c11□釋曰□此謂亦說五陰因爲有支體□復次五陰

132c12□因名有者□謂非獨五陰因名有□無色界四陰

132c13□因亦名有□生者謂先無陰體今有陰起□老者

132c14□謂變壞相□死者謂無陰體□病者謂身爲苦所

132c15□逼□憂悲者□謂從愛別離怨憎會等□內被燒然

132c16□有相起故□哀泣者□謂喪失所愛及有福德眷

132c17□屬□因此發聲□稱其德行□而哀泣之□苦謂身

132c18□受□愁謂心受□勞倦者謂身心疲極□如是廣說

132c19□生等皆名爲苦者云何□如論偈說

132c20□　愁及勞倦等　　皆以生爲因

132c21□　獨此苦陰起　　畢竟無樂相

132c22□釋曰□獨苦陰起者□謂不與樂和合故□陰者謂

132c23□聚□起者謂生陰□相續者是世諦所攝緣起□非

132c24□第一義□如先品中已說無起令信解故□我所

132c25□立者不破□若言生死行流轉者□云何是不起

132c26□耶□我今答之□如論偈說

132c27□　是謂爲生死　　諸行之根本

132c28□　無智者所作　　見實者不爲

132c29□釋曰□諸行生死根無智所作者□此謂無智者

133a01□不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰過

133a02□患故□而求於樂□爲求樂故造福非福不動等

133a03□諸行□見實不作者□謂聖道已起見眞實故□智

133a04□障煩惱體無明已斷故□如論偈說

133a05□　無明若已斷　　諸行不復生

133a06□　修習智慧故　　無明乃得斷

133a07□釋曰□此謂諸行不生闕於緣故□如種子無體

133a08□故芽則不生□今修習何智得斷無明□如此論

133a09□中所說照緣起智□遮一切諸體有自體□解人

133a10□法二無我境界□空智修者□謂數數習□如論偈

133a11□說

133a12□　一一支滅者　　彼彼支不起

133a13□　唯獨苦陰聚　　名爲正永滅

133a14□釋曰□此謂行等一一有支對治道起故□則滅

133a15□此等有支更不起者□由行滅故□行滅則識滅□

133a16□乃至生老死憂悲等滅□唯獨苦陰正永滅者□

133a17□是世諦所攝故□若第一義中是無明等無起

133a18□無滅□云何復名緣起耶□佛依世諦故說第一

133a19□義□我義如是□如前偈說□不依於世諦□不能說

133a20□第一□以是故不壞我所立義□此品初自部人

133a21□謂我言□立義有過者今說無此過故□而以世

133a22□諦緣起□令物信解是品義意□如佛說無起者

133a23□名爲緣起□此謂不起者說爲緣起□若彼無起

133a24□云何有滅□若能於無滅覺無滅者□名解緣起

133a25□法等

133a26□釋觀世諦緣起品竟

133a27□　　般若燈論釋觀邪見品第二十七

133a28□釋曰□今此品者亦爲遮空所對治令解諸見

133a29□空故說

133b01□自部人言□有自體五取陰□是見處故□陰若是

133b02□無而爲見處者不然□五陰是見處者如俱舍

133b03□論中說□彼五陰者是苦是集是世間是見處□

133b04□如是等是有故□論者言□不然□今當觀察諸

133b05□見□此中如論偈說

133b06□　往昔過去世　　我爲有爲無

133b07□　是常等諸見　　皆依先世起

133b08□釋曰□此謂我於過去□爲是有爲是無□爲亦有

133b09□亦無□爲非有非無□如是諸見依過去世起□世

133b10□間常世間無常亦常亦無常非常非無常等四

133b11□見因待現在世陰故說過去世陰常等諸見□

133b12□皆依此起□依者□謂緣爲誰緣謂諸見緣□見有

133b13□何義□謂執著於取等□如論偈說

133b14□　復有異諸見　　執未來不起

133b15□　未來起等邊　　皆依未來起

133b16□釋曰□此諸見依過去世起□世間有邊世間無

133b17□邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊等四見□因

133b18□現在陰故□未來當起陰者□名爲後邊□今且觀

133b19□察□依止先世起諸見者□如論偈說

133b20□　過去世有我　　是事則不然

133b21□　彼先世衆生　　非是今世者

133b22□釋曰□云何不然□謂時別故□異業所生故□譬如

133b23□餘衆生□復次身及諸根亦別故□若言根等雖

133b24□異而我是一者□此亦不然□如論偈說

133b25□　還是昔我者　　但是取自體

133b26□　若離彼諸取　　復有何我耶

133b27□釋曰□此謂如提婆達多過去世我還是今日

133b28□我者不然□取別故□譬如耶若達多□我以是

133b29□故□前世生還是今日生者不然□復次若欲得

133c01□我相異取相者□如上偈說□若離於諸取□復有

133c02□何我耶□無如是我故□離陰有我先已廣遮□計

133c03□有我者□若作是意□不欲令我無體□卽以取爲

133c04□我體者□作是分別□如似說無我者□亦以取體

133c05□爲我□如論偈說

133c06□　若取是我者　　何處更有我

133c07□　由取起滅故　　云何是取者

133c08□釋曰□第一義中□取不是我□取有起滅法二體

133c09□先已說無我□令信解故□云何爲取□謂取及取

133c10□者□取是業□取者是作業人□譬如薪火二種□復

133c11□次如先已遮我故我義不成□云何不成□如先

133c12□偈說□取非卽是我□以有起滅故□我者亦非是

133c13□有亦非是無□如是我者□世諦中亦不能令物

133c14□解□今當更答計離陰有我者□如論偈說

133c15□　若異於彼取　　有我者不然

133c16□　離陰應可取　　而不可取故

133c17□釋曰□此謂我若異取者不然□何以故□若離取

133c18□有我者□云何可說取是我相□若無相可說則

133c19□離取無我□若謂離取無我□但取是我者□是亦

133c20□不然□離取無有我異故□譬如餘物□此中立驗□

133c21□不異取有我□取是可取法我不可取故□譬如

133c22□取自體□何以故□取有起滅□我則不爾□復次云

133c23□何以取卽爲取者□若謂離取而有取者□是亦

133c24□不然□若不取五陰而有取者□應離五陰別有

133c25□取者□彼義如是□我今說道理者□如論偈說

133c26□　我不異於取　　亦不卽是取

133c27□　而復非無取　　亦不定是無

133c28□釋曰□此謂我不離取□亦不卽取□而非無取□亦

133c29□不是無□已令物解□若言過去世有我者不然□

134a01□如論偈說

134a02□　今世無過去　　是事亦不然

134a03□　過去前生者　　與今世不異

134a04□　若今與前異　　離前應獨立

134a05□　如是應常住　　不爲現陰緣

134a06□釋曰□此謂問者□不欲得如此□云何欲得□謂欲

134a07□得前世五陰與今世五陰爲緣□我今立驗□如

134a08□提婆達多□今世五陰與過去五陰□不得有異□

134a09□相續不異故□過去陰爲因故□譬如提婆達

134a10□多□過去五陰□非但有此離前應獨立過□亦更

134a11□有餘咎如上偈說□如是應常住□不爲現陰緣□

134a12□云何爲緣耶□謂後陰不起故□若爾者則不從

134a13□死有生□而彼前世所受生陰□仍在過去□今別

134a14□更有異陰於現在生以是故□則有大過□云何

134a15□爲過□如論偈說

134a16□　諸業皆斷壞　　此人所造業

134a17□　彼人當受報　　得如是過咎

134a18□釋曰□若爾者卽有斷過□失於諸業果報故□又

134a19□彼人作罪□此人受果□復次若言業之與生一

134a20□時起者不然□如論偈說

134a21□　非生共業起　　此中有過故

134a22□　我是作如甁　　先無而後起

134a23□釋曰□我者云何是造作耶□謂先無後有□我者

134a24□先不起煩惱業□應如甁以外法爲生因□不以

134a25□先世所集業爲生因□如是能生後陰因者□則

134a26□爲無體□非有非不有□復次過去世亦同前二

134a27□種過□非有非不有者□無如是法故□觀察過去

134a28□世有無等四句已□今當次觀未來四句□如論

134a29□偈說

134b01□　或有如是見　　來世有我起

134b02□　來世無我起　　同過去有過

134b03□釋曰□此謂來世一異俱不俱等□今亦如是遮

134b04□故□如論偈說

134b05□　若天與人一　　我則墮於常

134b06□　天旣是無生　　常不可生故

134b07□釋曰□如是我者卽墮常過□自部人言□一異等

134b08□義有何過耶□論者言□若未生天卽是天者□我

134b09□則無起□無起者卽是常□以是故□我未生天時

134b10□應能起天所作業□而無是事□若謂我是常未

134b11□生天時已能起天所作業者□世人所不信故□

134b12□復次若我無常□此人中我天中生時□昔人中

134b13□我今卽壞故□若汝意謂欲得有異而無如上

134b14□所說一過者□是事不然□計異者亦有過故□如

134b15□論偈說

134b16□　若天與人異　　我則墮無常

134b17□　天與人異故　　相續者不然

134b18□釋曰□其過云何□謂有異故□譬如提婆達多與

134b19□耶若達多□二我相續則爲有過□復次若有人

134b20□言□我相續是一有是天義有是人義□今當答

134b21□之□如論偈說

134b22□　若天在一分　　人又在一分

134b23□　常無常共俱　　一處者不然

134b24□釋曰□云何不然□謂有天處有天卽是常□天處

134b25□無人故□無人卽是無常□若有人處有人卽是

134b26□常□人處無天故□無天卽是無常□猶如一物一

134b27□處□亦白亦黑者□其義不然□若有人言□我非是

134b28□常亦非無常者□如論偈說

134b29□　若常與無常　　二義得成者

134c01□　非常非無常　　汝意亦得成

134c02□釋曰□此義難令人解故□復次第一義中者□如

134c03□論偈說

134c04□　有處有人來　　從住處有去

134c05□　生死則無始　　而無有是事

134c06□釋曰□有處者□若天世處人世處□有人者□謂若

134c07□天若人□住處者□謂住天等世界處□有去者□謂

134c08□有人向異趣處去□若爾者此我無始已來恒

134c09□有□而卽是常□而無是事□云何無耶□謂衆生及

134c10□人先已遮故□以是義故□無有常我□若言雖無

134c11□常我而有無常我者□是亦不然□如論偈說

134c12□　若無有常我　　誰復是無常

134c13□　亦常亦無常　　非常非無常

134c14□釋曰□此謂待常故說無常□本無有常待□何說

134c15□無常□復次常無常等□皆已不成□今當觀察邊

134c16□等四句□如論偈說

134c17□　世間若有邊　　云何有後世

134c18□　世間若無邊　　云何有後世

134c19□釋曰□邊者云何□謂究竟處盡處等名邊□如似

134c20□阿羅漢涅槃陰□而今有後世在者□謂前世陰

134c21□爲因□後世陰爲果□展轉無終□如是依前陰因

134c22□起後陰果故□然今有此諸陰展轉相續起□如

134c23□論偈說

134c24□　此諸陰相續　　猶如然燈焰

134c25□　以是故世間　　非有邊無邊

134c26□釋曰□此中立驗□有無明煩惱未盡□諸陰相續

134c27□不斷□此陰有果故□譬如燈焰相續□以是故□世

134c28□間有邊者不然□此相似果起不壞者□非前陰

134c29□不壞有後果故□譬如燈前焰□以是故□世間無

135a01□邊者不然□如所說驗義者□應如論偈說

135a02□　前世陰已壞　　後陰別起者

135a03□　則不因前陰　　是名爲有邊

135a04□釋曰□此謂前陰起已卽滅□不爲後陰相續因

135a05□者□卽是有邊□如論偈說

135a06□　若前陰不壞　　後陰不起者

135a07□　旣不因前陰　　而卽是無邊

135a08□釋曰□云何無邊□謂一切時常住故□是義不然□

135a09□如論偈說

135a10□　一分是有邊　　一分是無邊

135a11□　離彼有無邊　　更無俱等邊

135a12□釋曰□此謂無世間最後邊等四句□所以者何□

135a13□如論偈說

135a14□　云何一取者　　一分是有壞

135a15□　一分是無壞　　如是者不然

135a16□釋曰□云何不然□如前二種燈喩驗中已破故□

135a17□是爲不然□如論偈說

135a18□　有邊及無邊　　是二得成者

135a19□　非有非無邊　　其義亦得成

135a20□釋曰□此謂若一人是亦有邊亦無邊成者□以

135a21□相待故□非有邊非無邊亦成□而無是事□如第

135a22□一義中□總說一切見皆不然□作如是令物解

135a23□者□如論偈說

135a24□　是第一義中　　一切法空故

135a25□　何處何因緣　　何人起諸見

135a26□釋曰□此謂若第一義中一切諸體皆空者□有

135a27□何人緣何境□以何爲因起何等見□以彼人

135a28□空境空因空見空故□有人有境有因有見起

135a29□者不然□以是義故□品初自部人言□第一義

135b01□中□有如是五取陰自體是見處者□此出因義

135b02□不然□云何不然□第一義中已令物解一切諸

135b03□見悉皆空故□不然若依世諦中而立因者□自

135b04□違汝義□佛婆伽婆爲世親者□見一切衆生虛

135b05□妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍□如

135b06□論偈說

135b07□　佛爲斷諸苦　　演說微妙法

135b08□　以憐愍爲因　　我今禮瞿曇

135b09□釋曰□斷苦者□謂斷一切衆生生死等一切諸

135b10□苦□妙法者□謂淸淨故□名爲妙法□能滅煩惱熏

135b11□習火故□名爲淸淨□復次一切功德因增長圓

135b12□滿故□亦名淸淨□妙法者□所謂大乘□如勝□經

135b13□說世尊□攝受妙法者□謂守護大乘□何以故□世

135b14□尊□一切聲聞□支佛乘□皆從大乘中出生故□

135b15□乃至一切世間出世間善法□亦皆從大乘中

135b16□出生故□世尊譬如阿□達池出四大河□如是

135b17□如是□世尊□大乘者□能生聲聞□支佛乘□如

135b18□是乘者□以慈悲喜捨爲因□不以世間名利爲

135b19□因□今禮瞿曇者□謂能開示無上妙法寶故□名

135b20□爲瞿曇□復次姓瞿曇故□名爲瞿曇□禮者云何□

135b21□有二種禮□一謂口言稱歎□二謂屈身頭面著

135b22□地□如梵王所問經偈言□深解因緣法□則無

135b23□諸邪見□法皆屬因緣□無自定根本□因緣法不

135b24□生□因緣法不滅□若能如是解□諸佛常現前□此

135b25□品初說自部人立驗有過□又以諸見空故□而

135b26□令開解是品義意□如般若中說佛告勇猛極

135b27□勇猛菩薩摩訶薩□知色非起見處□亦非斷見

135b28□處□乃至受想行識非起見處□亦非斷見處□若

135b29□色受想行識非起見處□亦非斷見處者□是名

135c01□般若波羅蜜□今以無起等差別緣起令開解

135c02□者□所謂息一切戱論及一異等種種見□悉皆

135c03□寂滅□是自覺法□是如虛空法□是無分別法□是

135c04□第一義境界法□以如是等眞實甘露□而令開

135c05□解是□一部論宗意□問曰□諸佛所說初中後皆

135c06□眞實□此論中何須廣立諸驗耶□答曰□或有愚

135c07□鈍諸衆生等□於佛阿含不能正信爲欲攝取

135c08□彼衆生故□廣立諸驗□我今頂禮龍樹阿□梨

135c09□故□而作頌曰

135c10□　牟尼法王子　　大智阿□梨

135c11□　以般若妙理　　開演此中論

135c12□　善解利他行　　爲照世日月

135c13□　顯了甚深法　　說得佛道因

135c14□　□梨所作者　　我今悉解釋

135c15□　息諸惡見故　　造般若燈論

135c16□　此般若燈者　　深妙無比法

135c17□　然我今所作　　若有少福德

135c18□　以此般若燈　　願攝衆生類

135c19□　見法身如來　　遍滿十方刹

135c20□　得自所覺法　　息諸見戱論

135c21□　寂滅無分別　　無比如虛空

135c22□　復願般若燈　　普照於世界

135c23□　爲闇所覆者　　建立於涅槃

135c24□般若燈論釋第二十七品竟

135c25□一切論到彼岸者□深大智慧者□乘於大乘者□

135c26□分別照明大菩薩□造此釋中論長行訖□而發

135c27□願言

135c28□　願以一念善　　隨喜□向等

135c29□　與一切衆生　　命終見彌勒

136a01□般若燈論釋卷第十五