256c13□

256c14□

256c15□　　No. 1577

256c16□大丈夫論卷上

256c17□

256c18□　　　　提婆羅菩薩造

256c19□　　　　北□沙門道泰譯

256c20□　　施勝品第一

256c21□　敬禮等正覺　　大悲哀世尊

256c22□　因彼起正法　　三界中眞濟

256c23□　衆中第一尊　　無量功德藏

256c24□　菩薩本所行　　我當說少分

256c25□　我今哀愍彼　　開演妙施門

256c26□　一切諸賢士　　應當歡喜聽

256c27□　菩薩行施時　　大地皆震動

256c28□　巨海涌衆寶　　慧雲雨妙花

256c29□　無心猶如是　　況有情識者

257a01□　菩薩施廣大　　猶如虛空界

257a02□　假使五通仙　　充滿十方刹

257a03□　聽聞猶尙難　　況復分別說

257a04□　無有地方所　　而不以求施

257a05□　淨水浸大地　　無有不遍處

257a06□　無有一切物　　菩薩所未施

257a07□　無有一衆生　　不曾受施者

257a08□　論者語大地　　一切應禮汝

257a09□　何故禮大地　　菩薩行施處

257a10□　菩薩一日施　　種種衆雜物

257a11□　□支佛百劫　　不能知邊際

257a12□　所以不能知　　大悲爲施體

257a13□　能成種智果　　施因爲最大

257a14□　此是智者說　　施能到彼岸

257a15□　若一到彼岸　　諸度悉具足

257a16□　波羅蜜義者　　名爲和集聲

257a17□　譬如多人處　　名之爲大衆

257a18□　菩提之種子　　能成大智果

257a19□　一切衆事具　　莫不由施成

257a20□　施是生天道　　出世之胞胎

257a21□　無相施爲妙　　平等爲最勝

257a22□　身及物皆施　　無有所吝惜

257a23□　一切處皆施　　無有方所者

257a24□　一切時皆施　　無有不施時

257a25□　於此四施中　　心智常不動

257a26□　如是行施者　　名不思議施

257a27□　若施一衆生　　一切盡蒙樂

257a28□　若不如是施　　是名爲欺□

257a29□　雖名施一人　　是爲施一切

257b01□　所以名一切　　大悲心普故

257b02□　大悲所以普　　爲求種智故

257b03□　施佛及羅漢　　世名良福田

257b04□　不悲平等施　　是爲最勝施

257b05□　無量財寶施　　不如暫止息

257b06□　悲心施一人　　功德如大地

257b07□　爲己施一切　　得報如芥子

257b08□　救一厄難人　　勝餘一切施

257b09□　衆星雖有光　　不如一月明

257b10□　衆生垢心重　　所施恒爲己

257b11□　菩薩悲心施　　如灰去衆穢

257b12□　救濟慈悲施　　普爲群生類

257b13□　如是慈悲施　　功德無窮盡

257b14□　如此微妙施　　安樂諸衆生

257b15□　貪求佛智慧　　心無有厭足

257b16□　如是悲心施　　能除無明障

257b17□　開導愚冥者　　使得智慧眼

257b18□　能滅諸結使　　消伏老病死

257b19□　施與悲心俱　　衆生之甘露

257b20□　　施勝味品第二

257b21□　大悲所起施　　意願成菩提

257b22□　如是知見人　　能成一切施

257b23□　如是一切施　　終成一味智

257b24□　大悲心爲體　　能起種種施

257b25□　種種救衆生　　得到於智處

257b26□　能除諸愛結　　及以無明垢

257b27□　能令一切衆　　悉皆得安樂

257b28□　如是悲心施　　誰不生愛樂

257b29□　大悲心所起　　功德之施利

257c01□　不能生愛樂　　背離於救濟

257c02□　是人爲愛繫　　菩提甚難得

257c03□　諸欲求佛者　　愛樂施甘味

257c04□　智人喜惠施　　甘樂菩提味

257c05□　深見三有過　　涅槃味甚樂

257c06□　速疾欲遠離　　一念頃不住

257c07□　又見於施樂　　復過於涅槃

257c08□　愛樂施自在　　心則忘菩提

257c09□　心旣忘菩提　　謂菩提難得

257c10□　自觀樂施心　　由悲衆生故

257c11□　不覺施味樂　　施有三樂味

257c12□一者求報施味□二者求解脫施味□三者求大

257c13□悲心施味□此三種味者名增長樂味施

257c14□　　施主體品第三

257c15□受者得無量珍寶心大歡喜□施者行少施時

257c16□心大歡喜□過於受者百千萬倍□能如是施

257c17□者是爲第一行

257c18□　成就救濟者　　飮大悲甘露

257c19□　菩薩行此行　　永除□病老

257c20□菩薩悲心以施爲體□世間衆生以結使爲體□

257c21□純以衆苦以爲一味□爲得樂故行悲心施□日

257c22□以照明爲用□月以淸□爲性□菩薩以悲爲體□

257c23□智慧及財施安樂於一切□如從歌羅邏乃至

257c24□老時十時差別雖至於老不捨□孩之相□菩

257c25□薩虛渴施心救濟衆生亦不捨凡夫□離欲至

257c26□於非想不離凡夫之相□菩薩不捨施心救濟

257c27□衆生亦復如是□欲除施渴當飮大施之水□施

257c28□渴暫息餘渴不已□愛樂施故□一切衆生依食

257c29□而存□大悲亦爾□依施而存□菩薩法身不依飮

258a01□食而得存濟□大悲爲食菩薩身存□悲心如火□

258a02□欲施如飢□施與好食□菩薩樂與無有厭足□

258a03□悲如大海施如沃焦□救濟心爲水如沃焦呑

258a04□流□欲向菩提以衆生爲伴悲心爲體□施無厭

258a05□足如海呑衆流無有止息

258a06□　一切衆生來　　各各索異物

258a07□　菩薩皆施與　　心無有疲□

258a08□　諸苦惱衆生　　盡皆爲除滅

258a09□　設有未除者　　心無有厭足

258a10□　　施主乞者增長品第四

258a11□有大悲者能處生死□種種施與滅衆生苦□若

258a12□能如此善住生死

258a13□　福德善丈夫　　悲心施惠手

258a14□　拔貧窮□泥　　不能自出者

258a15□悲心爲體能行大施滅衆生苦□如盛熱時興

258a16□大雲雨□起大悲雲雨於施雹□□破貧窮如壞

258a17□山石□拯貧窮者無限齊施□令彼窮者永離

258a18□貧苦□以大施雨普益一切□衆生貧窮永無住

258a19□處□菩薩爲救衆生修行施時□魔及眷屬皆生

258a20□嫉□愁憂苦惱□菩薩修行無量財施法施之

258a21□時□□貪嫉□悉皆驚號莫不愁怖

258a22□　慈心端嚴身　　悲心爲千眼

258a23□　施爲金剛杵　　菩薩如帝釋

258a24□　悉皆能□壞　　貧窮阿修羅

258a25□　菩薩悲心弓　　種種施爲箭

258a26□　破貧窮怨賊　　永無有住處

258a27□　悲心堅固根　　愛語以爲莖

258a28□　忍辱爲枝條　　布施以爲果

258a29□　求者爲鳥鹿　　乞者如大風

258b01□　能吹施果落　　貧者得滿足

258b02□　菩薩出時夜　　慈心如滿月

258b03□　淨施以爲光　　求如拘牟頭

258b04□　以淨施光明　　令彼得開敷

258b05□乞者旣得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩

258b06□薩□施乞求者展轉相聞亦如菩薩□菩薩布施

258b07□流聞一切□諸貧窮者皆來歸向□如曠野樹行

258b08□人熱時皆往歸趣□菩薩愛樂名勝得解脫□

258b09□何以故□能使乞求者來使我得施福故□以施

258b10□福故名得勝處□一切衆生皆來歸集□如是大

258b11□士悉應敬禮□菩薩心喜卽覺身輕□以此相故

258b12□當知必有來乞求者□若有人來語菩薩言□有

258b13□乞者來□菩薩歡喜卽以財物而賞使者□菩薩

258b14□卽以餘物而與乞者□見乞者來歡喜愛敬□求

258b15□者言乞□作此語時懷憐愍心□若有乞者不知

258b16□菩薩

258b17□體性樂施□菩薩執手歡喜與語□猶如親友□

258b18□壞彼不知使生知相□彼乞求者得財歡喜□傍

258b19□人見之亦復歡喜□願此救濟我者長存於世□

258b20□此乃乞者眞濟□菩薩見乞者時身心歡喜□面

258b21□如滿月□使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心□菩

258b22□薩和顔悅色用慈心眼視於前人如飮甘露□

258b23□譬如有人盜竊他物至市賣之若得速□心大

258b24□歡喜□菩薩得施乞者物時□心大歡喜復過於

258b25□是□如巨富人多饒財寶千子具足隨意恣與

258b26□愛念歡喜□不及菩薩於乞者心大歡喜□菩薩

258b27□見乞者時心大歡喜□勝於他人見所親者□若

258b28□見前人得多財寶□隨心恣意而自[矛*合]高□菩薩

258b29□見之倍生歡喜若見乞者發言時□菩薩施渴

258c01□心重□耳聞乞言如飮甘露□若聞乞言心生愛

258c02□重無能壞者□若聞具足則壞其愛心□菩薩

258c03□於乞求者常生愛念□若聞其足聲則壞其

258c04□愛味□菩薩觀前受施福田□頗有共我等者遂

258c05□見貪愛□衆生則與我等□所以者何□彼貪心無

258c06□足我施心無厭□彼貪心者愛大施主□菩薩見

258c07□多乞者亦深生愛敬□貪求者常求施主□欲乞

258c08□施者常求乞者所欲與之□菩薩常與世人相

258c09□乞者□皆就施者而乞□菩薩就乞者而施□乞者

258c10□聞施者財物□盡生大苦惱□菩薩求乞者不

258c11□得之時心生憂惱復過於彼百千萬倍□於求

258c12□乞者菩薩思惟□佛言求不得苦眞復如是□菩

258c13□薩於乞求者生難遭想□所以者何□若無乞者

258c14□檀波羅蜜則不滿足□無上菩提則不可得□是

258c15□故於乞求者深生悲惱□若有乞者無上菩提

258c16□便爲手執不難□菩薩聞乞者言與我與我心

258c17□生歡喜□此今卽便與我無上菩提□世間愚癡

258c18□衆生若聞乞財則生輕慢不生愛敬□菩薩念

258c19□言所以名爲乞者□多是愚癡衆生以□心故

258c20□與作惡名□如是人者乃可名爲施者□雖有財

258c21□物復無施心□雖有財施心復無受者□若具足

258c22□三事是大福德人□如有貧人得大寶藏心生

258c23□恐懼□或王賊水火來見侵奪□遇値親友而語

258c24□之言□我今爲汝作諸方便令無喪失卽大歡

258c25□喜□菩薩得乞者以爲善伴□心大歡喜亦復如

258c26□是□菩薩悲心遍一切處□於彼乞者特生憐愍□

258c27□菩薩悲心見乞者和顔悅色□使彼乞者生必

258c28□得之想□乞者見菩薩顔色和悅之時□卽生決

258c29□定必得之想□菩薩見乞者時□語言□汝來欲須

259a01□何等隨意而取□安慰之言□善來賢者莫生恐

259a02□怖□我當爲汝作依止處□如是種種安慰乞者□

259a03□常以愛語使彼乞者心得淸□□種種財寶隨

259a04□意而與□諸乞求者貪火熾盛□菩薩常以施乳

259a05□滅貪求火□若能如是種種施者□名爲生人□若

259a06□不如是名爲死人□受施者大得財物□餘人見

259a07□之歡喜讚歎□菩薩爾時菩提之果如在掌中□

259a08□悲心淨則施淨□若無悲心施不淸淨□菩薩作

259a09□是思惟□善調順意者敬悲心勝能使施淨□菩

259a10□薩見貧窮者悲心極重□衆生極貧得菩薩施

259a11□便成巨富□譬如有人得如意珠所欲皆得□諸

259a12□貧窮者得値菩薩一切貧苦悉皆除滅□菩薩

259a13□先行財施□次捨所親□又捨手足□復捨身命□

259a14□如是漸漸次第而捨□菩薩往乞者所與其財

259a15□寶□喚其乞者與其諸親□若乞者自來現求索

259a16□相與其手足□若發言求索便捨身命□若不來

259a17□者自往施之□有來求者尙捨身命□況復財物

259a18□而不施與□菩薩成就悲心如自己體未曾捨

259a19□離□見來求者□於己身所生於他想□菩薩身中

259a20□生其惱熱□云何愚癡乃於我身生於他想□語

259a21□乞者言□一切財物先皆與汝□都是汝物□汝今

259a22□但取□云何言乞□諸求者言□何時見與□菩薩報

259a23□言□我先於三界尊前發弘誓願□是時與汝□汝

259a24□今云何方從我乞□菩薩發心願一切衆生於

259a25□我財物生己有想□如辛頭河飛鳥走獸往至

259a26□其所隨意而飮無遮護者□與以不與先以捨

259a27□離更不言與□亦復不生歡喜之心□何以故□先

259a28□以與竟□以一切所捨使諸衆生皆當得樂□菩

259a29□薩於一切衆生是走使者□一切衆生皆是施

259b01□主□諸貧窮者心充足時□菩薩爾時檀波羅蜜

259b02□悉得滿足□檀波羅蜜滿足之時知功德滿足□

259b03□□貪者見乞者時則背其面□修功德者見乞

259b04□者時歡喜瞻視親近□乞者則得□菩薩施時見

259b05□受施者展轉相施便生歡喜□一切衆生讚歎

259b06□歡喜□菩薩聞其讚歎心大歡悅勝得解脫之

259b07□樂□菩薩悲心施時□見一切衆生多得財寶充

259b08□足快樂□諸衆生等得快樂已□而發願言□我當

259b09□久處生死修諸功德不求解脫□菩薩旣見衆

259b10□生能久處生死心大歡喜□我今便爲得現果

259b11□報□設當不得菩提亦爲具足

259b12□　　勝解脫品第五

259b13□菩薩思惟□常所愛勝解脫者來覺悟我□彼來

259b14□者不爲財寶□爲欲成就我大事故來□菩薩或

259b15□爲人王□修諸功德者來而白王言□有乞者來□

259b16□王卽念言□此言乞者乃是勝解脫來□我今得

259b17□之□王自念言□我今不爲貪著王位□爲欲利益

259b18□一切衆生□不應空居王位□應修施果滿足□而

259b19□彼使者乃是覺悟我者□凡爲乞者甚難爲顔□

259b20□心懷□恥言色變異□菩薩卽知其意而安慰

259b21□言□若有所須隨意而求□乞者旣得財物心大

259b22□歡喜□施者受者二俱歡喜如涅槃樂□三有生

259b23□死熾然大苦□菩薩處之如涅槃樂□何以故□爲

259b24□欲救濟諸衆生故□菩薩念言□悲衆生者卽是

259b25□我解脫□以大施惠救濟衆生□衆生得樂卽是

259b26□我解脫□雖復大施若無悲心不名爲施□若有

259b27□悲心施卽是解脫□菩薩思念□我於往昔三界

259b28□尊前聞解脫極樂□我今已證□何以故□稱意而

259b29□施卽是解脫□若阿羅漢解脫樂與悲心所起

259c01□施樂相似者□我則愛之□若不相似我則不愛□

259c02□唯愛施樂以爲解脫□悲心起施所得快樂無

259c03□有比類□無悲心施解脫之樂百千萬分不得

259c04□爲喩□悲心起施所得喜樂□若當可以喩爲喩□

259c05□最爲極大□是故不可爲喩

259c06□　　施主增長品第六

259c07□悲心起施能與衆生樂聚□如是施主與衆生

259c08□樂者□勝於解脫名爲最勝□施主成他樂□因

259c09□修悲者於一切衆生得平等心□如是者名爲

259c10□檀越□不能如是施者名爲乞者□若行施時使

259c11□聞者悲泣□是名善施□若不如是不名善主□

259c12□若行布施能使受者子孫恣意受用歡喜讚歎

259c13□名健施主□若乞而與不名施主□自往而與名

259c14□善施主□若捨一切財物愛心而與不名施主□

259c15□有悲心雖不與物名大施主□諸來求欲皆使

259c16□隨意□使稱本望名善施主□不能稱彼本望雖

259c17□復大富名貧窮者□富者雖與無悲愍心□名曰

259c18□與不名施主□悲愍心施是名施主□若不食□

259c19□無有果報□施雖與不名爲施□無悲心施雖與

259c20□不名爲施□有悲心者雖復不施名之爲施□若

259c21□求報施者名爲施者□商賈之人亦可名施□若

259c22□求報施果報猶尙無量□況有悲心不求報施

259c23□果報何可稱計□若求報施唯可自樂□不能救

259c24□濟徒自疲勞□悲心施者能有救濟□後得果時

259c25□能大利益□貧窮者不如有財者□有財者不如

259c26□能食□能食者不如能施者□悲心施者善一

259c27□切衆生□富者應施□施者應悲□富者能施富得

259c28□堅牢□施者能悲施得堅牢□修施者得富□修

259c29□定者得解脫□修悲心者得無上菩提□果中最

260a01□勝

260a02□　　恭敬乞者品第七

260a03□菩薩思惟□因彼乞者得證菩提□我當以此菩

260a04□提□與一切衆生□以報恩故□我今因施衆生

260a05□得無比樂□因此樂故得成菩提□如此菩提我

260a06□當施與乞者□我今因施乞者得於快樂勝解

260a07□脫樂□因中施樂猶尙如是□況無上菩提□我當

260a08□捨之施諸乞者□如是乞者其恩甚重無以可

260a09□報□如此乞者乃能與我作大樂因□若以財寶

260a10□不足報恩□當以所得無上菩提而施與之□以

260a11□我福故□願使乞者於將來世亦如我今成大

260a12□施主□菩薩內自思惟□因於乞者得施快樂□使

260a13□乞者得無上菩提爲法施檀越□諸乞求者見

260a14□菩薩大施□而問之言□爲求何等而等行大

260a15□施□菩薩各答言□我今不求人天果報聲聞涅

260a16□槃□願得無上菩提拔濟一切衆生□諸□貪者

260a17□而作念言□菩薩云何能行大施心不疲厭□菩

260a18□薩答言□我師三界尊悲念一切衆生□我今無

260a19□以報師恩故施無疲厭□一切之樂無勝解脫

260a20□樂者□我愛衆生勝愛解脫□我以愛念衆生欲

260a21□令得解脫故修種種施□若生死不極苦者□我

260a22□施終不求菩提□以生死苦故我施求菩提□拔

260a23□生死苦者誰之所作□煩惱以業之所造作□使

260a24□一切衆生以悲心爲體常樂惠施

260a25□　　施□品第八

260a26□不念恩人無有悲心□若無悲心不能行施□若

260a27□不施者不能濟渡衆生生死□無悲心者無復

260a28□親友□有悲心者能有親友□計我者以愛爲體□

260a29□救濟者以悲爲體□心有重愛無有知者□有重

260b01□悲心者亦無能知□若不行施覆蔽悲心□如以

260b02□□石乃知眞僞□若見苦厄者能行大施則知

260b03□有悲心□□心多者正使所親從乞則成怨憎□

260b04□悲心多者假使怨家亦如親友□□心多者雖

260b05□施泥土重於金玉□悲心多者雖施金玉輕於

260b06□草木□□心多者喪失財寶心大憂惱□悲心多

260b07□者雖有財寶無施處時心懷悲苦□復過於彼□

260b08□捨財物者□凡有二種□一者命終時捨□二者布

260b09□施時捨□死時捨者□一切都捨無有毫釐至後

260b10□世□布施捨者□捨於少物得大果報□何有知

260b11□者見此過患而不行施□若行施時令受者喜

260b12□悅自亦喜悅□若人不能深生喜悅便自欺□□

260b13□若有乞者有所求索□爲求有故施與少物心

260b14□則歡喜□復有施者自往施與□不求果報而行

260b15□大施□餘有少許心中快樂不可爲喩□設有美

260b16□食若不施與而食□者不以爲美□設令惡食

260b17□得行布施□然後食者心中歡喜以爲極美□若

260b18□行施竟有餘自食□善丈夫者心生喜樂如得

260b19□涅槃□無信心者誰信是語□設有美食有飢者

260b20□在前不能施與□是人食尙不能施與□況勝解

260b21□脫能施與人□設令多有財物有來乞者□尙無

260b22□施心□況施少物□不見是人於生死中有少樂

260b23□處□適可住於涅槃□若人於大水邊不能以少

260b24□水施與□生死之中苦惱無量□汝莫在中住□適

260b25□可速入般涅槃□如有大水欲施人不以爲難□

260b26□如有悲心欲取涅槃亦不爲難□世間糞土易

260b27□得於水□□貪之人聞乞糞土猶懷吝惜□況復

260b28□財物

260b29□　　財物施品第九

260c01□如有二人□一則大富□一則貧窮□有乞者來□如

260c02□是二人俱懷苦惱□有財物者懼其求索□無財

260c03□物者我當云何得少財物與之□如是二人憂

260c04□苦雖同果報各異□悲惱念者生天人中受無

260c05□量樂□□貪者生餓鬼中受無量苦□若菩薩有

260c06□悲愍心於前衆生便爲具足□況復與少物□如

260c07□人大富多有財寶□隨意而用心生歡樂□菩薩

260c08□悲心念施憂惱過於是人百千萬倍□有悲心

260c09□者無有財物□見人乞時不忍言無悲苦墮淚□

260c10□見苦惱者不能墮淚□何得名爲修行悲者□勝

260c11□者設聞他苦尙不能堪忍□況復眼見他苦惱

260c12□而不救濟者□無有是處□有悲心者見貧苦衆

260c13□生無財可與□悲苦歎息無可爲喩□救衆生者

260c14□見衆生受苦悲泣墮淚□以墮淚故知其心軟□

260c15□菩薩體淨悉皆顯現□何以故□知其顯現□見苦

260c16□衆生時眼中墮淚□以是故知菩薩其體淨軟□

260c17□菩薩悲心猶如雪聚□雪聚見日則皆融消□菩

260c18□薩悲心見苦衆生□悲心雪聚故眼中流淚□菩

260c19□薩有三時□一者見修功德人□以愛敬故爲之

260c20□墮淚□二者見苦惱衆生無功德者□以悲愍故

260c21□爲之墮淚□三者修大施時□悲喜踊躍亦復墮

260c22□淚□計菩薩墮淚已來多四大海水□世間衆生

260c23□捨於親屬悲泣墮淚□不及菩薩見貧苦衆生

260c24□無財施時悲泣墮淚□菩薩入救衆生禪極樂

260c25□心相應無盡寶藏自然而出□一切乞者自然而

260c26□至□善丈夫者能以財物大施乞者□乞者得財

260c27□物已亦行大施□菩薩能以財物施於衆生使

260c28□其富足□以等悲心□聞乞者聲爲之雨淚□乞者

260c29□見菩薩雨淚□雖不言與當知必得□菩薩見乞

261a01□者來時極生悲苦□乞者得財物時心生歡喜

261a02□得滅悲苦□菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自

261a03□止□乞者言足爾時方止□菩薩修行種種施已

261a04□衆生滿足□便入山林修行禪定□云何滅除諸

261a05□衆生三毒苦患□菩薩財物倍多無乞者可施□

261a06□我今何爲守之而住□今當捨之出家

261a07□　　捨一切品第十

261a08□菩薩大有財物無有乞者□喚之不來菩薩思

261a09□惟□故當斷諸結使無有來者□菩薩悲心□一切

261a10□衆生衆苦圍繞□發願度諸衆生□菩薩諸有所

261a11□索一切皆捨無物不與□欲求佛智最上救濟

261a12□一切衆生□尊有勝悲心欲行救濟何物不捨□

261a13□有悲心者爲他故涅槃尙捨□況復捨身□捨身

261a14□命財有何難也□捨財物者不如捨身□捨身

261a15□者不如捨於涅槃□涅槃尙捨□有何不捨□悲

261a16□心徹髓得自在悲□作救濟者大菩薩施都無

261a17□難也□是一切衆生最親與他作向樂因□悲者

261a18□一切都捨離諸疲勞□一切衆生眞濟□怨親平

261a19□等身命尙與□何物不捨□一切衆生極重財利□

261a20□樂愛命重於財物□一切衆生捨財爲易捨命

261a21□爲難□菩薩捨一切財物歡喜□不如捨身命時

261a22□得勝歡喜□種種施味悉知□以施爲食□因之得

261a23□存□與他樂者欲知施身氣味故施身□見他乞

261a24□支體者心中歡喜勝於捨財歡喜□如樂施者

261a25□得歡喜樂□不如菩薩捨身時得勝歡喜□閻浮

261a26□提人乞財物者□無我福德故得乞身者來□捨

261a27□財者財物由他或不稱意□捨身者我得自在□

261a28□隨意捨與不由於他□此身不牢不定速朽之

261a29□物□可愛念者可速疾取□諸食肉者語菩薩言□

261b01□汝今以熱肉血施我□我當何以報恩□菩薩報

261b02□言□若欲報恩者更語餘人□有悲心者能施身

261b03□肉可往取之□若能如是便是報恩□語乞者言□

261b04□汝今爲我取不堅身□使我得堅牢身□汝恩極

261b05□重□何以可報□未來世中捨身之果卽用施汝□

261b06□我爲救濟一切衆生故捨於身命□捨身者得

261b07□於法身□得法身者得一切種智□使一切衆生

261b08□皆得此果□捨此身者得於法身□法身者能與

261b09□一切衆生利樂□能如此思惟□云何不生喜樂

261b10□速捨此身□菩薩捨身時作是思惟□我爲衆生

261b11□作親友者□我以度生死□應度一切衆生脫於

261b12□生死□以是故我今捨身□菩薩作是思惟□我此

261b13□捨身功德不屬悲衆生數□還以養我功德法

261b14□身□若心如是決定之時捨身無有難相□菩

261b15□薩捨身所以不難□以當成法身故□是故歡喜□

261b16□貪愛重者多得財時歡喜無量□不及菩薩捨

261b17□身歡喜百千萬倍□菩薩以智慧悲心爲體□爲

261b18□衆生故求於法身□菩薩捨身時樂勝於世人

261b19□得轉輪聖王自在快樂□如刹利種若壞敵陣□

261b20□能捨身命得生天上□捨身命時歡喜無量□菩

261b21□薩以智慧悲心捨於身命時歡喜最勝□復過

261b22□於彼□凡愚衆生爲財利故在於敵陣捨於身

261b23□命□成爲解脫投巖赴火喪身無數□況復菩薩

261b24□以智慧悲心爲一切而不捨身命□愚癡衆生

261b25□以愛著心爲國土故捨於身命□菩薩智慧悲

261b26□心爲物而捨身命□何足爲難□菩薩發誓願時

261b27□一切皆捨□雖有是語一切衆生實未得利□修

261b28□行布施爾時一切衆生得利益受用□菩薩捨

261b29□身不足爲難□知身無常苦空不淨□爲衆生故

261c01□而不捨離□是則爲難□菩薩悲心爲衆生捨身

261c02□不足爲難□樂捨無有厭足□此則爲難□假設使

261c03□一凡夫令返大地力不能就甚生憂惱□菩薩

261c04□見苦衆生未度脫時□心懷悲惱復過於是□以

261c05□悲心故□菩薩觀身輕於草土□爲衆生捨身何

261c06□足爲難□若人爲己身故一念中受不殺戒□是

261c07□人命終必生天上□菩薩爲衆生捨於身命□所

261c08□有功德生死之中無有受處□唯至菩提乃能

261c09□容受□菩薩若聞有人來乞身時□卽時生念□我

261c10□已久捨此身而不自取□方從我索必當謂我

261c11□有□惜心而試我耳

261c12□　　捨陰受陰品第十一

261c13□阿羅漢捨後邊身得涅槃樂□不及菩薩爲衆

261c14□生捨身時樂□阿羅漢得解脫□不如菩薩爲衆

261c15□生故受身時樂□菩薩生念我以不取涅槃爲

261c16□衆生故得受是身□是最爲妙□菩薩念言□我捨

261c17□身命用施□復更受身不入解脫□是爲最勝□我

261c18□樂聞如來濟度衆生功德□我得救衆生悲心

261c19□氣味不取涅槃□甚愛樂此事□菩薩爲衆生捨

261c20□身施時□雖不證涅槃勝得涅槃者□以不得爲

261c21□衆生捨身氣味故□菩薩受是陰身極是大苦□

261c22□如爲衆生捨身時樂等無有異□世間凡人爲

261c23□貧窮病苦之所纏逼□不能捨離樂欲捨身□衆

261c24□生厭患陰身不能救濟者欲速入涅槃□菩薩

261c25□思惟涅槃甚樂□生死陰身極爲大苦□我當代

261c26□一切衆生受此陰身之苦使得解脫□阿羅漢

261c27□身盡佛亦身盡□身盡雖同不能救濟□佛滅身

261c28□爲善

261c29□　　捨身命品第十二

262a01□菩薩爲一切種智故□大悲心爲衆生故□捨身

262a02□捨命得果報不空□若一切捨身不得果報名

262a03□空捨身□菩薩捨身爲著財衆生欲使生羞恥

262a04□故□菩薩爲衆生捨身命者□易於□貪者捨一

262a05□團飯□菩薩捨於身命爲□貪者生其羞恥□菩

262a06□薩所以施命爲護他命故□何以故□他命卽是

262a07□我命□菩薩雖捨身命不濟他者□爲觀陰身過

262a08□故□爲益衆生復更受身□若非大悲何有智者

262a09□而樂陰身□若無大悲□施味者不能樂處生死□

262a10□菩薩常樂行施□大悲自在隨受生死身如涅

262a11□槃樂

262a12□　　現悲品第十三

262a13□菩薩悲心極大在於身中無有知者□菩薩捨

262a14□身命時一切天人所以得知□菩薩悲心極以

262a15□深大□遍一切衆生無有見者□以財施法施

262a16□無畏施悉得知見□一切衆生身者無不是病

262a17□無有知者□以三事故知其有病□何者爲三□飮

262a18□食衣服湯藥卽是病相□菩薩悲心以三事得

262a19□顯□何者爲三□卽是財法無畏施也□菩薩與一

262a20□切衆生作樂□爲滅一切衆生苦故捨身救之□

262a21□菩薩不求果報視如芻草□菩薩大悲作種種

262a22□方便□猶如乳聚以血施人易於世人以水用

262a23□施□如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼□踊躍

262a24□歡喜無可爲喩□爲欲救濟一切諸衆生故□有

262a25□餘人問菩薩言□大悲者有何氣味□能使捨血

262a26□易於捨水□大悲心菩薩答言□以不求果報爲

262a27□他得樂故捨身命□何以故□樂無相爲首入悲

262a28□心樂□有人見菩薩大悲疑之爲是悲體□以大

262a29□施故知是悲體□世人生疑□爲當悲來入菩薩

262b01□身中菩薩往入悲中□菩薩捨身者一切所不

262b02□能共□唯大悲者能□得一切種智時一切衆生

262b03□所不能共□有大悲心爲益衆生所欲皆得□無

262b04□有難者決定得空□心欲利益衆生大悲常在

262b05□心者□無上菩提便如在手中無異□得住無生

262b06□忍者□能顯現陀羅尼得住十地□自在當知如

262b07□佛

262b08□　　法施品第十四

262b09□財施者人道中有百千萬□財施果報□能得法

262b10□施□唯大悲者□能得法施財施果報□後身得無

262b11□量樂□悲者法施現證涅槃□樂施歡喜甘露滿

262b12□足□菩薩悲一味□以是因緣無一刹那欲趣解

262b13□脫□種種法施竟請諸聽法者□我得法施果時

262b14□必受我請□菩薩時施名爲欲施非根本施□成

262b15□佛時施名根本法施

262b16□　佛智處虛空　　大悲爲密雲

262b17□　法施如甘雨　　充滿陰界池

262b18□　四攝爲方便　　安樂解脫因

262b19□　修治八正道　　能得涅槃果

262b20□財施除衆生身苦□法施除衆生心苦□無量劫

262b21□財施爲得法施果□法施能與衆生無畏施□極

262b22□厭患生死智者求涅槃□悲救衆生者求於法

262b23□施□菩薩受錢財爲修施故□修行施時爲得法

262b24□施□見衆生有二種貪愛愚癡□貪愛多者施

262b25□財寶□愚癡多者施與其法□施財者爲其作無

262b26□盡錢財□施法者爲得無盡智故□財施者爲得

262b27□身樂□法施者爲得心樂□隨所化衆生所欲得

262b28□義稱意□滿足稱之無疲□意□得大功德法

262b29□施歡喜□增益端正如秋滿月□常爲衆生心眼

262c01□不離□財施者爲衆生所愛□法施者常爲世間

262c02□之所敬重□財施者與愚人所愛□法施者爲智

262c03□者所愛□財施壞財貧窮□法施壞功德貧窮者□

262c04□此二種施誰不敬重□財施者能與現樂□法施

262c05□者能與天道涅槃之樂□樂愛悲者能愛一切

262c06□衆生□愛一切衆生卽是愛己□阿羅漢捨於衆

262c07□生入涅槃去□尙不爲智者所愛□況苦衆生者

262c08□誰當愛樂□常行惠施遠離十惡恭敬父母□若

262c09□如是者是報我恩□若欲續佛種者□當以悲心

262c10□爲首饒益於他□常能思念成就衆生事

262c11□大丈夫論卷上

262c12□

262c13□

262c14□大丈夫論卷下

262c15□

262c16□　　　　提婆羅菩薩造

262c17□　　　　北□沙門道泰譯

262c18□　　發菩提心品第十五

262c19□施事已足爲一切衆生親者□未曾一念不與

262c20□悲心相應□菩薩悲心遍緣一切無不緣者□以

262c21□悲心遍故□後成佛時得一切種智無有障□□

262c22□以悲心故□捨聲聞解脫發菩提心□此初一念

262c23□之心□唯佛知其邊量□況菩提行解脫樂□方初

262c24□一念發菩提心□猶如大地金大地土不相方

262c25□喩□初發心時以能淨諸結使招一切功德□菩

262c26□提是發心果□爲一切衆生求樂□菩薩發菩提

262c27□心竟□未發願者問□解脫云何□以何因緣故問□

262c28□以發心者如從解脫中來□是故問言□云何爲

262c29□解脫相爲往到解脫故知爲解脫來耶□已發

263a01□願者答言□發菩提心時歡喜快樂猶如解脫□

263a02□是故得知□欲供養一切佛者當發菩提之心□

263a03□欲報佛恩者當發堅牢菩提之心□除發菩提

263a04□心更無有法能至菩提□若無菩提心則不得

263a05□佛果□若不得佛果則不能救度衆生□欲與一

263a06□切衆生無量大樂當發菩提之心□何以故□菩

263a07□提心者□是一切衆生樂因□一切諸色不離四

263a08□大□一切樂事不離菩提心□怪哉□云何□不

263a09□畏生死之苦乃畏無畏菩提之心□若欲止息

263a10□一切衆生苦者□無過發菩提之心□發菩提心

263a11□者是初止息因□初止息得無上止息□得財寶

263a12□利不如得功德利□得功德利不如得智慧利□

263a13□得智慧利不如得菩提心利□若放逸廢忘不

263a14□念菩提心者□如禽獸無異□汝今云何不發悲

263a15□心□當知悲心者卽是大菩提□欲趣向佛智應

263a16□發菩提之心□爲結使所障者不能發解脫之

263a17□心□爲業報障者不能發菩提之心□云何邪趣□

263a18□云何正趣□爲有愛所牽以四空爲解脫者名

263a19□爲邪趣□發菩提心修八正道名爲正趣□爲得

263a20□富報者修行於施□爲得樂報者修行悲心□爲

263a21□欲救濟安樂衆生者當堅發菩提之心□不修

263a22□福者有三事難得□一者不得親近善友□二者

263a23□不能悲心厭離□三者不能敬尙佛慧□未發

263a24□菩提心者應當發心□若發菩提心者得一切

263a25□種智

263a26□　　功德勝品第十六

263a27□有人等以財物施一福田□心不同故得報有

263a28□種種□有得三有樂者□有得寂滅樂者□有得利

263a29□他樂者□思願勝故得報不同□以愛心作福者

263b01□受報時愚闇□悲心修福者受果時得於智慧□

263b02□不敗壞菩提心爲饒益衆生作福者□當知此

263b03□福爲福中最勝□其餘修福名相似福非第一

263b04□福□修一味智慧□當知此福爲最第一□饒益

263b05□世間故三寶種不斷□知業知果知歸依佛慈

263b06□悲□計我行福如行惡者甚可□愧□善丈夫者

263b07□見人天世間無救□終不爲己修福□生死中苦

263b08□尙不可聞□況復眼見□衆生受身極可患厭□云

263b09□何爲我修福作業悲者所不能作□一刹那頃

263b10□不離悲心爲衆生親友□云何爲我作福□有嘗

263b11□功德味者得自在修福得他報恩勝氣味□夢

263b12□中尙不爲己修福□況復覺時□以智能見過終

263b13□不求有造福□悲心者終不爲解脫修福□智者

263b14□棄求有業□悲者棄解脫業□所以者何□悲者爲

263b15□利益他故□無勝智慧平等造作□因福一果福

263b16□無與等者□從十力得智□爲己得樂捨利他樂

263b17□名背恩者□唯我能知□從佛得知故一切衆生

263b18□是我修福之伴□設當得果而獨受用名背恩

263b19□者□極難得樂豈得獨受□其如是丈夫爲一切

263b20□所棄□設得千涅槃樂不爲饒益□不如救一衆

263b21□生苦勝得千涅槃樂□解脫樂尙不獨受□何以

263b22□故□見世間衆生無歸無救故□尙不獨受解脫

263b23□樂□況復無上菩提

263b24□　　勝解脫品第十七

263b25□更有餘三昧定慧境界衆生皆悉作佛□以有

263b26□此三昧故不欲取於解脫□頭陀除一切過惡

263b27□寂滅如在口中□眞濟者爲衆生苦故而不證

263b28□取

263b29□　定慧悲自生　　見世間衆苦

263c01□　世間眞濟者　　終不越度去

263c02□如海潮終不過限□修悲者百劫苦行□若能度

263c03□於一人終不出生死力□能得解脫□爲衆生故

263c04□處於生死□於三種施一切時常如節會□不樂

263c05□己樂爲他作樂□日夜於生死中而不處□歡喜

263c06□快樂如處涅槃□菩薩常爲衆生作利益業歡

263c07□喜樂味智□菩薩乃於夢中得歡喜樂□勝於解

263c08□脫□菩薩得爲他作樂歡喜氣味□諸有衆生不

263c09□得氣味證於解脫□智人若得解脫知利他樂

263c10□歡喜氣味者□必當還來利益衆生□畏於生死

263c11□爲自利益求於解脫以爲極樂者□不如菩薩

263c12□受陰身時歡喜快樂爲利他故□若自一已受

263c13□逼迫苦者乃可入於涅槃□一切衆生受逼迫

263c14□苦□云何捨於衆生入於涅槃□見自己苦者入

263c15□於涅槃□悲者見一切衆生苦皆住己心□云何

263c16□捨於衆生入於涅槃□若能爲他作樂歡喜卽

263c17□是涅槃□若不如是卽是生死□於衆生有平等

263c18□悲者爲他作樂歡喜卽是涅槃□佛所讚說□若

263c19□解脫如利益一人歡喜樂者爲智者所愛□若

263c20□與他重樂不計功者卽是解脫□悲者爲他作

263c21□樂不望果報□若能如是卽是解脫□若不如是

263c22□卽是生死□若爲己求樂者卽是苦也□捨於己

263c23□樂爲他求樂卽是涅槃□世間衆生以破苦故

263c24□名爲解脫□修悲者能破他苦卽是勝解脫也□

263c25□破他苦者二俱得樂□何有智者捨二解脫取

263c26□一解脫□世間人言□有智者得於解脫□菩薩作

263c27□是思惟□我不信是語□何有智人捨救他樂取

263c28□於解脫□自己得樂能與他作樂□三有中樂勝

263c29□解脫樂□菩薩爲衆生受苦□勝於他人爲己得

264a01□解脫樂

264a02□　　饒益他品第十八

264a03□世間衆生爲己樂故□於生死中身心疲勞□菩

264a04□薩心得休息悲心作饒益□他生死中除對治

264a05□法更無有樂□菩薩除利益他更無有樂□菩薩

264a06□得作利他歡喜樂□知利他者卽是自利□捨自

264a07□己利愛利他樂□知利己樂卽是利他樂□知利

264a08□他樂卽是利己樂□知利他樂時卽自己樂故□

264a09□人有上中下□愚人者見他得樂心生苦惱□中

264a10□人者己自苦時知苦□上人者見他樂時心生

264a11□快樂□見他苦時如自己苦□菩薩四攝法中與

264a12□他同利□云何同利□他苦則苦他樂則樂□是名

264a13□同利□悲心平等無有他想□菩薩與衆生同苦

264a14□同樂□菩薩自己身特生苦惱□何以故□不能救

264a15□衆生苦故□不觀過去不觀未來□隨衆生意作

264a16□滅苦對治□菩薩自意亦如他意□世間衆生與

264a17□他利樂還望返報□菩薩與他利樂不望其報□

264a18□菩薩雖悲心平等愛一切衆生□然於怨憎中

264a19□倍與利樂□於怨憎邊與利樂時心中歡喜□如

264a20□捨身命時歡喜者名爲平等□若不如是名不

264a21□平等□於怨憎中倍與利樂者名稱悲心所作□

264a22□菩薩於一切衆生等生悲心□然於惡行衆生

264a23□倍生怜愍□譬如大富長者唯有一子愛念之

264a24□心徹於骨髓□菩薩愛念一切衆生亦復如是□

264a25□如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩□一

264a26□切怨憎衆生於菩薩所同一味惡□菩薩於怨

264a27□憎人生同一味悲心□世間衆生得報恩者生

264a28□其歡喜□若菩薩於怨憎人所與其利樂□心生

264a29□歡喜倍過於是□世間衆生若罵時他不還報

264b01□便大歡喜□菩薩得他罵時心大歡喜□有愛

264b02□心者於三界中悉皆普遍□菩薩悲心亦普遍

264b03□三界□菩薩悲地獄衆生不如悲愛著三界愚

264b04□癡衆生□衆生樂於己樂爲無量大苦之所繫

264b05□縛□菩薩爲利他樂故爲無量大苦之所繫縛□

264b06□一切衆生皆同一事□皆欲離苦得樂□與他

264b07□利樂爲勝有爲□利向己者亦是悲因亦是喜

264b08□因□爲利向他者見之生於悲喜□自爲己利

264b09□所以生悲□見其得樂所以歡喜□四無量心

264b10□者內心欲修緣□四攝法者爲衆生利樂名爲

264b11□最勝□修四無量者能與世法及出世法□因世

264b12□法出世法及四無量心都是同一境界□何以

264b13□故□同一利益衆生□同得一無上菩提果故□

264b14□悲者能利他□智者能捨□不生希有心□不生

264b15□高下心

264b16□　　勝施他苦品第十九

264b17□菩薩見他苦時卽是菩薩極苦□見他樂時卽

264b18□是菩薩大樂□以是故菩薩恒爲利他□凡愚衆

264b19□生見他苦時自己爲樂□見他苦不以爲苦□賢

264b20□人者自苦以樂樂他不以己苦□凡愚衆生爲

264b21□己少樂而大苦他□賢人者爲與他少樂自受

264b22□大苦□惡行者修少樂因得大樂時雖生歡喜□

264b23□不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜倍過於

264b24□是□菩薩見他受苦以身代之□身雖受苦不以

264b25□爲苦□心中快樂生大歡喜□菩薩悲心得自在

264b26□樂□不爲三有諸苦之所逼惱□菩薩飮悲甘露

264b27□故不爲諸苦所苦□不爲苦所苦故能爲他受

264b28□苦□凡愚衆生見他苦時心中生樂□見他樂時

264b29□心中生苦□菩薩見他苦時則苦樂時則樂□無

264c01□悲心者見他苦時如月極冷□有悲心者見他

264c02□受苦如夏盛日□不問愚智見他苦時□皆生厭

264c03□離生憂惱因□有悲心者深生憐愍作決定心□

264c04□一切衆生苦卽是我苦□菩薩作念□若不能發

264c05□大精進者□何由能壞此大苦□菩薩與一切衆

264c06□生同利苦樂皆同□須勤勞得成菩提□菩薩作

264c07□念□我得菩提已捨與一切衆生□還於生死之

264c08□中□從初發心還至菩提□復捨與衆生然不

264c09□可得□菩薩爲利他故行四攝法終不疲厭□猶

264c10□如大地持一切物終不疲厭□爲己身者自受

264c11□其樂尙生疲厭□菩薩爲他作樂不生疲厭□菩

264c12□薩爲他作樂□見阿鼻苦如涅槃樂□於餘苦邊

264c13□有何疲厭□若爲一衆生受樂自受無量地獄□

264c14□常作勇猛與他作樂不生疲厭□以何因緣爲

264c15□他作樂不生疲厭□菩薩觀一切衆生□不見他

264c16□想都如自己□衆生爲結使所著□於一切處皆

264c17□欲害他□爲悲所持者□於一切苦無不欲受□

264c18□菩薩爲他受逼迫苦□如苦者樂解脫樂□菩薩

264c19□樂代他受逼迫苦時卽大悲心淨□智慧觀他

264c20□受苦悲心卽在中住□悲心住處則苦不得住□

264c21□雖復悲者爲一切衆生苦之所纏□如是爲他

264c22□利樂心生歡喜勝解脫樂□菩薩見他受苦如

264c23□自己苦□自己得樂欲與他人□自覺勝於涅槃□

264c24□悲者常欲自受其苦與他樂□悲之與苦不得

264c25□一刹那頃而得共住□行惡者見他苦時欲得

264c26□遠避□見他得樂心不喜悅□菩薩見他苦時不

264c27□欲遠離□無愛者無一切苦業□何以故□除他人

264c28□苦生大歡喜故□菩薩與他大樂不必歡喜□見

264c29□他與人少樂心大歡喜□何以故□體性爾故□菩

265a01□薩見他得樂自己亦樂□菩薩見人與他少樂□

265a02□云何不生歡喜

265a03□　　愛悲品第二十

265a04□若人不知身心常爲極苦所縛□則不能知他

265a05□心中苦□無悲者無惡不作□若見他衰禍心不

265a06□調軟□此人名爲極惡行者□若有重恩者何時

265a07□能念□臨死之人雖有美藥以爲極苦□爲極行

265a08□惡□無福德者得慈悲甘藥作極苦想□若人巨

265a09□富多饒財寶□但自食□不與他人爲人所呵□

265a10□雖有智慧多聞若無悲心□亦爲人之所譏呵□

265a11□若見苦惱衆生難得悲心者非功德器□猶如

265a12□破器不任盛水□有悲心者見苦衆生雖不能

265a13□救濟□可不能歎言苦哉衆生□見衆生爲貪欲

265a14□瞋□愚癡所病□生老病死之苦常爲衆苦之

265a15□所惱逼□怪哉衆生墮是大苦□世間衆生身苦

265a16□心苦□常爲結業之所破壞□嗚呼怪哉□世間衆

265a17□生逼迫之苦□何有菩薩而不生悲□身住於□

265a18□流沒生死無窮可畏大苦海□衆生常爲苦苦

265a19□所苦□行苦所苦□壞苦所苦□若見一苦足生悲

265a20□因□況復具足三苦□愚癡衆生常爲百千諸苦

265a21□所苦□若見一苦應生悲心□況復百千諸苦□應

265a22□當了知□世間諸苦於一一苦中未生悲心者

265a23□應當生悲□已生悲心應當增長□況復無量□若

265a24□聞世間種種無量諸苦□石尙應軟□況有心者

265a25□而不生悲□若聞世間悲呼之聲□枯樹猶應生

265a26□華□況有心者而不生悲□世間苦一味心柔

265a27□軟者易生悲心□有悲心者菩提之果便在掌

265a28□中

265a29□　　覺悟□丈夫品第二十一

265b01□　悲心極□富　　利他已生樂

265b02□　貧窮悲心人　　不能貪此樂

265b03□　□愚愛自在　　悲心則背去

265b04□　悲心已背去　　衆苦皆來集

265b05□愛自在者□處生死中欲分苦與他共□流生

265b06□死□悲心者□於世間衆生分寂滅樂共之而去□

265b07□有愛心者樂於三有□知愛過者則樂涅槃□作

265b08□利益他者則樂悲心□愛自在者常樂世間□受

265b09□身爲己樂故□悲自在者常樂受身□爲樂他故□

265b10□愛自在者常樂己樂以爲自縛□悲心者恒爲

265b11□欲與他樂而爲自縛□愛自在者常爲己樂無

265b12□有疲厭□悲心者爲與他樂而無疲厭□愚愛小

265b13□者不愛自己亦不愛他□菩薩亦愛自己□愚癡

265b14□衆生常爲我者□實是爲他

265b15□　　大丈夫品第二十二

265b16□菩薩悲心唯有一事之所逼迫□常爲他事苦

265b17□來逼迫□更無餘事□是名成就悲聚□棄於涅槃

265b18□如棄其苦□受於有身如取解脫□與世間利樂

265b19□者名此爲悲□知涅槃功德生死過患然不捨

265b20□有爲□如是一切盡是大悲功德□一切處離欲□

265b21□以涅槃爲體而不取涅槃□名勇健者□大悲因

265b22□緣故能入生死周旋往返□觀諸有盡滅知衆

265b23□生是苦爲救爲依□心持大悲厭惡己身求十

265b24□力身大悲之處得處悲處功德□如轉輪聖王

265b25□雖有千子然愛相好具者□佛亦如是□於一切

265b26□衆生愛有悲心者□唯能作福無智無悲名爲

265b27□丈夫□有福有智名善丈夫□若修福修悲修智

265b28□名大丈夫□應看悲者□有悲者應共語說□敬

265b29□禮悲者具一切功德

265c01□　　說悲品第二十三

265c02□世間人天阿修羅等□受身有種種苦□唯有菩

265c03□薩徹髓悲者□知一切善法以悲爲首□智人當

265c04□知□如似一切諸字悉曇爲首□一切善法皆入

265c05□悲中□如似一舍衆色皆入□若見虛空淨卽見

265c06□大悲淨□見虛空無邊大悲亦無邊□佛說□若欲

265c07□現前見我當恭敬大悲□若欲見我□當觀三界

265c08□皆悉受苦□苦無邊故大悲亦無邊□苦住故大

265c09□悲亦住□大悲住在□何處住在□一切衆生貪欲

265c10□瞋□愚癡生老病死種種苦聚與諸眷屬在中

265c11□而住□有大悲心能知他苦□此名與佛共住□

265c12□有三種施一切功德養身□猶如乳母□是名大

265c13□悲

265c14□　　施悲淨品第二十四

265c15□猶如雪山生一切藥□大悲雪山生三種施□一

265c16□切功德除悲更無有法能與世間作樂□施作

265c17□悲體能爲世間作種種樂□無上果報爲三施

265c18□所成□悲是三施之因□衆生祖母能生如來□一

265c19□切衆生無上最勝歸依誰不恭敬□能生三施

265c20□是名大悲□菩薩大悲功德極多在心中住□唯

265c21□有一事而不遠離無有染著□常作利益他事

265c22□無有疲厭□世間出世間樂及利他樂□皆從悲

265c23□生□是以我今恭敬於悲能利益世間大悲者□

265c24□我亦恭敬種種功德□實如所說有二功德最

265c25□勝□能利益他及自淨悲□悲能淨於施□是以我

265c26□今愛敬施能莊嚴於悲□我亦愛敬悲諸有同

265c27□悲音者□亦復愛敬悲能淨心體施能淨業道□

265c28□能淨心體能淨業道□卽能淨涅槃道能淨無

265c29□上菩提道□悲能淨捨□無悲者垢汚於捨□施能

266a01□淨悲悲能淨施□是名世間端正□悲能生信敬□

266a02□猶如大地爲衆華莊嚴□大悲亦復如是□世間

266a03□衆生爲煩惱日之所燒逼□得悲心者皆生□

266a04□樂□猶如夏熱之時得淸□風皆得止息

266a05□　　愛悲勝品第二十五

266a06□施緣取□取緣愛□有愛則有取□無愛則無取□有

266a07□悲必有捨□無悲亦無捨□愛故取增長□捨故悲

266a08□增長□愛恩者生愛□是過患怨則增長悲心□

266a09□愛增長爲自己樂則害他□悲增長能與他樂

266a10□自己則苦□愛增長而害他者則非希有□悲心

266a11□者捨己身命而與他人□是爲希有□愛著者名

266a12□愚賤人□常在貧窮受諸苦惱□有悲功德者常

266a13□處富貴□貪愛者可得斷絶□有止足時得智慧

266a14□則能斷絶止足□得悲心者無有止足□常施他

266a15□故□愛心者能招集一切諸苦成大苦聚□悲心

266a16□者能生一切功德□若悲不捨不淨業者我所

266a17□不欲□設悲不能救濟我亦不欲□若悲不樂求

266a18□菩提亦非我所欲□愛心者能生一切苦□悲心

266a19□者能生一切樂□從悲起身口業者□名爲勝

266a20□業□悲心者能爲一切衆生作無盡樂

266a21□　　智悲解脫品第二十六

266a22□智悲二事何者爲勝□智者唯能自歸依□悲者

266a23□能使他人歸依無上之道□有悲無智非智者

266a24□所愛□有智無悲亦非智者所愛□能障無上道□

266a25□智不與悲心相應□能障無上道智□菩薩以爲

266a26□無智□一念不樂生死悲不欲解脫□解脫味如

266a27□甘露悲者以爲無味□如美食無鹽以爲無味□

266a28□解脫雖甘若無悲心菩薩以爲無味□若大悲

266a29□與解脫別解脫皆應敬禮□以大悲是諸佛母

266b01□故□解脫者名永無餘滅一切事□悲心如善□□

266b02□能□死者還活□若受有相續不斷身者是常

266b03□過□若取解脫是斷過□離二邊故名之爲佛救

266b04□一切衆生□若無佛者則無解脫□若無悲者亦

266b05□無得佛□悲能生解脫□以是事故菩薩取悲□悲

266b06□體一事能作二事□一能救衆生□二能生佛種

266b07□智

266b08□　　發願品第二十七

266b09□菩薩思惟□一切衆生共有無量種苦□我當發

266b10□於悲心成一切種智□滅一切衆生無量種共

266b11□有之苦□菩薩見一切衆生沈沒無量無邊生

266b12□死苦海得平等悲心□□愚無知樂解脫者生

266b13□放捨心□世間大苦聚生我勝悲心□菩薩思惟□

266b14□我有悲心觀苦衆生未得菩提道□我云何使

266b15□衆生得解脫道□菩薩思惟□一切世間我最少

266b16□福□我今不能救濟衆生□菩薩思惟□我於三界

266b17□衆生作大親友□而衆生常爲身苦心苦逼惱□

266b18□我今名爲空惡活者□菩薩思惟□我生不能破

266b19□世間苦□不能利益衆生我用受是身爲□菩薩

266b20□思惟□我是一切衆生親友□我當養育於怨家

266b21□所作大利益□菩薩思惟□一切衆生能爲我作

266b22□端嚴業□不使一衆生作不端嚴意□菩薩作是

266b23□思惟□言利他者□求他人之相都不可得都如

266b24□自己□何者爲他卽是利己□菩薩思惟□若有

266b25□可願處使一切衆生身心之苦一時俱集我

266b26□身□常爲受之使衆生得樂不以爲苦□菩薩思

266b27□惟□我菩提道中住一切所有諸苦□我皆能堪

266b28□忍□所以者何□衆生沒溺生死苦海我不能度

266b29□脫□菩薩思惟□雖有重結使然菩提道難得□如

266c01□是但有悲智二事爲伴心終不疲厭□菩薩思

266c02□惟□善逝所行道我今從中去□我今於世間悲

266c03□心施衆生□當思惟□我如彼無異□菩薩思惟□我

266c04□今爲世間依救當發弘誓□願修大莊嚴智慧

266c05□爲善伴□我今佛慧牙將生□菩薩思惟□我欲

266c06□滅衆生苦□使一切衆生得樂□欲作一切事□

266c07□我常爲悲心之所敎詔□菩薩思惟□生死之苦

266c08□聞尙疲厭□悲者能得堪忍世間苦故□爲悲心

266c09□尙向生死門□菩薩思惟□生死苦極可厭惡□

266c10□欲入涅槃□大悲語言□苦惱衆生未度□云何捨

266c11□棄而去□菩薩思惟□有爲苦具足涅槃出世樂□

266c12□我今知生死有爲苦涅槃無爲樂□悲心常樂

266c13□三種施□菩薩思惟□我甚畏諸有□以悲心救衆

266c14□生故樂處諸有□悲心語菩薩言□我使汝處生

266c15□死終不放汝□何以故□爲報恩故□菩薩思惟□解

266c16□脫樂爲度衆生尙不欲食□悲心遮我使不得

266c17□食□況生死不堅牢樂□菩薩思惟□一切樂中

266c18□第一佛說涅槃□是涅槃雖樂我智不欲去□所

266c19□以智不欲去者悲和合故□菩薩思惟□我今敬

266c20□尙涅槃□所以者何□涅槃中無生老病死故□

266c21□涅槃雖樂悲心所牽□爲衆生故而不得去□悲

266c22□心是諸佛之母□是以不捨向於涅槃□若涅槃

266c23□就我猶尙不證□況棄衆生而向涅槃□菩薩思

266c24□惟□我欲向涅槃□悲是佛母就我與乳□云何捨

266c25□去無上菩提□設當不與衆生利樂我亦不求□

266c26□況復涅槃□菩薩思惟□不應向涅槃捨無歸依

266c27□衆生故□悲心故使我不證涅槃□涅槃是盡生

266c28□邊□若無生者何能救拔衆生□菩薩思惟□受生

266c29□者有二種樂□一者救衆生樂□二者解脫樂□我

267a01□云何捨二種樂取一種樂□菩薩思惟□一切凡

267a02□夫盡共有一切種智性□一切種智凡夫易得□

267a03□以是故我愛凡夫不愛解脫□菩薩思惟□隨有

267a04□苦衆生處悲心得生悲得增長□以是故□我愛

267a05□有中□菩薩語悲心言□汝使我得淸淨增長□使

267a06□一切衆生盡得淸淨盡得增長□菩薩語悲心

267a07□言□衆生在苦爲百千衆苦之所逼迫□今日使

267a08□衆生必得安樂與我成辦此事□菩薩語悲心

267a09□言□衆生爲愛所縛爲死所攝□見世間無歸無

267a10□依爲救衆生故受種種苦□菩薩思惟□我愛大

267a11□丈夫□見有衆生墮在苦中捨涅槃樂□爲安樂

267a12□衆生自勉勵此事□菩薩思惟□向救衆生得無

267a13□生忍決定智得授記別□得授記別者我今

267a14□供養恭敬□菩薩思惟□佛得遍淨眼□使我現前

267a15□合掌請佛□願授我記

267a16□　　等同發願品第二十八

267a17□十方諸佛現在前者爲救衆生事□我今作發

267a18□菩提願□一切衆生所作事我已堪任爲作□諸

267a19□佛大悲皆稱我等□善哉□我所有若智若福□使

267a20□我一切無歸依爲作解脫□世尊使我常莫樂

267a21□小智之心□世尊使我如世尊具足十力□若衆

267a22□生結使熾火燒心□使我以法水滅衆生結使

267a23□熾火□□破魔怨得賢智得轉法輪壞一切衆

267a24□生衰惱□隨有一切衆生□我皆一時爲轉法

267a25□輪□一切所作福皆用爲是□以此福德使我得

267a26□最勝法身□猶如虛空遍一切處□得二種身敎

267a27□化世間□以我此福與諸佛和合□無救衆生使

267a28□得解脫□種種煩惱異相作苦能爲苦因□我所

267a29□有福以智慧力滅衆生苦□使我以此福一切

267b01□衆生滿虛空界爲作一味樂□使我常滿所願

267b02□陰蓋賊衆能劫功德世間畏死□使我以此福

267b03□救藏一切衆生□隨世間幾時而住我善法亦

267b04□住□以我善故一切世間出世間悉皆離苦得

267b05□樂□常一時和合一切衆生□菩薩思惟□自今已

267b06□去常從乞者請受敎令□從今以往常於我身

267b07□所深生體信莫生他想□種種所欲隨其給使

267b08□滿足□菩薩思惟□使我從今乃至菩提無有一

267b09□身不見佛時□菩薩思惟□使我從今生死長遠

267b10□設我不見佛時□莫一刹那頃離於悲心□菩薩

267b11□思惟□使我迫至成佛見外衆生所受諸苦極

267b12□逼惱我身我皆代受□使我身得徹髓悲心□使

267b13□我身身得使佛智解脫□菩薩思惟□使我悲心

267b14□猶如虛空□一切山河樹木飛鳥走獸皆依空

267b15□住□一切衆生一切時皆入我悲中□我依一切

267b16□衆生得立善根□以我此善□與一切衆生得

267b17□解脫果□一切道路橋船方所皆是衆生共有□

267b18□使我一切諸善亦一切衆生共有□菩薩思惟□

267b19□地水火風一切衆生共有□使我所修諸善亦

267b20□一切衆生共有□我因一切衆生所得善根□□

267b21□與一切衆生得無□智□菩薩思惟□我所作諸

267b22□善使一切衆生得離魔界入於佛界□使我得

267b23□智恒十波羅蜜佛智現前□使一切衆生得安

267b24□隱樂得不動心□一切衆生所有衰惱□使互

267b25□相救濟□菩薩語福德言□一切衆生爲無明所

267b26□障不知自苦他苦□汝當開解□菩薩布施行淨

267b27□水時□使一切衆生除有愛結渴得無上道悲□

267b28□我施水時願使一切衆生免恩愛□僕恒得自

267b29□在得法財富□使我福如河□慈心無垢花□持戒

267c01□以爲底□施如□流水除衆生渴苦□使我悲心

267c02□恒如大河□菩薩思惟□我悲心如海□淨戒如海

267c03□潮□忍辱如波浪□智如海□動□慈心如一味水□

267c04□凡我所施者使成慈心海□使施福得悲甘露□

267c05□除衆生生老病死

267c06□　　勝發願品第二十九

267c07□若我於一衆生起於悲心與利樂時□願使大

267c08□悲堅固□以悲滅衆生苦□使一切衆生苦皆來

267c09□逼我□我今以此無畏施福□使一切衆生皆得

267c10□大悲□我今所有忍辱功德□於將來世刀兵劫

267c11□時□以我悲心滅一切衆生瞋□以施食功德飢

267c12□饉劫時使得飮食充足一切衆生□以水施衆

267c13□生功德使成就悲心住一切衆生心中□以衣

267c14□施衆生功德使一切衆生得□愧心□以燈明

267c15□施佛因緣功德□使我將來得於佛日滅一切

267c16□闇□以施眼功德使我將來世□願一切衆生速

267c17□得佛眼□以我捨頭功德使一切衆生向菩提

267c18□心□以我藥施因緣功德□使一切衆生除生老

267c19□病死□以我走使供給衆生功德因緣□使一切

267c20□衆生得無上無漏成菩提道□以我華幢蓋供

267c21□養佛塔因緣功德□使一切衆生得高勝福□以

267c22□我□供養舍利功德因緣□使一切衆生除闇

267c23□得明□以鈴聲供養因緣□使一切衆生得梵音

267c24□聲□以香華瓔珞供養因緣功德□使一切衆生

267c25□除諸結使垢煩惱臭穢□以供養三寶因緣功

267c26□德□使一切衆生常値三寶不曾空缺□以我於

267c27□□道中爲諸商賈除□道畏功德因緣□使一

267c28□切衆生出生死畏□以我度衆生海難功德因

267c29□緣□使一切衆生度生死海□以我所有淨善因

268a01□緣功德□使一切衆生□破四魔得成正覺□我

268a02□當得三菩提□我於衆生雖道是語□爲欲安慰

268a03□衆生故說是語□以此功德使一切衆生得無

268a04□上菩提□一切衆生菩提卽是我菩提□一切衆

268a05□生爲癡所障使得無上菩提□以此因緣功德

268a06□使一切衆生於前成佛我最後成□以我於生

268a07□死中往返因緣功德□使一切衆生皆得作佛□

268a08□以我發善心功德因緣□使一切衆生皆得佛

268a09□智□若有見聞受持讀誦者□皆作無上菩提之

268a10□因□我欲滿一切衆生欲願□我願故未滿□若

268a11□我見苦衆生悲吟之聲□以此功德使一切衆生

268a12□皆得作佛歡喜瞻睹□設我修諸善行不使一

268a13□切衆生作佛者□我尙不喜聞□況復履行□菩薩

268a14□語功德言□汝若不能擁護衆生作依止者□我

268a15□亦不欲於汝及以果報□何以故□爲衆生修福

268a16□不自爲己故□若衆生盡我善如虛空□於三時

268a17□中與衆生樂□施以菩提心□勝丈夫悲發願□此

268a18□名說悲心□亦名五種說□亦名救衆生□總名大

268a19□丈夫行賢□偈有五百□古書有八百□阿□梨

268a20□犢子部提波羅大菩薩生在南方□是所作竟

268a21□大丈夫論卷下