136a02□

136a03□

136a04□　　No. 1567 [cf. Nos. 1564-1566]

136a05□大乘中觀釋論卷第一

136a06□

136a07□　　　　安慧菩薩造

136a08□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

136a09□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

136a10□　　觀緣品第一

136a11□歸命一切智□所有世俗勝義二諦□本無所行□

136a12□若無所行□攝化有情事□卽當捨離□菩薩爲開

136a13□示故□造此中論□然此不同一切外道所說緣

136a14□生□佛說緣生法□爲令覺悟多慢心者□生極淨

136a15□信□於諸論中□此論宗重□謂緣生義□卽無滅

136a16□等句□最勝緣生□顯明開示□是故論初讚歎世

136a17□尊□如本頌言

136a18□　不滅亦不生　　不斷亦不常等

136a19□釋曰□滅者□無常性故名滅□發起名生□斷生死

136a20□故名斷□擇滅涅槃常時性故名常□如有人言□

136a21□若佛出世□若不出世□法性常住□此緣生者□亦

136a22□卽是常□一者無差別義□如所說離此卽是爲

136a23□緣生之法何所生邪□謂種種義□如其所說□

136a24□從因所生□生已有果□來者向此名來□若無

136a25□來義轉時此卽無去□無去義轉時卽無過去

136a26□世所行□非今有滅□此卽無滅□此法如是說□餘

136a27□生等亦然□若取著言詮卽爲戱論□如其言詮□

136a28□於如是性□執有性者□彼皆息滅此卽名爲滅

136a29□諸戱論離諸□惱性分□別自性空已乃名寂

136b01□靜□今此如是無滅等十種句義□如前所說十

136b02□種對治□此中皆止周盡是論皆說此義此如

136b03□是義成□餘一切論中皆同此緣法□今此義中□

136b04□若此因若彼緣□如薪生火□而彼所取如是應

136b05□知□常不斷義□如前句所說發起之義□此所

136b06□說成□若因中有故設因壞時後還不離果起

136b07□無前後時性故□如□沐已受食□此非緣生□若

136b08□言無生□自語相違□不和合對治□此卽世俗緣

136b09□生□不和合故□若勝義諦所生□此中止遣□世俗

136b10□諦識中體性不和合勝義諦體性□此中止遣□

136b11□何等是世俗□何等是勝義□若勝上所說相續

136b12□義性□以世俗諦伺察時□此不和合□以彼現證

136b13□非涅槃所得□此所作性不異勝義諦故□亦不

136b14□止遣□若智所成□卽彼世俗諦□不異勝義諦□如

136b15□甁等色等□而此一類色受等法□決定境界智

136b16□不許可□彼智無性故□譬如甁等墮世俗有性□

136b17□雖無所取非世俗無□此中所說□世俗所取之

136b18□義□是自非他□如理應知□世俗者卽是世俗所

136b19□取故□如樹林等非極微許□而有所取道理可

136b20□得□若方分分別差別分別等性而彼決定世

136b21□俗有性□此非道理□以物體遍計有樹林等對

136b22□□□而識中有彼樹林等爲所表故□然識中物

136b23□性非無道理□由是樹於彼識而爲所緣□如是

136b24□能表識中得有所表□是故非物體樹於識中

136b25□有□此如是說故□餘說亦然於能表所表中□遍

136b26□計無體亦無所成□何法可成邪□謂如諸佛境

136b27□界□色等決定□此何不成□如彼諸佛境界□此亦

136b28□然有□非如識中遍計生等□此中止遣□識中物

136b29□體若有性者□此非道理□若彼勝上如來之智□

136c01□如所說義□故名勝義□餘皆世俗□不實性故此

136c02□說最上□謂佛所說善文善義是故頌言

136c03□　我稽首禮佛　　諸說中第一

136c04□釋曰□若文義二□無著智性□唯佛大師而善宣

136c05□說□何所說邪□謂說無生性□今爲證成無生性

136c06□故□彼無滅等諸差別義□亦如是證成□如是建

136c07□立無生法故□或有人言□所說生者□我知差別

136c08□之性如是自生□爲遮遣彼說□是故頌言

136c09□　諸法不自生

136c10□釋曰□所言生者□本無今有之別名□自者□我性

136c11□義□彼如是說□互相損惱□自語相違□不和合對

136c12□治□或如甁等□卽不見有自生之法□如前甁等□

136c13□自體無性故□諸生法無性□生已復生□亦復無

136c14□性□如是眼等決定和合□若爾卽有對治過失□

136c15□若有如是因□卽有如是果□彼果體有生□以因

136c16□果二法無別異性故□若言自生□此應思擇□又

136c17□復泥團離甁□甁離於因□此中色等當云何有□

136c18□若離泥團□果因二種無別異性□若泥團離甁□

136c19□而此果體卽不和合□泥團若壞□甁有所得□卽

136c20□非果時有因性故□此僧□人言□譬如色等非

136c21□果因二法有別異性□色等自體亦如離甁先

136c22□無有性□若彼決定實無所成□所說無異如甁

136c23□所作□杖輪水等非此所闕□彼等無別異性因

136c24□果二無性故□何名無別異□謂不見因自體能

136c25□作□如是果有所作□亦復不得無異性故□若無

136c26□所作□何名因果□決定自體無別異性□若因無

136c27□作□彼無作時果不和合□有異人言□我知差

136c28□別□諸法從他性生□爲對遣彼說□是故頌言

136c29□　亦不從他生

137a01□釋曰□他生者□別異義□如他性甁等不生眼

137a02□等□由如是故□自緣旣不生□他性亦然□若止遣

137a03□諸法自相□應知有過□此中或有彼不和合□如

137a04□是所作非勝義諦中□他緣能生內六處等□以

137a05□他性故□此如甁等□此中他性甁等如內六處

137a06□緣勝義諦中生無性可得□世俗諦中亦然□生

137a07□無性可得相違義性無因生性及共生等□若

137a08□有所得皆他義故□如是所有中論成就□究竟

137a09□義中離不和合對治等法□若復如是世俗諦

137a10□中有所得者□決定如前對治相違□世俗緣生

137a11□有所得故□此亦非所得如是有所成卽和合

137a12□無性成已見邊二不和合□如是卽於諸所成

137a13□中有共過失□若別異所成□當知自有差別過

137a14□失□此廣文不書□恐繁且止□非中論所說□如前

137a15□對治□何以故□後對治亦爾□無此中所成和合

137a16□道理□有異人言□取彼實有泥團□隨有杖等諸

137a17□作用法共生甁等□此異意樂□故頌止言

137a18□　共生亦無性

137a19□釋曰□彼增上所作言非二法共生□若爾有言

137a20□說對治過失□有異人言□如所意樂諸法如是

137a21□無因而生□爲遣彼義□是故頌言

137a22□　亦不無因生

137a23□釋曰□如他所說□無因生性有所得者□卽時處

137a24□等彼相離性□決定有生可得□彼時處性能不

137a25□相離□此若止遣對治過失□此中或有生性□諸

137a26□論皆說□是有漏義□如是有性各各繫屬□諸性

137a27□有生□此中皆止□若有所作□卽與阿含相違□如

137a28□佛所說□有四種緣能生諸法□而此四緣諸經

137a29□論中皆如是說□何等爲四□謂因緣□所緣緣□次

137b01□第緣□增上緣□如是四緣無第五緣□諸異宗

137b02□中有執我者□執極微者何所以邪□此中若有

137b03□常因者□彼時處性卽能相離□彼一切果乃有

137b04□同生□現見時處等不相離性次第生法彼同

137b05□作因□卽不相離因性可得□此無過失□是故同

137b06□作諸因□此中非因□彼說如是生無有性□若有

137b07□因故決定有果□彼同作諸因決定因性□此本

137b08□有故□若同作因此相離者□卽如前說對治相

137b09□違□以本和合故□而彼諸因如是建立差別因

137b10□無性□然彼處等有相離性可同生者□此之分

137b11□位如士夫等□由如是故非士夫等□因本無和

137b12□合性□士夫等句義□亦如自體□亦非定有□士夫

137b13□等本性和合所有因性□如種子等□以士夫等

137b14□本來分位或離所作性□如種子等因有所得

137b15□或無所得□此復云何□若本來分位離所作性□

137b16□或有所得卽是無常□若不離所作自相亦卽無

137b17□因□如前已說非諸士夫□如彼種子能生於果□

137b18□若如是見□此非道理□彼遍計性故□是故前說

137b19□無第五緣□亦非斷滅□世間所有諸執無因惡

137b20□因諍論亂意之者□爲攝化彼故□如其分位於

137b21□世俗諦開示宣說諸因緣等□此卽非勝義諦□

137b22□或有問言□自果於緣中爲有邪□爲無邪□物體

137b23□第三分別無性□故頌答言

137b24□　如諸法自性　　不在於緣中

137b25□釋曰□譬如甁衣□非卽有故□亦非異故□如是眼

137b26□等自性□若自緣若他緣若共有□而彼諸緣非

137b27□卽非異□若離自體卽無有果□由自力能卽有

137b28□諸緣□此無異性應當思擇□由如是故□因果二

137b29□法無別異性□何所以邪□若離是因□果不能成□

137c01□彼能作因□其義亦然□若定有異性而彼自果

137c02□於諸緣中卽無所生□是故頌言

137c03□　以無自性故　　他性亦復無

137c04□釋曰□若有此二□卽互不相離□若見有他性□如

137c05□此彼二非緣時中有果□非果時中有緣□若他

137c06□性隨生□卽因果二法非俱時有□刹那性故□若

137c07□生不生二所作性□二俱無性□若不壞因□未來

137c08□有果□此智所安立□乃說他性然□若取著他

137c09□性非勝義諦有□或有人言□諸經論中皆說他

137c10□緣能生諸法□云何此說非他性生□若諸緣中

137c11□他性不生□豈可無自性諸法於緣中住□若爾

137c12□緣卽是非緣□若自性無所有者□果從他緣生□

137c13□卽非道理□故頌答言

137c14□　亦非緣生果

137c15□釋曰□然生法所作有果可成□爲總止餘義□是

137c16□故頌言

137c17□　果不從緣有　　有無果生止

137c18□　若說生法時　　無依無所生

137c19□釋曰□前說果不生無所成者□以能生果者自

137c20□亦無性□若能生所生及彼生法□定有別異生

137c21□法可得者□卽彼所作說爲能生□此中別異生

137c22□法卽無所成□若果離於緣□卽所生生法云何

137c23□得成□他所繫屬故□或有人言□所作如是從緣

137c24□所成□非物體自性成故□是故非眼等六處能

137c25□成緣法有此意樂□故頌答言

137c26□　果不從緣生　　此果緣中生

137c27□釋曰□若彼決定別異生法爲可有者□彼無生

137c28□法中間所作□若生而彼眼等決定生法互相

137c29□離性□或如是生亦何不成□如是說者□彼無自

138a01□性法□此中有過失□此異宗說□是故有過□若從

138a02□緣生果□彼果性無依□緣亦無常□相離性中果

138a03□云何成□如有頌言

138a04□　果若別異解　　無道理可依

138a05□　若一法作成　　果體不可立

138a06□如本頌言

138a07□　非無緣有果　　無緣果亦無

138a08□　如是世俗中　　常性不可得

138a09□釋曰□若或無緣□果卽不成□若有果故□彼諸法

138a10□體卽有所得□彼等諸法亦非先有性故□是義

138a11□當知從緣所生□若離緣生□虛無有果□譬如芽

138a12□等□何能和合□若言從種生芽□卽能生所生二

138a13□和合故□亦非種子等緣一向能生□以餘法成

138a14□卽能有果□由如是故□果非常有□或有人言□從

138a15□緣有果□此卽非常□亦非無常□如是性中能

138a16□生得成□釋者言□如汝所說□此有法故□卽此所

138a17□成□如是決定勝義諦中□非無緣有果□非無果

138a18□有緣□俱不見故□眼等諸法此中亦然□於其緣

138a19□性若止遣者□定知有過□是故當知□從緣有果□

138a20□諸果體生□謂從因緣次第緣所緣緣增上緣生

138a21□故□以諸緣分別果體差別如是得成□譬如已

138a22□成熟果□而諸因體差別分別□是故能作所作

138a23□此中分別□此如是說□決定有果□決定之言卽

138a24□印持義□此中有果其義顯明□世俗諦中果法

138a25□增勝□卽有所得□然無分位可著□若果性有著□

138a26□卽他宗義□謂於緣中非實有果□若彼如是從

138a27□緣生果□互相所攝有果隨轉□彼雖分位各別□

138a28□然有果生此說緣生□是故此等諸緣生已亦

138a29□各別故□諸未信許言卽是不樂說義□若此果

138b01□不生□卽彼無有緣□何等爲緣□謂隨所意樂□是

138b02□故若無有緣□能生於果□此無道理□若或無

138b03□緣□又復何有緣性可生

138b04□大乘中觀釋論卷第一

138b05□

138b06□

138b07□大乘中觀釋論卷第二

138b08□

138b09□　　　　安慧菩薩造

138b10□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

138b11□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

138b12□　　觀緣品第一之餘

138b13□復次此中或有異意□謂以刹那如是緣性

138b14□可成於果□雖非相續此無過失□是故頌言

138b15□　非有亦非無　　緣義和合爾

138b16□釋曰□所言無者□如□角等□緣亦何無□此中意

138b17□者□如前說性□此不可說不可伺察□謂以彼因

138b18□於分位中不能取故□所言有者□諸緣於何性

138b19□而有所說□是中無有少法而可施作□若有彼

138b20□因及作用事□如上所說□此卽爲有如是果緣□

138b21□其義顯明□如甁燈等□此應思擇□此中決定□若

138b22□有所離□卽無所有亦非無有緣不和合故□如

138b23□所說果或果分位彼三種功用能所性極成□

138b24□彼若緣異卽無功用□所施作故□此說顯明□彼

138b25□有所生此無所離□此說義成□此中無有少法

138b26□不生及非有性如量增廣體不生故□以無生

138b27□法而可增故□若諸緣有體性□卽不和合生□此

138b28□中無功用體性止遣□其有如是有性者□有人

138b29□謂於彼無功用不和合體性中亦有所成□如

138c01□癡等體性□或量中減少□或生中減少□非壞因

138c02□而有□非常因而有□如甁決定離別異性□或

138c03□彼境界智生□其理應思□若對治法起□卽能遣

138c04□除冥暗□若彼二種決定爲有者□於境界智中

138c05□卽不成就□以世俗諦中□譬如燈等及甁生因

138c06□有所成故□是故應知□亦無所離□或有人言非

138c07□有非非有□生時緣成故□謂以生時有作用性

138c08□所發起故□此中雖有亦復不成決定生性□彼

138c09□有卽是增上所作□是故頌言

138c10□　諸法無自性　　非有亦非無

138c11□釋曰□謂以生時種類所作或有或無□後亦如

138c12□是□不離有性無性或有所得□如是有諸緣論

138c13□中說是相□非不有故□如□角等□亦有說相□此

138c14□有說相卽世俗諦□非勝義諦□能成彼果說名

138c15□因緣□然彼亦無諸法不有亦非不有□若其不

138c16□有卽無法可成□若爾云何有此能成之因而

138c17□得和合□有若不成與成相違□無卽決定□不成

138c18□無□彼有性生故□譬如□角亦有亦無決定不

138c19□成□於一法中相違自性□本不生故□二俱有過□

138c20□以如是因成如是果□豈得和合□若或於彼心

138c21□心所法而有取著□此卽說爲所緣緣法□如是

138c22□決定彼不和合□若勝義諦中如是眼識等有

138c23□法可說□彼法生時無言說性□是故此中非所

138c24□緣法而得和合□若有所說彼卽相違□無亦相

138c25□違□若有所緣□應知皆是世俗諦故□非勝義諦□

138c26□勝義諦者□此中止遣□若有法轉時□卽諸相隨

138c27□轉□是卽所緣□此說是爲所緣緣法□是故頌

138c28□言

138c29□　於此無緣法　　云何有緣緣

139a01□釋曰□若無緣之法生時□云何復有所緣法生□

139a02□彼體無成故□又若等無間滅法□彼卽容受

139a03□所作爲等無間緣□此中決定如是分別□是故

139a04□頌言

139a05□　若法未生時　　卽不應有滅

139a06□　滅法何能緣　　故無次第緣

139a07□釋曰□若法未生如石女兒死若法已生諸法

139a08□皆滅□是故無彼次第緣法而得和合□以生滅

139a09□性不和合故□卽滅卽生□而彼滅緣當云何有□

139a10□是故緣滅無說性可轉如是則應生時爲緣□

139a11□若生時爲緣者□生時已生又何用緣□生者起

139a12□義□此不有故彼何有緣□若有所成□卽是增上

139a13□緣法□此若決定起伺察時□卽無所有□故此諸

139a14□法皆無自性□若起言說及伺察時□實無自性

139a15□可得成就□是故頌言

139a16□　諸法無自性　　非有亦非無

139a17□　此有彼法起　　如是無所有

139a18□釋曰□彼如是性非有性故□乃有是緣□論中所

139a19□說緣者說有彼果故□如佛所說諸緣法者□謂

139a20□有士夫所作果增上果勝報果平等果□非無

139a21□體性故□如□角等□或說有果□若如實所說□非

139a22□勝義諦□何所以邪□果若有若無□緣中皆止

139a23□遣□若如實觀察不卽緣有果□不離緣有果□是

139a24□故頌言

139a25□　若謂緣無果　　果從緣中出

139a26□　是果何不從　　非緣中而出

139a27□釋曰□非緣中出者□如砂出油□若或止遣緣生□

139a28□定知有過□復次頌言

139a29□　若果從緣生

139b01□釋曰□有異意樂□若言有果從緣可生□亦何不

139b02□從非緣所成□以相似無性故□若正緣有成□非

139b03□緣亦應成□若止其不生□又定知有過□復次頌

139b04□言

139b05□　是緣無自性

139b06□釋曰□意謂若無自性□彼云何能所作差別□此

139b07□中謂顯果非自成故□復次頌言

139b08□　從無自性生　　何得從緣生

139b09□釋曰□此中意者□如尊者提婆所說頌言

139b10□　如衣因所成　　能成因別異

139b11□　成法若自無　　別異因何有

139b12□今此品中皆爲止遣如是義故□或有人言

139b13□　果不從緣生　　不從非緣生

139b14□　以果無有故　　緣非緣亦無

139b15□釋曰□彼生不能無性故□此中有言果由緣成□

139b16□緣法者是果之種類□果無自成無自種類□彼

139b17□果決定從他性生而有所得□然爲止其定生

139b18□性故□無有緣成□亦無非緣成□無緣種類□無非

139b19□緣種類□無非緣種類果可有果生無性□謂因

139b20□等及緣有果圓成□彼緣所成此果無性□果無

139b21□性故□緣與非緣復云何有□此中意者□若說

139b22□生若說緣若說果□應知唯是世俗分別□如是

139b23□皆非勝義諦境□今此品中皆爲證成如□是義

139b24□故

139b25□　　觀去來品第二之一

139b26□前品已止生義□今當次第□勝義諦中諸有物

139b27□體□如是總聚差別之義□而悉止遣□餘有所觀

139b28□次應發起□如前品餘所分別說□諸有物體皆

139b29□悉無性□謂先止遣彼生義已□餘諸句義亦然

139c01□止遣□諸有所作雖復如是多種止已□然善巧

139c02□智中有所生義還復發起□此無過失□有人言

139c03□去□此中去者□去法勝義諦有彼果□此法有

139c04□實性故□能作所作作法非不和合□今爲止遣

139c05□彼有能作所作及作法故□有此品起□此中應

139c06□問□爲已去名去□爲未去名去□故頌答言

139c07□　已去無有去

139c08□釋曰□已去名謝滅□若有去法可去□卽彼去法

139c09□爲不極成□卽不和合□自語相違□復次頌言

139c10□　未去亦無去

139c11□釋曰□未去未生□若有去法可去□卽如前所說□

139c12□自語相違□不和合對治□復有人言□此言去者□

139c13□總攝作用□諸差別等如所意樂□去時有去□爲

139c14□對彼異意故□頌遣言

139c15□　離已去未去　　去時亦無去

139c16□釋曰□而彼去時□或有所去□卽不離已去未去

139c17□二種法中□何以故□於一法中互相違性彼不

139c18□生故□此中若說諸法無性□是義成就□若以是

139c19□法於非法中有所成者□卽去時去又何不成□

139c20□是故亦無去時可去□復有人言□現見世間擧

139c21□足下足有行動相□此往彼方不離所觀□有可

139c22□去相□彼復謂言□世所作事□先由作者後有所

139c23□作□作事方成□去相亦爾□復次頌言

139c24□　動處則有去　　此中有去時

139c25□釋曰□若復別異□此云何有□復次頌言

139c26□　非已去未去

139c27□釋曰□彼異意者□謂以去時有行動相□乃說去

139c28□時以成去義□復次頌言

139c29□　是故去時去

140a01□釋曰□異意謂離已去未去去時有去□復次頌

140a02□言

140a03□　云何於去時　　而當有去法

140a04□　以離於去法　　去時不可得

140a05□釋曰□於一去法中若有去時可和合者□卽應

140a06□二種去法有性□而此去法不可得故□如是決

140a07□定法止遣相離者□此有過失□若此去法有去

140a08□可和合者□卽非去時□如是決定□若言去時去

140a09□法彼和合者□云何去時而有去邪□何所以邪□

140a10□復次頌言

140a11□　若去時有去　　則有二種去

140a12□　一謂有去時　　二謂去時去

140a13□釋曰□若言去時得有去者□此義不然□離已去

140a14□未去無去時和合可去□是故若見有是法□還

140a15□成過失□如所說過失者□謂去時有去□若此二

140a16□種決定有去理可成者□卽彼去法應於去時

140a17□去可得邪□若爾卽有二法可得□一謂去法去□

140a18□二謂去時去□若爾此說還成去法可去□若有

140a19□二去法者□此無道理□何以故□若去法去時有

140a20□所成者□彼何決定□或有所得□此復云何□若或

140a21□無所有□彼決定說□云何有此去時可去□諸法

140a22□亦然□皆如是止若法決定□應有如是去時可

140a23□去□非已去未去無如是見□是故此中無二去

140a24□法□若有卽成別異過失□復次頌言

140a25□　若有二去法　　卽有二去者

140a26□釋曰□此何所以□如頌言

140a27□　以離於去者　　去法不可得

140a28□釋曰□若如此說已□餘皆亦然□無二去者可見□

140a29□亦非所樂□此復云何□此中如是無去者去時

140b01□去法可去□若有去時可去者□非彼亦無去法

140b02□可得□是故於其一去□者中無二去法□若有卽

140b03□成過失□或有人言□於一去法中去者相離□卽

140b04□無所得□若有所作卽有去者□此中若有所依□

140b05□卽去時去法或有可說□是故無二去法和合□

140b06□如是若於如前所說過失遣除□卽無有少法

140b07□可作□若有別異還成過失□復次頌言

140b08□　若離於去者　　去法不可得

140b09□釋曰□去法若離□卽俱時所起彼去作用卽當

140b10□破散□是中何有去者可得□若無去者□彼去者

140b11□性所作無性□此中去者若不相離□而彼去法

140b12□亦云何有□今此去者去法如實伺察□云何可

140b13□說有去相邪□此去者中云何實有去者去法

140b14□而可施作□又或去者若有別異□此復云何□復

140b15□次頌言

140b16□　去者卽不去

140b17□釋曰□何所以邪□謂法自相止遣□復次頌言

140b18□　不去者不去

140b19□釋曰□謂如前所有□相違法故□復次頌言

140b20□　離去不去者　　無第三去者

140b21□釋曰□以彼如是第三無性□是故此中無有去

140b22□義□前言去者不去□如其所說□止法自相□爲證

140b23□成此義□復次頌言

140b24□　若言去者去　　云何有此義

140b25□釋曰□無有是義□此復云何□復次頌言

140b26□　若離於去法　　去者不可得

140b27□釋曰□以離去法□去者不和合□若有如是去法

140b28□與彼去者□此中和合亦無別異去法可有□若

140b29□或決定去有所作□卽彼去法有去和合□復次

140c01□頌言

140c02□　去法若欲去　　非無去者去

140c03□釋曰□若言如是異法有著□卽離去法□去者

140c04□可見□去法不離去者體故□彼皆無性□若復止

140c05□遣法自相者□還成過失□若定有彼去法可成□

140c06□如是卽有二去法可立□乃成□去者□有去何等

140c07□爲二□一者有動□二卽去者有異法可去□如是

140c08□去法卽成差別此中無有去法可取道理□若

140c09□爾卽有別異去者別異去法□若無去者去法

140c10□可立□此無過失□有人謂去有發起可說有去□

140c11□此中若或去者已去有發起邪□或別異邪□如

140c12□是分位有所著故□所以頌言

140c13□　已去中無發

140c14□釋曰□已去者□去彼去作用而已謝故□此中何

140c15□有去法發起□復次頌言

140c16□　未去中無發

140c17□釋曰□未去者□彼去作用未有生故□若離已去□

140c18□未去性亦無發起□復次頌言

140c19□　離已去未去　　去時中無發

140c20□釋曰□是故今時云何有□去而得發起□所以去

140c21□法發起無性去者無性其義亦然□由是當知

140c22□勝義諦中去者去法分別悉無□或有人言□此

140c23□中應有如是去法□已去未去去時分位因性可

140c24□成□彼說不然□若或先有去法發起□卽有去時□

140c25□後亦復有去者發起□此中無去法故□卽無去

140c26□作用□去時作用已謝滅故□如前所說□去法發

140c27□起卽無分位□亦無去時可有□若彼去時有所

140c28□發者□又離去法去時不有□云何當有已去未

140c29□去□彼皆無性□如是無去故□云何如前去法有

141a01□所發起□以彼去法發起無故□去中皆止諸有

141a02□體性□去無性故□卽不和合□此中決定說者□若

141a03□無去故何有去法□以無去無去法故□亦無彼

141a04□去作用發起□去云何有□復次頌言

141a05□　去未去去時　　云何有分別

141a06□釋曰□若不見有如是去法所發起故□餘一切

141a07□處其義亦然□已去未去去時分位□因性所成□

141a08□一切皆無去法可得□以彼如是發無性故□若

141a09□有如是去法□於勝義諦中如理思擇□分位對

141a10□治悉無所有□云何當有已去未去去時分位

141a11□大乘中觀釋論卷第二

141a12□

141a13□

141a14□大乘中觀釋論卷第三

141a15□

141a16□　　　　安慧菩薩造

141a17□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

141a18□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

141a19□　　觀去來品第二之餘

141a20□復次頌言

141a21□　去者卽不住

141a22□釋曰□於一同生法中□相違所作叢雜無性

141a23□　不去者不住

141a24□釋曰□去法止息名之爲住□今不去者□去法無

141a25□性不應止息□若或本有住法可得者□然亦住

141a26□法無二和合□若有二和合□今應如實觀□是故

141a27□頌言

141a28□　離去不去者　　何有第三住

141a29□釋曰□去不去者□是二不住□此如是義卽如前

141b01□說□復次頌言

141b02□　去者若當住　　云何有此義

141b03□　以離於去法　　去者不可得

141b04□釋曰□總止住法□復次頌言

141b05□　去未去去時　　止息諸分別

141b06□釋曰□若彼去時不住可爾□彼已去者應可住

141b07□邪□此亦不然□已去者無別去法□去法已壞□

141b08□是故無住□此中無有已去者住□今此住法如

141b09□是止已□餘諸過失所說亦然□復次頌言

141b10□　所有行止法　　皆同去義說

141b11□釋曰□此所說已□餘法皆同□已去未去去時去

141b12□法不生□已去未去去時去法初發□已去未去

141b13□去時去法止息□住法亦然已住未住住時住

141b14□法不生□已住未住住時住法初發□已住未住

141b15□住時住法止息□此中法自相等□若止遣者則

141b16□生過失此中所有去者去法二種□於勝義諦

141b17□中欲求實性者□如理應知□一性異性諸有物

141b18□體皆法性故□是中若有所生皆客塵事□世俗

141b19□所行世俗所成□然無異性□是故去者去法二

141b20□無異性□此應思擇□此中應知□風界動轉卽有

141b21□去者□身等動發往方處相□此乃名去□非去者

141b22□去法二性別異□於自類中有異說者□皆止是

141b23□義

141b24□復次頌言

141b25□　去法卽去者　　是事則不然

141b26□此復云何□頌言

141b27□　若謂於去法　　卽爲是去者

141b28□　作者及作業　　卽一性可立

141b29□釋曰□雖有作者作業二相□然彼作者作業互

141c01□無異性□以彼作者作業自相息故□或可一性

141c02□和合□卽體用有相□世俗所成□世俗有性□以彼

141c03□實無所成□於世俗所作決定可得□是故非無

141c04□性非一性□此中若有所止□還成過失□生法

141c05□顯明□若止遣者□卽無果體□亦無往去方處動

141c06□發等相

141c07□復次毘婆沙人□及吠夜迦□拏人言□去者去

141c08□法有別異故□彼謂去者□能去非物體□去物體

141c09□由去者故說有所得□所作如是□能作亦然

141c10□復次勝論者言□如是能於物中有性故有去

141c11□者□用彼去法動發行往方處等相□此如是說□

141c12□餘皆亦然

141c13□釋者言□不然□去法若爾□作者功能於物體中

141c14□爲有差別邪□無差別邪□此復云何□若有差別

141c15□者□諸異力能或復別有齊等力能□於一能作

141c16□中若成體性□此卽是爲作者力能□非所作等

141c17□功能□此若所作等力能□卽非作者功能□是

141c18□中云何如實決定□或言自相差別□此卽還成

141c19□不定□若或自相無差別者□卽一切處應無差

141c20□別性□今以物體如是增上所依□火不能作地

141c21□等事業□亦非無其事用作者和合力能相應□

141c22□故知物體如是非作者功能□此說義成□由如

141c23□是故□所有物體如是能作如是所作及此如

141c24□是增上作用□是中作者卽得和合□是故非彼

141c25□功能差別□亦非自體差別所成□若或物體無

141c26□有差別□卽功能可成□如是亦然□諸力能者互

141c27□無差別一無異性□故知物體若一性□是中亦

141c28□無多法所成□若異性是中亦無多法所成□云

141c29□何二種功能而可成邪□或離所得□卽彼如是

142a01□此之所作是善功能緣法差別□作者物體緣

142a02□差別有□此名勝上差別長養□是故非作者力

142a03□能和合□若或分位差別□如是作者分別□是故

142a04□此說名爲作者□若因果轉時□彼能作所作性

142a05□分位差別□卽不可得□彼非物體差別性故□若

142a06□或施設彼有性等□此不和合□故名去者□復次

142a07□頌言

142a08□　去法異去者　　是事亦不然

142a09□釋曰□若離去法而彼去者□卽不決定□若離去

142a10□法不決定時□無復別異去者可去□此所分別□

142a11□若有去者去法二種可得□卽去者去法有二

142a12□可成□所以有去法故卽有去者□有去者故卽

142a13□有去法□如因果二不相離性□此說義成□若因

142a14□果同生卽無性可得□如種生芽□是故有去法

142a15□故卽有去者□有去者故卽有去法□若一性所

142a16□成□若異性所成□然去者去法二俱無有□勝義

142a17□諦中此說成就□云何無所有□此義文廣□恐繁

142a18□且止□此中遮遣非復引證□爲遮遣故如是表

142a19□示□此所說已□餘處應知□此後復當止遣何義□

142a20□若因去法卽知去者□彼如是去□云何二種有

142a21□其別異□若然云何和合□復次頌言

142a22□　因去知去者　　不能用是去

142a23□釋曰□不作是義□此中應問□無數義門從義界

142a24□中出□皆轉是義□今云何言不作是義□故頌答

142a25□言

142a26□　先無有去法　　故無去者去

142a27□釋曰□爲彼如是去者所作□何有少法而可去

142a28□邪□由如是故□世間所見□何等法是先來已生

142a29□有所去邪□何等法是後來生時有所去邪□復

142b01□次頌言

142b02□　因去知去者　　不能用異去

142b03□　於一去者中　　不有二去故

142b04□釋曰□云何二去□一謂因去□知去者故□二謂

142b05□若有去者復用去法□此中止遣□復次頌言

142b06□　若實有去法　　去者不用三

142b07□　不實有去法　　去者不用三

142b08□此中云何□復次頌言

142b09□　去法有不有　　去者不用三

142b10□釋曰□若或實有若不實有□此中去者去法不

142b11□用三去□若實有者□卽去者去法和合□若不實

142b12□有者□卽去者離去法□若亦有亦不有者□二俱

142b13□無性□或可實有者□去者有故□不實有者□去者

142b14□不有故□亦有亦不有者□二無去法故□是故去

142b15□者不用三去□所以不作是義□若彼實有去者

142b16□實有去法□卽所作不有□能作不和合□以不實

142b17□有故□卽無所作不有者爲去不生故□亦有亦

142b18□不有者□亦無所作□彼無性故以不有故□是故

142b19□去者不用三去□何以故□如是去者自無性故□

142b20□若有不有悉無所作□彼皆無性□若說去法□此

142b21□中皆是隨順所說□復次頌言

142b22□　是故去去者　　所去處皆無

142b23□釋曰□此說勝義諦中成就□如是別異說有能

142b24□作所作作法□此中止遣□此中或說去之作用□

142b25□如理應思□是故當知□此中所說作者作業作

142b26□法□諸有分別皆無實體□爲證成是義故此品

142b27□生

142b28□　　觀六根品第三

142b29□前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違

142c01□行相已□復次頌言

142c02□　見聞及嗅嘗　　觸知等六根

142c03□　此見等六根　　說能取諸境

142c04□釋曰□此論所說□如是見等六根行諸境界□謂

142c05□眼見色乃至意知法□此有所說□當知皆是世

142c06□俗道理□增上所作此無相違□若於勝義諦中□

142c07□色等眼等所取能取性不可得□此復云何□復

142c08□次頌言

142c09□　是眼卽不能　　自見於己體

142c10□釋曰□若眼能見自性者□彼眼卽應如是同前□

142c11□自見己體□以諸法自性不能自見無異性故□

142c12□如火熱性□亦復不能自見己體□是中亦無能

142c13□見自性□復次頌言

142c14□　若不能自見　　云何能見他

142c15□釋曰□無能見自性故□譬如耳等□亦無能見自

142c16□性可得□彼眼若以能取自性於色境中有所

142c17□見者□此說還成□眼爲能見□譬如薪火變異□卽

142c18□說名燒□非火自體能燒□復次頌言

142c19□　火喩卽不能　　成於眼見法

142c20□釋曰□何所以邪□若彼熱性能然火者□彼不熱

142c21□之性何不能然□是故若無彼薪□此火不有□熱

142c22□性不應能自燒故□復次頌言

142c23□　去未去去時　　前已答是事

142c24□釋曰□如前已去未去去時不去中□已說是事□

142c25□今此亦然□已燒未燒燒時無燒□已見未見見

142c26□時無見□是故無已燒無未燒□不離所燒□無已

142c27□見無未見□不離所見□如前所說□如其次第□

142c28□隨應止遣□復次頌言

142c29□　見若未見時　　卽不名爲見

143a01□釋曰□若或爲常□如甁衣等□復次頌言

143a02□　若言能所見　　此云何和合

143a03□釋曰□以不和合而彼見法亦復止遣□或可能

143a04□見所見二法和合□彼卽可說有能所見□然彼

143a05□二法不和合故□何所以邪□於一見法中而彼

143a06□所見不得和合□無別異故□若有能見卽非無

143a07□所見□若有所見□卽能見應成□又若決定有彼

143a08□見法□卽彼能見亦復應成□能見若成□所見亦

143a09□然□復次頌言

143a10□　能見亦不見　　見法無性故

143a11□釋曰□若或離眼別有見相□可說所見□或說能

143a12□見□以無能見及所見故□復次頌言

143a13□　所見亦不見　　見法離性故

143a14□釋曰□此中若或諸緣止息□亦無能見所見可

143a15□說□何以故□此所見中非能見故□若有造作彼

143a16□卽有見□說名所見□此中亦然□同上所說□於能

143a17□見中無見可得□何以故□此中若有諸差別法

143a18□體性可見□而悉止遣□若有如是能見所見見

143a19□法發起卽非無作者作業作法和合□見及見

143a20□法亦有所起□此復云何□復次頌言

143a21□　離見不離見　　見者不可得

143a22□釋曰□以無見法發起和合□第二見法本無性

143a23□故□亦無決定而可發起□以彼見法離所見性

143a24□不和合故□或可所見能見二俱無故□復次

143a25□頌言

143a26□　以無見者故　　云何有所見

143a27□釋曰□能所見性作用相違□若離和合性卽無

143a28□見者□若無見者卽所見性□不得和合□此中能

143a29□見所見決定無見□云何可說能所見邪□以見

143b01□離性故□見無性故□或有人言□若謂諸行是空

143b02□諸法無我□有此理故□如眼所見□卽無別異能

143b03□所見者□彼卽無其實果可得□云何乃有識等

143b04□四法而發起邪□故頌遣言

143b05□　見可見無故　　識等四法無

143b06□釋曰□如所說理□此能見所見皆不成就□彼果

143b07□生起識觸受愛□如是四法云何和合□若決定

143b08□有識等四法□卽有彼果取法可生□以實無故□

143b09□次頌遣言

143b10□　四取等諸緣　　云何當得有

143b11□釋曰□謂以識等及取緣有生緣老死□此等諸

143b12□法無所成故□無所有故□今此品初他所建立□

143b13□聞等聲等諸說皆止□此中見者悉無所作□是

143b14□故頌言

143b15□　聞嗅味觸知　　如是等諸根

143b16□　而悉同於上　　眼見法中說

143b17□釋曰□此中應知□如眼見說能聞所聞等□譬如

143b18□能見所有聞等□如應廣說□此中且止□已遣一

143b19□切不和合對治故□此說成就□此中能見所見

143b20□見法□諸有分別物體無性□今此品中悉爲證

143b21□成□如是義故

143b22□大乘中觀釋論卷第三

143c01□

143c02□

143c03□大乘中觀釋論卷第四

143c04□

143c05□　　　　安慧菩薩造

143c06□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳

143c07□　　　　梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

143c08□　　觀五蘊品第四

143c09□次第此品今當止遣□彼十二處諸有所作□或

143c10□有異宗現所安立□謂於勝義諦中實有內外

143c11□十二處法□以蘊攝故□論者言然此非無所攝

143c12□道理□但以世俗諦中有其所攝□非勝義諦□以

143c13□彼諸蘊無實性故

143c14□又有異宗□計所造色有性可得欲謂大種積

143c15□集所成

143c16□今對遣彼等□是故頌言

143c17□　若離於色因　　色卽不可得

143c18□釋曰□色因者□謂地水火風□彼四大種□由其

143c19□因故有色處等諸色可得□若離自性卽不可

143c20□得□是故世俗假施設有□若或別異物體有性□

143c21□此不能說□何所以邪□復次頌言

143c22□　離色因有色　　色則墮無因

143c23□　無因無有義　　何法無因立

143c24□釋曰□若因色中物體有性□卽當對說□果色物

143c25□體而有所成□若無因有果□卽無所成義□是故

143c26□無有無因可見□是中亦無少法可說□復次頌

143c27□言

143c28□　若復離於色　　有其色因者

143c29□　卽是無果因　　無果因何立

144a01□釋曰□若果色中物體有性□卽當對說因色物

144a02□體而有所成□若有因有果彼所作性□如是乃

144a03□說因法可轉□此若如是離色因有色離色有

144a04□色因者□卽彼如是無堅濕暖動諸相離性□眼

144a05□等靑等云何可得□以色聲等相離性故□同彼

144a06□身中堅濕暖動諸有所得□今爲對遣彼說□復

144a07□次頌言

144a08□　若已有色者　　色因無所起

144a09□　若無有色者　　亦不用色因

144a10□釋曰□若言有色□分別色因□或謂無色□或亦有

144a11□亦無□此如是說□俱非道理□是故應知□非有亦

144a12□非無□緣義和合爾

144a13□有異人言若爾無因當可得邪

144a14□故頌遣言

144a15□　無因而有色　　是事亦不然

144a16□釋曰□極成法中無如是說

144a17□勝論者言□我欲謂彼地等極微諸色是無因

144a18□色

144a19□論者言□彼無相似自類諸色無有體相□如是

144a20□分別是果非果□俱非道理□譬如甁等□地等所

144a21□成□彼非無因□然極微因□無實因性□以無因

144a22□故□如虛空等非一邊故□此說非彼因性可得

144a23□本性無體故□雖甁等有因□而非意中謂彼一

144a24□向有體可成□亦非同生性□以極微因而無果

144a25□故□旣非同生性□彼卽非道理□又若分別虛空

144a26□等□常非一切所向□以虛空等方分分別□若或

144a27□別異有性可立者□故頌遣言

144a28□　是故於色中　　離有無分別

144a29□釋曰□如其分別於諸色中能造所造若果若

144b01□因計有體者□皆是諍論□安立處所□於自所成

144b02□中而有相違□如佛所言□色處者□謂四大所造□

144b03□彼能造義□卽因義成□應知所說非勝義諦□復

144b04□次頌言

144b05□　果若似於因　　此說卽不然

144b06□釋曰□彼諸大種堅濕暖動自性而不可見□非

144b07□彼自性色有所得□是故非諸大種與果和合

144b08□有異人言□若爾卽果不似因邪

144b09□爲遮遣此義□故頌答言

144b10□　果若不似因　　是事亦不然

144b11□釋曰□若不相似性卽無果可成□止其果性故□

144b12□受等多義亦同此說□復次頌言

144b13□　所有受心想　　諸行一切種

144b14□　及餘一切法　　皆同色法說

144b15□釋曰□彼受心想行皆同色法□止遣諸相□如所

144b16□遮遣□是義應知□云何受心想行如彼色邪□謂

144b17□離諸因卽不可得□以眼色等因諸有分位彼

144b18□彼無實因性所成□若或離彼無實因性□是中

144b19□亦無少法可得□亦非離受等果見有眼色等

144b20□因□以無果故因亦無體□若離自因有受等果

144b21□而可成者□卽離受等果□彼因亦有心□若離心

144b22□因心可立者□是法無因□無有此義□何法無因

144b23□而可立邪□若復離於心有其心因者□卽是無

144b24□果因□無果因何有此如是等□諸有所說□應知

144b25□有爲之法若離諸蘊而有性者□他所計執□譬

144b26□如甁等□若一性異性□皆止其義□餘一切法亦

144b27□如是說□復次頌言

144b28□　彼一切諸法　　皆同色法說

144b29□　若諍論安立　　隨所起卽空

144c01□復次若有樂說空者□應以空義答□是故頌言

144c02□　一切不離空　　一切得成就

144c03□又復顯示彼一切法無自性義□是故頌言

144c04□　若見一物性　　一切法亦然

144c05□　若解一法空　　一切皆空故

144c06□　言說有所得　　諸所作皆空

144c07□　一切無所得　　一切皆成就

144c08□釋曰□雖勝義諦中彼一切法說無自性□然所

144c09□作所得而亦不空□彼如前說□皆得成就□於一

144c10□切法無所得義而有所成□此中品初說蘊攝

144c11□等□應知如是諸蘊無性無有所成

144c12□　　觀六界品第五

144c13□復次異宗所計□謂勝義諦中有地水火風識

144c14□等諸界所成士夫□譬如虛空□彼引證云□如佛

144c15□所言□諸苾芻當知□士夫六界成身□譬如虛空□

144c16□此說見邊

144c17□論者言□此說無相□謂世俗諦□如是諸相有所

144c18□說者□非勝義諦□是故頌言

144c19□　空相未有時　　先無彼虛空

144c20□釋曰□無障□相卽虛空相□此說義成□若或先

144c21□有虛空而可成者□如是亦然□有相可立說爲

144c22□先有□若有是相此中卽無成就因義□然此如

144c23□是相非無成就義□此中但爲止遣諸法自相□

144c24□是故頌言

144c25□　云何無相中　　彼有相可得

144c26□釋曰□如是分位無成就義□復次頌言

144c27□　無實相無體　　云何相可轉

144c28□釋曰□次當止遣□云何無相中而有能相□所相

144c29□可轉云何二俱□說爲有相□此復云何□故頌遣

145a01□言

145a02□　於無相法中　　相則無所相

145a03□釋曰□於無相中無有物體□無分位可立□與相

145a04□相違故□復次頌言

145a05□　離有相無相　　無異處可轉

145a06□釋曰□此遍遮遣□是中亦復無所成義□復次頌

145a07□言

145a08□　所相旣無體　　能相亦不立

145a09□釋曰□所相不相離性故□復次頌言

145a10□　能相無有故　　亦無有所相

145a11□釋曰□能相不相離性故□若二俱決定□卽成對

145a12□治過失□亦非能所二相有異性可成□若此如

145a13□是有過失生□所說亦然□云何二法能成於一□

145a14□亦復云何一法成二□故頌遣言

145a15□　是故無能相　　亦無有所相

145a16□釋曰□若一若二有所成性□此中皆遣□故前頌

145a17□言□能相無有故□亦無有所相□若所相可成□卽

145a18□能相無體□若所相能相二俱無體□別異亦無

145a19□體□是故決定此皆無體

145a20□有異人言□無障□處是虛空相□如是能相□相

145a21□彼所相

145a22□論者言□當知此說卽一分因□云何是彼無障

145a23□□處說爲能相□此中如是亦無能相□此非道

145a24□理

145a25□異人言□若彼虛空能相所相非道理者□何故

145a26□虛空與三摩□底爲所緣相□又復欲貪斷處

145a27□爲境界故□如是豈非虛空有彼能所相邪□彼

145a28□相有故□此亦何無□故頌遣言

145a29□　離所相能相　　亦無有別相

145b01□釋曰□如譬喩者言□有□無體無物□處是爲

145b02□虛空□此亦不然□若此無其有體□云何當有其

145b03□無□亦非勝義諦中有質□體□彼無性故□云何

145b04□無體虛空□或計其有□如是對治有體此說總

145b05□遣諸性□是故頌言

145b06□　若使無有有　　云何當有無

145b07□釋曰□勝義諦中如是所有□若性無性悉離有

145b08□體□如佛所言□諸苾芻□我此聲聞乃至若有知

145b09□解若無知解□如是所說皆世俗諦□非勝義諦□

145b10□勝義諦者□此中頌言

145b11□　有無旣已無　　誰爲知解者

145b12□釋曰□無性可成□彼卽離相□此復云何□有性無

145b13□性止遣相違□卽彼有性於一切處悉不可得□

145b14□是故頌言

145b15□　非有體無體　　無能相所相

145b16□釋曰□如其所說同虛空法□此中地水火風識

145b17□等五界所說□皆同彼虛空界□是等皆無所相

145b18□能相□亦非有體亦非無體□皆如虛空遮遣一

145b19□切所有言說□於諸句義中□若有諍論及邪見

145b20□安立法中妄計路伽耶陀等□如是諸說皆非

145b21□佛語□應當捨離□如其所說□此悉非有□謂以勝

145b22□義諦中諸界處等自性不可說然此亦無無性

145b23□可立但爲止遣所作物性此中非彼無性可

145b24□得□如是所說遍遣諸性

145b25□如異部師所說頌言

145b26□　遣有言無性　　亦不取無性

145b27□　如說靑非靑　　不欲成其白

145b28□此中應知□於二種見悉當遮遣□都無所得□諸

145b29□界處等□若有所成□皆是世俗諦攝□彼彼所有

145c01□別別自體□善不善法已生未生彼法常在□雖

145c02□復勤作虛無果利□設使先有所生後卽無性□

145c03□若如是知□如是所成□此無過失□以是因故□性

145c04□無性二有所詮表無所詮表互有相違□計有

145c05□性可生□卽非道理□是故亦非有性亦非無性□

145c06□二法可成□何以故□從緣有故□先有性可生□所

145c07□生卽無性□性無所生故□有性非道理□如是無

145c08□實所生□此說有者卽是相違□若或一切有所

145c09□生者□一切有生非一切故□若一切生有力能

145c10□者□何名力能□因差別生□何能差別果有所生□

145c11□彼等力能□此復云何□爲有異耶□爲無異耶□何

145c12□以故□若有異者□卽無分位可立能令果起□此

145c13□卽分別相違□若無異者□卽彼如是一切皆有□

145c14□是中一切生法可立□若離相者□卽一切處應

145c15□無差別□云何有性可生□彼決定因豈得和合□

145c16□是故若一性若異性□此不可說□如是亦然□物

145c17□體差別力能和合無能生因表了有性□若於

145c18□無實自性法中□諸界處等如是決定□有所見

145c19□者□此卽相違□所有世出世間善不善法已生

145c20□未生諸有所作□若欲不虛果利□應當斷除世

145c21□俗諦法□此所斷者□謂卽二種決定所見□此中

145c22□頌言

145c23□　見有性無性　　彼卽少智慧

145c24□　無眞實微妙　　聖慧眼開生

145c25□　雖觀於諸性　　當寂止諸見

145c26□　此卽勝義諦　　遠離一切見

145c27□釋曰□若於諸見能止息者□卽當遠離諸□惱

145c28□性□於一切法而得寂靜

145c29□大乘中觀釋論卷第四

146a01□

146a02□

146a03□大乘中觀釋論卷第五

146a04□

146a05□　　　　安慧菩薩造

146a06□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳

146a07□　　　　梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

146a08□　　觀染法染者品第六

146a09□復次有異宗言□於勝義諦中諸界處等性與

146a10□無性有所知解□由彼雜染成其有性□如佛所

146a11□言□染者著染法故□行自損害行他損害行俱

146a12□損害□如是乃至癡者著於癡法□其義亦然

146a13□論者言□此中非無雜染道理□雖有如幻□謂以

146a14□無實染等體故□但以行聚所成□世俗言說□非

146a15□勝義諦□何所以邪□此言染法□染者爲先有邪□

146a16□爲後有邪□爲染者染法俱時起邪□三皆不然□

146a17□是故頌言

146a18□　若先有染者　　後有其染法

146a19□　云何離染法　　而有染者生

146a20□釋曰□此說畢竟應知此義遮其所離□若染法

146a21□無體□染者亦然□止其所作非熟無果有果成

146a22□熟□其義可見□若離染法有染者成□如是乃應

146a23□別有染法□此卽染者因染法得□若爾云何染

146a24□者有故染法卽成□染法有故染者卽成□然後

146a25□起染□此義顯明□如果成熟□若有愛境卽染

146a26□法成□若無愛境云何有染□應當止遣安立過

146a27□失□此中亦非先有染者後起染法

146a28□故頌遣言

146a29□　有染者復染　　云何當可得

146b01□釋曰□所依染法無體性故□如已成熟□復次頌

146b02□言

146b03□　若有若無染　　染者亦復然

146b04□釋曰□若先有染者後有染法□卽一切處□如染

146b05□法體□是故先無染者道理

146b06□令爲證成此義□是故頌言

146b07□　染者先有染　　離染者染成

146b08□釋曰□染法若無愛體可作□是中其或見有所

146b09□成□此非道理

146b10□有異宗言□離彼染者別有染法□離彼染法染

146b11□者可立

146b12□論者言□若離染法得有染者□此中非有□何所

146b13□以邪□若先有染法後有染者卽離染者乃有

146b14□染法□此中染法不有□卽無愛境能成染法道

146b15□理□以愛境後有故□由如是故□若離自性別因

146b16□染者□得有染法□卽彼染法因染者得□若爾卽

146b17□非愛境能成染法□以愛境居後故□所成不可

146b18□得□若如此者豈非過邪□亦非先有染法後成

146b19□染者

146b20□復次頌言

146b21□　有染復染者　　亦云何當得

146b22□問曰□或離染法有其染者□旣有對待過失□此

146b23□中染法染者二法同起而可成邪

146b24□故頌答言

146b25□　如是若同生　　亦復非道理

146b26□　染法染者二　　此當云何用

146b27□釋曰□謂以染法染者二相離性互有所違□若

146b28□法未生二俱無性□若法已生所作無體□但由

146b29□愛境所成染法故有染者□而彼愛境及所起

146c01□染法悉亦止遣□問曰□彼染法染者爲一性可

146c02□合邪□爲異性合邪

146c03□故頌答言

146c04□　彼染法染者　　非一性有合

146c05□釋曰□此何所以□非彼一性而可合故□若有二

146c06□法合卽極成□此中應知□是提婆達多起染□不

146c07□復爲彼提婆達多染者之因□彼若說合□此非

146c08□道理

146c09□復次異性亦不可合□故頌遣言

146c10□　異性若有合　　云何當可得

146c11□釋曰□異法異性若有合者□彼卽相違而非一

146c12□處□有二法生道理可得□後當止遣

146c13□復次頌言

146c14□　若一性可合　　離伴亦應合

146c15□釋曰□此言合者□同體爲義□凡一性者卽是因

146c16□義□若此一性定有合者□如前所說提婆達多□

146c17□合義應見□是故無一性因□可合道理□雖於一

146c18□性因無合可成□然若止其合義□應知有過

146c19□復次頌言

146c20□　異性若有合　　離伴亦應合

146c21□釋曰□此中所說□譬如甁衣□彼等異性而不能

146c22□合□若立合者□非有異性相合因故□如前卽有

146c23□對待過失□異性若合有所得者□彼非異性亦

146c24□應得合□此豈無過

146c25□復次頌言

146c26□　若異性有合　　染染者何用

146c27□釋曰□此中說合□無合道理□何所以邪□如是二

146c28□法各各已成別別自體□卽無別法爲所成義□

146c29□是中亦無所成可得□故知異性無有詮表□若

147a01□計異性得有合者

147a02□故頌遣言

147a03□　若染染者二　　各各自體成

147a04□　是二若有合　　前亦應得合

147a05□釋曰□而彼二法汝今云何□此說得成各各體

147a06□故□若或染法染者□是二汝以何義分別二法

147a07□各各自體令成其合論中言或者□此說合義□

147a08□若起分別時虛無果利□彼等自體無所成性□

147a09□若言合者□是中染者□無有少分染法可作染

147a10□法□亦非染者可有

147a11□復次頌言

147a12□　異相不成合　　汝欲求成合

147a13□　合相若已成　　復欲成其異

147a14□釋曰□合性不成□彼義極成□一法異性合不可

147a15□得□異性極成不成合義□故無染法染者二法

147a16□同時□或復次第異性可生□亦復更互相離性

147a17□故□由是此中無合道理□今此觀察如汝意欲□

147a18□何等異性次第可起□或復同時

147a19□今爲證成此義□故頌遣言

147a20□　如是染染者　　非合不合成

147a21□　諸法亦如染　　非合不合成

147a22□釋曰□此中云何□所謂非唯染法染者□非合不

147a23□合□諸法亦然

147a24□　　觀有爲品第七之一

147a25□復次或有人言□勝義諦中有彼貪等諸雜染

147a26□法□以有爲故□譬如眼等

147a27□論者言□若如是說□遍所成故立喩不正□何以

147a28□故□勝義諦中若有眼等□應有生等有爲諸相□

147a29□若其無者□如□角等□亦應有彼有爲諸相□是

147b01□故有爲諸相□於勝義諦中決定不成□云何生

147b02□等有爲諸相而可成立

147b03□此中應問□彼生等法增上所作□是有爲耶□是

147b04□無爲耶□二俱不然

147b05□故頌答言

147b06□　若生是有爲　　卽應有三相

147b07□釋曰□譬如能相□此中有爲能相如是□不然云

147b08□何有爲諸相□此中所說二法和合三相遍行

147b09□故□此中三相亦悉止遣彼法自相

147b10□復次頌言

147b11□　若生是無爲　　不作有爲相

147b12□釋曰□如是所成應當遮遣安立過失□何以故□

147b13□無爲自體亦無性故□譬如滅法□此如是決定□

147b14□有如是過失□如是住與無常□餘法亦然□皆同

147b15□生法

147b16□論者言□相者卽是理法執持爲性□如是所說□

147b17□云何生等爲復相離□有彼業用而可轉耶□或

147b18□不離耶

147b19□復次頌言

147b20□　生等三法離　　卽無相業用

147b21□釋曰□云何生等有爲諸法次第可轉□若法體

147b22□未生□卽住滅二法不能爲彼作有爲相□以未

147b23□生故□是卽能相無所詮表□若法自體畢竟已

147b24□滅□卽能相無體故無生住二法□以彼滅法自

147b25□無性故□已生卽無住□無住卽無生滅亦無性□

147b26□若言無常隨逐住法□卽不能作有爲之相

147b27□故百論頌言

147b28□　住何有滅相　　無常何有住

147b29□　若先有住法　　後不復應有

147c01□　若常有無常　　有住不有常

147c02□　或先有其常　　後卽不有常

147c03□　無常與住同　　若有其體者

147c04□　有常卽邪妄　　或有住亦妄

147c05□頌意如是□若有爲法不相離者□云何以一物

147c06□體於一時中而得和合

147c07□故頌遣言

147c08□　不於一時中　　生住滅和合

147c09□釋曰□以互相違故

147c10□或有人言□有彼同種因性一時可生□或復次

147c11□第所作得成

147c12□論者言□此復云何□或復於彼有體中得耶□或

147c13□離能相所相有所得耶□若有體得者□非於有

147c14□體中有實體性同生可得□亦非所作別有其

147c15□因□若或無體□此卽亦無同生可有□是故體中

147c16□無有如是決定生等□如生自相□亦復云何次

147c17□第可成

147c18□復次頌言

147c19□　生住滅諸相　　別有有爲相

147c20□　有卽是無窮　　無卽非有爲

147c21□釋曰□若離生等別有生法而可成者□彼卽定

147c22□有異法可立□如是乃有無窮之過□有爲無爲

147c23□之相故非和合

147c24□復次犢子部師言□生等諸法雖是有爲□云何

147c25□可說爲無窮耶

147c26□彼宗頌言

147c27□　生生之所生　　唯生於本生

147c28□　本生之所生　　復生於生生

147c29□此頌意者□諸法生時幷法自體□有十五法共

148a01□成生法□卽彼如是有生住異滅諸法具足□此

148a02□如是法無有差別□若差別分別者有十五法□

148a03□所謂一生□二住□三滅□四若是白法□卽正解脫

148a04□生□五若是黑法□卽邪解脫生□六若非出離法□

148a05□卽非出離法生□七若是出離法□卽出離法生□

148a06□八生生□九住住□十滅滅□十一正解脫眷屬□十

148a07□二邪解脫眷屬□十三非出離法眷屬□十四出

148a08□離法眷屬□除本生自體成十四法□若幷本生

148a09□法總成十五□生生及本生二法爲始意□爲此

148a10□中生生所生唯本生生□更無別法本生所生

148a11□還生生生□如是乃生諸餘法等□此卽不墮無

148a12□窮之過

148a13□論者言□如是所說皆非道理

148a14□故頌破言

148a15□　若謂是生生　　能生於本生

148a16□　生生從本生　　何能生本生

148a17□釋曰□自體如是無有性故

148a18□次頌破言

148a19□　若謂是本生　　能生於生生

148a20□　本生從彼生　　何能生生生

148a21□釋曰□自體如是無有性故

148a22□又復有言□生生生時□卽當能生□以無別故

148a23□次頌破言

148a24□　若謂生生時　　能生本生者

148a25□　生生若未生　　何能生本生

148a26□釋曰□生生若未生□生時卽無體□無體卽不生□

148a27□有何力能能生本生□若無力能卽無詮表

148a28□大乘中觀釋論卷第五

148a29□

148b01□

148b02□

148b03□大乘中觀釋論卷第六

148b04□

148b05□　　　　安慧菩薩造

148b06□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳

148b07□　　　　梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

148b08□　　觀有爲品第七之二

148b09□又復有言□我宗有別道理□令彼生法離無

148b10□窮過□故彼宗頌言

148b11□　如燈能自照　　亦能照於他

148b12□　彼生法亦然　　自生復生他

148b13□論者言□作如此說□亦非道理□以無照故□若有

148b14□暗冥卽有所照□故頌破言

148b15□　燈中自無暗　　住處亦無暗

148b16□　破暗乃名照　　無暗卽無照

148b17□釋曰□今此觀察若無有暗□是故燈不自照□亦

148b18□不照他

148b19□復次頌言

148b20□　無少處可照　　是燈何能照

148b21□　生亦無少分　　生法可成就

148b22□又復有言□彼燈生時卽可照邪

148b23□論者言□若燈生時亦不能照□以先分位無暗

148b24□可破□若彼有暗卽有所破□如是乃說□燈能自

148b25□照□亦復照他□今此所說云何燈不到暗而能

148b26□破暗□若不到者□故頌遣言

148b27□　云何燈生時　　而能破於暗

148b28□　彼燈初生時　　不能及於暗

148b29□釋曰□燈初生時□無有性故□若或俱時□又無分

148c01□位□若燈不到暗能破暗者

148c02□復次頌言

148c03□　燈若不到暗　　而能破暗者

148c04□　燈在於此間　　應破一切暗

148c05□釋曰□同法若不到□差別因無體□譬如磁石□力

148c06□能差別無決定因□此說亦非有其力能□先有

148c07□所成故□如彼磁石所成皆遍□是法生時無所

148c08□詮表□力能無體故□此復云何

148c09□復次頌言

148c10□　若燈能自照　　亦能照他者

148c11□　暗亦於自他　　暗蔽定無疑

148c12□釋曰□此非所樂自所作處有相違故□燈亦復

148c13□然□此非所樂□燈以照明爲所成性□若燈與暗

148c14□相違□燈卽可成自照照他□無復別異所作性

148c15□故□暗以暗蔽所成其性□若暗與明相違□暗卽

148c16□亦應自暗暗他□如是安立非有此義□如甁等

148c17□色現可見故

148c18□此中應問□所言生法自生□爲未生生□爲已

148c19□生生

148c20□故頌答言

148c21□　生法若未生　　自體不能生

148c22□釋曰□未生無體□故不能生□若其無者□如□角

148c23□等□因性不生故

148c24□復次頌言

148c25□　生法若已生　　生已復何生

148c26□釋曰□若法已生還復生者□此義應知□如其作

148c27□已□不復更作□是故生已何復有生□由此應知

148c28□必無生法自生道理□若從他生□其義亦然□若

148c29□生時生者□離已生未生□別無生時可得

149a01□復次頌言

149a02□　非已生未生　　生時亦不生

149a03□或有人言□彼生時者□少分已生少分未生□如

149a04□是中間無別有體

149a05□論者言□若彼生法相離之性□或有少分而可

149a06□生者□如是餘法亦然可生□是中云何有所生

149a07□耶□若一切法有所生者□如是諦觀非今所說□

149a08□豈有生時而可得耶□以彼生時無分位故□又

149a09□一切法自體無分位可成□如是應知□若無生

149a10□時□云何有彼生法可得

149a11□復次毘婆沙師言□有未來法體生向現在□故

149a12□有生時可生

149a13□論者言□云何生時先有法體生向現在□有何

149a14□異法說生時耶□此中無有少法□云何有其生

149a15□法自體□以彼生法先無所得自體無性故□云

149a16□何如是有所成耶□若復現轉之法常不離自

149a17□相□此說相違□若於過去未來轉者□又非道理□

149a18□若別異可生者□彼牛生時亦應有馬□無此道

149a19□理□若無少法以未來體生向現在□所說生時

149a20□此卽相違□由如是故□生時不生□已生法不生□

149a21□若生已復生□彼卽無體可生□以無自性故無□

149a22□卽如□角無有生故

149a23□復次頌言

149a24□　去未去去時　　前品此已說

149a25□釋曰□此諸所說前已廣明

149a26□復次五頂子人言□若法實無生性□云何因法

149a27□而得顯明

149a28□論者言□彼等決定所說□此皆止遣□此中應知□

149a29□不顯明時因亦不離□亦復云何有其不離□此

149b01□說顯明□是故去未去去時□前品已廣說□若或

149b02□諸法有所離者□卽成□重前不實因□亦非如

149b03□是先有所生□亦非離因別有法體□以有所離

149b04□故

149b05□有異人言□有果可生□由自因和合故□或種子

149b06□等和合因性物體功能及彼業用此無差別□

149b07□若不生者□云何自生他生而得成耶□由如是

149b08□故□彼一切果於一切時及一切處□皆有所生

149b09□論者言□所言和合者□爲一性耶□爲異性耶□或

149b10□已生未生或復生時□自因彼果有和合耶□此

149b11□所計執於一切處皆非道理□謂已生未生各

149b12□無有性□彼因果二先性不立□無所詮表有性

149b13□無體□是故汝所說種子等和合□已生未生皆

149b14□無所有□已生未生各無性故□若有種子等和

149b15□合□卽所立相違□無未生性可詮表故□若其無

149b16□者□如□角等□是故無果和合可有□云何生法

149b17□當有所得□又有人言□生法不相離□此說爲生

149b18□時□故頌遣言

149b19□　若生時有生　　彼生相已破

149b20□釋曰□此非次第□此中云何若有若無亦有亦

149b21□無□一切處離皆悉止遣

149b22□又有人言□若此生法從緣生時□云何所生無

149b23□道理耶□如名甁生□甁從緣生□如是生時乃有

149b24□所成

149b25□論者言□若彼生時決定有甁□是甁云何生已

149b26□復生□彼甁生時未有發起作用力故□是甁云

149b27□何別有生時別有生法而當得耶□且無甁生

149b28□之時□生已還有衣相可得□諸有所作若離所

149b29□依□亦非道理□故頌遣言

149c01□　云何生時生　　而說爲緣起

149c02□釋曰□諸外道等□以巧辯才說緣生法□彼自相

149c03□違□佛說緣生不同一切外道知解故□佛爲破

149c04□彼巧辯才勤求所知□彼所知法於勝義諦中

149c05□伺察無義□彼外道等誣謗因果起惡見根本□

149c06□佛以善法方便化度□爲令彼斷不正見故□如

149c07□佛所言□此有故彼有□此生故彼生□如是等說□

149c08□皆世俗諦□非勝義諦□勝義諦者

149c09□復次頌言

149c10□　若法衆緣生　　彼自性寂滅

149c11□釋曰□此義離自性故□如契經說□佛言□大慧□

149c12□諸法自性本來不生□然以和合一切性亦非

149c13□無自性

149c14□復次頌言

149c15□　是故生時生　　如是皆寂滅

149c16□釋曰□此無不和合對治過失□況復如是有所

149c17□生耶□故前頌言□若法緣生自性寂滅□無復自

149c18□性故□是故諸法□無實因緣發起所生及作用

149c19□等

149c20□又有人言□若法從緣生□可名生時耶

149c21□故頌遣言

149c22□　若法未生時　　如甁等何有

149c23□　緣法假和合　　生已復何生

149c24□釋曰□云何有體可生而無生時道理□謂所生

149c25□非有故□譬如未生法□彼無自性□此說義成

149c26□復次頌言

149c27□　若生時有生　　是卽有所生

149c28□　諸生性如幻　　此生復誰生

149c29□釋曰□若法已生復有別異生者□生卽無窮□是

150a01□故決定無生法可作□亦非別有本生能生於

150a02□生

150a03□復次頌言

150a04□　若生已復生　　是生卽無窮

150a05□釋曰此無未生□亦無本生□能生道理

150a06□復次頌言

150a07□　若無生而生　　法皆如是生

150a08□釋曰□而彼生法亦然□何有意謂此生而爲有

150a09□生□眞實理中無生可有□非意馳流謂一切有

150a10□復次頌言

150a11□　有法不應生　　無亦非道理

150a12□　有無俱不然　　前品此已說

150a13□釋曰□證成前品云何生法而有所得□此中應

150a14□問□滅時可有生法立耶□謂諸生相生已卽壞□

150a15□諸法壞性而同等故

150a16□故頌答言

150a17□　若滅時有生　　無體而可得

150a18□釋曰□此中不應生滅同時□生時分位亦無有

150a19□滅

150a20□復次頌言

150a21□　若法不滅時　　彼體不可得

150a22□釋曰□如空花等□此中住法而非一向□有所住

150a23□者□此說不成

150a24□此中應問□爲未住體住□爲已住體住□爲住時

150a25□住耶

150a26□故頌答言

150a27□　未住體不住　　住不住相違

150a28□　住住時不住　　此復何有住

150a29□釋曰□住者現在過去二法一處同時不生□是

150a30□故無住□又離已住未住□住時無體□謂以

150b01□勝義諦中無生法可得□從前廣說□悉爲證成

150b02□無實生法□生法若無□云何有住

150b03□復次頌言

150b04□　若滅時有住　　彼無體可得

150b05□　住滅二相違　　住位中無滅

150b06□釋曰□若說無滅時□彼體不可得□滅法隨逐有

150b07□爲相故□若住時有滅□無此道理□此中所說

150b08□復次頌言

150b09□　諸法於常時　　皆有老死相

150b10□釋曰□老者衰變前相□死者壞滅爲義□謂以

150b11□自體於一切時而常轉易□若有生時□卽無老

150b12□死法成□後亦不得生法可成□如火無冷性□今

150b13□所觀察

150b14□復次頌言

150b15□　而有何等法　　離老死有住

150b16□此中應問□諸有住法□爲自體住□爲別有住法

150b17□而成住耶

150b18□故頌答言

150b19□　住不自相住　　異住非道理

150b20□　如生不自生　　亦不從他生

150b21□復次如別頌言

150b22□　此住若未住　　住體云何立

150b23□　此住若已住　　復何住可成

150b24□　若已住更住　　此住卽無窮

150b25□　若或無住住　　法皆如是住

150b26□論者言□一切生法皆隨順說□若有滅處□卽無

150b27□生住□二法以相離性□彼不有故□如是生住滅

150b28□法諸說皆然

150b29□此中應問□所言滅者□爲已滅滅耶□爲滅時滅

150c01□耶

150c02□故頌答言

150c03□　已滅法不滅　　未滅法滅空

150c04□釋曰□云何是已滅法不滅□謂法滅已滅卽無

150c05□體□此中滅法彼不生故□如是亦然□滅時及未

150c06□滅二俱有過□何以故□謂一切法□於勝義諦中

150c07□止遣其生

150c08□復次頌言

150c09□　彼滅時亦然　　無生何有滅

150c10□釋曰□生法旣爾□何有住體□滅亦不可得□住滅

150c11□二法□彼相違故□是故無住亦復無滅□彼無住

150c12□者□住性離故□若除遣住法□滅法卽成□是故無

150c13□有諸物分位□如是亦無一切物體

150c14□大乘中觀釋論卷第六

150c15□

150c16□

150c17□

150c18□大乘中觀釋論卷第七

150c19□

150c20□　　　　安慧菩薩造

150c21□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

150c22□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

150c23□　　觀有爲品第七之三

150c24□復次自部答異宗言

150c25□　此分位定住　　先分位顯明

150c26□釋曰□如乳位中□乳亦不卽□於此位滅□如前所

150c27□說□有無二法□互相違故□復次頌言

150c28□　異分位定住　　先分位已滅

150c29□釋曰□如是決定住異位中若有所轉如酪分

151a01□位無別異滅□何以故□酪已成時□乳卽不生□

151a02□此中決定壞失次第□各別分位無異性故□若

151a03□言物體不滅□此卽相違□或計滅有所得□彼非

151a04□道理□今當止遣□他法旣無生住可止□自法亦

151a05□無□今所說滅□以自法無故□復次頌言

151a06□　如彼一切法　　生相不可得

151a07□　卽此一切法　　滅亦不可得

151a08□釋曰□此中云何□若一切處有滅法者□彼卽無

151a09□實□復次頌言

151a10□　若法是有者　　滅卽不可得

151a11□　不可於一處　　有有無二性

151a12□釋曰□互相違故□復次頌言

151a13□　無法卽無果　　滅亦不可得

151a14□　如無第二頭　　不可言其斷

151a15□或有人言□依止滅體□是中欲令滅有所得□故

151a16□頌答言

151a17□　法不自體滅　　他體亦不滅

151a18□　如生不自生　　他體亦不生

151a19□　此滅若未滅　　自體可能滅

151a20□　此滅若已滅　　滅已復何滅

151a21□　是滅若有異　　滅卽是無窮

151a22□　滅若無所滅　　法皆如是滅

151a23□或造釋者言□若彼生法止遣法自相者所說□

151a24□卽有對待過失□謂以勝義諦中有有爲法對

151a25□待無爲□今對彼說□是故頌言

151a26□　生住滅不成　　卽無有爲法

151a27□　有爲法不成　　何得有無爲

151a28□釋曰□對待所起□此說畢竟□譬如石女不生於

151a29□子□世俗決定物體不成

151b01□此中應問□若無有爲之法及有爲相□云何世

151b02□尊說有三種有爲法相□故頌答言

151b03□　如夢亦如幻　　如乾□婆城

151b04□　所說生住滅　　其相亦如是

151b05□釋曰□諸法如夢幻及乾□婆城□皆是分別智

151b06□境界性□是故顯示象馬車步男子女人國城

151b07□等相□彼體皆空□是故所有生等諸法皆是智

151b08□境界性之所發起□於勝義諦中所顯無體自

151b09□性空故□故佛欲令於諸行中捨離常見□令得

151b10□調伏□乃作是說□止生老等□所言老者□老亦非

151b11□老□此卽自語有所得相違□是故頌言

151b12□　老亦不離老　　老時無所有

151b13□　此性老不成　　異性亦如是

151b14□　是故一法中　　老卽不可得

151b15□　老老而無老　　非自體他體

151b16□　此老不自老　　一切老亦然

151b17□　老若有別異　　老卽是無窮

151b18□　解脫出離道　　自具足亦然

151b19□　若法離自相　　果亦不可得

151b20□釋曰□如說解脫□諸有善法此卽說爲緣因□

151b21□彼善法性若有所得□云何說彼以爲緣因□若

151b22□爾而彼識等亦可說爲緣因而有所得□何以

151b23□故□以差別性彼無體故□差別識性亦非自體□

151b24□有善法性以其自體諸善法性爲緣因故□於

151b25□解脫中無有果利□若善法性因有解脫者□如

151b26□是決定捨離自體□何以故□以所立諸法入自

151b27□體故□若不爾者□如前所說□云何不以不善解

151b28□脫而成善法解脫所作□若如前說□善法解脫

151b29□此亦不離有分別故□是故當知□彼一切法若

151c01□已生若未生二解脫因□彼卽不生□復次頌

151c02□言

151c03□　已脫不可說　　未脫不可說

151c04□　脫未脫無說　　脫時亦無說

151c05□　此解脫若異　　解脫卽無窮

151c06□　若無脫而脫　　皆如是解脫

151c07□釋曰□若如是知□彼出離道亦然□具足如所生

151c08□說□諸佛世尊□於契經中□有說頌言

151c09□　色法如聚沫　　受卽如浮泡

151c10□　想同陽焰生　　行如芭蕉相

151c11□　識如彼幻法　　顯示所立法

151c12□　如夢如影像　　亦同於響應

151c13□復說□於諸行中一切法無我卽無自性□當知

151c14□此中所言我者□卽是自性別名□此中所說□彼

151c15□眞如法無有戱論□若說決定皆是虛□妄取

151c16□之法

151c17□　　觀作者作業品第八

151c18□或有人言□前品所說□破一切法諸有所作□有

151c19□爲不成故□何得有無爲□若作此說□何故與

151c20□彼阿含相違□如佛世尊□於契經中□有說頌

151c21□言

151c22□　應修善法行　　勿修惡法行

151c23□　修善法行人　　二世安樂寂

151c24□如此頌意□卽有作者作法□亦復有果□所說是

151c25□實如所觀察□何故但言世俗□非勝義耶

151c26□論者言□諸有作者□於勝義諦中□若實有若不

151c27□實有□若亦實亦不實有□作業亦然□若實有若

151c28□不實有□亦實亦不實有□由如是故□而彼作者

151c29□於所作中若實有作者□亦應實有作業□如是

152a01□互推□作者作業皆無有實□若實不實二種俱

152a02□於勝義諦中□無極微許決定實法□若作者有

152a03□實□然亦無實作業可得□若作業有實□而彼作

152a04□者亦不和合□復次頌言

152a05□　作者若有實　　亦不作實業

152a06□釋曰□若如所說□何可信耶□故下頌言

152a07□　實所作無故　　無所作差別

152a08□釋曰□若復止息善不善業□卽所作不生□若

152a09□所作中有二□作者亦復有二□亦非於所作中

152a10□有能作者□此遣法自相□此復云何□故下頌

152a11□言

152a12□　有業無作者

152a13□釋曰□若於作者作業中□執著所作生起□此卽

152a14□還成法自相相違□今當止遣□復次頌言

152a15□　無實所作故

152a16□釋曰□以無所生作用差別故□若復作用有所

152a17□和合□卽所作有二□業亦有二□亦非離其所作

152a18□有業□此遣法自相□復次頌言

152a19□　有作者無業

152a20□釋曰□若所作業與作用法彼相離者□卽能作

152a21□所作二俱叢雜□此遣法自相

152a22□復有人言□若有能作及作用法彼卽有業生

152a23□起□應可說爲實有作者□以作者生時業亦無

152a24□異□由有作用和合故□彼亦無別實有□此無過

152a25□失

152a26□論者言□何名無過□以作者作業及所用法彼

152a27□能作所作悉無作故□此中若有能作所作□過

152a28□如先說□若無所作□能作亦無□以離所作故□此

152a29□卽云何□有其能作所作及所作業用□此如是

152b01□故□餘處亦然□隨應遮遣□今此文廣□恐繁且

152b02□止□復有人言□作者所作之業不實可爾□而彼

152b03□作者可應實有□今爲對遣彼說□是故頌言

152b04□　作者亦無實

152b05□釋曰□若計作者作業爲實□今此言中亦當止

152b06□遣□復次頌言

152b07□　若實有作者　　亦實有作業

152b08□　作者及作業　　二俱墮無因

152b09□釋曰□此言能作卽是作者□此言所作卽是其

152b10□業□若或所作離於作者有業可作□如是亦當

152b11□但有作者無所作時應有作業□有卽無因□若

152b12□作者作業墮無因性□卽有一向過失□此應思

152b13□擇□復次頌言

152b14□　若有果無因　　因卽非道理

152b15□釋曰□此言因者□卽說爲緣□若法有因轉時緣

152b16□卽隨攝□因若無體現事止息□此卽是無□云何

152b17□有義可攝於緣□此復云何□故下頌言

152b18□　作作者無體　　作用不和合

152b19□釋曰□如斷薪等□若無所斷果體□彼能斷者及

152b20□斷所用作具斧等皆不和合□斷所作用當何

152b21□有依□彼無體故□作者作業無體亦然□此復云

152b22□何□故下頌言

152b23□　若無法非法　　所作等無體

152b24□釋曰□若離所作□能作作用卽無有業□故下頌

152b25□言

152b26□　法非法無故　　從生果亦無

152b27□釋曰□此義云何□由此卽無惡趣善趣及解脫

152b28□道隨應果等□復次頌言

152b29□　無果無解脫　　亦無生天道

152c01□　非唯生天道　　解脫道亦無

152c02□釋曰□若爾世間諸有一切作用□皆悉墮於無

152c03□果利中□世間果者如種子等□作用隨轉卽能

152c04□生果□彼若無體卽無果利

152c05□或有人言□如是所說作者無實□其義可爾□彼

152c06□所作業此乃是實□以能作故□此無過失

152c07□論者言□此何無過□今言作者□卽是因之別名□

152c08□業卽是果□且非果法離因自體別有所作□如

152c09□是若有作者作業□卽有因有果□和合建立□今

152c10□此如是作業不異於作者□作者不異於作業□

152c11□故所作業而亦不離□以差別因彼無性故□此

152c12□云何知□若法有緣及所作具□卽因果性成□今

152c13□此所說非不顯明

152c14□或有人言□作者亦實亦不實故□作業亦實亦

152c15□不實故□下頌答彼增上言

152c16□　作者實不實　　亦不作二業

152c17□　有無互相違　　一處卽無二

152c18□釋曰□於一法中有無二法和合作用□彼卽無

152c19□體□非道理故□如是決定和合作者作業亦不

152c20□可得□以相違故亦非道理□復次頌言

152c21□　作作者作用　　所作實非實

152c22□　著卽生過失　　此因如先說

152c23□釋曰□此中應知□若實不實皆對待所說□故下

152c24□頌言

152c25□　所作實不實　　亦實亦不實

152c26□　作者及作業　　此因如先說

152c27□　作者諸所作　　非實非不實

152c28□　應知業亦然　　此因如先說

152c29□　實所作卽無　　不實又無因

153a01□　有無互相違　　一處何有二

153a02□釋曰□此中所說三種對待□如生法說□是故應

153a03□知□非佛世尊於一切處而悉止遣作者作業

153a04□及諸作用□此卽不墮諸無因過

153a05□論者言□此實無過□我亦不說無其作者及彼

153a06□作業□何以故□我欲表示作者作業互所成故

153a07□復次頌言

153a08□　因作者有業　　因業有作者

153a09□釋曰□應知此中隨轉施設皆無自體□作者作

153a10□業□若成不成□離有離無□證成中義□世俗所

153a11□得□故下頌言

153a12□　世俗遣異性　　我見成就相

153a13□釋曰□若有人言□此與阿含相違者□彼因義不

153a14□成

153a15□有外人言□勝義諦中有其作者□何以故□如佛

153a16□所說有能取所取故

153a17□論者言□今爲遮遣彼說故說□於彼諸作用中

153a18□有其能取□若能取所取二法不壞□卽作者隨

153a19□轉亦不相離□如是應知□能取所取互所攝故□

153a20□由是建立□因作者有業□因業有作者□是故因

153a21□其能取而有所取□因所取故卽有能取□此卽

153a22□非勝義諦□今復云何□離彼作者作業有遮遣

153a23□邪□此中所作因義□若或止遣作者作業□彼能

153a24□取所取□此亦應離

153a25□復次頌言

153a26□　若勝義諦中　　有作者作業

153a27□　彼能取所取　　此亦應遮遣

153a28□　作者作業等　　此義如是故

153a29□　餘法自及他　　相因義應觀

153b01□釋曰□若果若因□能相所相□同生不同生等□因

153b02□果二法物體有得□若言有因□卽墮果數□如彼

153b03□生法□若有義可取□卽彼有性□若彼無者□非彼

153b04□有生□色等諸法若無義可取□卽彼無體可觀□

153b05□何況因果離於自體而有力能□若離自體有

153b06□力能者□卽有所得相違□譬如離於泥團可有

153b07□甁邪□物體分位法中所起□此說卽是甁生泥

153b08□團□譬如甁水□無彼別異分位性故□亦非甁如

153b09□木故□又非泥團分位卽說有甁□猶如別甁若

153b10□自力能而有所得□此卽相違□若樂等法因有

153b11□力能□卽有樂等果法□樂等有故卽樂等差別

153b12□有所發起□此中所說□有所得者□此說亦無少

153b13□法相違□若離因果而有力能□說所成者□如是

153b14□決定彼無力能成其因果□此卽或成顚倒計

153b15□執□或成決定□不共因中相違離因無體故□若

153b16□不共因非一向成故□若因果和合□卽物體有

153b17□性□如是所說因果二法□此中應知非勝義諦

153b18□大乘中觀釋論卷第七

153b19□

153b20□

153b21□

153b22□大乘中觀釋論卷第八

153b23□

153b24□　　　　安慧菩薩造

153b25□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

153b26□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

153b27□　　觀先分位品第九

153b28□前品中說□如作者作業□彼能取所取二法□亦

153b29□互不相離施設有性□非勝義諦故□有異宗說

153c01□此頌言

153c02□　眼耳等諸根　　受等心所法

153c03□　彼所取若成　　有取者先住

153c04□釋曰有一宗人作如是說□彼說有因□故下頌

153c05□言

153c06□　若無彼先住　　何有眼耳等

153c07□釋曰□此中意樂先有物體□譬如織者□故下頌

153c08□言

153c09□　以是故當知　　先已有法住

153c10□釋曰若彼所取見等有法先住□乃有所取□如

153c11□造器用

153c12□復次頌言

153c13□　眼耳等諸根　　受等心所法

153c14□　有法先住者　　以何可了知

153c15□釋曰□彼宗意者□應知有其他法能取□卽有所

153c16□取可得

153c17□論者言□彼眼等根別異□所取先無其體□此義

153c18□不成□此遣法差別□若或施設所取不有□卽所

153c19□施設物性無體□如無經緯卽[疊*毛]等不成□此遣

153c20□法自相

153c21□復次頌言

153c22□　若離眼等根　　有法先住者

153c23□釋曰見聞及受者□此等諸法若有先住□故下

153c24□頌言

153c25□　應離眼耳根　　有見等無疑

153c26□釋曰□今此非有□其眼根中無有見法可得和

153c27□合□非離眼根有見法故□如是所說□餘義亦然□

153c28□離眼等根而有何法□若取若捨若異眼根□何

153c29□有見聞□若無所取□或見或聞□云何可知□此是

154a01□所見所聞□此是能見能聞□亦非眼等先有能

154a02□見及受者可成□此復云何差別□見性不有

154a03□體故□何以故□若離眼等有法先住能成見聞

154a04□者□此卽無住□若不離眼等有法先住□此乃見

154a05□卽是聞□亦非道理□非見分位滅故□若或如是

154a06□能見眼根與所見相不相離者□是故離眼等

154a07□根亦無所取□何有能取□若見若聞□若離所取□

154a08□復何能取□或有頌言

154a09□　一切眼等根　　實無法先住

154a10□釋曰□云何一一根有法先住□故下頌言

154a11□　眼等根所取　　異相復異種

154a12□釋曰□此非眼等彼一一根先有法住□復次頌

154a13□言

154a14□　若眼等諸根　　無法先住者

154a15□　彼眼等諸根　　當云何先有

154a16□釋曰□若一一根決定有法而先住者□此乃先

154a17□復有先□若爾爲卽爲離邪□今此如是□亦非眼

154a18□根之前先有彼餘耳等諸根□彼等未有成故□

154a19□此復云何□故下頌言

154a20□　若見卽聞者　　聞者卽受者

154a21□　一一有先住　　如是非道理

154a22□釋曰□非離見分位中有彼聞者受者而得和

154a23□合□亦非先有眼等諸根見性可得□眼等相違

154a24□故

154a25□復次頌言

154a26□　若見聞各異　　受者亦復異

154a27□　見時若能聞　　卽成多我體

154a28□釋曰□若眼等一一根□先各有異□卽見聞各

154a29□異□受者亦異□若或見等次第所成□如是若有

154b01□見卽能聞者□此乃因見有聞□此復云何□以各

154b02□別相續成多我體□若言別有取者□此應觀察□

154b03□彼宗引云□如佛所言□名色緣六處□而彼色者

154b04□四大所成□卽有能取所取□是故實有取者分

154b05□位□由眼等根與六處和合次第□乃有受法生

154b06□起

154b07□復次頌言

154b08□　眼耳等諸根　　受等心所法

154b09□　彼從諸大生　　彼大無先住

154b10□釋曰□彼能取性畢竟說者□云何離彼所取先

154b11□有大種所成□若爾卽非所取□以能取非所取

154b12□成故□若所取如是決定有彼所取性者□如秤

154b13□低□□卽因果生滅離所取法□彼同時性如是

154b14□決定□能取差別卽有多性可得□非無差別一

154b15□性同生□以離所取有所成故□若或大種所取

154b16□隨生□卽無法先住□若彼大種無先住者□云何

154b17□大種所成眼等諸根有其所取□亦非能取所

154b18□取中間決定有法可得

154b19□復次頌言

154b20□　眼耳等諸根　　受等心所法

154b21□　若無先住者　　眼等亦應無

154b22□釋曰□若眼等諸根無法先住者□卽無有法能

154b23□取所取□卽何有眼等能取相待因性

154b24□有人言□應知能取無性可得□此卽是爲發生

154b25□正見捨離邪見□如佛所言□若法有性皆如幻

154b26□化□此卽正見□若法無性如幻化者□此卽邪見□

154b27□此中頌言

154b28□　彼眼等先無　　今後亦復無

154b29□　以三時無故　　有性皆息滅

154c01□釋曰□諸有分別於勝義諦中悉不成故□若有

154c02□分別皆是世俗施設所得□勝義諦中卽無分

154c03□別□遣有性故□世俗諦中有所得法□皆如幻

154c04□化□如前所言□有法先住者□卽是邪見所說□此

154c05□無相違

154c06□　　觀薪火品第十

154c07□復次所作□如說薪火物體有性□非如作者作

154c08□業一向對待所成□若薪火二法決定有性無

154c09□性□如作者作業此卽不成

154c10□此中應問□若欲令其薪火二法物體有性者□

154c11□爲一性邪□爲復多性有所得邪□此義云何□是

154c12□故頌言

154c13□　若火卽是薪　　作作者一性

154c14□釋曰□有所安立□此說畢竟□此言薪者□因薪能

154c15□作於火燒時此有薪之業用□薪火非一□是故

154c16□作者作業非一性故□如陶師與甁□此遣法自

154c17□相□薪火若一性者□卽能燒所燒薪火二法不

154c18□得和合□此遣法差別□故下頌言

154c19□　若薪異於火　　離薪應有火

154c20□釋曰□此中意者□若異法異性現事止息□卽無

154c21□能燒所燒□若火燒時薪卽不有卽無所起□此

154c22□應思擇□若無起時彼卽無性□亦非無薪有火

154c23□可見□若異於薪亦不見有因待之法□是故無

154c24□異□如無經緯卽[疊*毛]等不成

154c25□復次頌言

154c26□　異卽應常然　　火不因薪故

154c27□　薪卽復無功　　此業用相違

154c28□釋曰□雖有他法不相因待□不因彼薪火自燒

154c29□故

155a01□復次頌言

155a02□　火若常然者　　然火功相違

155a03□　此如先所說　　離薪別有火

155a04□釋曰□若無其薪火常然者□此卽無因□若爾

155a05□離薪常然乃可安立□若火常然能發起者□彼

155a06□然火具等諸相施作而悉相違□如是卽無作

155a07□業功用□有薪亦無因待起處□卽所燒相業用

155a08□無體□若謂燒時離火有薪□火不滅時異薪無

155a09□體□若無有異□此豈無過□云何燒時中有其薪□

155a10□若無所燒之薪異火有者□當火燒時薪亦遍

155a11□有□火若遍有□如是當知□薪無異性□此應思

155a12□擇□若言燒時不有薪者□是故薪火俱無異性□

155a13□若謂燒時有薪□此非道理

155a14□復次頌言

155a15□　異火卽不到

155a16□釋曰□與到相違故□如別物體□故下頌言

155a17□　不到卽不燒

155a18□釋曰□譬如別薪□故下頌言

155a19□　不燒卽不滅

155a20□釋曰□若薪盡卽火滅□其或離薪卽然火不成□

155a21□故下頌言

155a22□　不滅卽常住

155a23□釋曰□若自體常然者□如積土塊□云何離火而

155a24□有薪邪□以異不到故□若言薪在火中□此亦不

155a25□然

155a26□復次頌言

155a27□　若異薪有火　　卽薪能到火

155a28□　如此人至彼　　彼人至此人

155a29□釋曰□如是決定與到相違□若如是說喩卽不

155b01□成□此乃有所得相違之言

155b02□復次頌言

155b03□　若異薪有火　　欲令薪到火

155b04□　彼二互相離　　薪火何能到

155b05□釋曰□如彼人此人勿以一性異性取其物體□

155b06□彼若有者□卽互相因待若其無體□如石女兒□

155b07□若法因待而有□如是乃有能取所取□亦不可

155b08□說一性異性□物體有性此卽成就

155b09□復次頌言

155b10□　若因薪有火　　亦因火有薪

155b11□釋曰□能燒所燒二不可得□故下頌言

155b12□　二何法先成　　薪火相因有

155b13□釋曰□此畢竟說□彼二先後俱無體故□此意卽□

155b14□是無相因待□若彼二法有異性先成□卽有薪

155b15□火相因□若其無者□此非道理

155b16□復次頌言

155b17□　若因薪有火　　火卽成復成

155b18□釋曰□此中何因有彼薪火□相因道理□故下頌

155b19□言

155b20□　亦非不有薪　　而有火可得

155b21□釋曰□火不因薪□彼無體故□火亦如是□若先有

155b22□所成□復因薪而有□此卽云何□二法互相因待

155b23□先後可得□若此所得同時發起□亦非互相因

155b24□待道理□此復云何□故下頌言

155b25□　若法有因待　　是法還成待

155b26□釋曰□若彼二相因者□卽彼薪火二相還成待

155b27□法□此應思察故下頌言

155b28□　二法無所成　　已成云何待

155b29□此義云何

155c01□復次頌言

155c02□　若未成有待　　未成當何待

155c03□釋曰□未成卽無體□因待亦無體□故下頌言

155c04□　若因待有成　　自待非道理

155c05□釋曰□若自體有成復□何所成彼□薪火相因是□

155c06□義不成

155c07□復次頌言

155c08□　二因成無體　　無不因薪火

155c09□釋曰□若不因薪□火應常然□故下頌言

155c10□　因薪火亦無

155c11□釋曰□先後相因而不成故□故下頌言

155c12□　因火亦無薪

155c13□釋曰□亦非燒時有薪□彼無體故

155c14□復次毘世師言□有不見相極微之火□有業及

155c15□業用□二法差別□是中先有一分和合□如是乃

155c16□有薪一分來發起火相□故頌遣言

155c17□　火不餘處來

155c18□論者言□今此何因業用和合□以差別因性所

155c19□生故□若有分位業用生起□卽彼分位□彼彼方

155c20□處各各差別□汝先說言一分和合□此非道理□

155c21□以業無依故□亦非起時□若合若離差別因性

155c22□業用分位有所生起□亦非離所起時別有對

155c23□待因性可得□生時如是果體作用□此中亦非

155c24□先無差別□亦非法差別因□中間一分無體□

155c25□亦非中間一分而得和合□於差別中若有一

155c26□分和合□卽俱時分位所作相違□亦無壞其業

155c27□用□所生道理或有害故□若計滅有所得□卽彼

155c28□物體還復墮於差別法中□是故當知□火不從

155c29□彼餘處而來□亦無如是自差別所作一分有

156a01□體和合□云何於彼差別不差別中□計著多性□

156a02□又一分中亦有所著□又於無分位中著火有

156a03□性□如是薪火二法□此應思擇□如前已說□次下

156a04□頌言

156a05□　薪中亦無火

156a06□釋曰□離火亦無差別因性□彼火因果無異性

156a07□火故□此應思擇□又復能取發起所得□彼卽不

156a08□有□是故無別異性薪從餘處而來至火□亦非

156a09□無火□故下頌言

156a10□　餘法亦復然　　如去來品說

156a11□釋曰□若或無薪□云何得有能燒所燒□若有所

156a12□燒時□非無能燒□亦無能燒中有能燒發起□若

156a13□有能燒時□非無所燒□是故無能燒所燒亦非

156a14□相離

156a15□大乘中觀釋論卷第八

156a16□

156a17□大乘中觀釋論卷第九

156a18□

156a19□　　　　安慧菩薩造

156a20□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

156a21□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

156a22□　　觀薪火品第十之餘

156a23□復次頌言

156a24□　卽薪而無火

156a25□釋曰□遣一性故

156a26□　異薪亦無火

156a27□釋曰□薪火二法遣異性故

156a28□　火中亦無薪　　薪中亦無火

156a29□釋曰□總遣異性故□此中薪火二法□一性異性

156b01□俱不可見□如甁非木□又如水中蓮花□異性不

156b02□成故□是故勝義諦中□薪火二法非相因有□而

156b03□彼二法畢竟空故

156b04□復次頌言

156b05□　如說薪火法　　能所取亦然

156b06□釋曰□一性異性互相因待次第不成□復次頌

156b07□言

156b08□　餘諸法皆同

156b09□釋曰□彼能取所取□非作者作業一性可著□亦

156b10□非異性所取□離亦不生□若異性所取□卽互不

156b11□到□不到卽不燒□不燒卽不滅□不滅卽是常□若

156b12□法常住□彼卽互相因待不成□若成不成二法□

156b13□相因畢竟無體□若人計火從餘方來□有其能

156b14□取及所取者□此義不成□故下頌言

156b15□　及彼甁衣等

156b16□釋曰□彼甁衣等因果二法□同生不同□生能相

156b17□所相□彼等所成□如非泥團卽是其甁□彼甁果

156b18□法有作用故□亦非異甁別有果法作用所成□

156b19□非彼二法互相因待□若成不成相因無體□此

156b20□如是故□餘處隨應所說亦然□若勝義諦中無

156b21□一異性□是故不應取著

156b22□如有頌言

156b23□　非受非不受　　異復云何有

156b24□　如能取所取　　諸所說亦然

156b25□復次頌言

156b26□　若人執有我　　諸法有實性

156b27□　各各差別說　　彼不解佛法

156b28□　　觀生死品第十一

156b29□復有人言□勝義諦中亦有生死□何以故□如佛

156c01□所言□生死長遠□衆生愚迷不知正法□我欲令

156c02□彼如理修行得盡生死□乃作是言□汝諸苾芻□

156c03□應如是學□以此證知□勝義諦中有其生死

156c04□論者言□如佛所說□皆是方便世俗施設□非勝

156c05□義諦□亦非不有生死而說□長時有法可盡□彼

156c06□生死者衆生所受□若如理修行□卽能盡彼生

156c07□死有性□此中先說薪火二法能取所取彼等

156c08□次第□此非道理

156c09□復次頌言

156c10□　大牟尼所說　　生死無先際

156c11□釋曰□此義云何□所言生死者□卽是無際□無際

156c12□卽無始□今此義者□無最上無先際□故言無際□

156c13□又非有彼先際□故名無際□故下頌言

156c14□　今此如是說　　無先亦無後

156c15□釋曰□先後義無體無自性故□如□角等□應如

156c16□是見□由如是故□中亦不可得說□非不有故□如

156c17□□角等

156c18□復次頌言

156c19□　若無有先後　　中復云何有

156c20□釋曰□生死無自性□彼云何有□故下頌言

156c21□　是故此中無　　先後共次第

156c22□釋曰□此中應問□如所表示□無先後共□卽次第

156c23□不生□而何有衆生受生老死□又云何修行□盡

156c24□生死有性□此卽不成□故頌答言

156c25□　若使先有生　　後有老死者

156c26□　不老死有生

156c27□釋曰□若不離老死而有生者□應不離老而有

156c28□死邪□故下頌言

156c29□　後老死非理

157a01□釋曰□若或異法有所成者□譬如牛馬□異體應

157a02□可同生□云何生不有死□又何不死有生□若生

157a03□老死先有體者□卽彼本來有其生死

157a04□復次頌言

157a05□　若使後有生　　先有老死者

157a06□　彼所有老死　　無生卽無因

157a07□釋曰□無因卽無所依□無依卽無生□無生卽無

157a08□相續有性

157a09□復次頌言

157a10□　無此生老死　　亦無有先後

157a11□　老死亦復然　　亦應與生共

157a12□釋曰□此義云何□若言生時有其死者□以彼生

157a13□滅二法無同時性□又復無因二俱不生□彼無

157a14□性故□若或同生□又生老死無相待因性

157a15□復次頌言

157a16□　若不生卽無　　先後共次第

157a17□　云何戱論言　　有生老死合

157a18□釋曰□勝義諦中戱論不生故

157a19□復次頌言

157a20□　若諸法因果　　能相及所相

157a21□　所受及受者　　眞實義如是

157a22□釋曰□能知所知等一切法□先後共次第皆不

157a23□和合□若先有果後有其因□果卽無因□此卽因

157a24□有相違□若先有因後無果者□卽因果不和合□

157a25□若因果二法同時有者□如是決定彼因果性

157a26□亦復無體□若已生若未生□二法相因俱無體

157a27□故□能相所相所說亦然

157a28□復次頌言

157a29□　非但說生死　　先際不可得

157b01□　諸法亦復然　　先際不可得

157b02□　　觀苦品第十二

157b03□復有人言□勝義諦中有彼諸蘊苦所成性□如

157b04□佛所言□略說五取蘊□由苦所得故

157b05□論者言□此等所說皆世俗諦□非勝義諦□何以

157b06□故□此苦果故□此苦果者多種分別

157b07□復次頌言

157b08□　自作及他作　　共作無因作

157b09□釋曰□有一類人□欲令此苦各別繫屬□故下頌

157b10□言

157b11□　彼等於諸果　　所作非道理

157b12□復次頌言

157b13□　苦若自作者　　卽不從緣成

157b14□釋曰□若自作者□而彼諸法皆自體所成□非同

157b15□生性故□若離自體卽無對待因性□亦非同生

157b16□可有□故下頌言

157b17□　以有此蘊故　　有未來五蘊

157b18□釋曰□緣所成故□此中若法緣所成性□卽無自

157b19□作□此遣法自相□又復亦非他作道理

157b20□復次頌言

157b21□　若有此五蘊　　與未來蘊異

157b22□　於此彼蘊中　　應有他作苦

157b23□釋曰□今此五蘊與未來五蘊諸有所作□非此

157b24□二法互有他性□何以故□滅與未生二無性故□

157b25□此中亦非苦能作苦□自作他作□云何可成

157b26□復次頌言

157b27□　若人自作苦　　離苦何有人

157b28□　云何自作中　　離人而有苦

157b29□釋曰□若復離蘊無所施設□彼復云何有苦可

157c01□作

157c02□復次頌言

157c03□　若苦他人成　　授與此人者

157c04□　他亦名自作　　離苦何有苦

157c05□釋曰□此非離苦而復有苦□苦無異故

157c06□復次頌言

157c07□　若他人作苦　　離他何有苦

157c08□　亦非有作已　　他能授於此

157c09□復次頌言

157c10□　自作若不成　　復何有他作

157c11□　若他人作苦　　卽亦名自作

157c12□釋曰□或有人言□若人自作苦□卽非他所成□應

157c13□有他作邪□對此異意□故下頌言

157c14□　苦不名自作　　亦非他人作

157c15□　是故所作中　　離苦人無體

157c16□釋曰□今此如是□非有所作□亦非有苦□若以彼

157c17□苦自作苦者□卽自所作□道理相違□是故此說

157c18□以無有人何有他作□彼無性故□若復他無自

157c19□體□是中云何他能作苦□若人自體不生□卽無

157c20□所有□他體不生□卽無他作□是故無有他能作

157c21□苦□若或自他二法共作苦者□亦非道理

157c22□復次頌言

157c23□　若有自他作　　卽有共作苦

157c24□　今無自他共　　無因亦非理

157c25□如有頌言

157c26□　他相若自作　　他相此無因

157c27□　此若有自因　　何有無因作

157c28□釋曰□勝義諦中苦無體故

157c29□復次頌言

158a01□　非但說於苦　　四種俱不有

158a02□釋曰□此復云何□色等亦然□故下頌言

158a03□　外諸法皆同　　四種俱不有

158a04□釋曰□色非自體作故□彼能作所作□若有若無□

158a05□皆非所作□若有能作□卽所作無體□無卽非能

158a06□作□云何無中計有我作□此卽著於能作□亦非

158a07□他法□成已復成色法作用□是中亦非他性可

158a08□成□今此所說□若從緣生□彼卽無有異法可得□

158a09□亦非自他緣法不生□又一切法非無因故□由

158a10□是勝義諦中□色等諸法體不可得

158a11□　　觀行品第十三

158a12□前品所說破色等蘊□此卽亦有對治相違□何

158a13□以故□如佛所言□諸苾芻□汝等應當如實了知□

158a14□色是無常□乃至識法亦是無常□以此文證□有

158a15□色等蘊

158a16□論者言□此世俗諦增上所說□非勝義諦□故有

158a17□頌言

158a18□　若彼虛妄法　　是世俗有爲

158a19□　無妄涅槃法　　卽是勝義諦

158a20□釋曰□此虛妄者□是邪智境界□愚人不實□於虛

158a21□□法無分位中□計色有性

158a22□復次頌言

158a23□　彼虛妄法者　　諸行妄取故

158a24□釋曰□此卽無所得相違□故下頌言

158a25□　卽彼虛妄法　　是中何所取

158a26□釋曰□無所有故□譬如□角□虛妄之法而不和

158a27□合□是故虛妄法者□雖有所說皆是虛妄□故佛

158a28□世尊廣爲開示□普盡一切若根若隨煩惱所

158a29□知二障等法□皆悉是空□使令除斷卽彼空性

158b01□離二邊故□此中所說諸虛妄法□決定皆是世

158b02□俗諦有□若虛妄法□於勝義諦中□如乾□婆城□

158b03□又或虛妄法者□雖復所說是中亦非妄法可

158b04□有□故佛世尊諸有所說□悉無相違□若言諸法

158b05□不有□卽是證成自性空義□遣妄執故

158b06□復次頌言

158b07□　諸法無自性　　見有異性故

158b08□釋曰□若見有法變異之性□彼卽無我□無我卽

158b09□無常□無常卽不有□如是所說□是爲虛妄□此法

158b10□如是□故下頌言

158b11□　無性法亦無　　一切法空故

158b12□釋曰□雖說諸法皆空□卽彼諸法猶如空花□亦

158b13□非有彼無自性法□又或無所成故

158b14□復次頌言

158b15□　若法無自性　　法云何有異

158b16□釋曰□若法有異□自性亦異□若彼諸法無自性

158b17□者□卽不和合□是故若見諸法各各自性有別

158b18□異者□云何不說此爲虛妄□故下頌言

158b19□　若法有自性　　亦復何有異

158b20□釋曰□若其無者□卽無法可有異性和合□計有

158b21□性者□卽墮過失□此復云何

158b22□復次頌言

158b23□　若諸法卽異　　無異法可有

158b24□　現住法若異　　後變異不成

158b25□釋曰□若後異者□譬如老作老相□此卽自比量

158b26□相違

158b27□或有人言□若不離自體有法可異者□乳應卽

158b28□成酪□若爾卽有因一向過失

158b29□復次頌言

158c01□　若法卽有異　　乳應卽成酪

158c02□釋曰□亦非離彼滋味氣勢報體等法□乳卽成

158c03□酪□以緣性故□又復亦非異乳有酪□此卽於第

158c04□二時有一向過失□故下頌言

158c05□　若或異於乳　　云何得成酪

158c06□釋曰□亦非異乳有酪可得□此卽不墮一向過

158c07□失□是故無有異法可見□有卽虛妄□何以故□自

158c08□性空故□勝義諦中□亦無少分不空之法對待

158c09□空法而有所成

158c10□復次頌言

158c11□　若有不空法　　卽應有空法

158c12□　無少不空法　　何得有其空

158c13□釋曰□因不成故□此中非有空法可說□今此如

158c14□是證成□世尊所說空義□如其所說□此復云何□

158c15□故下頌言

158c16□　遣有故說空　　令出離諸見

158c17□　若或見有空　　諸佛所不化

158c18□釋曰□此卽遣諸空執□諸佛世尊所說無疑□何

158c19□況有異□若欲有其空者□此乃於法自性有所

158c20□取著□此中亦非有性可取□應當捨離□若或

158c21□於空有所取者□此卽邊執□彼有執者無異方

158c22□便□應知此等佛所不化

158c23□大乘中觀釋論卷第九