268a22□

268a23□

268a24□　　No. 1578

268a25□大乘掌珍論卷上

268a26□

268a27□　　　　淸辯菩薩造

268a28□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

268a29□普爲饒益一切有情□正發無上菩提大願□等

268b01□觀世間□常爲種種不正尋伺□紛擾暴風亂心

268b02□相續□邪見□網之所□網□生死樊籠之所樊

268b03□籠□無量憂苦毒箭所射□諸有所行皆離明慧□

268b04□故我依止如淨虛空□絶諸戱論寂靜安樂□勝

268b05□義諦理悲願纏心□不忍見彼衆苦所集□爲欲

268b06□解脫自他相續煩惱固縛住無退壞□踰於金

268b07□剛堅固輪圍□增上意樂誓處無邊□生死大海

268b08□不憚其中□所受無量衆苦災橫□發金剛喩不

268b09□壞精進□爲正開覺如是觀察□要證出世無分

268b10□別智□方能正知先所未了□一切有情聚根勝

268b11□解界行差別□及能破裂自他相續所起一切

268b12□有習無習衆苦根本煩惱羅網□亦能爲他起

268b13□眞誓願□堅固受持大士戒行□然證出世無分

268b14□別智□要須積習能壞一切邪見眼□無倒觀

268b15□空安膳那藥□如是積習無倒觀空安膳那藥□

268b16□要藉能遣一切所緣自性聞慧□由是或有依

268b17□廣文義正決擇門□已入法性數復勤修勝進

268b18□加行□於廣文義決擇現前□甚大□勞心生懈

268b19□倦□或有雖復未入法性而是利根□爲欲令彼

268b20□易證眞空速入法性故□略製此掌珍論

268b21□　眞性有爲空　　如幻緣生故

268b22□　無爲無有實　　不起似空華

268b23□於自他宗計度差別雖有衆多遍計所執□然

268b24□所知境略有二種□一者有爲□二者無爲□以諸

268b25□愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顚倒

268b26□性□妄執諸法自性差別□增益種種邪見□網□

268b27□如世有一無智□師□作可畏藥叉鬼像□或

268b28□女人像□眩目亂意謂爲實有□執實有故自起

268b29□驚怖□或生貪染□於彼境界衆多計度□增長分

268c01□別諸見□網□若正覺知勝義諦理有爲無爲

268c02□無顚倒性□爾時如世有智□師□不執彼有眞

268c03□實自性□非如前說□有爲無爲境界差別邪見

268c04□□網□以自纏□如蠶處繭□彼非有故□無分別

268c05□慧趣入行成

268c06□爲顯斯義先辯有爲□以諸世間於此境上多

268c07□起分別故說是言□眞性有爲空如幻緣生故□

268c08□此中世間同許有者□自亦許爲世俗有故□世

268c09□俗現量生起因緣亦許有故□眼等有爲世俗

268c10□諦攝□牧牛人等皆共了知□眼等有爲是實有

268c11□故□勿違如是自宗所許□現量共知□故以眞性

268c12□簡別立宗□眞義自體說名眞性□卽勝義諦□就

268c13□勝義諦立有爲空□非就世俗衆緣合成□有所

268c14□造作故名有爲□卽十二處□唯除法處一分虛

268c15□空□擇非擇滅及眞如性□此中復除他宗所許

268c16□虛妄顯現□幻等有爲若立彼爲空立已成過

268c17□故□若他遍計所執有爲□就勝義諦實有自性□

268c18□今立爲空□且如眼處□一種有爲就勝義諦辯

268c19□其體空□空與無性虛妄顯現門之差別□是名

268c20□立宗□衆緣所起男女羊鹿諸幻事等□自性實

268c21□無顯現似有□所立能立法皆通有□爲同法喩

268c22□故說如幻□隨其所應假說所立能立法同□假

268c23□說同故□不可一切同喩上法皆難令有□如說

268c24□女面端嚴如月□不可難令一切月法皆面上

268c25□有□隨結頌法說此同喩□如是次第由此半頌□

268c26□是略本處故無有失□所立有法皆從緣生□爲

268c27□立此因說緣生故□因等衆緣共所生故□說名

268c28□緣生□卽緣所起緣所現義□爲遮異品立異法

268c29□喩□異品無故遮義已成□是故不說於辯釋時□

269a01□假說異品建立比量亦無有過

269a02□云何此中建立比量□謂就眞性眼處性空□衆

269a03□緣生故□諸緣生者□皆就眞性其自性空□牧牛

269a04□女等尙所共了□如有威神□術藥力□加彼草

269a05□木塊塼等物□衆緣所現男女象馬宮殿園林

269a06□水火等相□□惑愚夫種種幻事□若彼自性少

269a07□有實者應非顚倒

269a08□故世尊言□一切法性非眼所見□諸緣生法皆

269a09□無自性□諸有智者□若知緣生卽知法性□若知

269a10□法性卽知空性□若知空性卽見智者□又作是

269a11□言□諸緣生者皆是無生□由彼都無生自性故□

269a12□若說緣生卽說空性□知空性者卽無放逸□此

269a13□中一切不空論者□皆設難言□若立一切有爲

269a14□皆空□便無色等如緣□角□現量智生理不成

269a15□就□似色等緣諸現量覺亦應不生□然彼實有

269a16□各別內證□是故汝宗憎背法性□便有違害現

269a17□量過失□及有違害共知過失□撥無一切牧牛

269a18□人等同所了知眼等體故□諸有智者□今當遣

269a19□除朋黨執毒□住處中慧應共思議□我所立宗□

269a20□爲當違害自相續中所生現量□爲當違害他

269a21□相續中所生現量□若言違害自相續中所生

269a22□現量□諸現量覺就勝義諦自性皆空□衆緣生

269a23□故□如睡夢中諸現量覺非實現量□是故我宗

269a24□且不違害自相續中所生現量□若言違害他

269a25□相續中所生現量□非淨眼者顯彼衆多□眼□

269a26□眩者所見不實□髮蠅月等是虛妄現□違害現

269a27□量應正道理□是故我宗亦不違害他相續中

269a28□所生現量□若總相說如愚夫等一切世俗所

269a29□生現量□今此不遮世俗有故無容違害□言有

269b01□違害共知過失□此亦不然□若言違害自論共

269b02□知不應道理□自論許故□設違自論是違自宗□

269b03□非是違害共知過失□若言違害他論共知亦

269b04□不應理□一切論興皆爲破遣他共知故□若言

269b05□違害牧牛人等共所了知亦不應理□諸佛弟

269b06□子立一切行皆刹那滅□諸法無我亦無有情□

269b07□諸勝論者□實異色等有異實等□諸數論者□覺

269b08□體非思已滅未生皆是實有□如是等類廣顯

269b09□自宗所有道理□皆應說名違害共知然不應

269b10□許□以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛

269b11□人等共知□又立宗中以勝義諦簡別所立故

269b12□定無容□如說違害由此亦無違自宗過

269b13□有餘復言□性空論者□就勝義諦眼等處空□便

269b14□有有法不成宗過□亦有所依不成因過□此不

269b15□應理□牧牛人等共所了知□極成眼等總爲宗

269b16□故□卽說彼法以爲因故□此似有法不成宗過□

269b17□亦似所依不成因過

269b18□有諸不善正理論者□作是難言□若就眞性眼

269b19□等皆空□衆緣生故□眼等旣空云何緣生□若緣

269b20□生者云何體空□如是宗因更相違故□便成與

269b21□宗相違過失□此若矯擧立宗過失□方便顯因

269b22□無同法喩□或不成過□如說聲是常一切無常

269b23□故□此方便顯非一切故□不明了因有不成過□

269b24□以聲攝在一切中故亦無同喩□如何是常而

269b25□非一切□此不應理□緣生故□因及如幻喩皆共

269b26□知故因喩□成□是故汝難終不能令智者意

269b27□悅□有性論者復作是言□汝應信受眼根有性

269b28□有所作故□諸無性者非有所作□如石女兒□眼

269b29□有所作謂生眼識□如所說因有勢用故□眼定

269c01□有性□此若就彼非學所成□牧牛等慧所知自

269c02□性□依世俗說□成立眼等有爲有性□便立已成□

269c03□若就勝義無同法喩□唯遮異品□所愛義成□不

269c04□應道理□如計音聲常住論者□說聲是常所聞

269c05□性故□甁等無常非所聞性□聲旣所聞是故性

269c06□常□又依世間共知同喩有所作故成相違因□

269c07□能立眼等皆是世俗言說所攝□自性有故

269c08□餘復難言□有爲空者□若因若喩皆攝在中□種

269c09□類同故闕比量過□今此頌中總說量果□於觀

269c10□察時及立量時□眼等一一別立爲宗□故無此

269c11□過□總立一切有爲爲宗亦無此過□緣生故因

269c12□二宗皆許□非不成故□若說眼空其性空故□此

269c13□所說因可有是過□亦非無喩幻等有故□若立

269c14□所說喩中幻等以爲宗者□便有重立□已成過

269c15□故□有少智者作是難言□若立一切有爲性空□

269c16□因有爲故其性亦空□是則此因有不成過□此

269c17□似不成非眞不成□如佛弟子立一切行皆無

269c18□有我□由有因故□有難此因諸行中攝□亦無我

269c19□故有不成過□又數論者立諸顯事以苦樂癡

269c20□爲其自性□與思別故□有難此因顯事中攝□亦

269c21□以樂等爲其性故有不成過□又勝論者立聲

269c22□無常□所作性故□有難此因用聲爲體亦無常

269c23□故有不成過□如是等類諸敵論者□雖廣勤求

269c24□立論者過□如所說理畢竟無能破壞他論□若

269c25□有此理□何處誰能建立比量□壞我所樂所說

269c26□道理

269c27□復有難言□緣生故因終不能立□所應立義以

269c28□性空故□如石女兒所發音聲□此因於自有不

269c29□成過□若說他宗所許爲因亦不應理□以就他

270a01□宗說性空故□其義未了□若非有義□是因義者□

270a02□此因不成非非有故□若是虛妄顯現有義□是

270a03□因義者□石女兒聲畢竟無故□此喩則無能立

270a04□之法□又由化聲有不定過□彼能成辦無量有

270a05□情□利樂事故□又非他宗獨不許因□能立所

270a06□立一不成故□猶如他宗所不成因□相違比量

270a07□所損害故□有太過失所隨逐故□如立慧等非

270a08□心相應□行蘊攝故□如名身等立虛空等皆非

270a09□是常□德所依故□猶如地等立我非思□非顯事

270a10□故□猶如最勝□如是等類壞一切宗□過失隨逐

270a11□故□定應信二宗共許□方名爲因□由此道理

270a12□如所說過無容得有

270a13□有餘不善正理論者□爲顯宗過復作是言□若

270a14□自性空所立能立皆不成就□如石女兒所發

270a15□音聲□能立攝在有爲中故同彼所立□其性亦

270a16□空□以俱空故□所立能立□不成就□彼遣所立□

270a17□能立法體□卽是遣於有法自相顯立宗過□彼

270a18□因自他互不成故□不決定故□喩有過故□如次

270a19□前說亦不應理□雖設異端終不能掩自宗過

270a20□失□有餘復設別異方便掩自宗過□作如是言□

270a21□所說眞性有爲空者□此立宗言其義未了□若

270a22□就眞性一切有爲皆無有實□是立宗義□此所

270a23□說言亦復攝在有爲中故□同諸有爲亦應無

270a24□實□若所說言非無實者□有爲亦應皆非無實□

270a25□此言破自所立義故名違自言立宗過失□如

270a26□立一切言說皆妄□若就眞性一切有爲都無

270a27□所有□是立宗義□卽謗一切皆無所有□如是

270a28□所立便墮邪見□此中如說□我定依於我□誰

270a29□言他是依□智者我善調□故得昇天樂□彼就世

270b01□俗說心爲我□就勝義諦立爲非我□無違自言□

270b02□立宗過失此亦如是□此是就世俗性說有眼

270b03□等□就勝義諦立彼皆空故無過失□復如有說□

270b04□一切生法皆歸於死□牟尼所言定無虛妄□自

270b05□身旣生亦應歸死□不相離故□彼所立宗雖能

270b06□證自亦歸於死□是所許故無違自言□立宗過

270b07□失此亦如是□說就眞性有爲皆空□衆緣生故□

270b08□所立宗言旣衆緣生亦應性空□不相離故□此

270b09□立宗言雖能證自言說性空是所許故□無有

270b10□自破所立義失□如梵志言□世尊□一切我皆不

270b11□忍□佛言□梵志忍此事不□此中梵志固忍此事□

270b12□而言一切我皆不忍□彼言違自所許事故□可

270b13□有違害□自所言過□非一切處皆有此失□世尊

270b14□餘處說□一切行皆無有我□又餘處說□諸行無

270b15□常有生滅法□若不爾者□旣說諸行無我無常□

270b16□佛亦應有如所說過□然無彼失□如遮諸行我

270b17□性常性□此立宗言□亦許同彼無我常故□此亦

270b18□如是說有爲空□所立宗言□亦許性空□此則順

270b19□成自所許義□是故汝說□此言破自所立義故□

270b20□此因不成□又如數論立諸顯事樂等爲性□雖

270b21□有難言顯事□若以樂等爲性□所立宗言□亦應

270b22□用彼樂等爲性□所立宗言□若非彼性顯事亦

270b23□應非彼爲性□然所立宗無如是過□如立有爲

270b24□無常無我□亦無如彼所說宗失□此亦如是無

270b25□所說過□意所許故□又彼論者不救所立□而返

270b26□難言□若就眞性有爲無實□所說有爲無實之

270b27□言□亦應無實□此難不能免自宗過□妄說他宗

270b28□同彼有失□如世癡賊旣被推徵不能自雪而

270b29□立道理誣[言*罔]他言□汝亦是賊此非審察□所出

270c01□言詞又彼所言□若就眞性一切有爲都無所

270c02□有□是立宗義□卽謗一切皆無所有□如是所

270c03□立墮邪見者□此中宗義如前廣說謂空無性

270c04□虛妄顯現門之差別□非一切種皆謗爲無□故

270c05□汝不應作如是難

270c06□復有餘師懷聰叡慢作是難言□若諸有爲就

270c07□勝義諦猶如幻等空無自性□卽是非有□執非

270c08□有故便爲無見□彼欲覆障自宗過難□矯設謗

270c09□言□寧俱有過勿空論者□所立量成□謗勝義諦

270c10□過失大故□此非有言□是遮詮義□汝執此言表

270c11□彰爲勝□我說此言遮止爲勝□此非有言□唯遮

270c12□有性□功能斯盡無有勢力□更詮餘義□如世間

270c13□說□非白絹言□不可卽執□此言詮黑□與能說者

270c14□作立宗過□非白絹言□唯遮白絹□功能斯盡更

270c15□無餘力□詮表黑絹赤絹黃絹□今此論中就勝

270c16□義諦於有爲境避常見邊□且遮有性□如是餘

270c17□處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性□

270c18□爲避所餘妄執過失□乃至一切心之所行悉

270c19□皆遮止□所行若滅心正隨滅□又於餘處說阿

270c20□難陀□若執有性卽墮常邊□若執無性卽墮斷

270c21□邊□如是餘處說迦葉波□有是一邊無是第二□

270c22□由如是等阿□摩故□及當所說諸道理故□我

270c23□所立宗無觸如糞無見過失

270c24□有不忍見自宗道理過難所集爲欲隱映復作

270c25□是言□性空論者雖常欣求無分別慧□而恒分

270c26□別一切有爲無爲空性□卽是成立遍計所執

270c27□虛妄分別失自樂宗□如是亦遮故無此過□有

270c28□餘復言□所說空因若就世俗□或就勝義□於自

270c29□於他因義不成□二宗共許□不顯差別□總相法

271a01□門明正理者□許爲因故□汝所立難□似不成過

271a02□非眞不成□如勝論者立聲無常所作性故□聲

271a03□常論者說彼過言□分別因義咽喉等作□或杖

271a04□等作□如是分別因義不成□如數論者立能聞

271a05□等五有情根非所造色□是根性故□猶如意根

271a06□眼等五根□造色論者說彼過言□根性故因□若

271a07□大造性□或樂等性□於自於他如是分別因義

271a08□不成□彼二種說□似不成過非眞不成□故不應

271a09□理□此亦如是□復有餘師□以聰明慢貪自宗愛

271a10□□亂慧目□不能觀察善說珍寶自論鄙穢得

271a11□失差別□妄顯所立譬喩過言□□術藥力加被

271a12□華果塊塼等物□令其種種象馬□等色相顯

271a13□現□我宗不許□彼自性空□同喩便闕□所立無

271a14□故□若言如幻象馬等相□無有他實象馬等性□

271a15□說名爲空□眼等亦爾□無他性故□立爲空者便

271a16□有宗過□立已成故□彼難不然□□術藥力加被

271a17□華果塊塼等物□衆緣所生象馬等相□象等性

271a18□空□說爲喩故□所立義成□若汝復謂□幻術所作

271a19□象馬等事□雖無他實象馬等性□然不可說彼

271a20□性空故此性亦空□豈非如彼相狀顯現卽有

271a21□如是諸物自性□如汝所許華果等物□若爾卽

271a22□應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性□

271a23□然實無有□故知一切幻術所作象馬等事自

271a24□性皆空□是故實有□如所說喩□所立義成□亦

271a25□無成立□已成過失□就自性空成立眼等有爲

271a26□空故

271a27□復有諸餘異空慧者□別顯喩過□雖諸幻士非

271a28□實士故說名爲空□然彼幻士□自性不空□有虛

271a29□妄現士相體故□由此道理□如先所立句義不

271b01□成□喩不成故□今應詰彼□此虛妄現幻士相體

271b02□從緣生不□彼作是答□此從緣生□若爾何故復

271b03□名虛妄□以如所顯現不如是有故□豈非眼等

271b04□亦從緣生□如所顯現不如是有□同喩成故□性

271b05□空義成□汝應信受□彼作是言□不應信受□以諸

271b06□幻士非如實士□堪審觀察待彼實士□此虛妄

271b07□故說名爲空□非汝等立離前所說眼等有爲

271b08□別有眼等□堪審觀察待彼說此□眼等性空可

271b09□令信受□雖無離此所說眼等別有眼等□然有

271b10□如是性空緣生□所立能立二法成就□但由此

271b11□喩足能證成所喩義故□汝今分別法喩別故□

271b12□便成分別相似過類□顯敵論者自慧輕微□如

271b13□勝論者說聲無常所作性故□譬如甁等□不應

271b14□難言□甁等泥團輪等所成□可燒可見棒所擊

271b15□破□可是無常□聲旣不爾□應非無常□此亦分別

271b16□法喩別故□故成分別相似過類故應信受□眼

271b17□等性空□性空不離緣生因故□又如相現卽有□

271b18□自性先已破故□此亦應爾□故汝等言□不能解

271b19□雪自宗過難

271b20□有數論師作如是難□我立大等諸轉變聚□是

271b21□所顯性緣生故因□有不成過□一切皆有□一切

271b22□體故□諸根遍在一切處故□彼幻士中亦有此

271b23□體□立此性空無同法喩□此中且依色覺觀察□

271b24□謂諸色覺非緣所顯□隨彼別緣有轉異故□如

271b25□隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別衆緣有甁盆

271b26□等□或大或小□如是眼等衆緣差別色覺□隨彼

271b27□種種轉異□隨眼明昧覺利鈍故□隨靑等色境

271b28□界差別□覺似靑等顯現異故□世間現見是所

271b29□顯物□不隨彼緣差別轉變□猶如明燈藥珠日

271c01□等□所顯種種環釧等物□色覺不爾□如觀色覺

271c02□眼等亦然□此義成實世間共了□故所說因無

271c03□不成過□又汝所言一切皆有一切體等爲據

271c04□顯事爲據隱用□若據顯事執一切有一切體

271c05□者□如於甁處有甁顯事□於盆等處亦應遍有□

271c06□此甁顯事遍有體故□如是一甁卽應遍滿無

271c07□量百千踰膳那處□於甁等處亦應具有□盆等

271c08□顯事非甁顯事□被隱映故□盆等顯事□亦被隱

271c09□映□形量大故□形量大者應爲轉大形量隱映□

271c10□甁等顯事盆等顯事所隱映故□一切處時應

271c11□不可得□是故汝宗據其顯事一切皆有一切

271c12□體者不應道理□若據隱用執一切有一切體

271c13□者□如是所執要廣觀察□方可正知□是實非實□

271c14□恐文煩過不廣觀察□汝宗亦許□幻士顯處實

271c15□士顯空□我所立喩無不成過□是故所立性空

271c16□義成□汝數論師非處投寄□亦非諸根遍一切

271c17□處□有所因故□如根依處□如是能爲樂苦癡覺

271c18□生因故等□多種證因亦應廣說□由破諸根遍

271c19□一切處故□幻士中無諸根體□非所立空□無同

271c20□法喩□是故汝成虛妄分別□□□所魅作如是

271c21□計

271c22□相應論師有作是說□汝就眞性立有爲空緣

271c23□生故者□若此義言□諸有爲法從衆緣生非自

271c24□然有□就生無性立彼爲空□是則述成相應師

271c25□義符會正理□又如是說□由彼故空彼實是無□

271c26□依此故空此實是有□如是空性是天人師如

271c27□實所說□此敎意言□遍計所執依他起上□自

271c28□性本無非彼性故□以非如能詮有所詮性□亦

271c29□非如所詮有能詮性故□依他起自性有上遍

272a01□計所執自性本無□由彼故空卽妄計事□彼自

272a02□性無□依此故空□卽緣生事此自性有□此若無

272a03□者則爲斷滅□於何事上說誰爲空□此緣生事

272a04□卽說名爲依他起性□依此得有色受想等自

272a05□性差別假立性轉□此若無者假法亦無□便成

272a06□無見□不應與言□不應共住□自墮惡趣亦令他

272a07□墮□如是成立遍計所執□自性爲空□及依他起

272a08□自性爲有□契當正理□若此義言□依他起性亦

272a09□無所有故立爲空□汝便墮落如上所說□過失

272a10□深坑亦復成就誹謗世尊聖敎過失□此中尙

272a11□與發趣餘乘及諸外道□欣求善說離□嫉者□

272a12□廣興諍論□何況同趣一乘諸師□論時至故少

272a13□共決擇此事□廣如入眞甘露已具分別□故不

272a14□重辯□怖廣文者不欣樂故□言有爲法從衆緣

272a15□生非自然有□就生無性說彼爲空□此有何義□

272a16□若此義言□眼等有爲依他起上不從因生常

272a17□無滅壞□眼等自性畢竟無故□說名爲空□便立

272a18□已成□同類數論勝論等宗□皆共許故□然說眼

272a19□等非所作宗□自性空故□應言無生□無性故

272a20□空□不應說言就生無性說彼爲空□若彼起時

272a21□就勝義諦有自性生□云何說爲生無自性□若

272a22□實無生此體無故□不應說有唯識實性□若爾

272a23□則有違自宗過□若依他起自然生性□空無有

272a24□故說之爲空□是則還有立已成過□旣許依他

272a25□衆緣而生□實不空故應不名空□我則不爾□云

272a26□何迷成相應師義□又如所說□由彼故空彼實

272a27□是無□依此故空此實有等□若因緣力所生眼

272a28□等一切世間共許實有□是諸愚夫覺慧所行□

272a29□世俗似有自性顯現□以勝義諦覺慧尋求□猶

272b01□如幻士都無實性□是故說言□由彼故空彼實

272b02□是無□爲欲遮墮常邊過故□如爲棄捨墮常邊

272b03□過說彼爲無□亦爲棄捨墮斷邊過□說此爲有□

272b04□謂因緣力所生眼等世俗諦攝□自性是有□不

272b05□同空華全無有物□但就眞性立之爲空□是故

272b06□說言□依此故空此實是有□如是空性是天人

272b07□師□如實所說□若就此義說依他起自性是有

272b08□則爲善說□如是自性我亦許故□隨順世間言

272b09□說所攝□福德智慧二資糧故□世俗假立所依

272b10□有故□假法亦有□然復說言□此若無者假法亦

272b11□無□便成無見□不應與語□如是等過皆不成就□

272b12□又若建立依他起性世俗故有□便立已成□若

272b13□立此性勝義諦有□無同法喩□如已遮遣執定

272b14□有性□亦當遮遣執定無性□是故不應謗言增

272b15□益損減所說依他起性□若言我宗立有幻等

272b16□離言實性□同喩無故非能立者□離言實性道

272b17□理不成□故無有過□若爾外道所執離言實性□

272b18□我等誰能遮破□彼亦說有實性□我等非慧非

272b19□言之所行故□若衆緣力所生一切依他起性

272b20□就勝義諦有自性者□幻士應有實士自性□若

272b21□有他性亦不應理□牛上不應有驢性故□作非

272b22□作性實有實無□有性無性二俱攝受□如此所

272b23□立無同法喩□或立已成二過所染□故不應理□

272b24□又從緣生諸有爲法□就勝義諦若許有性□所

272b25□作故因□證彼性空遣彼性有□故所立宗違比

272b26□量過□諸從緣生皆共了知□世俗有性若有定

272b27□執□勝義諦有應以此理遮破彼宗□又彼不應

272b28□攝受此論□就勝義諦二種分別不應理故□又

272b29□如所說非如能詮有所詮性非如所詮有能詮

272c01□性□諸敵論者於此無疑□故遮止言□立已成過□

272c02□又如所說□故依他起自性有上□遍計所執自

272c03□性本無此亦他論□於是無疑□故遮止言□立已

272c04□成過□若言由執能詮所詮遍計所執自性有

272c05□力生諸煩惱故須遮止□此亦不然□諸禽獸等

272c06□不了能詮所詮相應□亦於境界不如理執生

272c07□煩惱故□具有種種堪能意樂□亦有種種微妙

272c08□聖言□遍計所執自性空敎□唯益少分不遍一

272c09□切故□我不獨立之爲空□且止傍論應辯正

272c10□論

272c11□如是如前所說道理已具成立眼自性空□復

272c12□有餘師作如是難此能遮破有自性言□若是

272c13□實有失所立宗□因成不定□若非實有卽無自

272c14□性不成能破□此亦不然□如世尊說□梵志當知□

272c15□一切所說實非實言□我皆說爲非實非妄□由

272c16□此聖敎及諸已說□當說道理□就勝義諦實與

272c17□不實皆不建立□是故無有如所說過□又如汝

272c18□意□所說道理所遮無故能遮亦無□非能遮無

272c19□所遮便有□但由所遮本性無故能遮亦無□能

272c20□遮唯能辯了所遮□本無自性□非能破壞所遮

272c21□自性□如說菩薩不能以空空一切法□然一切

272c22□法本性自空□乃至廣說□又如能照照所照時□

272c23□不應說言□甁衣等物所照無故能照亦無□亦

272c24□不應言所照物性本無今有□又我所立能遮

272c25□所遮能立能破有倒無倒皆世俗有□若汝遮

272c26□破所立能立卽違自宗□此能遮言應非能立□

272c27□性非實故□如石女兒所發音聲□汝旣許有□能

272c28□立比量□我亦應爾□世俗有故□如前已說□但止

272c29□廣諍諸有厭怖□廣文義者難受持故□如是如

273a01□前所說比量無諸障難故所立宗□謂就眞性

273a02□眼處性空道理成就□又所立因緣生故者□略

273a03□擧名相□爲遮所說眼等自性□復有餘因□謂可

273a04□壞故□隨緣別故□可生起故□有時能起邪正智

273a05□故□由此等因如其所應□隨所對治應正遮破□

273a06□復有說言□眼實有性□彼相因果皆現有故□非

273a07□實性空現有相等現見眼等相等現有□是故

273a08□眼等非實性空

273a09□此就勝義無同喩故□有性不成□若就世俗共

273a10□知實性□便立已成□又依同喩因成相違□同喩

273a11□唯有世俗性故

273a12□如就眞性眼處性空□如是耳鼻舌身與意色

273a13□聲香味觸處法處性空亦爾□修觀行者□亦應

273a14□如是悟入性空□又應總別就其眞性成立蘊

273a15□界□緣起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多

273a16□諸三摩地陀羅尼門諸無□解十力無畏不共

273a17□法等一切智智皆自性空□修觀行者□亦應如

273a18□是悟入性空□又諸外道遍計所執大及我執□

273a19□唯量根大□實德業等有爲句義□悉皆攝在十

273a20□二處中□是彼相故□修觀行者□亦應如是悟入

273a21□性空

273a22□如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力□譬

273a23□如衆鳥翅羽初生未能作用□故復精勤習修

273a24□習力□如眩□者餌能遣除眩□藥故眼得淸

273a25□淨□離諸□大□髮蚊蠅等明見境界□如是勤習

273a26□修習力故除遣執取□有爲相垢疑惑邪智□修

273a27□眞觀行初現前時□不由他緣受妙喜樂□不取

273a28□一切有爲相故□不取一切施物施者及受者

273a29□故□不取一切施者受者及施果故□二種三輪

273b01□皆得淸淨□乃能正勤攝受無量福智資糧□二

273b02□種重擔終不貪求□現非現果亦不愛樂□現事

273b03□當果親近供養□所愛有德種種天神□亦不妄

273b04□執□德爲作者我爲作者□大自在天極微性等□

273b05□常修大捨□如是等事皆由已說當說正理證

273b06□得一切有爲無爲所破能破□法性空故□如世

273b07□尊言□菩薩不應安住諸事行於布施□都無所

273b08□住應行布施□乃至廣說□又世尊言□若諸菩薩

273b09□有情想轉□不應說名眞實菩薩□又世尊言□無

273b10□有少法名能發趣菩薩乘者□是諸菩薩尙不

273b11□希求般涅槃故勤修梵行□況復欣樂三界生

273b12□死□如是正修一切有爲性空觀已□復應正觀

273b13□若自性空卽無有生□若無有生卽無過去未

273b14□來現在□於其三世無有□□□正觀三世皆淸

273b15□淨相□依前所說無顚倒理□三輪淸淨趣大菩

273b16□提□如有問言□曼殊室利云何菩薩趣大菩提□

273b17□答言□梵志□應如菩提□復問□云何名爲菩提□

273b18□答曰□梵志□此非過去亦非未來及以現在□

273b19□是故菩薩應觀三世皆淸淨相□三輪淸淨趣

273b20□大菩提

273b21□大乘掌珍論卷上

273b22□

273b23□

273b24□大乘掌珍論卷下

273b25□

273b26□　　　　淸辯菩薩造

273b27□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

273b28□如是已說修觀行者總相悟入□有爲性空□而

273b29□未悟入無爲性空□若不開示無由悟入□若不

273c01□悟入無分別慧□謂趣入行終不得成□爲開示

273c02□故復說是言□無爲無有實不起似空花□此中

273c03□簡別立宗言詞□卽上眞性須簡別意□如前應

273c04□知□就眞性故立無爲空□非就世俗□非有爲故

273c05□說名無爲□□對有爲是無爲義□卽是虛空擇

273c06□非擇滅及眞如性□謂前所除法處一分先顯

273c07□悟入□虛空性空易開示故□唯就空無有質□

273c08□物□世間共立名虛空故□由此爲門悟入所餘

273c09□無爲空性□卽此世間所知虛空□就眞性故空

273c10□無有實□是名立宗□卽此所立就眞性故無實

273c11□虛空□二宗皆許爲不起故□或假立爲不起法

273c12□故□說名爲因□空花無實亦不起故□立爲同喩□

273c13□不說遮止異品立爲不同法喩□如前應知□云

273c14□何此中建立比量□謂就眞性虛空無實以不

273c15□起故□諸不起者愚智同知□其性無實猶如空

273c16□花□此所立因不起故者□略擧名相□復有餘因□

273c17□非所作故□非能作故□無滅壞故□如是等因能

273c18□遮所說無爲空性□是故如應皆得爲因□如說

273c19□汝當守掌此□勿令烏近□爲令所守無損汚

273c20□故□亦應遮彼□鼠等類

273c21□毘婆沙師咸作是難□若所立宗無爲無實□是

273c22□無有義□空處等至卽無所緣□云何得有□然無

273c23□障□是虛空相□此若方便立比量言□空處等

273c24□至實有所緣□或境實有□是等至故□如是等

273c25□至所緣境故□如餘等至□或如彼緣□其餘等至

273c26□及彼所緣□是有爲故□已辯性空則無同喩□此

273c27□就勝義辯虛空相□若就世俗所立虛空亦非

273c28□實有□以不起故□猶如空花□由此比量彼所建

273c29□立實有不成□又卽由此我所說因□汝言等至

274a01□所緣境故□因有決定相違過失□是故我先所

274a02□立義成無障難故

274a03□自部他部有作是言□若就眞性虛空無實□以

274a04□不起故□此言義准□起者皆實□若言起者□亦無

274a05□有實是則此因□不遍同品因性不成□此是義

274a06□准□相似過類似不成過□此審定言□諸不起者

274a07□皆無有實□非審定言□諸無實者悉皆不起□雖

274a08□復勤勇無間所發□不遍同品亦許爲因□故此

274a09□無過

274a10□有餘難言□虛空有性世共知故□花亦有性□□

274a11□□羅等世現見故□空花二種雖不相應非無

274a12□自性□故空花喩所立不成□此難不然□此空花

274a13□喩就第六轉依士訓釋□空之花故說名空花□

274a14□此旣非有故喩非無

274a15□由此道理修觀行者應正悟入虛空性空□於

274a16□擇滅等三種無爲性空道理亦當悟入

274a17□毘婆沙師不忍遮破擇滅無爲□復作是難□佛

274a18□說擇滅對治有爲故名出離□若謗言無□汝等

274a19□便有違宗過失□又世尊說□喜貪俱行諸受盡

274a20□滅□名爲涅槃寂靜微妙□云何言無□此中世尊

274a21□欲令所化於有爲境勤修厭離於無爲境隨順

274a22□欣樂故□就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微

274a23□妙□如佛說有化生有情□說有無爲涅槃亦爾□

274a24□許此有故無違宗過□但就眞性遮破擇滅□故

274a25□世尊言□諸有尋求涅槃有性□我說癡人外道

274a26□弟子□乃至廣說□又言□如來不見生死及以涅

274a27□槃□言涅槃者如來假立□此中都無涅槃自性□

274a28□乃至廣說□亦無誹謗聖諦過失□以就世俗說

274a29□有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顚倒

274b01□故□非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅

274b02□名爲滅諦□由此聖敎及所說理□就眞性故說

274b03□無擇滅無此過失

274b04□有餘不善正理論者作如是難□所立宗言無

274b05□爲無實□無爲旣無□所立不成□所依不成□空花

274b06□無故有法不成□立宗因喩皆有過失□此難不

274b07□然□想施設力於唯無有有質□物□立爲虛空□

274b08□由慧簡擇於唯無有煩惱生起□立爲擇滅□由

274b09□闕衆緣於唯無有諸法生起□立非擇滅□於唯

274b10□無有一切所執□立爲眞如□想施設力許有假

274b11□立□虛空等故不顯差別□由共許力總立有法□

274b12□差別遮遣非所共知□立爲宗法□彼不起等共

274b13□所了知□立爲因法□是故無有立宗因過□所說

274b14□空花雖無有事□是不起等法之有法無性性

274b15□故□由是能成所成立義□故無有法不成過失

274b16□毘婆沙師復作是說□此亦不然□擇滅實有□道

274b17□所緣故□違煩惱故□非無實法可有是事□此言

274b18□唯有遮異品故□如遮虛空實有性故□前已具

274b19□破不應重執

274b20□經部諸師咸作是說□立虛空等皆非實有□如

274b21□是比量立已成過□若此義言□有□色等無性

274b22□爲體□非立已成辯彼無故□所立宗言□無爲無

274b23□實□此言正遣執實有性□亦復傍遣執實無性□

274b24□銅□部師復作是說□諸間隙色說名虛空□我

274b25□宗立彼是有爲故□汝遣無爲立已成過□有爲

274b26□自性如前已遣□故亦不然□毘婆沙師與犢子

274b27□部□所執多同□應如彼破

274b28□相應論師有作是說□於勝義上更無勝義□眞

274b29□如卽是諸法勝義□故就勝義說眞如空□此言

274c01□稱理□而言眞如非實有者□此不稱理□云何出

274c02□世無分別智及此後得淸淨世智□緣無爲境

274c03□是應正理□實不應理□如說世智緣無爲境□

274c04□不應正理□如是此智緣有爲境亦不應理□非

274c05□執眞如實有應理□此實有性難成立故□緣眞

274c06□如智非眞出世無分別智□有所緣故及有爲

274c07□故□如世緣智□是故經言□曼殊室利□慧眼何

274c08□見□答言□慧眼都無所見□又說□云何名勝義

274c09□諦□答言□此中智尙不行□況諸名字□又說□梵

274c10□志□如來菩提非能現觀□又契經言□曼殊室利□

274c11□云何見諦□答言□此中無法可見憶持□此等諸

274c12□契經者□不應許此無分別智是能現觀及緣

274c13□眞如□又彼眞如非眞勝義□是所緣故□猶如色

274c14□等□又汝所說於勝義上更無勝義□如是等言□

274c15□若於此上空無此故說名爲空□諸衣絹上更

274c16□無衣絹□牧羊人等亦共了知□彼亦應名見眞

274c17□理者□又爲對治諸惡見故說如是空□於勝義

274c18□上更有勝義□此類惡見曾未有故□不應遮彼

274c19□說如是空□又彼眞如非實有性□違如前說□比

274c20□量理故□如說如來不見生死及以涅槃□已正

274c21□了知□非有顚倒所起煩惱□本性畢竟無生自

274c22□性□如是正知本性畢竟□非是正知非不正知□

274c23□由此聖敎應知眞如唯是一切分別永滅□非

274c24□實有性非離非有□實性眞如轉依爲相□法身

274c25□成就□由得觀空眞對治道□一切分別遍計所

274c26□執種子所依異熟識中分別等種無餘永斷□

274c27□因緣無故畢竟不生□本性無生本性常住□是

274c28□名如來轉依法身□如契經說□曼殊室利□言如

274c29□來者卽是畢竟本無生句□常無生法是名如

275a01□來□乃至廣說□若言眞如雖離言說而是實有□

275a02□卽外道我名想差別說爲眞如□如彼眞如雖

275a03□是實有□而就勝義有非有等分別不成□我亦

275a04□如是彼亦計我□雖是實有周遍常住□作者受

275a05□者而離分別□以非語言所行處故□分別覺慧

275a06□所不緣故名離分別□彼敎中說□言說不行心

275a07□意不證□故名爲我□我相旣爾□而復說言□緣眞

275a08□如智能得解脫□非緣我智□此有何別□□無言

275a09□說□有實性故□唯執朋黨□說如是言□故我不能

275a10□信受如是似我眞如實有非有□且止廣諍諸

275a11□有厭怖□廣文義者難受持故□入眞甘露已具

275a12□分別□復有同類乘劣乘者□作如是言□十二處

275a13□攝有爲無爲定有自性□以有苦等十六聖行

275a14□觀四聖諦□精勤修習見修二道□能滅見修所

275a15□斷一切三界所攝煩惱熾火□及令三界衆苦

275a16□息故□若不開示諸法性空□誰當能捨如是過

275a17□失□誰復能修如是功德□三乘雖有資糧根性

275a18□勝解差別□現觀聖道應無差別□如是一切我

275a19□皆信受□爲欲斷除煩惱障故□依世俗理彼道

275a20□差別□若離證入法無我性□不能永斷所知障

275a21□故□大師應成少分解脫□爲不說言解脫解脫

275a22□無差別耶□實有此說□皆同解脫煩惱障故□作

275a23□如是言□非一切種□譬如毛孔與其太虛空性

275a24□雖同非無差別□若不爾者□應不能發勝果作

275a25□用如意神通□所證應非眞實究竟□且止傍論

275a26□應辯正論

275a27□修觀行者□如已悟入自宗所計虛空等空□亦

275a28□當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命

275a29□等諸句義空

275b01□此中自性士夫論者作是難言□我宗三界一

275b02□切皆似空花轉變非無空花□由彼是有同喩

275b03□不成違所立故□今應詰問□汝言三界一切皆

275b04□似空花轉變□如是三界爲是空花爲非空花□

275b05□若言三界皆是空花□違害自宗及共知故不

275b06□應道理□若言三界非是空花□是則爲無同喩

275b07□成就失汝本宗□若言不失空花無聲所說三

275b08□界有性故者□且應審察□汝爲謂我說空花無

275b09□爲同法喩爲說空花爲同法喩□若汝謂我說

275b10□空花無爲同法喩□是惡審察□我說空花爲同

275b11□法喩故□若說空花爲同法喩□卽非三界□不

275b12□應說言□三界有故彼亦是有□此言顯汝自慧

275b13□輕微□又遮詮言□遮止爲勝□遮所遮已□功能卽

275b14□盡□無能更表所遮差別□如是難辭前已具釋□

275b15□故非智者心所信受

275b16□諸數論師復作是說□我雖不能親現成立最

275b17□勝士夫□然就共知諸變異聚方便成立□彼體

275b18□實有□謂諸顯事□有性爲因□有種類故□諸有種

275b19□類一切皆見□有性爲因□如檀片等□顯事旣是

275b20□有種類故□有性爲因□如是顯事有能受者□所

275b21□受用故□諸所受用一切皆見有能受者□如婆

275b22□羅門所受飮食□顯事旣是所受用故有能受

275b23□者□前說比量便爲敵量之所違害□此就世俗□

275b24□若以總相立諸顯事□有性爲因□不辯差別便

275b25□立已成□若立顯事樂等爲因□卽無同喩因亦

275b26□不成□樂等種類非共許故□若以比量成立因

275b27□言□四蘊皆是苦樂癡性□是蘊性故□如受蘊者

275b28□此所說癡□非受蘊攝□同喩不成□又汝士夫多

275b29□體相遍有積聚義□卽是蘊義□由此士夫因成

275c01□不定□又汝樂等各別無能一一立宗□是蘊性

275c02□故因義不成□若就勝義有實檀片□有性爲因□

275c03□非共許故同喩不成□又就世俗□若以總相立

275c04□諸顯事□有能受者□不辯差別□便立已成□世所

275c05□共知□受者有故□若立顯事有實受者常住周

275c06□遍□思爲自性同喩不成□如是體相諸婆羅門

275c07□非共許故□若就勝義同喩不成□受者飮食皆

275c08□實有性□非共許故□前說比量□無有敵量能爲

275c09□違害

275c10□諸勝論師復作是說□諸入出息閉目開目□令

275c11□意行動□根變等相定有所相□是能相故□如見

275c12□煙等□此就世俗□若以總相立彼諸相定有所

275c13□相不辯差別便立已成□世俗共知我非無故□

275c14□若立彼相有所相我常住周遍□樂等所依便

275c15□無同喩□違所立故□若就勝義亦有如是喩不

275c16□成過□時方空等由此道理亦應遮破

275c17□諸勝論師復作是難□極微與意我立無爲成

275c18□立空因不起故者□自不成因□若謂此二是有

275c19□爲攝成立空因緣生故者□他不成因□應成少

275c20□分悟入空性□若意極微世俗亦許是無爲者□

275c21□可有此難□然所立意且非無爲智生因故□猶

275c22□如色等□如是句義同異性故□念生因故□此

275c23□等餘因如應當說□又諸極微亦非無爲□能成

275c24□因故□猶如縷等□如是其餘有合離數同異等

275c25□因□隨應當說□或二極微所成□物□非常爲因□

275c26□是所成故□猶如甁等□如是其餘是所作故□可

275c27□滅壞故□是有因故□此等諸因□隨應當說□由此

275c28□道理他所妄執□意與極微皆自性空□是故無

275c29□有如所說過

276a01□如上所說遮破數論勝論句義種種道理□無

276a02□衣等論所執句義□亦隨所應當立爲空

276a03□如是遣除諸過難已□修觀行者□正比量力悟

276a04□入自他二宗所執無爲性空□雖聞所成智階

276a05□梯力已入性空□闕勝修力未能永斷所應除

276a06□障□故復精勤習勝修力□若於此中隨有一種

276a07□爲無爲相有間無間□復現行時卽應如理觀

276a08□彼性空□遣除彼相令不顯現悟入諸法□離自

276a09□性故□其性本空□由性空故相不成實□則是無

276a10□相□由無相故無所願求□則是無願□由離相垢

276a11□故成遠離□又離性故緣彼煩惱畢竟不生□故

276a12□成寂靜□自性無起故成無生□由無生故則無

276a13□無常□亦無有苦□亦無無我□又無生故則無有

276a14□相□由無相故能以無相一相之行□觀一切法

276a15□悟入無二□由此行相勤習勝修□增長如是勝

276a16□修力故□遣除□相令不顯現□由此令無所行

276a17□行相□謂取有爲無爲行相□如眩□者離□眩

276a18□□眼得淸淨□不見先來所取諸相□雖於此中

276a19□已得無住□然由空等分別現行□有功用心

276a20□猶相續住□未得無動了知空等分別現行□障

276a21□□出世無分別慧□爲欲棄捨勇猛正勤如是

276a22□觀察□就勝義故空性境上空等分別亦非實

276a23□有□從緣生故□猶如幻等□如是勤修復能除遣

276a24□空等分別□除遣彼故空不空等二邊遠離□不

276a25□更以其空等行相觀察諸法□如說般若波羅

276a26□蜜多□正現行時於其色上不觀爲常不爲無

276a27□常不觀爲樂亦不爲苦□不觀爲我亦非無我□

276a28□不觀寂靜非不寂靜□不觀爲空亦非不空□不

276a29□觀爲相亦非無相□不觀爲願亦非無願□不觀

276b01□遠離非不遠離□如是於其受想行識一切色

276b02□聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍

276b03□辱精進靜慮般若波羅蜜多念住正斷□神足

276b04□根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏

276b05□諸無□解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切

276b06□智上□不觀爲常亦非無常□乃至廣說

276b07□旣能如是遠離二邊□卽能生長處中妙行□此

276b08□離二邊處中道理□由如上說二種比量有爲

276b09□無爲色類無故說名無色□由無色故□亦無有

276b10□等諸分別故□無有少法可相表示□言彼旣然

276b11□此亦如是□故名無示□由無性故所依能依皆

276b12□不成就□無有住持□故名無住□若有爲相或無

276b13□爲相□若所分別非所分別□若能分別非能分

276b14□別□如是等相覺慧不行□故名無現□遠離一切

276b15□有相無相□此境界識皆不生故□名無了別□由

276b16□無色故□無形質故□方維[巾*票]幟皆無有故□名無

276b17□[巾*票]幟□如世尊告迦葉波言□常爲一邊無常第

276b18□二□此二中間無色無示無住無現無所了別

276b19□無有[巾*票]幟□是則名爲處中妙行□如實觀察一

276b20□切法性□廣說乃至有爲一邊無爲第二□乃至

276b21□廣說□又如佛告迦葉波言□明與無明皆無有

276b22□二無二差別□此中正智是則名爲處中妙行□

276b23□旣能如是遠離二邊□於能安住無二想上所

276b24□起分別無二之想□亦能了知障□出世無分

276b25□別慧寂靜安住□如所說因速能永斷□永斷彼

276b26□故卽無如是如是分別□語意二言□皆止息□

276b27□證得無動無現無相□離諸戱論□諸法實性於

276b28□其所緣無動證入□自相妙智相續安住□雖勤

276b29□修習無倒空觀□而於空性終不作證□如是名

276c01□爲勝義靜慮□如世尊言□雖修靜慮然不依色

276c02□而修靜慮□如是不依受想行識而修靜慮□不

276c03□依眼耳鼻舌身意而修靜慮□不依色聲香味

276c04□觸法而修靜慮□不依於身分別安住而修靜

276c05□慮□不依於心分別安住而修靜慮□不依於地

276c06□水火與風而修靜慮□不依於空日月星宿而

276c07□修靜慮□不依帝釋梵王世主而修靜慮□不依

276c08□欲界色無色界而修靜慮□不依此世及以他

276c09□世而修靜慮□不高不下證住無動而修靜慮□

276c10□不依我見而修靜慮□如是不依有情命者養

276c11□育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜

276c12□慮□不依斷常有無有見而修靜慮□不爲漏盡

276c13□而修靜慮□不爲趣入正性離生而修靜慮□不

276c14□爲證果而修靜慮□不爲畢竟無所造作而修

276c15□靜慮□雖爲修習無倒空觀而修靜慮□然於空

276c16□性不爲作證而修靜慮

276c17□相應論者有定執言□一切所取能取分別悉

276c18□皆遠離是出世間無分別智□卽於其中起堅

276c19□實想精勤修習□有餘於此正審察言如是智

276c20□生□雖無如上所說分別□而隨無相境相起故□

276c21□自性分別所隨逐故□是有爲故□如餘現量有

276c22□分別覺□不成出世無分別智□又彼所計離相

276c23□離言眞如勝義□是所緣故□如餘所緣不成勝

276c24□義□卽由此因俱非最勝□如契經言□云何此中

276c25□名勝義諦□謂於其中智亦不行□又如問言曼

276c26□殊室利□言慧眼者當何所觀□答言□若有少所

276c27□觀者卽非慧眼□由此慧眼無分別故不觀有

276c28□爲□亦復不能觀於無爲□以諸無爲非此慧眼

276c29□所應行故□由此理敎彼亦應斷於此定執□復

277a01□審察言□就勝義諦如是出世無分別智亦非

277a02□實有□從緣生故□猶如幻士□於有所有妨難過

277a03□失□如理觀見當正遣除□若智能斷如是定執□

277a04□此亦如彼有過失故□不復精勤審察開示□如

277a05□是等執旣滅除已□於所應知無相境性亦無

277a06□行解□因緣闕故□餘智不生由無行解□是故說

277a07□名眞實行解□如世尊言□云何名爲眞實行解□

277a08□謂於諸法都無行解□是則名爲眞實行解□又

277a09□如經言□如來菩提都無現觀□又如問言曼殊

277a10□室利□諸見諦者當何所見□答言□無有少法可

277a11□見□所以者何□凡有所見皆是虛妄□若無所見

277a12□乃名見諦□又如問言□云何精勤應修現觀□答

277a13□言□若知無有少法思惟分別□如是精勤應修

277a14□現觀□復問云何已證現觀□答言□若能觀一切

277a15□法皆平等性□復問□有能見一切法平等性耶□

277a16□答言□無能見平等性□若有所見是則應成不

277a17□平等見□眞實行解見諦現觀皆同一義□修觀

277a18□行者□爾時心意識智不行□說名正行無分別

277a19□慧□若能如是行無所行□則得如來應正等覺

277a20□眞實授記□如契經言□世尊□菩薩云何修行於

277a21□其無上正等菩提得諸如來應正等覺眞實授

277a22□記□梵志□菩薩若於是時不行於生不行於滅□

277a23□不行於善不行不善□不行世間不行出世□不

277a24□行有漏□不行無漏□不行有罪不行無罪□不行

277a25□有爲不行無爲□不行相應及不相應□不行於

277a26□斷及以不斷□不行生死及以涅槃□不行於見

277a27□及聞覺知□不行於施及以棄捨□不行於戒及

277a28□以律儀□不行於忍不行精進□不行靜慮不行

277a29□等持□不行於慧不行於解□不行於智不行於

277b01□證□菩薩如是行無所行□於其無上正等菩提

277b02□得諸如來應正等覺眞實授記

277b03□如是慧行名聖默然□如契經言□於三十七菩

277b04□提分法□如佛所說如實開示□是名說法□復於

277b05□是法雖以身證而不觀察離身有法□亦不觀

277b06□察離法有身□如是觀察□謂觀無二亦無不

277b07□二□如是觀時不隨觀察現量智見□不觀察故

277b08□名聖默然

277b09□由是理敎審觀察時□一切有爲無爲自性□無

277b10□有能爲若心若慧若有分別若無分別境界自

277b11□性□如是知已□明慧日光能除一切愚癡黑闇

277b12□　諸心慧境現　　智者由不取

277b13□　慧行無分別　　無所行而行

277b14□此中能集諸行種子□或爲諸行種子所集□故

277b15□名爲心□能持勝德或由彼持令不流散□故名

277b16□爲慧□心慧所行名心慧境□境地所行是名差

277b17□別□心境卽是有爲無爲所有諸相□慧境卽是

277b18□有爲無爲所有空性□如契經言□無相分別慧

277b19□終不轉□現謂顯現□卽似心慧□所行境界性相

277b20□現義□諸謂地等□隨其一類或總或別□如是眼

277b21□等及以色等□隨其一類或總或別□如是色受

277b22□想行與識□隨其一類或總或別□如是念住及

277b23□以正斷神足根力覺支道支□波羅蜜多一切

277b24□神通□十力無畏不共佛法□諸三摩地陀羅尼

277b25□門□預流一來及以不還□若阿羅漢所有道果□

277b26□隨其一類或總或別□廣說乃至一切智智□於

277b27□一切法能正了知無顚倒性□故名智者□由者

277b28□謂說捨相因緣□言不取者無執無見□卽是覺

277b29□慧不計度義□由不取因爲何所證□慧行無分

277c01□別□無所行而行慧者卽是無分別智□雖復永

277c02□離一切分別覺慧增益□假名爲智□以無影像

277c03□無相無言境界起相自性分別亦無有故名

277c04□無分別□雖無住者而就異位假名建立□如言

277c05□燈滅阿羅漢滅□覺慧增益依俗言□說於此相

277c06□續名無分別□如分別智名有分別□此中意取

277c07□智無生行□說名爲行□由此智行自他法性一

277c08□切種相非所見故不名能見□卽非能見說名

277c09□眞見□如所證故□非非所見作所見相□或有分

277c10□別或無分別□眞見得成□眞如若是所見性者□

277c11□不應說爲非可見性□雖依世俗有平等見說名

277c12□眞見□不應執此不平等見□說名眞見□諸可見

277c13□者皆非眞實□起解因故□如陽焰水一切可見

277c14□皆非眞實□眞如若是可見性者□可見相取不

277c15□成眞見□若非可見不應說言證見眞如□見非

277c16□可見豈名平等□又智有爲眞如無爲性不平

277c17□等□若見應成不平等見□又諸法性皆非能見□

277c18□見亦應爾□俱以無生爲自性故□如是非見假

277c19□名爲見□非不平等□又一刹那證一切法□皆無

277c20□現觀名眞現觀□不應難言□返照自體難成立

277c21□故□智應不證智之實性□二種俱非可見境性□

277c22□無差別故同時俱證□若就勝義□似境相智□本

277c23□性無生□故無現觀亦無證得□如契經言□汝不

277c24□應以現觀證得□觀於如來體是無爲□出過一

277c25□切眼所行故□如是梵志□如來安坐菩提座時□

277c26□證一切法皆無所得□永斷一切虛妄顚倒所

277c27□起煩惱□如是等經悉皆隨順□且止傍論應辯

277c28□正論□遊履名行□無遊履故名無所行□是無行

277c29□解無生起義無分別慧□以不行相而爲行故□

278a01□卽無所行說名爲行□此則略說□如前正勤所

278a02□成立果

278a03□修觀行者□如是慧行無分別故□不行而行行

278a04□卽不行□遠離一切所緣作意□於一切法都無

278a05□所住□猶如虛空□棄捨一切遍計分別□淡泊寂

278a06□然如入滅定觀諸法性□諸佛法身不可思議

278a07□不可了別□無二無藏無相無見□不可表示□無

278a08□生無滅無有起盡□淡泊寂然無有差別□無相

278a09□無影離諸瑕穢□超過一切覺慧語言境界道

278a10□路□雖如是觀而無所見□不見而見見卽不見□

278a11□如是妙見所攝受故□能正增長無量福聚□能

278a12□感無邊微妙樂果□淸淨一味能滅他苦□如藥

278a13□樹王饒益一切正所求願□如是正觀如來法

278a14□身□不見諸法有無相故名爲正見□以息一切

278a15□遍計分別名正思惟□由證諸法離諸戱論一

278a16□切語言悉皆靜息名爲正語□由一切法非所

278a17□作性不造彼因身語意業名爲正業□以一切

278a18□法皆是無增無減法性所有增減皆永不生名

278a19□爲正命□以一切法皆無發起無有造作勇猛

278a20□方便名正精進□以於諸法畢竟不證境性有

278a21□無無有憶念無所思惟名爲正念□以一切種

278a22□不取諸法無所依住名爲正定□如是正觀能

278a23□修如此八支聖道□此義廣如菩薩藏中處處

278a24□宣說

278a25□如是正觀非但能修八支聖道□亦能圓滿略

278a26□說六種波羅蜜多□雖無加行而有是事□其義

278a27□云何□謂能棄捨一切種相□及能棄捨一切煩

278a28□惱□是名爲施波羅蜜多□能息一切所緣作意

278a29□修無所得□是名爲戒波羅蜜多□於諸所緣能

278b01□不忍受□是名爲忍波羅蜜多□無取無捨離一

278b02□切行□是名精進波羅蜜多□一切作意皆不現

278b03□行都無所作□是名靜慮波羅蜜多□於一切法

278b04□不起戱論遠離二相□是名般若波羅蜜多□此

278b05□義廣如梵問經等處處宣說

278b06□如是妙住有無量門□無量經中世尊廣說□有

278b07□大義利多所饒益□諸有智者□應如實知離諸

278b08□放逸當勤修學

278b09□大乘掌珍論卷下