187a02□

187a03□

187a04□

187a05□　　No. 1571 [cf. Nos. 1569, 1570]

187a06□大乘廣百論釋論卷第一

187a07□

187a08□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

187a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

187a10□　　破常品第一之一

187a11□　稽首妙慧如日輪　　垂光破闇開淨眼

187a12□　遠布微言廣百論　　百聖隨行我當釋

187a13□論曰□爲顯邪執我我所事性相皆空□方便開

187a14□示三解脫門故造斯論□執見事性爲方便故

187a15□起相分別□隨取事相爲依止故生邪願樂□旣

187a16□顯事空二卽非有□其我所事略有二種□謂常

187a17□無常□常住事勝寂靜安樂□衆生聞樂淸曠無

187a18□爲多生欣樂□無常事劣能引諸苦□衆生見苦

187a19□熾火所燒多生厭離由是論□初先破常事□故

187a20□說頌曰

187a21□　一切爲果生　　所以無常性

187a22□　故除佛無有　　如實號如來

187a23□論曰□諸有世間鄙執他論所說種種常住句

187a24□義□多越現量所行境界□以能生果比量安立□

187a25□旣能生果□亦應比度從緣而生□如□色等□若

187a26□非緣生□無勝體用□應不能生□如空花等若許

187a27□彼義從緣而生□卽定滅壞□如所生果□所以佛

187a28□說諸行無常□從緣生滅□如苦樂等□是故唯佛

187a29□無顚倒說□得名如來□見一切境無□□故□若

187b01□爾所餘無生果用此應是常□旣不生果□不可

187b02□比度□從緣生故□雖爾旣無能生果用□如永滅

187b03□無□應比非有□爲顯此言□其義決定□故復頌

187b04□曰

187b05□　無有時方物　　有性非緣生

187b06□　故無時方物　　有性而常住

187b07□論曰□諸有性法□定從緣生□如苦樂等□若非

187b08□緣生□定無有性□如空花等□此若有性□應

187b09□從緣生□若從緣生□滅必隨逐□無容常住□如

187b10□是說已□或復諸法□必依緣生□方知有性□如

187b11□現在法□若非緣生□卽非有性□如未來法□

187b12□爲辨此義故說無有時方等言□此顯所說其

187b13□理決定□若時若方□若物差別□遍一切處皆

187b14□無諍論□如說菩薩住循法觀□於諸法中不見

187b15□少法出緣生外□又彼非處方便慇懃□何以

187b16□故□頌曰

187b17□　非無因有性

187b18□論曰□彼雖方便慇懃立常□而竟不能說有

187b19□道理□如是句義所立能立□一分所依不極

187b20□成故□旣不許有餘同類義□同喩闕故□比量不

187b21□成□設復强說□終成非理□何以故□頌曰

187b22□　有因卽非常

187b23□論曰□縱彼强說常性有因□旣許有因□卽非常

187b24□性□如苦熾火相應所生□此因便能違害根本

187b25□雖無生因而有了因□有因總故□卽爲極成□復

187b26□次有執一切性皆是常□若立一切皆無常性□

187b27□俱闕同喩□比量不成□此亦不然□同前過故□又

187b28□彼雖立隱性爲常□而立顯相有其生滅□由此

187b29□足能顯無常性□遮破常性□彼論遮破□顯相

187c01□是常及非有故□若說顯相亦無生滅□前位無

187c02□減□後位無增□諸造論者何所爲耶□何所造耶□

187c03□若謂諸法雖有隱顯而無生滅□此亦不然□前

187c04□後兩位若無差別□便無增減有何隱顯□又離

187c05□體外無別有位□位有隱顯□體亦應然□汝雖不

187c06□欲體有生滅□理所逼故□必應信受□如是所

187c07□立前後兩位□隱顯非常爲同法喩□由此我立

187c08□不與汝同□立常同喩定非有故□又所立義必

187c09□須有因□非唯起心卽可成立□故次頌曰

187c10□　故無因欲成　　眞見說非有

187c11□論曰□諸有比量□能成立他所不許義□乃名能

187c12□立□若離正因□但有言說□虛陳自意□義終不

187c13□成□有言無因義得成者□諸有所立一切應成□

187c14□縱一切成□仁今何吝□我亦無吝□彼自不成□一

187c15□切皆成□汝亦不許

187c16□復次有餘偏執明論聲常□初不待緣□後無壞

187c17□滅□性自能顯□越諸根義□爲決定量曾不差違□

187c18□現比等量依士夫見□士夫有失見是疑因□故

187c19□能依量皆難信受□此亦不然□與前所說非愛

187c20□過咎□不相離故□若所依止□士夫及見皆有過

187c21□故□能依諸量亦有失者□汝及汝師見及言論□

187c22□旣有過失□云何可信□汝所發言□便成自害若

187c23□汝意謂□汝及汝師所發言詞□亦是定量□餘聲

187c24□非者□無有比量□但愛自宗□亦復自違所立宗

187c25□義□又以比量立明論聲非士夫造□體是常住□

187c26□因及同喩□應更須成□設復能成□則爲自害□又

187c27□明論聲與所餘聲同是聲性□云何但說此聲

187c28□是常□餘聲無常亦不可說□餘人自許聲是無

187c29□常□由士夫造故非是常□今則不許故是常住□

188a01□法性決定□豈隨論者許與不許成常無常□不

188a02□可說言一切法性隨見差別其體轉變□一物

188a03□同時有多體相□更互相違□非道理故□若法隨

188a04□人情計轉者□應捨自宗取所餘見□又立常者□

188a05□所說道理唯依異法□無同法故□所立不成□或

188a06□捨自意□是故彼宗不任推□□唯構虛言□都無

188a07□實義

188a08□復次有餘執言□唯異法喩□卽名能立□異法遍

188a09□故□比量本爲遮餘義故□現見遮相所雜□緣□

188a10□能顯義故□爲定此義□復作是言□諸所作者□旣

188a11□是無常□故知非作理應常住□此言爲顯異法

188a12□決定□此亦不然□隨自意語不能如實□顯正理

188a13□故□所以者何□唯顯異義所遮事境名爲同

188a14□喩□其異法喩二分俱行可名爲遍□若無同喩

188a15□何所遍耶□不可說言自體自遍□又諸比量欲

188a16□遮餘義□要有同法然後方成□同法若是無異

188a17□法應非有□離其同異二聚法外□更不許有餘

188a18□句義故□由此卽破現見遮相□所雜□緣能顯

188a19□於義□又以不見所作爲因□欲成有常□終無是

188a20□義□以一切處未曾見有□故說頌曰

188a21□　見所作無常　　謂非作常住

188a22□　旣見無常有　　應言常性無

188a23□論曰□見所作者□皆是無常□謂非作者□皆是常

188a24□住□旣見所作□無常性有□應言非作常住性無□

188a25□諸所作者旣許有體□非所作者應許無體□以

188a26□非作因於樂等有曾所未見龜毛等無皆可得

188a27□故□如是非作違害能立所依自相非正能立

188a28□爲不爾耶□諸相違因若不遮□□自共所許□乃

188a29□於自境能立相違自相差別□今此所依共許

188b01□爲有□若不共許□無容依此競常無常□故非作

188b02□因□不能違害所依自相□有釋此言我今不許□

188b03□聚極微外有散極微□故此違因無自害失□此

188b04□釋不然□彼依總相建立一切常法爲有□豈勞

188b05□分別聚散有無□如是釋者□空等無爲都不許

188b06□有□不可爲難□色等極微雖依世俗許其爲有□

188b07□而是所作□故非所作因義不成□若於如是不

188b08□成因上□作相違過亦不得成□頌中應言常性

188b09□無者□正破所依空等性有□兼辨能依常住

188b10□性無□若言空等無實有性□所依無故因義不

188b11□成□何能違害有法自相□此亦不然□但說遮

188b12□遣餘有類物爲此因故□因有三種□一有體

188b13□法□如所作等□二無體法□如非作等□三通二法□

188b14□如所知等□今所立因唯遮所作□不言別有非

188b15□作自性□此因同類色等上無□於其異類龜毛

188b16□等有□是故違害有法自相□又說頌曰

188b17□　愚夫妄分別　　謂空等爲常

188b18□論曰□隨有所見皆無諦實□智不淸白□故名

188b19□愚夫□於尋思地恒自安處□推求分別諸法性

188b20□相□於中或有智見猛利□虛妄計度越路而

188b21□行□各恃所知皆自□擧□互興異論檀立師資□

188b22□俱未斷除分別見網□無明昏睡纏覆其心□如

188b23□在夢中所緣皆妄□非如夢智所計空等□常住

188b24□實有而可信依

188b25□復次有餘釋子執虛空等實有常住□故契經

188b26□言□虛空無色無見無對□當何所依□然藉光明

188b27□虛空顯了□此經義說□實有虛空常住無色無

188b28□見無對□無復所依□因光明顯□或有疑難□佛旣

188b29□不說別有所依如風輪等□如是虛空應無體

188c01□相□爲釋此難□故說虛空容受有對光明等色

188c02□以果顯因有實體相□又說虛空風所依止□非

188c03□無體相能作所依□此亦不然□非經義故□若謂

188c04□虛空是有果法□應有生滅□生滅隨故□體則

188c05□無常□如色心等□若無生滅□應無體相□如龜毛

188c06□等□爲顯風輪離同類聚□無別所依如地輪等□

188c07□所以經說□風輪依空□不遮風輪□前念現在同

188c08□類同聚□生起所依□故作是說□爲顯虛空無有

188c09□同異生起所依如過去等無別實有常住體相

188c10□故□復經說虛空無色無見無對□當何所依□不

188c11□見實有色受等物□無有同異生起所依□又顯

188c12□虛空因光明等□依世俗諦假施設□有如因色

188c13□等假立甁等□是故復說□然藉光明虛空顯了□

188c14□不可依此卽說虛空□離光明等實有體相□雖

188c15□因影闇亦立虛空□然影闇中眼有障□□或有

188c16□除此更無所見□不能辯了餘物有無□所以不

188c17□說□然藉影闇虛空顯了□於光明中眼無障□□

188c18□若見無有餘障□物□卽便依此假立虛空□勿

188c19□謗虛空假亦非有□是故不說無有虛空□又若

188c20□虛空實有體相□藉諸光明而顯了者□應如靑

188c21□等有色有見有對有依□經不應說無色無見

188c22□無對無依□世俗假有□無此過失□依無□色假

188c23□立虛空□質□等性不相應故□又此虛空四諦

188c24□不攝□雖執實有□然必應許□有分別智之所

188c25□了知□除五識身所引意識□其餘有漏不定外

188c26□門分別意識□決定不能緣實有境□故說頌

188c27□曰

188c28□　智者依世間　　亦不見此義

188c29□論曰□諸有智者□依止世間隨分別識於虛空

189a01□等雖復專精願求實義□乃至少分亦不可得□

189a02□唯見依名所起分別似虛空等種種影像

189a03□復次爲破如前所執空等由遍滿故□體實有

189a04□常□故說頌曰

189a05□　非唯一有分　　遍滿一切分

189a06□　故知一一分　　各別有有分

189a07□論曰□時方物類各有差別□所以言分□空等與

189a08□彼諸分相應□故名有分□非一有分常住眞實□

189a09□與一切分周遍相應□勿復令此所相應分□一

189a10□一遍與一切相應□故此有分□隨所相應諸分

189a11□差別成無量分□卽此諸分不待餘依□說名虛

189a12□空□或餘物類□故汝所說實有常住空等遍滿

189a13□因義不成□若言空等亦由分別假立方分故

189a14□無過者□此亦不然□實無方分□不離如前所說

189a15□過故□甁等亦應假立方分□依第一義方分實

189a16□無□此因但於異法上有□同法旣闕與義相違□

189a17□又虛空等差別名言□唯依諸分和合而立□分

189a18□別假立有方分故□如唯依彼色等和合□立宮

189a19□殿等種種名言□此意顯示□虛空等聲唯依世

189a20□俗境界而立□又若可說有方分者□應如靑等

189a21□不可說爲常遍實有虛空等性□是則所立能

189a22□立一分所依不成

189a23□復次或有執時眞實常住□以見種等衆緣和

189a24□合□有時生果□有時不生□時有作用□或舒或

189a25□卷□令枝條等隨其榮□□此所說因具有離合□

189a26□由是決定知實有時□時所待因都不可見□不

189a27□見因故所以無生□以無生故卽知無滅□無生

189a28□無滅故復言常□爲破彼執□故說頌曰

189a29□　若法體實有　　卷舒用可得

189b01□　此定從他生　　故成所生果

189b02□論曰□時用卷舒待他方立□故此時用隨緣而

189b03□轉□體相若無取捨差別諸有作用興廢不成□

189b04□又時作用依他而轉□如地色等定是無常□卽

189b05□以此事爲其同法□用所依時何容常住□故善

189b06□時者作如是言□業風所引大種差別□自類爲

189b07□因展轉相續□循環遞代終而復始□隨緣不同

189b08□冷煖觸異□分位差別說名爲時□時雖具有因

189b09□緣生滅□相似相續隱覆難知□豈以不知言無

189b10□因等

189b11□復次有執時體亦常亦遍□攝藏無量差別功

189b12□能□外緣擊發起諸作用□芽莖等果隨用生成□

189b13□此亦不然□所依時體若無遷變□能依功能豈

189b14□可擊發□不見所依種等無變□而有生長芽等

189b15□功能□卽此擊發功能因緣□足有生成芽等作

189b16□用□何須妄計無用時耶□又說頌曰

189b17□　若離所生果　　無有能生因

189b18□　是故能生因　　皆成所生果

189b19□論曰□諸法要待自所生果□有勝體用方得名

189b20□因□所生若無□能生□有□由是所執能生之

189b21□因□必待餘法成別因故□如苦樂等定是無常□

189b22□豈不因法先有體用□後果生時因名方顯□如

189b23□外衆緣先有體用□果法生已乃得緣名□時亦

189b24□如是□其體常遍□具含種種生長功能□諸果

189b25□生時名用方顯□又未生果亦得因名□待當果

189b26□故□如稻麥種□汝所立時□其體常遍□具含種種

189b27□生長功能□諸能與體旣許無異□能應同體一

189b28□一遍常□是則起用生一果時於一果處應生

189b29□一切□如是便成因果雜亂□我立功能望所生

189c01□果時處決定□故無此失□汝立功能一一常遍□

189c02□不應輒許時處決定□若言論主所立功能同

189c03□斯過者□此亦不然□我立功能依因緣有種種

189c04□差別非遍非常□隨自因緣種種差別□所生諸

189c05□果時處決定□故無起用生一果時於一果處

189c06□遍生一切□所以因果不相雜亂□不同汝立時

189c07□與功能□皆是遍常前後不異□是故唯汝有雜

189c08□亂失□又說頌曰

189c09□　諸法必變異　　方作餘生因

189c10□　如是變異因　　豈得名常住

189c11□論曰□世間共許□功能所依種子等法□必捨前

189c12□位而取後位□體相轉變方爲芽等所生果因□

189c13□如是因性理無差失□所立常因應亦同此□體

189c14□相轉變方能爲因□旣許轉變無容常住□豈不

189c15□世間亦許種等□果未生位體相未轉□雖無作

189c16□用而得名因□不爾世間雖假名說□而實種等

189c17□將至滅位□正能生果方得名因□種等爾時必

189c18□有變異□爲不根塵不滅無變而有作用生諸

189c19□識耶□此亦將滅體相轉變能生諸識□故不相

189c20□違□有餘師說□根塵望識如種芽等生滅道理□

189c21□一切因果法不同時此難於彼便成疏遠

189c22□復次有餘外道□執自然因體常無有生滅變

189c23□異□自然爲因生一切果□爲破彼執故□說頌

189c24□曰

189c25□　若本無今有　　自然常爲因

189c26□　旣許有自然　　因則爲妄立

189c27□論曰□若一切法本無今有□計有自然常住爲

189c28□因□法應自然本無今有□何用妄立自然常因□

189c29□旣許自然不待因故□又體自然常無變易□果

190a01□未生位旣未能生□果法生位應亦如是□前後

190a02□一故因義不成□計自然常便失二事□謂失攝

190a03□受決定因緣能生自果□及失見有所生□果□

190a04□證有自許微細常因□若謂自然要待和合衆

190a05□緣資助方能生果衆緣雖別□然和合時資助

190a06□自然令起總用□此一總用本無今有□是故自

190a07□然體雖常有□先不生果後方能生□是亦不然□

190a08□自然常有□云何不令衆緣常合□衆緣合時其

190a09□性雖別□然互相助共生一果□除此更無總用

190a10□可得□又自然性雖處衆緣□共和合位亦不能

190a11□生□體無別故□如未生位□又常住法體相凝

190a12□然□不可改轉□緣何能助□若許自然從緣改

190a13□轉□如所生果應是無常□是故唯有無常諸緣□

190a14□互相資助起勝體用□異於前位能生其果□非

190a15□所立常能離前失□復次有諸外道建立常因□

190a16□時無改變能生於果□此亦應以用相違因爲

190a17□喩遮遣□又說頌曰

190a18□　云何依常性　　而起於無常

190a19□　因果相不同　　世所未曾見

190a20□論曰□諸行生起必似自因□故不可言生異類

190a21□果□豈不現見從月愛珠引出淸流□因果異類□

190a22□我亦不說從因生果□所有體相一切皆同□但

190a23□言因果相生義中不相離相決定相似□以於

190a24□世間曾未見有如是因果不同相故□世間共

190a25□見□無常果□無不從彼無常因生□類知細果

190a26□是無常故□猶如□果因定無常□是故色等因

190a27□果性法□與無常相定不相離□爲決此義□復作

190a28□是言□一切細果所因色等□定是無常□果無常

190a29□故□譬如□果所因色等

190b01□復次有作是見□空等遍常□若於一分衆緣合

190b02□時卽依此分發生聲等□若遍所依發聲等者□

190b03□住極遠境根亦應知□爲破彼見故□說頌曰

190b04□　若一分是因　　餘分非因者

190b05□　卽應成種種　　種種故非常

190b06□論曰□若謂空等衆緣合時□一分有用發生自

190b07□果□餘分無用自果不生□空等卽應分分差別□

190b08□分分體用有差別故□應如聲等定是無常□又

190b09□此空等體恒周遍□能爲種種自果所依□是種

190b10□種相所依止故□如錦繡等可證非常□又如前

190b11□說□常法凝然不可改轉□緣何能助所計空等□

190b12□應亦如是體旣常住□雖衆緣合何能發生聲

190b13□等自果

190b14□復次有作是見□一分起時但從一物大等諸

190b15□果展轉變異差別增長□大等諸果變故無常□

190b16□一物自性不變故常□此亦不然□義相違故□大

190b17□等皆用自性爲體□大等變時自性應變□由此

190b18□自性應是無常□體無異故□猶如大等□又此自

190b19□性其體周遍□一分變時餘無量分體無異故□

190b20□應亦隨變□是則一分一法起時□餘分餘法皆

190b21□應同起□如是擧體有作用故□如大等果應是

190b22□無常□又以前頌兼破此執□由彼所計自性最

190b23□勝三分合成□所謂薩□剌□答摩□第一薩□

190b24□其性明白□第二剌□其性躁動□第三答摩其

190b25□性□昧□此三一一相用衆多□皆是神我所受

190b26□用事□我以思爲性□思所受用時□剌□性躁警

190b27□薩□等令起種種轉變功能□三法和同隨於

190b28□一分□變成大等□轉名最勝□譬如大海其水湛

190b29□然□隨於一分風等所擊□變成種種駭浪奔濤□

190c01□如是所執自性最勝□一分有用變成大等□餘

190c02□分無能無所轉變□是卽自體應成種種□成種

190c03□種故定是非常□如大等果相非常住□又三自

190c04□性一一皆有明躁昧等衆多作用□自性作用

190c05□旣許體同□以性隨用應成多體□自性最勝無

190c06□差別故□是則最勝體亦應多□自性最勝體成

190c07□多故□應如大等定是無常

190c08□復次有執極微是常□是實和合相助有所生

190c09□成□自體無虧而起諸果□此亦不然□義不成故□

190c10□若許和合必有方分□旣有方分定是無常□若

190c11□言極微遍體和合□無方分者□此亦不然□何

190c12□以故□頌曰

190c13□　在因微圓相　　於果則非有

190c14□　是故諸極微　　非遍體和合

190c15□論曰□若諸極微遍體和合□無方分故非少分

190c16□合□是則諸微應同一處□實果應與自因遍合□

190c17□無別處故□應亦微圓□若爾應許一切句義□皆

190c18□越諸根所了知境□由見所依餘可知故□是則

190c19□違害世間自宗□若言實果雖與自因遍體和合

190c20□無別處所□然由量德積集力故□令其實果亦

190c21□可得見□謂諸實果雖無住處方分差別□然由

190c22□量德積集殊勝□令所依實非大似大□方分差

190c23□別分明可見□此但有言都無實義□我先難汝□

190c24□所生實果與諸極微旣無別處□應如極微越

190c25□諸根境□汝不能救何事餘言□若所依實如是

190c26□相現□應捨實體同彼能依□旣成他相應捨自

190c27□相□亦不可說□如頗□迦不捨前相而現餘相□

190c28□其體無常前後異故□此若同彼□應捨實體□

190c29□德依於實□實體旣無□德亦非有□無實無德□誰

191a01□現誰相□故可不說所生實果不捨自相而現

191a02□他相□如是卽應唯德可見□所有實性皆越根

191a03□境□此亦違汝自所立宗

191a04□復次有說極微有其形質□更相□故居處不

191a05□同□是則極微住雖□次□而處各別應不和合□

191a06□若許和合處同不同□卽違自執□及有分過□有

191a07□說極微生處各異□雖復無間而不相觸□各據

191a08□一方相避而住□積集差別似有方分□無間處

191a09□生似有流轉□刹那前後展轉相續□有因有果

191a10□非斷非常□爲兼破彼□故復頌曰

191a11□　於一極微處　　旣不許有餘

191a12□　是故亦不應　　許因果等量

191a13□論曰□如是所說諸極微相□竟不能遮有方分

191a14□失□何以故□頌曰

191a15□　微若有東方　　必有東方分

191a16□　極微若有分　　如何是極微

191a17□論曰□是諸極微旣有質□□日輪□擧舒光觸

191a18□時□東西兩邊光影各現□逐日光移隨光影轉□

191a19□承光發影處旣不同□故知極微定有方分□旣

191a20□有方分便失極微□如是極微卽可分析□應如

191a21□□物非實非常□違汝論宗極微無方分常住

191a22□實有造世間萬物

191a23□復次所執極微定有方分□行所依故□如能行

191a24□者凡所遊行必有方分□若無方分則無所行□

191a25□何以故□頌曰

191a26□　要取前捨後　　方得說爲行

191a27□論曰□進所欣處□名爲取前□退所厭處□名爲捨

191a28□後□要依前後方分差別起取捨用□乃名爲行□

191a29□離方分行所未曾見□極微旣是行用所依□故

191b01□知極微定有方分□若無所行行用差別□是則

191b02□應撥行者爲無□故說頌曰

191b03□　此二若是無　　行者應非有

191b04□論曰□依前後方起取捨用□方若非有□用亦應

191b05□無□若爾雖行應如不動□若汝撥無行處行用□

191b06□是則所依行者亦無□執此極微便著邪見□又

191b07□諸極微若無行用□則不能造有方分果□若無

191b08□所造有方分果□卽諸天眼亦無所見□是則所

191b09□立一切句義□越諸根境頓絶名言□云何自立

191b10□句義差別

191b11□復次若執極微無初中後□卽淨眼根亦不能

191b12□見□應如空花都無所有□爲顯此義□故說頌

191b13□曰

191b14□　極微無初分　　中後分亦無

191b15□　是則一切眼　　皆所不能見

191b16□論曰□若執極微是常是一□無生住滅三種時

191b17□分□無前中後三種方分□應似空花都無實物□

191b18□是則極微越諸根境□不爲一切眼所觀見□自

191b19□他推□都不可得□是故不應計爲實有□此中

191b20□正破外道所執□極微是常無有方分□越諸根

191b21□境非眼所見□兼顯極微無常有分□非越根境

191b22□淨眼所見

191b23□復次爲破極微因果同處□及顯因體定是無

191b24□常□故說頌曰

191b25□　若因爲果壞　　是因卽非常

191b26□　或許果與因　　二體不同處

191b27□論曰□諸有□物餘□逼時□若不移處必當變

191b28□壞□如是極微果所侵逼□或相受入異體同居□

191b29□如以細流漑□沙聚□或復入中令其轉變□如

191c01□妙藥汁注赤鎔銅□若許如前則有諸分□旣相

191c02□受入諸分支離□如相離物不共生果□是則應

191c03□無一切□物□又若同彼有諸細分□卽應如彼

191c04□體是無常□若許如後自說極微□體有變壞何

191c05□待徵難□若□不許□應許極微互相障隔因果

191c06□別處□以有□物處必不同□如非因果諸有□

191c07□物□又說頌曰

191c08□　不見有諸法　　常而是有對

191c09□　故極微是常　　諸佛未曾說

191c10□論曰□現見石等於自住處對□餘物□旣是無

191c11□常□極微亦爾□云何常住對□與常□互相違反

191c12□二法同體□理所不然□復有別釋□餘物共合變

191c13□壞生因□名爲有對□不爾極微皆有對□□□證

191c14□無常其義明了□若謂極微障□餘物□他不全

191c15□許□故須別立餘物共合變壞生因□比度極微

191c16□是無常者□是則但應以能生義□證極微性定

191c17□是無常□何以頌中說爲有對□故知此言是有

191c18□□義□雖不全許□而因義成□彼許極微□餘物

191c19□故□旣破極微方亦隨壞□因極微果證實有方□

191c20□極微旣無□果則非有□何緣而立方實常耶□又

191c21□方不定待緣而立□假施設有□非實非常□由上

191c22□所說諸因緣故□極微是常□佛未曾說□但言諸

191c23□行皆是無常□唯我大師獨稱覺者□於一切境

191c24□智見無□□所說無倒眞號如來□愍彼邪徒不

191c25□能歸信諸行無常□誠哉佛說無爲非行□何廢

191c26□常耶□然所立常無過二種□一有所作□二無

191c27□所作□若有所作非謂無爲□若無所作但有名

191c28□想□故契經說□去來及我虛空涅槃是五種法□

191c29□但有名想都無實義

192a01□大乘廣百論釋論卷第一

192a02□

192a03□

192a04□

192a05□大乘廣百論釋論卷第二

192a06□

192a07□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

192a08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

192a09□　　破常品第一之餘

192a10□復次有執涅槃實有常樂□如契經說□苾芻當

192a11□知□有涅槃界□無生無滅無相無爲究竟安樂□

192a12□此亦依前理敎應破□又說頌曰

192a13□　離縛所縛因　　更無眞解脫

192a14□　生成用闕故　　設有亦名無

192a15□論曰□前已具說諸有句義越現量境於諍論

192a16□時□必以生果比量安立非涅槃界能有所生□

192a17□云何比知實有常樂□若許能生□則違自論□涅

192a18□槃無果□違諸行故□是故涅槃體非實有□設許

192a19□實有□於自依身無成勝用□何名解脫□若令己

192a20□身蕭然自在□永離繫縛可名解脫□此於己身

192a21□無如是用□是故設有於身無益□何黨如是無

192a22□用法爲□若許有用則同有爲□旣許無用便同

192a23□□角□諸有智者□定應不許□有用無爲無用實

192a24□有□故知涅槃體非實有□此中煩惱及隨煩惱□

192a25□順生後受諸決定業□總名爲縛□由此勢力令

192a26□諸有情久處生死廣大牢獄受諸劇苦不解脫

192a27□故□諸縛所招五取蘊果□總名所縛□所生苦果

192a28□繫屬集因不自在故□所有能除諸縛聖道□總

192a29□名爲因□由此永斷煩惱隨眠□不引諸業不招

192b01□後苦□證得離繫解脫果故□此解脫果□非離能

192b02□縛所縛及因別有實體□謂從能縛得解脫時□

192b03□非能縛外別證解脫□如實證見分位別故□卽

192b04□彼不生□名爲解脫□所縛亦爾□離煩惱縛蕭然

192b05□自在分位差別□名爲解脫□無別有法□因亦如

192b06□是□作用差別離諸煩惱□名爲解脫□離聖道外

192b07□無別有法□是故離此縛所縛因□無別實有涅

192b08□槃解脫

192b09□復次涅槃若有必有所依□此所依者□若蘊若

192b10□我般涅槃時□俱不可得□故說頌曰

192b11□　究竟涅槃時　　無蘊亦無我

192b12□　不見涅槃者　　依何有涅槃

192b13□論曰□住無餘依般涅槃位□前蘊永滅後蘊不

192b14□生□其中都無諸蘊相續□旣不見有般涅槃者□

192b15□依何說有眞實涅槃□若於爾時亦許施設□有

192b16□其眞實補特伽羅□便墮如來滅後定有□見處

192b17□過失□若於爾時不施設有補特伽羅□還同前

192b18□過□般涅槃者□旣不可得□是故決定無實涅槃□

192b19□以於世間都未曾見無貪等者□有貪等故□設

192b20□復計有涅槃所依□是則涅槃有所依故□應如

192b21□貪等其性無常□又若涅槃體是有者□則有緣

192b22□相而可了知□應如色等不出生死□如說世尊

192b23□若求涅槃體實有者不出生死□所以者何□言

192b24□涅槃者□永滅衆相離諸散動□此經義言□一切

192b25□世間散動妄見皆永離故□彼所發起所取能

192b26□取相永滅故□證得涅槃□是故涅槃決定非是

192b27□一切有執所依緣處□有說二句知其次第□涅

192b28□槃永滅所緣衆相□永離一切能緣散動□涅槃

192b29□旣絶衆相散動□不可以有而取涅槃□然經說

192c01□有涅槃界等□爲破撥無涅槃者見□有執生死

192c02□無始無終□決定無有般涅槃界□故佛說有煩

192c03□惱衆苦熾火永滅□般涅槃界無生無滅無相

192c04□無爲究竟安樂□此立道理□顯生死火非常相

192c05□續永無滅期□從衆緣生有損惱故□猶如世間

192c06□山林熾火□謂生死苦雖無始來依衆緣生相

192c07□續無斷□若遇善友聞法修行□無漏聖道現在

192c08□前時□滅諸煩惱不起諸業□後苦不續□名曰涅

192c09□槃□譬如世間薪盡火滅□然此涅槃聖道所證□

192c10□究竟寂滅離諸性相□永絶一切分別戱論□所

192c11□以契經種種宣說□皆爲方便除妄見執□諸有

192c12□智者應正覺知□勿謂涅槃是有無等□若於生

192c13□死起諸分別□易作方便□令其斷除□若於涅槃

192c14□起諸分別□其病深固難可救療□是故不應執

192c15□有無等

192c16□復次數論外道作如是言□因果散壞□望止

192c17□息□唯有思我離繫獨存□爾時名爲涅槃解脫□

192c18□爲破彼執故□說頌曰

192c19□　我時捨諸德　　離愛有何思

192c20□論曰□隨所現境分別受用□汝說名思□卽執爲

192c21□我□此必不離根境和合□如是二事不離□望□

192c22□爲滿□望根境和合□隨所現境思卽受用□般

192c23□涅槃時□望止息□因果散壞何得有思□旣無

192c24□有思我亦非有□云何汝說唯有思我離繫獨

192c25□存□爾時名爲涅槃解脫□若汝復謂般涅槃時

192c26□雖無有思而有我在□此亦不然□故說頌曰

192c27□　若有我無思　　便同無所有

192c28□論曰□汝宗計我思爲性相□般涅槃時思旣非

192c29□有□性相俱滅□更無所有□復依何物而說有我□

193a01□若謂爾時雖無思用而有種子我體猶存□譬

193a02□如眼根見色爲用□有時用滅而眼體在□此亦

193a03□不然□若有所依可有是事□所以者何□功能差

193a04□別□名爲種子□如是種子必依於他□旣無所依□

193a05□何有種子□先世諸行功能差別所引識上□能

193a06□生眼識差別功能□說名爲眼□如是眼根必定

193a07□依止阿賴耶識及四大種□無餘依中因果散

193a08□壞□□望思慮悉皆滅盡□都無所依□而計有我

193a09□體是種子□理不應然□又若執我卽是種子□由

193a10□此發思差別作用□此我卽應最勝所攝□有勝

193a11□功能起諸法故□又若執我是種所依□由此爲

193a12□因□能生思果□便失自宗□思卽是我□及失思我

193a13□其性懈墮□唯是受者□而非作者□若所執我非

193a14□卽是思□汝今應說如是我相□若不說相而我

193a15□成者□則應一切妄執皆成□又說頌曰

193a16□　無餘有我種　　則定能生思

193a17□　要無我無思　　諸有乃無有

193a18□論曰□若無餘依般涅槃界有我種子不永拔

193a19□者□則應決定生現起思□我無異故猶如前位□

193a20□思若現起則有一切□何名解脫生死繫縛□若

193a21□言此中雖有我種衆具闕故思不得生□此亦

193a22□不然□我無異故應如前位□衆具無闕□又汝所

193a23□執我體周遍□與他衆具恒共相應□無別處故

193a24□猶如己有□云何而言衆具有闕□若言衆具各

193a25□屬自我□雖他衆具恒共相應□不屬己故言有

193a26□闕者□此亦不然□處無別故恒共相應□何不屬

193a27□已□如是所執後當廣破□若說此位究竟寂滅□

193a28□本無有我□今復無思□一切種子無所依故□卽

193a29□便永滅不生後有□如無外種芽等不生□如是

193b01□卽名究竟解脫□非空非有□非斷非常□非苦非

193b02□樂□非我無我□非染非淨□絶諸戱論□爲止邪

193b03□見撥無涅槃□故說眞有常樂我淨□此方便言□

193b04□不應定執□旣不執有亦不撥無□如是乃名正

193b05□知解脫

193b06□復次勝論外道作如是言□若能永拔苦樂等

193b07□本□棄捨一切唯我獨存□蕭然自在無所爲作□

193b08□常住安樂□名曰涅槃□如是涅槃決定應許□若

193b09□唯苦滅無有我者□便爲斷壞□何謂涅槃□又此

193b10□涅槃離諸繫縛□自在爲相□智者欣樂□體若都

193b11□無□何所欣樂□此有虛言而無實義□爲破彼執□

193b12□故次頌曰

193b13□　若離苦有我　　則定無涅槃

193b14□　是故涅槃中　　我等皆永滅

193b15□論曰□汝執一切苦樂等法皆是我德□乃至未

193b16□滅恒常隨逐自所依我□云何此中與我相離□

193b17□我無異故□應如前位與彼相應□又此樂等無

193b18□餘依中應不永離自所依我是我德故□猶如

193b19□數等□如汝所執一德遍德是我德故□常與我

193b20□合□苦等亦然□云何相離□如是此我□於無餘依

193b21□般涅槃界理所逼故□亦與苦等諸德相應□是

193b22□則涅槃決定無有□我恒被縛不解脫故□生死

193b23□唯有衆苦聚集□因緣力故無始輪□□無明所

193b24□迷妄生我執□謂我恒爲苦火焚燒□恐失我故

193b25□不求解脫□設求解脫亦不能證□妄執我故衆

193b26□苦熾盛□諸有智者依眞善友無倒了知如是

193b27□事已□爲欲息滅熾然大苦□精勤方便如救頭

193b28□然□得聖慧水數數灌注□如所燒薪熾然永滅□

193b29□寂靜安樂□名曰涅槃□如是生死純大苦聚□熾

193c01□然永滅安樂涅槃□諸有智人誰不欣樂□誰有

193c02□智者身□重病□恐身斷故欣樂此疾□唯有愚

193c03□人能爲是事□如地獄中諸有情類□雖爲種種

193c04□猛焰焚燒□大苦煎迫時無暫廢□而於自身深

193c05□愛著者□皆是所作惡業勢力□無明妄見鬼魅

193c06□所纏□未拔我見煩惱根本□令彼有情怖畏

193c07□斷滅□智者觀見諸行相續□空無有我純大苦

193c08□聚□永斷滅時何所怖畏□是故若能離於我見□

193c09□必定欣樂永滅涅槃□由此亦能捨於斷見□以

193c10□見我斷□名爲斷見□非唯苦斷名爲斷見□故契

193c11□經說□見我世間永斷壞故□名爲斷見□言世間

193c12□者□顯我所事執我我所眞實有體□聞彼斷時

193c13□便生斷見□若無所執則無斷見□唯依所執我

193c14□我所事□所起顚倒斷常兩見□無上大師立邊

193c15□執見□由此妄見擊發生死□大苦熾火令其增

193c16□廣逼迫無量無智有情□是故世尊稱讚永滅□

193c17□離欲寂靜最勝安樂□令其可化深心欣樂□如

193c18□是涅槃非無非有□妙智所證名爲勝義□又諸

193c19□義中最爲勝故□過此更無所求義故□名爲勝

193c20□義□復次有作是說□常法定有□以勝義諦無生

193c21□無滅眞實善有能爲所緣生聖智故□此亦不

193c22□然□非勝義故□若勝義諦是實有者□應如色等

193c23□從衆緣生□若非緣生□應如□角□體非實有□

193c24□又無同喩有因不成□設許因成則非常住□又

193c25□勝義諦體若是有□應如甁等□非聖智境□若眞

193c26□聖智緣有爲境□應如餘智□非眞聖智□不斷煩

193c27□惱不證涅槃□勝義諦理□非空非有□非常非

193c28□無常□欲於其中求少有性□定不可得□爲顯此

193c29□義故□次頌曰

194a01□　寧在世間求　　非求於勝義

194a02□　以世間少有　　於勝義都無

194a03□論曰□世間有法略有三種□一現所知法□如色

194a04□聲等□二現受用法□如甁衣等□如是二法世

194a05□共知有不待成立□三有作用法□如眼耳等□由

194a06□彼彼用證知是有□如此三法是入世俗所了

194a07□受境□世間復有三種無法□謂究竟無及隨三

194a08□有前後際無□爲簡此無故說少有□又簡妄見

194a09□所立諸法故言少有□如是世俗三有三無□依

194a10□勝義說□皆非眞實□以勝義諦非有非無□分別

194a11□語言皆不能及□寧在世間虛僞事內□欲求有

194a12□性少易可得□於勝義諦眞實理中□欲求有性

194a13□究竟難得□以此世間少分有性□於彼尙無□

194a14□況餘有性□若爾寧樂如是少有世間不須如

194a15□是都無勝義□以於世間雖有種種災患過失□

194a16□而有少法可得受用□勝義諦中無有少法□何

194a17□所受用□不爾世間勝義有苦無苦可欣厭故□

194a18□誰有智者□知水不消成重病苦□更求多飮□哀

194a19□哉世間愚癡顚倒□欣讚生死衆苦熾然□厭毁

194a20□勝義寂靜安樂□如此癡言何煩聽受□是故智

194a21□者當勤精進觀諸法空□於生死苦應除邪願□

194a22□於勝義樂應修正願□如是具足三解脫門□雖

194a23□復久居生死大海□而非生死過失所染□蕭

194a24□然解脫利樂有情□由此善通契經句義□方便

194a25□善巧證法空者□雖處猛焰而不焚燒□雖現死

194a26□生而常解脫

194a27□　　大乘廣百論釋論破我品第二之一

194a28□復次勝論外道作如是言□前說無餘般涅槃

194a29□位□無蘊無我依誰而說□有涅槃者□其理不然□

194b01□我定有故□若無我者□依緣何法而起我見□我

194b02□見若無□執我所見亦不得有□若異生等從無

194b03□始來□不起如是我我所見□應如永滅薩迦耶

194b04□見□不受三界生死衆苦□又不應說緣心根身

194b05□發生我見□以心根身世間說爲我所有故□又

194b06□我我所決定有異□所屬能屬言所詮故□如天

194b07□授等所乘車等□又緣他身我見無故□若許我

194b08□見緣心根身爲境生者□應如天授德授等見□

194b09□亦緣他身爲境生起□亦不應說自他心等有

194b10□差別故□我見不緣無始時來自心根等□刹那

194b11□展轉前後各異□而許俱緣生我見故□又此我

194b12□見不緣現在自心爲境□與世現見事相違故□

194b13□亦不得緣過去未來心等爲境□彼無體故□如

194b14□空華等不生我見□現見有我非曾當故□又於

194b15□一身二心不□□故不可說緣現自心而生我

194b16□見□又心念念異滅異生□若無我者□云何得

194b17□有憶識習誦恩怨等事□又心根等決定不爲

194b18□我見所緣□男女等相此中無故□如甁盆等□是

194b19□故決定有眞實我□由此爲緣發生我見□因斯

194b20□謂我是大丈夫

194b21□如是所說雖有虛言□而無實義□所以者何□我

194b22□若是有□應如色等從緣而生□生定歸滅則非

194b23□常住□若非緣生應如□角□無勝體用□何名爲

194b24□我□又雖立我是有是常□而竟不能立因立喩□

194b25□非無因喩□所立得成□若唯立宗則得成者□一

194b26□切所立皆應得成□設復方便矯立因喩□卽所

194b27□立我其體非常□一切有因皆非常故□又所立

194b28□我定非實有□常住我性是所知故□是所說故□

194b29□如甁盆等□又所立我若是實有□應非顚倒我

194c01□見所緣□若稱實見是顚倒者□一切聖智皆應

194c02□顚倒□一切聖智稱境而見□旣非顚倒□我見亦

194c03□爾□應非顚倒□若爾我見應如聖智□非無始來

194c04□生死根本□若此我見稱實而知□而無始來引

194c05□生死者□聖智亦應引諸生死□則應究竟不得

194c06□涅槃□是故異生愚癡顚倒□於五取蘊無我法

194c07□中□妄執有我□因執我所□由此妄執我我所見□

194c08□不稱實境成顚倒故□能引三界生死衆苦□若

194c09□於無我五取蘊中□起聖智見通達無我及無

194c10□我所□永斷生死證得涅槃□是故定應信受無

194c11□我□又汝所言□以心根身世間說爲我所有故□

194c12□不應緣彼生我見者□我亦不應是我見境□世

194c13□間亦說我所有我□有如是相□是故不應以世

194c14□間說爲我所故□非我見境我我所事相望不

194c15□定□或有別物□或無別物□又汝所言□所屬能

194c16□屬言所詮故□如天授等□我與我所定有異者□

194c17□此因不定□世間亦說□如是飮食所有香味特

194c18□異於常□豈離香味別有飮食□我我所見雖俱

194c19□緣蘊□而或別執一蘊爲我□餘蘊爲所□或復總

194c20□執內蘊爲我□外蘊爲所□故所立宗有相符過□

194c21□又汝所言□以緣他身我見無故□心等非是我

194c22□見境者□我亦應非我見所緣□由於他我我見

194c23□無故□若緣他我不起我見□而緣自我生我見

194c24□者□雖緣他身不起我見□何妨我見緣自心

194c25□等□無智有情不了平等空無我理□唯於諸行

194c26□無始數習我我所見□於自於他諸蘊相續□執

194c27□自爲我□異我爲他□其中都無我之實性□又汝

194c28□所言□亦不應說□自他心等有差別故□我見不

194c29□緣無始時來自心根等刹那展轉前後各異□

195a01□而許俱緣生我見者□此亦不然□自身前後因

195a02□果相續□自望於他因果斷故□如汝所執□我體

195a03□是一□前後無異□他我相別□我見自緣己身中

195a04□我□力用斯盡不緣他我□我亦如是□自身前後

195a05□雖念念別□而無始來因果不斷□如燈河等相

195a06□續假一□無智有情謂爲一我而生我見□他身

195a07□於自因果斷故□我見不緣□又汝計我□自他

195a08□相似皆遍皆常□無所繫屬□我見何緣□緣此非

195a09□彼□若汝計我有所繫屬□或有所生此彼差別□

195a10□應如色等其性無常□是故當知有爲因果相

195a11□續各異□故令我見如是差別□又汝所說□我見

195a12□不緣現在自心爲境等難□皆不應理□所以者

195a13□何□緣自身中前後因果□相續假一生我見故□

195a14□無緣現在自心等過□又一身中有多心品□因

195a15□果相屬名一有情□異心品中發起我見□緣異

195a16□心品計我何失□汝等所計我是實者□我見見

195a17□我應如正見卽非妄見□若不見我應如邪見□

195a18□則非我見□又汝所言□心等念念異滅異生□若

195a19□無我者□云何得有憶識習誦恩怨等者□此亦

195a20□不然□有情身中一一各有阿賴耶識□一類相續

195a21□任持諸法種子不失□與一切法互爲因果□熏

195a22□習力故□得有如是憶識習誦恩怨等事□汝所

195a23□計我常無變易□後位如前應無是事□有應常

195a24□有□無應常無□我體一故□不可說言□我用轉

195a25□變□用不離體□我亦應變□若爾此我應如色等

195a26□體用俱變則是無常□若言心等皆屬於我□心

195a27□等轉變有如是事□故所屬我亦得其名□若爾

195a28□心等應從我起□能生果故□我應非常□若我於

195a29□心無生長用□云何得言心屬於我□我旣是

195b01□常□不能任持心等種子□云何得有憶識等事□

195b02□又汝所言□此心根等決定不爲我見所緣□男

195b03□女等相此中無故□如甁等者□此因不成□男女

195b04□等相身現有故□又所計我□亦應不爲我見所

195b05□緣□男女等相我中無故□卽所立因便爲不定□

195b06□爲顯此義□故次頌曰

195b07□　內我實非男　　非女非非二

195b08□　但由無智故　　謂我爲丈夫

195b09□論曰□依止身相有差別故□世俗說爲男女非

195b10□二□此身別相內我中無□以所計我體是一故□

195b11□又男等相生生改易□亦見此生有轉變者□捨

195b12□別異相取所餘相□汝所執我常無變易□無捨

195b13□無取故無此相□亦不可說男女等相□雖非我

195b14□體而是我德□我與德合□說爲男等□所以者何□

195b15□樂等德中所不說故□我不共德略有九種□一

195b16□苦□二樂□三貪□四瞋□五勤勇□六法□七非法□八

195b17□行□九智□男女等相九所不攝□云何而言□此是

195b18□我德□又樂等德遍諸所依□男女等相所依不

195b19□遍□云何得說此爲我德□又不可說男女等相

195b20□同異性攝□由同異性□亦得說我爲男女等□所

195b21□以者何□同異性者□所依決定常遍所依□我旣

195b22□是常□男女等相常應不捨□應一切時常有三

195b23□相□又男等相遍表一切我及身等□云何唯我

195b24□同異性攝□又同異性所依各別□設許唯我同

195b25□異性攝□云何一我有三同異□不見一依有多

195b26□同異□亦不可說□如波羅奢一樹之上有三同

195b27□異□波羅奢性樹性實性□我亦如是□一我體上

195b28□有三同異□男性女性非男女性□所以者何□波

195b29□羅奢性遍波羅奢□樹性遍樹□實性遍實□此三

195c01□所依互有寬狹□我上三性皆唯遍我□所依無

195c02□別□云何爲喩□是故唯依無始數習妄想分別

195c03□所起假相□世俗道中說爲男等□非有實我有

195c04□男等相□但由無明□逸妄想□愚夫自謂我是

195c05□丈夫□亦有自謂爲女非二□頌中略故□且說丈

195c06□夫□以身中有男女等相□所執我體男等相無□

195c07□故汝比量因有不成□不定過失□若汝復言□我

195c08□及身等□雖復皆有男女等相□然我是實身等

195c09□是假□此亦不然□若男等相二處皆有□云何得

195c10□知一假一實□應立量言□我見決定不緣實我□

195c11□男女等相所雜□故□如緣身等□起男等相所

195c12□雜□心□又我見等□不緣實我有所緣故□如餘

195c13□心等□又我見境非是實我□男等相心之所緣

195c14□故□猶如身等□故汝所言虛無實義

195c15□復次順世外道作如是言□諸法及我大種爲

195c16□性□四大種外無別有物□卽四大種和合爲我□

195c17□及身心等內外諸法□現世是有前後世無□有

195c18□情數法如浮泡等□皆從現在衆緣而生□非前

195c19□世來不往後世□身根和合安立差別□爲緣發

195c20□起男女等心□受用所依與我和合□令我體有

195c21□男等相現□緣此我境復起我見□謂我是男女

195c22□及非二□今應問彼□汝說大種和合變異爲身

195c23□根等□如是成內大種自性□爲是男等□非男等

195c24□耶□彼答言非□內外大種□性無異故□雖大種性

195c25□內外無異□然有安立形相差別□如是世間所

195c26□知形相□所有男等自性差別□皆是自心分別

195c27□所起□非實物中有如是性□若爾頌曰

195c28□　若諸大種中　　無男女非二

195c29□　云何諸大種　　有男等相生

196a01□論曰□若四大種本性無有男女非二□云何得

196a02□有男等相生□男女等心何緣而起□受用所依

196a03□雖與我合□云何令我男等相現□若我無有男

196a04□女等相□云何我見□謂我是男女及非二□若本

196a05□性無□雖與他合□終不能令轉成餘相□亦不能

196a06□令生餘相心□如鮮白物雖合餘色不成餘相□

196a07□不起餘心頗□迦等□餘色合時前滅後生□不

196a08□可爲喩□是故決定無有實我□大種爲性經久

196a09□時住□有男等相我見所緣

196a10□復次記論外道作如是言□諸法及我□一切皆

196a11□與三相和合□由此三相□皆能發起三種心聲□

196a12□何謂三相□一者男相□能生諸法□二者女相□能

196a13□滅諸法□三非二相□能守本位□此亦不然□諸法

196a14□及我□體非三相□云何能起三種心聲□亦不可

196a15□說□與他合故轉成三相□前所說過不相離故□

196a16□若法及我□體非三相□三相合故轉成三相□三

196a17□相更無餘三相合□故此三相應非三相□應不

196a18□能起三種心聲□又此三相與非相合□能使非

196a19□相轉成相者□諸法及我與相合時□應令三相

196a20□轉成非相□是則畢竟應不能起三種心聲□又

196a21□此三相功能差別□更互相違必應不□□云何

196a22□一物得有三聲□如角等物□男女非二□三聲所

196a23□呼世共知故□又一物上三相功能□更互相違

196a24□而得□者□應一切物皆具三相□不應現見聲

196a25□有差別□又此三相若實有者□唯應依止有法

196a26□非無□是則三聲應不周遍□云何現見諸方言

196a27□音□有法上無□無法上有□現見境界不可誹謗□

196a28□若無三相而有三聲□則一切處皆應如是□又

196a29□此三相配生住滅□理不應然□男死女生非二

196b01□生死□世現見故□又此三相無別實體□後當廣

196b02□辨□是故但隨世俗言路□說有男等三聲差

196b03□別□非別實有如是三相□外道執有如是三相□

196b04□依附實我我見所緣□是顚倒智□內道不執□故

196b05□無顚倒□汝不應依□有顚倒智與無倒者□正決

196b06□擇時立爲定量□以我見緣證實有我□又此我

196b07□見□爲隨我相執有我耶□爲隨自覺執有我耶□

196b08□若隨我相應□名正見□若隨自覺□應不緣我□又

196b09□若初者□頌曰

196b10□　汝我餘非我　　故我無定相

196b11□論曰□若汝身中我之自相□諸餘身中我亦同

196b12□有□隨我自相而起我見□云何一見不緣一切□

196b13□旣無一見緣一切我□故知我見不隨我相□若

196b14□汝身中我自相異□餘身中我自相復別□汝以

196b15□爲我□餘則爲非□餘以爲我□汝則爲非□是則此

196b16□我相不決定□旣無定相□便無定性□性相不定□

196b17□非實非常□云何執我眞實常住□又立量言□自

196b18□身我見□不隨自我自相而起□不緣餘我自相

196b19□生故□如所餘緣所有心等□又自身我應不爲

196b20□緣□發自我見汝許我故□如他身我□又諸我

196b21□見□定不緣我□自他境相互有無故□如靑黃等

196b22□能緣之心□又一切我非我見境□諸餘有法所

196b23□不攝故□猶如一切□角等無□又一切我非實

196b24□我性□是所知故□如一切法□是故我見不緣實

196b25□我□諸所計我無實性相□一切智者皆非所見□

196b26□唯諸愚人恒深樂著□如病眼境定非實有□故

196b27□不可以我見所緣□證立此我實有常住□若第

196b28□二者□頌曰

196b29□　豈不於無常　　妄分別爲我

196c01□論曰□若隨自覺執有我者□豈不但緣無常身

196c02□等□虛妄分別執爲實我□所以者何□現見世間

196c03□但緣身等□前後隨緣分位差別□虛妄計度□我

196c04□肥我瘦□我勝我劣□我明我闇□我苦我樂□身

196c05□等無常可有是事□常住實我無此差別□由此

196c06□比知□一切我見□皆無實我以爲境界□唯緣虛

196c07□妄身等爲境□隨自妄想覺慧生故□如緣闇繩

196c08□顚倒蛇執□又如世間虛妄分別□執有空華第

196c09□二月等□必由先見世間少事□然後方執有如

196c10□是事□我見執我亦復如是□先緣生滅五取蘊

196c11□事□後方決定執有實我□又如夢中虛妄境界□

196c12□隨先所見和合計度□我見境界亦復如是□先

196c13□緣諸蘊□然後和合虛妄計度□又諸我見略有

196c14□二種□一者俱生□二者分別□俱生我見□由無

196c15□始來□內因力故恒與身俱□不待邪敎及邪分

196c16□別□任運而起□故名俱生□此復二種□一常相

196c17□續□在第七識緣第八識□起自心相□卽執爲我□

196c18□名爲我見□二有間斷□在第六識緣五取蘊□或

196c19□總或別起自心相□卽執爲我□名爲我見

196c20□如是二種□俱生我見微細難斷□數數修習勝

196c21□無我觀□方能除滅分別我見□由現在世外緣

196c22□力故□非與身俱□要待邪敎及邪分別□然後方

196c23□起□故名分別□此亦二種□一緣邪敎所說蘊相□

196c24□起自心相□分別爲我□名爲我見□二緣邪敎所

196c25□說我相□起自心相□分別爲我□名爲我見如是

196c26□二種分別我見□□重易斷聖諦現觀□初現行

196c27□時卽便除滅□如是所說一切我見□心外蘊境

196c28□或有或無□心內蘊境一切皆有□是故我見皆

196c29□緣無常□諸蘊行相妄執爲我□諸蘊行相從緣

197a01□生故□是虛幻有妄所執我□非緣生故決定非

197a02□有□故契經說□苾芻當知□世間沙門婆羅門等□

197a03□所有我見□一切皆緣五取蘊起

197a04□復次今應審問□諸□盲徒空無我理□有何所

197a05□失□而强分別固執我耶□若一切法空無我者□

197a06□生死涅槃二事俱失□所以者何□由有我故□

197a07□諸無智者樂著生死□先造能招善不善業□

197a08□後受所感愛非愛果□諸有智者欣樂涅槃□先

197a09□觀生死苦火煎逼□發心厭離□後方捨惡勤修

197a10□諸善□得正解脫□如是一切皆由我成□我爲作

197a11□者□我爲受者□我爲苦逼發心厭離□捨惡修善

197a12□證得涅槃□若爾頌曰

197a13□　我卽同於身　　生生有變易

197a14□　故離身有我　　常住理不然

197a15□論曰□若我先造種種行業□後方領受種種果

197a16□報□是則此我體應轉變□因必有轉變□果有差

197a17□別故□無有道理□因不轉變而果衆多□及非恒

197a18□有□謂所執我那落迦等□諸趣諸界生差別中□

197a19□若能造受種種業果□則應同身生生變易□非

197a20□天授等□身無變易□先能造作善惡二業□後能

197a21□領受苦樂兩果□是故我體同所依身□能造受

197a22□故□生生變易□有變易故□則有生滅□生滅相

197a23□應□豈得常住□又所執我不離身等□有情數

197a24□攝□體非常故□如所依身□是故執我常住離身□

197a25□能爲作者□及爲受者□生死輪□□皆不應理□以

197a26□離身等無別用故

197a27□復次云何此我能造諸業□若謂與身合故能

197a28□造□由此內我有勤勇德□因此德故□與身和合

197a29□起諸作業□此德作業雖待依身□而屬於我□如

197b01□以金石投於樹枝□重德相應故有搖動□是德

197b02□作用雖待樹枝□而屬金石□此亦不然□有觸對

197b03□物□可有如是動搖作用□汝我不爾□云何身合

197b04□能造諸業□所以者何□頌曰

197b05□　若法無觸對　　則無有動搖

197b06□　是故身作業　　非命者能造

197b07□論曰□一切能起動搖作業□決定不離有觸對

197b08□物□我無觸對□雖與身合□云何能作搖動業

197b09□因□如所執時無有觸對□雖與身合不能作業□

197b10□心及心法唯能生風□風與身合方能造業□故

197b11□所立因無不定過□此說近因□非展轉故□又可

197b12□合者必有方分□兩物相觸無間名合□所執我

197b13□等旣無方分□云何與身合故造業□不可假說

197b14□我有方分□卽有實起作業功能□勿以假名說

197b15□水爲火□卽有實火焚燒作用□由能說人假說

197b16□諸法□非能說人有差別故□令所說法其性轉

197b17□變□法性決定前已具論□於本頌中□無觸對者□

197b18□顯無方分□無動搖者□顯無合義□又自有動

197b19□方能動他□如金石等要自有動□方能爲因令

197b20□樹枝動□我旣無動無形□故□何能爲因令所

197b21□依動□如金石等不動轉位□無觸對者顯無形

197b22□□□無形□故自無有動□無動搖者顯非動因□

197b23□如是所執無動神我□尙無能動一毫之力□況

197b24□能造業得名作者□旣不造業卽無有果□若不

197b25□受果何名受者

197b26□復次如汝所言□我爲苦逼發心厭離捨惡修

197b27□善得解脫者□此亦不然□何以故□頌曰

197b28□　我常非所害　　豈煩修護因

197b29□　誰恐食金剛　　執仗防衆□

197c01□論曰□汝所計我旣無變易□如太虛空其體常

197c02□住□一切災苦皆不能害□豈煩精進修防護因□

197c03□有變壞身□苦所逼害罪所塗染□理須防護□誰

197c04□有智者□了知金剛物無能壞□而恐侵食□率侶

197c05□執仗防諸□蟲□唯有愚人□或爲是事□可變壞

197c06□物應加守衛□若汝意謂□命可害故□我亦隨害□

197c07□此亦不然□我旣是常□不應隨害□又汝計命三

197c08□事和合□謂身我意前已遮破□我與身合無方

197c09□分故□如汝所計□色等諸德無和合義□又和

197c10□合者無別有性□唯有方分無間而生□旣無別

197c11□體□復何所害□此設可害必隨所依□所依旣常□

197c12□云何可害□設復害命□於我何惱□以汝所計我

197c13□常無□□如太虛空寒暑風雨霜雹無損□如是

197c14□我性苦何所惱□又所執我其性凝然□前後

197c15□無變□設離衆惡□復何所增而名解脫□豈不

197c16□此位善法增耶□我性旣常□善增何益□所執

197c17□我體常無改變□餘法雖生亦無增損□如是解

197c18□脫□於我無用□是故執我常住無變□生死涅槃

197c19□二事俱失□若空無我二事俱成

197c20□大乘廣百論釋論卷第二

197c21□

197c22□

197c23□

197c24□大乘廣百論釋論卷第三

197c25□

197c26□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

197c27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

197c28□　　破我品第二之餘

197c29□復次有作是言□若無我者□心等生已無間卽

198a01□滅□宿生念智憶昔某名□卽是今我此不應有□

198a02□所以者何□今昔異故□世間不見憶昔他身□謂

198a03□爲今我□是故定有常住句義□緣之生念□言彼

198a04□卽我□此亦不然□我先已說□因果雖殊相續假

198a05□一□緣此假一言昔是今□又說頌曰

198a06□　若有宿生念　　便謂我爲常

198a07□　旣見昔時痕　　身亦應常住

198a08□論曰□若宿生念依相似相□見昔似今謂今爲

198a09□昔□便謂有我是一是常□旣見今身依相似相□

198a10□瘡痕似昔謂昔爲今□身亦應許是常是一□此

198a11□顯共知有差別物□依相續假亦謂無異□故不

198a12□可以謂無異相□比知有我是一是常□又憶昔

198a13□身苦樂等事□謂今是昔而是無常□亦應比知□

198a14□雖謂今昔我無有異□而非常住□又雖今昔其

198a15□體有異□然由昔智了受所緣□有勝功能熏在

198a16□宅識□隨緣覺發念力相應□似昔所緣境界相

198a17□現□如是名爲憶宿生事□雖無有我是一是常□

198a18□而有憶念宿生事智□世間現見服仙藥等□服

198a19□之經久□藥體雖無□然有所引勝功能在□後時

198a20□成熟除疾益壽□然無有我□此亦如是□若唯有

198a21□念□誰爲念者□亦不可言念爲念者□以有二種

198a22□俱無過故□設復有我誰爲念者□亦不可言我

198a23□爲念者□以所執我非智相故□若言我體雖非

198a24□智相□與思合故能有思念□是則此我與思合

198a25□時□於自他相應有取捨□若有取捨便是無常□

198a26□若無取捨不異前故□與思合時亦無思念□是

198a27□則此我□亦非念者□又說頌曰

198a28□　若我與思合　　轉成思念者

198a29□　思亦應非思　　故我非常住

198b01□論曰□若所執我本性非思□與思合故轉成

198b02□思念□如頗□迦體非靑等□靑等合故變成

198b03□靑等□是則此思與非思我□而共合故應成非

198b04□思□若思雖與非思我合□不捨本性不成非思□

198b05□我亦應爾□雖與思合□不捨本性不成思念□頗

198b06□□迦寶靑等合時□擧體別生故見異色□非卽

198b07□本性變成餘相□以頗□迦其體淸潤□餘色合

198b08□故擧體別生□形相同前謂爲本質□實非本性

198b09□變成餘色□又頗□迦前後異體□相差別故□如

198b10□靑黃等□我亦應爾□云何是常□又應同此非實

198b11□我性□由此卽破彼論異說□謂有說言□頗□迦

198b12□寶□其性淸淨不障眼目□餘色合時各別處住□

198b13□不捨本相不取餘相□若有作意或不作意□還

198b14□見本相及近彼色□復有說言□頗□迦寶其性

198b15□明徹□猶如明鏡□餘色合時影現其內□見者目

198b16□亂□謂成餘色□而實此寶不變如前□此皆非理□

198b17□違比量故□爲眼所見□如電如燈□云何前後體

198b18□相無變又所執我思生前後□其相有無不決

198b19□定故□則應同思念念生滅□又我思合轉成思

198b20□者□與苦樂合應成苦樂□若不爾者□雖苦樂合

198b21□不捨前位□猶如虛空雨火無變□應非受者□故

198b22□說頌曰

198b23□　我與樂等合　　種種如樂等

198b24□　我如樂等故　　非一亦非常

198b25□論曰□樂等性相更互相違□故有種種我與彼

198b26□合□應如樂等成種種相□故此我性應如樂等□

198b27□身身各別非一非常□亦如樂等非眞我性□是

198b28□故離思別有我體□與思合故同於思相□名爲

198b29□念者□不應道理□卽念自性似所念境□相狀

198c01□生時雖無主宰□似有作用假名念者□記別分

198c02□明□說名爲念□一法義分無無二過

198c03□復次數論外道作如是言□思卽是我其性常

198c04□住□如是思我離心心法□別有體相難可了知□

198c05□所以者何□思我體相非現量境□以其自相非

198c06□諸世間所共知故□非比量境□以其思相唯在

198c07□於我不共餘故□夫比量者□比知共相□以果等

198c08□總相比因等總有所立思我由不共故□無同

198c09□法喩□同法喩旣無□異法亦非有□無待對故□由

198c10□是思我理實爲無□設許有我以思爲性□應當

198c11□徵問□如是我性爲由他力得成思耶□爲由自

198c12□力得成思耶□若由他力得成思者□應是無常

198c13□如眼識等□若由自力得成思者□應不待緣如

198c14□虛空等□爲顯此義又說頌曰

198c15□　若謂我思常　　緣助成邪執

198c16□　如言火常住　　則不緣薪等

198c17□論曰□如法已生自相安住□終不更藉因及衆

198c18□緣□不可生已復更生故□我亦應爾□思體旣常□

198c19□自相安住□不依他立□云何復待轉變衆緣資

198c20□助思我□令其轉變受用種種所受用具□若不

198c21□依他而轉變者□則無緣助有所受用□若可

198c22□轉變□應是無常□如世間火其性無常□若以

198c23□□油灌薪草□等投其火中便增熾盛□若不爾

198c24□者□火勢衰微薪等若無□火則非有□旣緣薪等□

198c25□火豈是常□我旣藉緣□寧容常住□若汝復言□我

198c26□論中說□如是思我其體雖常□然藉根塵和合

198c27□顯了□如甁盆等□由光明顯□所以者何□思我

198c28□不能自然觀察□要待轉變因果相應□方得顯

198c29□了□故雖藉緣而我常住□如是救義其過彌增□

199a01□所以者何□不見甁等爲緣所顯而體是常□眞

199a02□如涅槃雖可顯了□然依世俗□非據勝義□非勝

199a03□義中有常無常了不了等分別戱論□所執思

199a04□我緣所顯故□應如甁等其性非常□若汝復謂

199a05□隱時思我雖無思慮而有功能□如是功能不

199a06□異思慮□旣無思慮□何有功能□又思功能必依

199a07□思體□體旣非有□能何所依□又隱時我以思爲

199a08□性□思旣非有□我則是無□云何而言隱時思我

199a09□雖無思慮而有功能□設言隱時我非思者□汝

199a10□今應說□我相如何□若不說相而我成者□則應

199a11□一切妄執皆成□如是推徵前已具說□又汝所

199a12□執□諸有功能與功能者其性爲一□是則能者□

199a13□非能所依□性是一故□又於此位□無能者故□不

199a14□可說言能卽依能□自於自用□理相違故□亦不

199a15□可說能無所依□勿有最勝□亦無過失□所以者

199a16□何□若思功能無所依止而自立者□轉變功能

199a17□亦應自立□何須最勝□又汝所執□思我功能隨

199a18□所受用有無量種□旣許能多□如何體一□汝宗

199a19□定執體能一故□世間未有一法體上不同一

199a20□時能生多果□不同時者□顯於一時□一法體上

199a21□能生多果□時若不同□其體必異□云何汝執一

199a22□我前後有多功能起多思慮□又此思我云何

199a23□一時不起一切受果思慮□若言思慮必待轉

199a24□變方得起者□此亦不然□云何最勝具諸功能□

199a25□而不頓起一切轉變最勝功能無障□故□設

199a26□許最勝於一時間頓起一切轉變作用□是卽

199a27□最勝□體應斷滅□擧體皆變□失本性故□如最勝

199a28□體□我亦應然□其性皆常□具諸能故□如是汝執

199a29□隱時思我具諸功能而無思慮□有多過失□終

199b01□不能免

199b02□復次有餘方便救此義言□我是思者□思爲

199b03□我用□非用滅時□用者隨滅現見眼等□雖無能

199b04□照色等作用□而有其體□是故隱時雖無思用

199b05□而有思者□我體非無□此亦不然□隱時我相應

199b06□與思別□還同前過□豈不作用與作用者□體不

199b07□異故無別相耶□汝言正似癡象沐浴□意避輕

199b08□咎□招重穢□思用我體旣無別異□思用滅時

199b09□我體應滅□是則思我皆定無常□便害自宗□何

199b10□名救義□又汝所言□現見眼等雖無能照色等

199b11□作用而有其體□我亦爾者□此亦不然□故次頌

199b12□曰

199b13□　如至滅動物　　作用彼無有

199b14□論曰□如能照了色等作用□乃至滅來恒隨了

199b15□別自境界識□由此作用卽是識體□作用若滅

199b16□識體則無□眼等諸根至相續斷□常無此用□自

199b17□性異故□所以者何□眼等自性非能照等□故彼

199b18□滅時此不隨滅□眼等所造淨色爲性□汝我離

199b19□思無別有體不可用滅而體獨存□豈不說我

199b20□思者爲相□云何乃言離思無體□汝前雖說□然

199b21□不應理□所以者何□思者□思用旣不同滅□應有

199b22□別體我體非思□過如前說用無別體□先難復

199b23□來□又思思者相待而立□俱有方成□闕一不可□

199b24□思與思者□若一若異□定觸如前所說兩過□如

199b25□是釋已□復有別釋□如他眼等乃至滅來□常有

199b26□作用能生別物□非汝所執我思作用□許爲如

199b27□此別物所依照色等用□卽是眼等各於自境

199b28□生識功能□眼等諸根隨所生識□種種自相差

199b29□別顯現□雖離因識無別有體□而離果識別有

199c01□自相□汝執有我能生於思□不許離思別有自

199c02□相□是故不可引爲同喩□故說頌曰

199c03□　故有我無思　　其理不成就

199c04□論曰□有別相者□不同體故□可得說言一滅一

199c05□在□思用思者旣無別相□思若滅時思者亦滅□

199c06□是故汝執有我無思所立道理□定不成就□復

199c07□次有執離思別有實我□其體周遍一分生思□

199c08□謂我一分先與智合□引起能生殊勝思行□後

199c09□時一分意合生思□故無如前所說過失□此不

199c10□應理□故說頌曰

199c11□　餘方起思界　　別處見於思

199c12□論曰□方處若異□因果不成□未見世間種與芽

199c13□等□各住遠處因果得成□汝執能生殊勝思行□

199c14□先於遠處我與智合□習誦經書工巧等事□令

199c15□其善巧熏在我中□後於異方若無障□□我與

199c16□意合生起現思□是則分明因果異處□豈不行

199c17□思所合我體□不別異故無此過耶□若爾一切

199c18□行等因果悉與我合□處應皆同□便失汝宗我

199c19□體周遍□一分智合引起思行□一分意合生起

199c20□現思□若汝復謂如鎔鐵鋌□其鋌一頭先與火

199c21□合□餘頭雖復不與火合□由體一故亦漸鎔

199c22□銷□行思亦然□生處雖別□我體一故□因果成

199c23□者□此亦不然□故次頌曰

199c24□　如鐵鋌鎔銷　　我體應變壞

199c25□論曰□如鎔鐵鋌□其鋌一頭先與火合□當卽銷

199c26□鎔於後展轉熱勢相及□餘離火處皆復銷鎔□

199c27□如是我體先於一分與智和合變生思果□於

199c28□後展轉勢力相通□異處意合變生思果□是則

199c29□我體應非常住□如何妄立我是常耶□又汝執

200a01□我唯依少分能生於思說名思者□此亦不然□

200a02□故次頌曰

200a03□　思如意量小　　我似虛空大

200a04□　唯應觀自相　　則不見於思

200a05□論曰□汝執我體一分意合能生於思□說名思

200a06□者□餘分我體不與意合不生思故不名思者意

200a07□有質□□細似極微□我性虛通廣如空界□少分

200a08□意合能發於思□餘分無邊皆無思慮□故應從

200a09□多觀是我相□不應就少見爲思者□夫於自體

200a10□假立名言□或依多相而表於體□或爲他染以

200a11□彰其相□如此二事我上皆無□故我不應說名

200a12□思者□若汝復言□思非我相□思是德□我是實□

200a13□此實德業三種自性不相雜亂□何爲不可□以

200a14□汝不能離思別顯我之自相□是爲不可□若不

200a15□別顯我之自相□終不能立我有實體□自相畢

200a16□竟不可說故□汝所立我則爲無我□又汝所立

200a17□我非思者□便失我相□非思者□故如色等法非

200a18□我非思□又思爲先所造諸業□應不屬我則成

200a19□相違□與自他思俱不合故□我無思慮與彼所

200a20□求□因果事物非意相遇□應如烏鵲厄多羅果□

200a21□由如是等衆多過失□我便散壞終不得成□復

200a22□次有餘苟避如是過網□不許我體少分起用□

200a23□執能依德遍所依我□此亦不然□德若遍□我根

200a24□等和合便爲無用□無根等處有樂等故□若

200a25□言不爾□由我一分與根等合遍生樂等□如在

200a26□一處炷等行力□發起燈光明遍多處□若爾頌

200a27□曰

200a28□　我德若周遍　　何爲他不受

200a29□論曰□若我與德體俱遍者□一人樂等應遍諸

200b01□我□何爲餘我皆不受耶□寧許一分我與意合□

200b02□卽於是處生苦樂等□我能領受□無此過失□若

200b03□汝復言□我所有物唯屬於我□我能領納一人

200b04□樂等□雖遍諸我然唯屬一□不繫餘人□云何令

200b05□他受我苦樂□世間現見所有財物□唯主能受□

200b06□非他所用□若處有別是事可然□旣是同居何

200b07□妨共受□諸同處物若不屬己□雖無取捨自在

200b08□受用□見觸受用誰復能遮□現見世間非屬己

200b09□物□若同一處見觸無遮□今苦樂等無形質故□

200b10□唯能見觸不可取捨□是故汝言不成救義□若

200b11□言餘我於他苦樂□由有闇障不能領受□如世

200b12□間物雖復同居□眼無障者能有所見□眼若有

200b13□障卽無所觀□我亦如是□於自苦樂無闇障故□

200b14□便能領受於他苦樂□雖復同居有闇障故□不

200b15□能領受□若爾闇障少分轉耶□彼言不也□周遍

200b16□轉故□此障彼我處不同耶□復言不也□處無別

200b17□故□若爾頌曰

200b18□　能障旣言通　　不應唯障一

200b19□論曰□一闇障處有無量我□處旣無別一我被

200b20□障□餘則不然□誰能信解闇相無別□我相是同

200b21□能障所障□處復無別所受樂等□其義亦然□是

200b22□則有障及以無障□受與不受一切應同□不見

200b23□世間有諸外闇如汝所計內闇差別□前雖執

200b24□德不遍所依□而我體遍與他德合□應亦能受□

200b25□過同此言□我豈不說樂等與意其處要同方

200b26□能領受故無受他樂等過失□汝等外道隨自

200b27□意言□非隨意言能契正理□非可照物處燈明

200b28□中□而此燈明不能照了□我亦應爾□云何不

200b29□受□若汝復言□雖一切我體皆周遍□而自樂

200c01□等不共於他□何以故□樂等諸德由行勢力而

200c02□得生故□此行勢力依法非法而能受果□故此

200c03□義成□如是方便於理無益□過失同前□不成救

200c04□義□如是論者□依理推徵□邪觀爲先□立我常遍

200c05□能作能受□義不得成

200c06□復次有說薩□剌□答摩三德非思而爲作

200c07□者□我思非作而能領受□爲破此義故□次頌

200c08□曰

200c09□　若德□非思　　何能造一切

200c10□　彼應與狂亂　　俱癡無所成

200c11□論曰□所執三德體若非思□何能爲我造化萬

200c12□物□若本無思而有所造□彼與狂亂何事不同□

200c13□設復如狂□斯有何失□若如狂者□爲我造立所

200c14□受用事□應不得成□未見世間癡狂僕匠能爲

200c15□主等辦如意物□又彼諸德於所作事□若無善

200c16□巧應似愚人於雕□等不能成辦於所作事□

200c17□若有善巧□云何不能卽自受用□爲顯此義故□

200c18□復頌曰

200c19□　若德能善解　　造舍等諸物

200c20□　而不知受用　　非理寧過此

200c21□論曰□若言諸德如工巧者□於難作事能善施

200c22□爲□內外所須無不成辦□而於受用易見事中□

200c23□不善了達□一何非理□除守自愚誰朋此見

200c24□如是三德於受用中□亦有善巧爲彼體故□如

200c25□於善巧諸所作事□此顯作受者俱依三德成

200c26□故□不須別立我思□爲受者□若言勝性雖體非

200c27□思□然隨緣勢造化萬物□爲令思我自在受用□

200c28□如草木等雖無所思而依業力生花果等□種

200c29□種不同爲人受用□若爾勝性所作無思□應同

201a01□華果□受已不絶□諸有思惟而生果者□受用足

201a02□已果便休廢□勝性非思□如外草木□又常不壞

201a03□我受用已□所作便息□其理不然□若言三德其

201a04□性□慧□凡所施爲無不善巧□我爲神主能善

201a05□思惟□令彼造作自在領受□謂彼三德了知神

201a06□我□意有所須方起覺慧□隨起作用造化萬物□

201a07□於是思我自在受用□汝此言說□但述自宗□於

201a08□諍義中都無所用□又汝所立□我有思惟□德有

201a09□覺慧□如是二種俱能領納□了別自境性相差

201a10□別難可了知□是故不應虛妄分別覺慧屬德

201a11□思惟在我□又德應失覺慧自相□無思惟故□猶

201a12□如色等□汝言三德了知神我□意有所須方起

201a13□覺慧□起作用等□此則不然□自性位中無覺慧

201a14□用□誰能知我意有所須□若於爾時覺慧已起□

201a15□何待知我意欲方起□若於爾時覺慧未起□云

201a16□何三德初起於大□若無覺慧大體自起□一切

201a17□萬物亦應自起□故此覺慧於變異果□自性因

201a18□中都無所用□有餘復立比量救言□覺慧非思□

201a19□是無常故□諸無常者□皆非思慮□猶如色等□如

201a20□是自言違害自意□思惟分別得覺慧名□若不

201a21□思惟便非覺慧□云何而說覺慧非思□又先已

201a22□說覺慧思惟□俱了自境性相無別□云何覺慧

201a23□無有思惟□是故汝言有自違過□又無常因有

201a24□不成過□就生滅義□自宗不許□隱顯義釋□他宗

201a25□不成□若言因義不應分別□但就總說此亦不

201a26□然□若別俱成□可就總說□如其別見□總顯爲

201a27□因□別旣不成□總依何立□又依作用說有隱顯□

201a28□依此立爲無常因義□汝立我思亦有作用□故

201a29□有因義不定過失□又汝欲立覺慧體外別有

201b01□我思□或我思外別有覺慧□皆不得成□如是種

201b02□類非共所許□由此汝立無得成義□是故所

201b03□說我思能受三德能作□其義不成

201b04□復次有執我體常遍無□能造萬物□名爲作

201b05□者□此亦不然□義相違故□若汝執我有動作用□

201b06□名爲作者□卽有無常及有質□□不遍過失現

201b07□見無常□不遍有□□方有動作□常遍無□□有

201b08□動作用□曾未見故□若所執我無有動作□云何

201b09□得名能造作者□是故必應許有動作□若爾應

201b10□許我體無常□有□不遍□爲顯此義□故次頌

201b11□曰

201b12□　有動作無常　　虛通無動作

201b13□論曰□風界勢力能生動作□謂由風界諸行流

201b14□轉□於異處生相續不絶□依世俗理說名動作□

201b15□依此動作說爲作者□此必不越有□無常□有

201b16□□無常卽非周遍□汝宗亦許極微動作□有□

201b17□不遍前已遮遣□執爲常者顯是無常□是故比

201b18□量無不定過□若言我宗不許內我體有動作

201b19□因不成者□此亦不然□必應許故□若無動作何

201b20□名作者□汝雖不許業句動作而有作者□言依

201b21□動作□如說火焰來去等言□又必應許我有作

201b22□用□若全不許我有作用□我則爲無□同□角等□

201b23□爲顯此義□故次頌曰

201b24□　無用同無性

201b25□論曰□若汝所執□我有作用□可爲作者□名言所

201b26□依□若無作用□則同非有□依何說我以爲作者□

201b27□旣無作用應不名有□若謂有言□不依作用□

201b28□但依同性□及彼相應□此亦不然□世間智者依

201b29□有用體□說有名言□若無有用則無有體無用

201c01□無體名□依誰立云何而言有作者我□若汝不

201c02□了□有言所依但應受持□默不語法何須强說□

201c03□我有作者有言依止□有用之體世智共許□汝

201c04□必應隨□若汝定執我無作用□應如共許畢竟

201c05□無法□由此比量我卽爲無□何不愛樂空無我

201c06□理□爲顯此義□故次頌曰

201c07□　何不欣無我

201c08□論曰□如過去法旣無能生□諸法作用卽無自

201c09□體□由此同法□我亦應然□無世共許焰行等用□

201c10□亦無自許往來等用□應無自體□如是我性都

201c11□無所有□非唯順理□亦稱汝心□何不欣求空無

201c12□我理□計不信者正爲無明□所起邪執力强故

201c13□耳□若汝謂我雖無別用而能爲境生我見心

201c14□故名作者□此亦有失□前已廣破□今復重來□又

201c15□我不能爲我見境□無作用故□猶如□角此我

201c16□見等亦不緣我□有所緣故□如緣色心若實有

201c17□我能生我見□此我云何如善幻術□隨其所願

201c18□現種種相□□惑世間令起種種我見差別□爲

201c19□顯此義□故次頌曰

201c20□　或觀我周遍　　或見量同身

201c21□　或執如極微

201c22□論曰□一類外道執我周遍於一切處受苦樂

201c23□故□我無形質亦無動作□不可隨身往來生死□

201c24□故知內我遍於一切□一類外道作如是言□我

201c25□若周遍如虛空者□不應隨身受諸苦樂□應如

201c26□空界無所往來□其性湛然非作受者□是故我

201c27□性應如色等隨所依身形量不定□雖無形□

201c28□而有所依□轉變隨身受諸苦樂□雖依形質有

201c29□卷有舒□而我體性無生無滅□如油□水隨水

202a01□廣狹□雖有卷舒而無增減□一類外道復作是

202a02□言□若我體性隨形量者□卽應如身有分有變□

202a03□又汝執我隨所依身□似水依堤如油逐水□是

202a04□則此我如彼水油□旣變旣多非常非一□引此

202a05□爲喩而言我體爲常爲一□與理相違□是故我

202a06□體住於身內□形量極細如一極微□不可分析

202a07□體常無變□動慮動身能作能受□此亦不然□以

202a08□違理故□衆微聚積成極大身□我住其中形量

202a09□甚小□云何小我能轉大身□擧體同時皆見

202a10□動作□若汝意謂我量雖小□而於身中往來擊

202a11□發□漸次周□如旋火輪□以速疾故謂言俱動□

202a12□若爾我體巡歷身中□應有生滅及成衆分□但

202a13□是遷流至餘處者□定歸生滅必有衆分□旣言

202a14□我轉□所至非恒□如彼燈光□豈有常一□常必

202a15□非動□動卽非常□我動而常□深違正理□又所

202a16□執我有住有行□何得說爲是常是一□若行時

202a17□我不捨住性□應如住位則無所行□若行時我

202a18□捨其住性□別體卽生□常一何在□如是等類我

202a19□執無邊□以理推徵皆不成立□爲顯此義□故次

202a20□頌曰

202a21□　智者達非有

202a22□論曰□若有實我性相皆同等以爲緣生我見

202a23□者□如是我見不應得有□種種差別更互相違□

202a24□以此知無常住實我□但由久習虛妄我見熏

202a25□在識中功能成熟□如身逐業緣變不同□我見

202a26□隨因緣別亦爾□唯有心相變現衆多□於中都

202a27□無一我實體□故諸賢聖積無倒因□方便勤求

202a28□證我非有

202a29□復次諸有說我能證解脫□但順愚心□終違正

202b01□理□所以者何□故次頌曰

202b02□　常法非可惱　　何捨惱解脫

202b03□　是故計我常　　證解脫非理

202b04□論曰□若計我常無有變易□雖遭衆苦霜雹等

202b05□災□如太虛空都無所損□不應智者□觀諸世

202b06□間衆苦所逼□發心厭離方便正勤以證解脫□

202b07□此顯我常不可惱故□雖觸衆苦應不覺知□若

202b08□不覺知則無厭離□若無厭離則不正勤□若不

202b09□正勤則無解脫□哀哉外道狂亂無知□譬如有

202b10□人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空□

202b11□勤加守護□旣執有我無惱湛然□□勞自苦妄

202b12□求解脫□誰有心者□顧此癡狂無緣自苦不深

202b13□悲愍□外道經中咸作是說□著我生死離我涅

202b14□槃□旣讚捨我令欣解脫□如何固執有實我耶□

202b15□爲顯此義□故復頌曰

202b16□　我若實有性　　不應讚離我

202b17□論曰□我若實有□緣生我見卽是眞實□不應勸

202b18□捨爲證實我□應更慇懃勸修我見令其堅固□

202b19□云何勸捨眞實我見令修虛妄無我見耶

202b20□又諸外道□或隨師敎□或自尋思□起諸我見□種

202b21□種諍論互相違反□云何執此爲實見耶□於一

202b22□我上競執紛□乍可生疑□如何執實□若無我

202b23□見不稱實我□汝不應說能證涅槃□不稱實見

202b24□證涅槃者□知眞趣脫□此說應虛□爲顯斯義故

202b25□次頌曰

202b26□　定知眞實者　　趣解脫應虛

202b27□論曰□有我若實無我我所□解脫方便見應成

202b28□虛□有我我所違逆涅槃隨順生死□見應是實□

202b29□若顚倒見隨順涅槃□無顚倒見隨順生死□云

202c01□何汝論□作如是言□定知實者能趣解脫□以此

202c02□定知空無我見□得涅槃故所證非虛□我我所

202c03□見涅槃時捨□應如餘見是其顚倒□又汝論說

202c04□我見無倒□在聞思位至修位中□我見旣捨復

202c05□成顚倒□以其我相略有二種□一有□二無□有順

202c06□生死□無順涅槃□故有我見入聖時捨□汝此狂

202c07□論□爲世所嗤□審察卽無□如何實有□如繩在闇

202c08□乍見言蛇□及至諦觀乃知非實□外道亦爾□無

202c09□明闇中見無常身謂有常我□若得聖智諦觀

202c10□此身□達空無我而證解脫□知有我見初實後

202c11□虛確言稱境有信無智□旣許我見初實後虛□

202c12□得涅槃時應許無我□後若無者□前亦應無□爲

202c13□顯此義□故次頌曰

202c14□　解脫中若無　　前亦應非有

202c15□論曰□此中意顯□如解脫位我無有相□未解脫

202c16□時亦應非有□性無別故□或復身等於解脫時

202c17□旣無有我□未解脫位□亦應無我□相無別故□諸

202c18□外道等無智睡眠□□覆慧目不了諸行□相續

202c19□道中微細差別□妄執有我是一是常□不可以

202c20□其無智雜見謂證眞理□要依無雜淸淨智見

202c21□方證眞理□爲顯此義□故次頌曰

202c22□　無雜時所見　　彼眞性應知

202c23□論曰□以不雜火自有水相□知雜火時煖非水

202c24□體□身等自相應知亦爾□得解脫時空無我故□

202c25□雜我見位亦無有我□或復我體應知亦然□無

202c26□雜位中旣無有相□雜我見位有相亦無□是故

202c27□應知無雜所見稱法實性雜見不然

202c28□復次諸外道等咸設難言□若一切法空無我

202c29□者□是心根身云何不斷□無常諸行空無我者□

203a01□悉皆斷滅如燈火聲□此亦不然□故次頌曰

203a02□　若無常皆斷　　草等何不然

203a03□論曰□雖諸草等無我無常□然有因緣相續不

203a04□斷□心根身等應知亦然□故所立因有不定過□

203a05□又立因喩證心根身皆有斷滅□此言未了□爲

203a06□一念生無間卽滅更不相續名爲斷耶□爲經

203a07□多時相續不絶後要當盡名爲斷耶□若言初

203a08□者□闕於同法□燈等隨因多時起故□若言第二

203a09□我亦許然□無餘涅槃生死斷故□爲破前因□復

203a10□說頌曰

203a11□　此理設爲眞　　無明亦非有

203a12□論曰□無明自性非我非常□應亦如燈自然斷

203a13□滅□若如是者□無明所生貪等惑障□應自然斷□

203a14□若爾卽應生死繫縛□不由功用自然解脫□此

203a15□二半頌俱顯前因□有不定失□內外爲異

203a16□復次諸外道等有作是說□色等諸法雖是無

203a17□常□然依我故相續無斷□此亦不然□違解脫故□

203a18□若色等法依我生者□我旣是常前後無異□卽

203a19□應畢竟不證解脫□若言諸法雖依我生□然由

203a20□緣助□故無此失□若爾諸法唯應由彼衆緣而

203a21□生□我復何用能生衆緣與所生果更相隨順

203a22□同有同無□我旣是常□一切時有□果則不爾□豈

203a23□藉彼生我用難知緣力共了□如何黨我不信

203a24□衆緣□爲顯此義□故次頌曰

203a25□　現見色等行　　從緣生住滅

203a26□　故知汝執我　　雖有而無用

203a27□論曰□色等諸行生住滅時□現見從緣不依於

203a28□我□汝執我體旣非緣生□卽無作用如前已說□

203a29□又色等法生住滅相□種類及時皆不同故□何

203b01□得依一常住我緣□如燒煮等依緣別故□熟德

203b02□色類亦有差別□如是差別不依一緣□謂無始

203b03□來色等諸法□名言熏習種類不同□及先所造

203b04□諸有趣業□種種差別功能轉變□隨所遇緣成

203b05□熟發起□變生色等生等差別□所言緣者□謂

203b06□精血等是其生緣□衣食定等是其住緣□毒藥

203b07□災橫四大亂等□是其滅緣□諸所計我無此別

203b08□用□外道愚癡强立爲有□爲顯此義□復說頌

203b09□曰

203b10□　如緣成芽等　　緣成種等生

203b11□　故無常諸法　　皆無常所起

203b12□論曰□如外種等依自因緣功能差別而得生

203b13□起□復待餘緣助發功力□變生自類芽等諸果□

203b14□內身心等應知亦然□諸行相續同類異類□隨

203b15□所遇緣生果差別□此則顯示內身心法□體無

203b16□常故□如外芽等□必從自類無常因生□我於身

203b17□心無能生用□非緣生故□如龜毛等□復次爲顯

203b18□諸法雖無有我而非斷常二過所及□故於品

203b19□後□復說頌曰

203b20□　以法從緣生　　故體而無斷

203b21□　以法從緣滅　　故體亦非常

203b22□論曰□諸法展轉從無始來□依同類因生等流

203b23□果□起後後果□續前前因□於中無間□所以不

203b24□斷□若前因滅□後果不生□於中有間□可名爲

203b25□斷□由對治生前因力滅後果不續□所以非常□

203b26□若法凝然不捨前相其體無變□可名爲常□又

203b27□前因滅□所以非常□後果續生所以非斷□又因

203b28□生故□所以非常□能生果故□所以非斷□又念念

203b29□別□所以非常□相似相續□所以非斷□又法非

203c01□有□所以非常□亦復非無□所以非斷□有卽爲

203c02□常□無便斷故□如是佛子遠離二邊□悟入緣生

203c03□處中妙理□正觀一切非有非無□法尙性空□我

203c04□豈爲有□薩迦耶見及以隨眠幷此所生於斯

203c05□永滅□復觀諸行平等性空□彼此俱亡自他想

203c06□滅□遍於一切所化有情□起無緣慈澍妙法雨□

203c07□窮未來際極太虛空□利樂有情勝用無盡□此

203c08□勇猛者空觀所持□衆苦熾然皆不能觸□見大

203c09□生死如空宅中□妄想所牽衆多憂苦□譬如猛

203c10□火騰焰震烈□焚燒無量□無智有情悲願纏心□

203c11□無所怯憚□投身沒命而拔濟之□此大慧者觀

203c12□空無倒□我想旣除離我所執□二愛盡故□不復

203c13□樂觀貪等煩惱所依止事□爲饒益他常處生

203c14□死□於中不染□卽大涅槃□雖處塵勞無邊苦海□

203c15□恒受勝樂過二涅槃

203c16□大乘廣百論釋論卷第三

203c17□

203c18□

203c19□

203c20□大乘廣百論釋論卷第四

203c21□

203c22□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

203c23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

203c24□　　破時品第三之一

203c25□復次有作是言□如說已滅未生無體□其理不

203c26□然□諸有爲法前後兩際作用雖無而體恒有□

203c27□分位別故三世不同□無必不生有定無滅□爲

203c28□破此義□故次頌曰

203c29□　甁等在未來　　卽非有過現

204a01□論曰□色等諸法在未來世□過去現在二世皆

204a02□空□後遇因緣二相方起□云何汝說無必不生□

204a03□未來世相在過現無□云何而言有定無滅□若

204a04□執未來有二世相□此不應理□故次頌曰

204a05□　未來過現有　　便是未來無

204a06□論曰□若在未來有過現相□應如後位便失未

204a07□來□一法一時實有多相□互相違反其義不成□

204a08□卽由此理言一一世皆有多相亦不成立

204a09□復次若謂色等有未來體□流趣二世說有過

204a10□現□爲破此執□復說頌曰

204a11□　未來若已謝　　而有未來體

204a12□　生則恒未來　　云何成過現

204a13□論曰□若色等法有未來體□是卽應無過現二

204a14□世□以不可說異相法中□有別異相如苦樂等□

204a15□又若一法流轉三時說三世者□便成雜亂□又

204a16□色等法流轉三時□若不異者應無三世□若有

204a17□異者是則異相□本無而生有已還滅□一切有

204a18□爲應亦如是□便爲退失說常有宗□又說頌

204a19□曰

204a20□　法若在未來　　現有未來相

204a21□　應卽爲現在　　如何名未來

204a22□論曰□若色等法未來現有□應如現在便失未

204a23□來□未來旣無二世非有□彼爲先故一切應無□

204a24□復次有說□諸法體雖常有□然唯能取等流果

204a25□用□說名現在□如是一用現在遍有□去來定無□

204a26□不雜亂故□餘用不爾□爲破此言□故次頌曰

204a27□　去來如現有　　取果用何無

204a28□論曰□過去未來色等諸法□旣如現在常有體

204a29□性□爲同類因取等流果□此用何故非常有耶□

204b01□此取果用所待衆緣□於一切時亦常有故□如

204b02□是諸法體用常有□應一切時名現在世□恒名

204b03□現在義亦不成□要待去來立現在故□又未來

204b04□果如現在法□已有體故不應復取□又諸果法

204b05□因緣合時□若無所生則不名果□所生若有此

204b06□卽本無□從緣而生□體亦應爾□是則一切本無

204b07□而生□有已還滅□應同前過□謂便退失說常有

204b08□宗□若言其用或有或無□法體常存□故無此失□

204b09□亦不應理□故次頌曰

204b10□　若體恒非無　　何爲不常住

204b11□論曰□恒有名常□色等諸法體旣恒有□云何非

204b12□常□設許有爲體皆常者□便違經說諸行無常□

204b13□若言諸行體雖恒有□有爲相合故是無常□此

204b14□亦不然□體旣常有與彼相合復何所成□豈不

204b15□能成取自果用□用不離體□體亦應成□若用須

204b16□成體不成者□用可生滅體應是常□若色等體

204b17□常用無常者□卽虛空等體用應無常□又若體

204b18□常用無常故□亦令此體成無常者□用雖無常□

204b19□由體常故□卽令此用應亦是常□又此體用應

204b20□別諦攝□以常無常義不同故□又若色等體不

204b21□藉緣□而與有爲諸相合者□太虛空等體亦應

204b22□然□彼旣不然□此云何爾

204b23□復次過去世言□爲簡別相總詮一切過去義

204b24□耶□爲簡總相別詮一類過去義耶□若爾何失□

204b25□若簡別相總詮一切過去義者□其理不成□故

204b26□次頌曰

204b27□　過去若過去　　如何成過去

204b28□論曰□若過去法一切體相悉皆過去□是則一

204b29□切都無所有□如何汝說□過去是有依是體相□

204c01□汝意說爲過去有者亦無有故□又過去者□名

204c02□爲已滅□若過去世亦過去者□是則過去亦應

204c03□已滅□若過去世亦已滅者□如何汝今執有過

204c04□去□如彼未來現在已滅□不名未來現在世故□

204c05□若依正理□應如是說□過去世言□無別實義簡

204c06□去實有差別名相□依止世俗假立名相□總說

204c07□過去非有別義□若汝意謂□如名飮油□雖不飮

204c08□油□而假名說□世間共許別目一事□此過去言□

204c09□亦復如是□簡於總相別詮一類過去義者□理

204c10□亦不然□故次頌曰

204c11□　過去不過去　　如何成過去

204c12□論曰□若過去法□一切體相非悉過去□如何汝

204c13□今執爲過去□汝說過去色等諸法體無闕故□

204c14□又過去者□名爲已滅□若過去世不過去者□是

204c15□則過去體非已滅□若過去體非已滅者□如何

204c16□汝今執爲過去□如彼未來及現在世□自體不

204c17□滅□非過去故□豈不前說如世假名□簡於總相

204c18□別詮一物□過去世法其體雖在取果用無□故

204c19□名過去□汝說此用卽所依體□如何體在而用

204c20□滅無□若體與用不相隨逐□應如別物不成體

204c21□用□又但用滅□說名過去□唯汝獨立□非世共

204c22□知□云何得引飮油爲喩□世間共許不可推

204c23□徵□獨所立者應詰問故□若說諸法其體常有□

204c24□三世不成□唯於現在實有體上□假立名故□非

204c25□於現在實有體上假立三名□卽失現體□是故

204c26□所執過去不成□如破過去未來亦爾□未來若

204c27□未來□如何成未來□未來不未來□如何成未來□

204c28□總別徵難□皆同前說

204c29□復次未來世法爲藉衆緣已有生耶□未有生

205a01□耶□若爾何過□若藉衆緣已有生者□其理不成□

205a02□故次頌曰

205a03□　未來若有生　　如何非現在

205a04□論曰□若未來法已從緣生□及有體性應名現

205a05□在□有性及生是現在相□非離現在而可了知□

205a06□言雖方便令成現在□而意正爲破有未來□又

205a07□顯未來非現在故□應如過去決定無生□若言

205a08□未來未有生者□理亦不成□故次頌曰

205a09□　未來若無生　　如何非常住

205a10□論曰□若未來法未從緣生而有體性□以無生

205a11□故□如虛空等體應常住□此亦方便令成常住□

205a12□而意正爲破有未來□如是徵難□過去未來□體

205a13□若實有無滅無生□應如空等失無常性□便違

205a14□經說去來無常□如說過去未來色等尙是無

205a15□常□何況現在□是故過去未來諸法□□非實有□

205a16□現在無爲所不攝故□如龜毛等不可說言世

205a17□所攝故□應如現在體是實有□現在非唯是實

205a18□有故□同喩不成□因或不定□或相違故

205a19□復次往來論者作如是言□不善我宗□妄說此

205a20□過□所以者何□我宗中說□諸行四相展轉相依□

205a21□三世往來不相捨離□由生等合故成無常□法

205a22□性不壞故說恒有□是故恒有不廢無常□符順

205a23□契經□稱當正理□此前已破體旣恒有□應如太

205a24□虛非生等合□又以能生色等諸行□說爲生相□

205a25□如是能生諸行作用□未來未有□要藉因緣和

205a26□合資助□然後方有□若不然者□因緣和合便成

205a27□無用□若許生用本無今有有已還無□則一切

205a28□行同有爲故□皆亦應爾□云何而說體雖恒有

205a29□而是無常□往來論者□爲避如是所說過失□復

205b01□作是言□若色等行與生等合□有此過者□今

205b02□有爲法三世往來□有世壞相應是無常□以滅

205b03□壞相是無常故□世間共許一切無常滅壞爲

205b04□相□謂有爲法□未來世壞入於現在□現在世壞

205b05□復入過去□若爾頌曰

205b06□　若未來無生　　壞故非常者

205b07□　過去旣無壞　　何不謂無常

205b08□論曰□過去世體最居後故□更無餘世可令轉

205b09□入□旣守自位恒無壞滅□應如空等體非無常□

205b10□如是便違契經所說□若言過去雖恒有體更

205b11□無滅壞□而從現在壞已轉入□故得有生□生滅

205b12□二種是無常相□隨具不具□表無常□去來各

205b13□一□現在具二□是故三世皆是無常□此不應理□

205b14□生無有故□汝宗自執生在未來過去現在都

205b15□無生用□云何今說過去有生□汝執過現已從

205b16□緣生□更不藉緣□生如何有□若執過去定有生

205b17□者□生必歸滅□一向記故□如現未故□復應有

205b18□滅□世間亦許未來諸法可藉緣生□非過現世□

205b19□又過去世非現未故□應如空等定無有生□是

205b20□故能相及所相法□應如帝釋幷恒策迦□一時

205b21□□入常無常火□以位如體體如位故

205b22□復次如說過去未來色等尙是無常□何況現

205b23□在□汝等雖誦如是經文□而不知義□所以者何□

205b24□汝執一法□往來三世□體無生滅□云何無常□又

205b25□汝所執□現在法體卽是去來□云何相況□不可

205b26□一法自爲比況□世間不見如是事故□亦不可

205b27□言體雖無異位差別故□得爲比況□所以者何□

205b28□位若卽體□體無異故□位亦無別□位若離體□位

205b29□可無常□體應常住□又體如位□世所攝故□是有

205c01□爲故□應有差別□又汝所執三世實有不相因

205c02□待□皆與生等有爲相合□前後無異□現在無常□

205c03□有何勝相□異彼去來□而說過去未來色等尙

205c04□是無常□何況現在□若言諸法前後位別□三時

205c05□轉變□故是無常□未來居前無生有滅□過去居

205c06□後無滅有生□現在居中有生有滅□過未各一

205c07□尙是無常□何況現在□具有二種而非無常□此

205c08□亦不然□未來無生應如空等□云何有滅□過去

205c09□有生□應如現在云何無滅□又汝宗說□未來有

205c10□生□現在有滅□過去無二□云何今者作異說耶□

205c11□又現在世亦無實體□從前世來轉入後世□如

205c12□何依此建立生滅□旣無生滅豈是無常□所以

205c13□者何□故次頌曰

205c14□　現在世無常　　非由過去等

205c15□　除斯二所趣　　更無有第三

205c16□論曰□現在世法非前世來□不往後世□云何無

205c17□常□汝說現在□由餘世故□轉成異相□說爲無

205c18□常□餘世謂去來□異相謂生滅□現在不可餘世

205c19□轉成□亦復不可轉成餘世□云何現在建立生

205c20□滅□頌言非由過去等者□等取未來現在世法

205c21□不往未來非從過去□汝宗自許□然過去世

205c22□非現所往□以世別故□譬如未來□其未來世非

205c23□現所從□以世別故□猶如過去旣無餘世往來

205c24□轉變□云何現在生滅無常□若說現在從過去

205c25□來往未來世□亦同此破□故契經說□有爲諸法

205c26□非前際來□不往後際□故破此執□其理決定□順

205c27□聖敎故□又現在法□若餘世來往餘世者□應往

205c28□來時不捨前相□不成餘相□世間現見提婆達

205c29□多餘方往來相無異故□如是三世位雖許別□

206a01□相無異故便成雜亂□由位與相若一若異皆

206a02□有過失不可免故□汝等所宗往來論者□亦不

206a03□忍許世相雜亂□是故汝今如此安立□往來生

206a04□滅□不成救義□如是現在雖許往來□其無常性

206a05□亦不成立□於往來時相無異故□應似空花非

206a06□無常性□汝亦不許空花異相有及無常□現在

206a07□若爾□卽違自宗及契經說□若汝復言□三世體

206a08□相雖無別異□然觀諸行□位差別開發覺慧□

206a09□故於一法自心分別安立分位□由此自心安

206a10□立分位有差別故□說此一法以爲無常□此亦

206a11□不然□自心分別所見境界□卽是自心但隨衆

206a12□緣諸行種熟□自心變作種種分位□自心所變

206a13□無實體相□何爲精勤安立異法□但應信受諸

206a14□法唯心□又覺慧等諸心心法□非隨實有諸法

206a15□轉變□但隨串習成熟種子□及心所現衆緣勢

206a16□力□變生種種境界差別□故外道等隨其自心

206a17□變生種種諸法性相□若法性相是實有者□豈

206a18□可如是隨心轉變□諸有智者□不應許彼所執

206a19□現在實法有生□以必不從去來二世□更無第

206a20□三可從生故□滅必隨生□生旣非有□滅亦定

206a21□無□以必不往去來二世□更無第三可往彼故□

206a22□如是以理推□汝宗□三世無常都不可見□有

206a23□何現在殊勝無常□而契經言□何況現在□汝立

206a24□一法經歷諸位□雖生等隨而無變易□相及所

206a25□依前後無異□有何改轉而說無常□亦不可言

206a26□隨三世位有差別故□說爲無常□體旣無變□位

206a27□如何別□位體若異位自無常□體應常住如虛

206a28□空等□是故三世但世俗有□於中都無一法眞

206a29□實□然於如是世俗法中□現在諸行所有生滅□

206b01□由與身俱世間現見□是故現在無常義勝□依

206b02□之假立去來無常□以彼去來無別有體□但依

206b03□現在曾當假立□故依現在現見無常□假立去

206b04□來曾當生滅□去來無常依現在故□現在無常

206b05□勝去來世□欲使有情知去來世□不現見法尙

206b06□是無常□何況現在□現與身俱□現見生滅而非

206b07□無常□由是契經□作如是說□現在世法現有無

206b08□常□過去未來曾當生滅□是故有情於三世事□

206b09□當觀無常應深厭離□爲顯諸行本無而生先

206b10□無定體□故復頌曰

206b11□　若後生諸行　　先已有定體

206b12□　說有定性人　　應非是邪執

206b13□論曰□如有外道起邪執言□諸行本來決定

206b14□相屬□轉變時分不可改易□不由期願及以人

206b15□功□汝等亦應同彼所見□所以者何□由說因果

206b16□安立差別□本來相屬不可□轉□未來諸法四

206b17□事決定□所謂因果所依所緣□如本定相而後

206b18□生故□若爾不應待因緣生□旣因緣生□云何

206b19□本有□爲顯未來諸行有體因緣無用□故次頌

206b20□曰

206b21□　若法因緣生　　卽非先有體

206b22□　先有而生者　　生已復應生

206b23□論曰□諸行本有與生相違□如法已生不復生

206b24□故□無常諸行若無生者□雖遇因緣亦無變易□

206b25□則應退失無常行性□以無生故□譬如空花□若

206b26□有生者□如取果用□於生位前應未有體□頌言

206b27□生已復應生者□以說過門顯異法喩□謂有爲

206b28□行非先有性□從緣生故如取果用□諸先有者

206b29□不從緣生□如已生法□若汝復言□我說諸行雖

206c01□本有體不待因緣□然取果用本無而有待因

206c02□緣者□此亦不然□取自果用不離體故□應如其

206c03□體亦先有性□或諸行體不離用故□應如其用

206c04□非先有性□汝等所執本有諸行□如頑鐵鋌都

206c05□無勝用□因果道理皆不相應□以有定性常無

206c06□變故□執常有論□有多過失□謂違世間□誹謗世

206c07□間一切共知因果理故□又違自宗□誹謗一切

206c08□諸因諸緣生果理故□又違自言□立法本有從

206c09□緣生故□又違比量□如取果用非常有故□又違

206c10□現量□現見色等非常有故□由有多過□應捨此

206c11□見□應知去來非離現在別有實性□世所攝故□

206c12□如現在世但依現在□心變異相假施設有□現

206c13□在亦非勝義諦有□從緣生故□如幻事等□又三

206c14□世行皆相待立□如長短等□何有實性□又一切

206c15□行皆悉無常□有生有滅□非有非無□若定是無□

206c16□如□角等應定不生□若定是有□如所執空應

206c17□定不滅□若無生滅□如龜毛等□豈是無常□誰有

206c18□智人□知一切行皆有生滅□而言常有依行立

206c19□世□世豈是眞□現在尙非眞□去來何有實□若去

206c20□來世實非有者□宿住死生通何所見□應知二

206c21□通見曾當有□旣現是無□無無差別□通力所見

206c22□分限應無□是則異生三乘聖衆□知去來世劫

206c23□數應同□汝執去來皆現是有□亦同此過□故次

206c24□頌曰

206c25□　若見去來有　　如何不見無

206c26□論曰□去來亦有無量因果□展轉隔絶中間非

206c27□有□故說爲無□又汝亦說過去未來無取果等

206c28□種種作用□過去未來旣有有無二義差別□何

206c29□故二通唯見其有而不見無□若不見無□諸得

207a01□通者不應照見過去未來經爾所劫空無有

207a02□佛□爾所劫中空無物等□是故不應唯見其有□

207a03□去來現無曾當是有□以現無故不同現在□曾

207a04□當有故爲境差別□若同現無則無遠近時差

207a05□別者□汝執去來俱是現有同在一世□應如現

207a06□在無有遠近時分差別□是則諸通應不能照

207a07□去來遠近時劫差別□過失旣同□何得爲難□若

207a08□言去來雖同現有□然由行世時有前後遠近

207a09□差別□故異生等見近非遠無無遠近□其過不

207a10□同□此亦不然□故次頌曰

207a11□　旣現有去來　　應不說爲遠

207a12□論曰□過去未來旣同現有□應如現在是近非

207a13□遠□若言去來雖現有體而無用故說爲遠者□

207a14□此亦不然□用不離體□過同前說□又此意言□

207a15□去來色等旣同現有□同一世故□應如現在無

207a16□有前後遠近差別□過去未來旣無遠近□諸得

207a17□通者皆應無□□等見一切過去未來□是則如

207a18□來所知無量□餘二乘等所知有量□此等差別

207a19□一切應無□是故去來雖現非有□而曾當有因

207a20□果不同展轉相續時分決定□由此曾當有爲

207a21□方便□或有久習智見猛利□復由種姓法爾

207a22□殊勝□極前後際展轉相續□如其所欲皆能照

207a23□知□或有習性與此相違□隨其所應但知少分□

207a24□此顯去來非現有性□但得通者□自因緣力勝

207a25□劣不同□方便作意有差別故□自心變似曾當

207a26□有法□體相不同□遠近有異□依此立有過去未

207a27□來時劫不同通力勝劣□非謂實有過去未來

207a28□緣之起通照知遠近□爲破未來法非法等先

207a29□有體□性故說頌曰

207b01□　未作法若有　　修戒等唐捐

207b02□論曰□若在未來未作福行□先已有者□現在加

207b03□行修施戒等□則爲唐捐□又若未來先有法者□

207b04□非法亦有不可斷壞□爲捨惡戒勤修加行□徒

207b05□自苦身都無所益□如是執有未來論者□諸有

207b06□所爲皆空無果□是故應捨如是惡見□信受未

207b07□來非先有性

207b08□復次執未來有小乘人言□諸行未來雖先有

207b09□性□然猶未有取果功能□爲欲引起取果功能□

207b10□勤修加行不空無果□數論外道亦作是言□於

207b11□自性中雖有種種諸法自體□而相猶隱□爲欲

207b12□令彼法相顯現□勤修加行不空無果□卽彼異

207b13□論復作是言□於自性中雖有種種諸法功能□

207b14□而未有體□爲成其體勤修加行不空無果□爲

207b15□破此三□故說頌曰

207b16□　若少有所爲　　界則先非有

207b17□論曰□若先無用加行令生□先未有顯方便令

207b18□有□先未有體令有體者□則不應言果先是有□

207b19□用顯及體由加行成□可名爲果□體隱功能本

207b20□來有故□不應名果□又用顯體與體隱能不相

207b21□離故□體隱功能應同用等□本無今有□是則一

207b22□切皆從緣生□汝等不應說果先有□或用顯體

207b23□應同體等本來是有□則應一切不從緣生□皆

207b24□不名果□汝等執有未來論者□便爲謗果常有

207b25□非果□不相離故□又若汝等矯設方便□作如是

207b26□言□法雖先有□然由因故少起異相□說名果

207b27□者□但此異相由因所成□可名爲果□體旣本有□

207b28□不應名果□然此異相本無今有□如何汝等言

207b29□果先有□若汝復言□相雖今起□然不離體□體先

207c01□有故□亦說果相是先有者□相體旣一□俱應本

207c02□有□因則無用□便同謗因外道過失

207c03□復次若執果性一切時有□便違經說諸行無

207c04□常□所以者何□故次頌曰

207c05□　諸行旣無常　　果則非恒有

207c06□　若有初有後　　世共許非常

207c07□論曰□性非恒有□故名無常□一切無常定有生

207c08□滅□生名爲初□滅名爲後□有初有後□是無

207c09□常義□若執果性一切時有□無初無後豈是

207c10□無常□彼經復言□有生滅者□以世共和□無

207c11□常相□示現三世細無常理□世間現見從緣

207c12□所生□內外諸行初生後滅□不知念念生滅無

207c13□常□故以初後生滅爲因□用燈光等爲同法喩□

207c14□顯彼念念皆有生滅□本無而有□有已還無□非

207c15□一切時恒有果性□恒有論者□過去未來諸行

207c16□常有□無生無滅□現在諸行生滅亦無□便違自

207c17□經說無常義□若言諸行體雖恒有而無常相

207c18□恒共相應名無常者□此亦不然□前已略非□後

207c19□當廣破□此頌義中□正破異部□兼破數論二種

207c20□異說□謂隱體能雖復恒有□而顯相體或有或

207c21□無□就隱體能說果先有□據顯相體說爲無常□

207c22□果若無常則非先有□以諸無常定有初後□初

207c23□生後滅是無常義□隱體功能旣無初後□無生

207c24□無滅豈是無常□卽以此義亦應非果□不相離

207c25□救□還同前破□又彼說言□聲等樂等雖有種

207c26□種分位差別□然其因果皆不相離□同依一體

207c27□而建立故□此意若說聲等自性前後無異言

207c28□因與果不相離者□卽無所諍□以許聲等前念

207c29□爲因能生後念等流果故□若說聲等因果位

208a01□一□是則因果應無差別□或言聲等因位有果□

208a02□亦無違諍□以許一時望後望前爲因果故□若

208a03□言聲等□因果位別而體一者□是則相違□體一

208a04□時異□不應理故□時分不同□體必異故□時雖有

208a05□別體無異者□是則不可說爲無常□又一體法

208a06□於一時中決定無有隱顯二義□旣許隱顯時

208a07□有差別□是則分明許所依體□亦有差別□是故

208a08□不可說言聲等分位差別建立因果□其體無

208a09□異

208a10□復次爲欲示現說常有論有違宗過□故復頌曰

208a11□　應非勤解脫　　解脫無去來

208a12□論曰□若能永斷諸煩惱縛□無倒聖見未來現

208a13□有□應如現在能斷煩惱能證涅槃□是則一切

208a14□不由功用□從本已來自然解脫□便違自宗要

208a15□勤方便修生聖道方得解脫□若許修道得解

208a16□脫者□則應無有過去未來□有煩惱縛及所招

208a17□苦而得解脫不應正理□若解脫者□無煩惱苦□

208a18□則違自宗□說去來有□又說頌曰

208a19□　或許有去來　　貪應離貪者

208a20□論曰□前理所逼定無去來□或彼守愚確執爲

208a21□有□假縱其執□故置或言得解脫時□去來二世□

208a22□貪等若有□在解脫位□無貪等者□應離所依而

208a23□有貪等□世間未見無所煮物而有煮等□此亦

208a24□應爾□豈不諸行如是生時實無作用及作用

208a25□者□但假安立二種差別□故契經言□唯有諸法□

208a26□唯有因果□都無作用□理實如是□然解脫時貪

208a27□等永滅□依貪等上假立作用□亦不可得無用

208a28□無者□如空花等而言是有□理不得成□若解脫

208a29□時猶有貪等□如未解脫□應名惡人□應造諸惡

208b01□應不解脫□若言爾時雖有貪等而不成就故

208b02□名解脫□旣是貪等煩惱所攝□應如前位非不

208b03□成就□又此去來貪等若有□應如現在能有作

208b04□用□若爾脫者應造諸惡□應名惡人□又此去來

208b05□貪等煩惱□若有作用應名現在□若無作用應

208b06□似空花□云何而言有體無用□是故智者不應

208b07□信受過去未來現有實體

208b08□復次未生已有□違世共知□所以者何故次頌

208b09□曰

208b10□　若執果先有　　造宮舍嚴具

208b11□　柱等則唐捐

208b12□論曰□若宮舍等色等諸行□於未生位已有體

208b13□者□世間現見爲造彼物□勤加功力則爲虛棄□

208b14□諸有或言先雖有體而未有用□先有隱體未

208b15□有顯相□先雖有能而未有體□爲令有用及顯

208b16□體故□勤加功力亦不唐捐□此亦不然□用顯相

208b17□體與體隱能不相離故□皆應先有□已如前說□

208b18□如是邪執世間相違□又一切法皆先有者□爲

208b19□脫衆苦設敎度生□如是等事皆不成立□此則

208b20□亦與自宗相違

208b21□復次因說執果先有者過□先無果執其過易

208b22□了□爲略破之□故復頌曰

208b23□　果先無亦爾

208b24□論曰□如是所執亦違世間□自宗所許果先定

208b25□無□世間自宗皆不可故□有作是言□此頌義意

208b26□總破一切因果別執□若因與果別有體相□云

208b27□何異法能生異法□未見香味別體相生□此說

208b28□不然□若體相異因果理隔□或相違損可不相

208b29□生□若有諸行體相雖別□然相隨順現爲因果□

208c01□如何難言□因果若異□如香味別□應不相生□世

208c02□間自宗皆許父子業果體異而得相生□是故

208c03□因果非定不異□如是說者□此正爲破定說

208c04□因中無果者論□食米齊者□作如是言□種等

208c05□不能親生芽等□但由種等引彼芽等□同類極

208c06□微令其聚集□如如所引同類極微□如是如是

208c07□合生□果□此義不然□彼諸極微與□麥等□種

208c08□類體相皆有差別□云何同類□又是常故□應無

208c09□勝用□亦不應令常法有用□云何而言由種等

208c10□力引彼芽等同類極微□令其和合生□芽等□

208c11□又彼外道計離色等別有實果衣甁等物□此

208c12□類先無□由何因造□爲求此果□勤加功力造作

208c13□縷等□皆應無用□以彼不許如是縷等□能作親

208c14□因□造同類果□若彼不許從異類因生異類果□

208c15□是則□果□定應不生□先無體故□又實極微應

208c16□不能造□同類果□汝計常故□如虛空等□所依

208c17□實果旣無所有□能依色等行等德業□皆不得

208c18□成□是則都無諸根境界□便爲損壞一切所立□

208c19□是故不應定執異類因中無果□世間亦見從

208c20□異類因能生種種異類果故□因果道理最爲

208c21□微細□非定一異非先有無□若於其中執一執

208c22□異先有先無□皆失正理□所以者何□因果若一□

208c23□因應如果□是果非因□果應如因□是因非果□如

208c24□是因果便成雜亂□又若因果定是一者□卽無

208c25□能生所生差別□無能生故不名爲因□因旣是

208c26□無□果亦非有□無所生故不名爲果□果旣是無□

208c27□因亦非有□因果二種相待立故□因果若無□說

208c28□誰爲一□故知因果非定是一□因果若異□應從

208c29□自因生於他果□與彼異故□猶如自果□亦應自

209a01□果從他因生□與彼異故□猶如自因□是則一因

209a02□應生一切果□亦應一果從一切因生□又應從

209a03□自因不生自果□與彼異故□猶如他果□亦應自

209a04□果不從自因生□與彼異故□猶如他因□則一切

209a05□因應不生果□應一切果不從因生□現見自因

209a06□唯生自果不生他果□現見自果從自因生非

209a07□他因生□故知因果亦非定異□若於因中先定

209a08□有果□果則如因□應不更生□若於因中先定無

209a09□果□則如非果□應不可生□現見從因更可生果□

209a10□故知其果非先有無□如是因果非定一異非

209a11□先有無其理決定□傍論已了□應復正論

209a12□復次數論外道作如是言□果實不生其體本

209a13□有□由轉變故□立有時分因果差別□爲破彼執□

209a14□故復頌曰

209a15□　諸法有轉變　　慧者未曾知

209a16□　唯除無智人　　妄分別爲有

209a17□論曰□諸妙慧者□能知一切障外極遠深細法

209a18□義□未曾知有如是諸法轉變時分因果差別□

209a19□唯除外道□如陰暗夜有眩醫人妄有所見□自

209a20□不能了而爲他說言一切法實無生滅□但有

209a21□時分因果轉變□所謂聲等□或復樂等□不捨自

209a22□體□轉成餘相□時分不同名爲轉變□於轉變時

209a23□以時分相□有差別故□說有生滅□汝今計何以

209a24□爲轉變□爲時體耶□爲時相耶□且不應說時體

209a25□轉變□以轉變時汝先自執不捨自體如前位

209a26□故□亦不應言時相轉變□汝執時相有生滅故□

209a27□前後各別□何名轉變□又若時體不可轉變□但

209a28□可時相有轉變者□應離時體別有時相□若言

209a29□體相非定一異□更互爲依相從而說□相由體

209b01□故□前後非異□體由相故前後非一□體相相

209b02□資□俱名轉變□若爾則應體由相故有生有

209b03□滅□相由體故無轉無變□體有生滅則同幻事□

209b04□非實非常□相無轉變則似空花□非因非果□便

209b05□失自宗□亦不應言體相性一□實無因果□由義

209b06□異故□得有因果□性若是一□義云何異□一異不

209b07□同應有別物□旣有因果分位不同□先後各異

209b08□應非轉變□電光燈焰無轉變故□若言因果分

209b09□位差別轉變有異□未必先後一體一時有唯

209b10□量等種種分位□轉變異故□此有虛言而無實

209b11□義□一法一時有生住滅□更互相違成大過故□

209b12□世間不見一法一時有生住滅□唯見異法異

209b13□時有三□又不應言時體常有□雖無生滅而有

209b14□轉變□勿汝所執常住思我□雖無生滅亦有轉

209b15□變□設許思我亦有轉變□應如樂等非思我性□

209b16□又許時體有轉變者□時體卽是樂等自性□如

209b17□是自性□擧體應變□若爾則應失自宗義□最勝

209b18□定無全體轉變□若全轉變□卽是無常□又汝時

209b19□分樂等三法□和合共成□應如林等□體非實有□

209b20□因果亦爾□若言卽用樂等爲性故是實有□此

209b21□亦不然□時等唯一□樂等有三□一三不同□如何

209b22□相卽□若必相卽□樂等如時□應唯有一□時如樂

209b23□等□應有其三□又如樂等遍一切時□此一一時

209b24□應遍一切□如是時分應成雜亂□時旣一一不

209b25□遍一切□樂等亦應不遍一切□如是樂等與無

209b26□量時爲自性故□應成無量又如樂等隱時亦

209b27□有此一一時□應亦如是則應無有隱顯差別□

209b28□以一切時有一切故□由此不應決定相卽□旣

209b29□不相卽□應計爲假□或應不許樂等爲性□如

209c01□推時分□因果亦然□又諸因果□或劣或勝□或

209c02□淨或穢□云何同以一樂苦癡三法爲性□若

209c03□必爾者□汝等外道無始時來無所不作□同以

209c04□樂等爲自性故□汝等今者雖得人身□而應

209c05□卽是狗等下類□所食甘饌應卽糞穢□誰有

209c06□智者□無緣執此外道邪宗而自毁辱□是故汝

209c07□說果實不生其體本有□由轉變故立有時分

209c08□因果差別□正理相違□不任推究□哀哉外道□

209c09□宿習癡狂□寶愛邪宗憎背正法□盲無慧目不

209c10□了是非□隨順迷徒種種妄執□如是已說時體

209c11□是常相有轉變□不應正理□諸有智人審觀應

209c12□捨

209c13□大乘廣百論釋論卷第四

209c14□

209c15□

209c16□

209c17□大乘廣百論釋論卷第五

209c18□

209c19□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

209c20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

209c21□　　破時品第三之餘

209c22□復次有諸異部□於無常法說有刹那暫時住

209c23□體□卽依住體立有實時□爲破彼言□故說頌

209c24□曰

209c25□　無常何有住　　住無有何體

209c26□論曰□自相經停□故名爲住□有爲諸法□無常

209c27□所遷□不能暫停□如何有住□旣無住體□依何立

209c28□時□所以者何□言無常者□或卽法滅□或法滅

209c29□因□一切有爲無常所逼暫生卽滅何容有住□

210a01□住位住依無常隨逼□應如後位不得少留□若

210a02□謂無常雖居住位□爾時住力能制無常□扶己

210a03□所依令其暫住□此亦非理□故次頌曰

210a04□　初若有住者　　後應無變衰

210a05□論曰□生滅相續□不捨自類□後異相起名曰變

210a06□衰□後位住相與前住體旣無差別□何有變衰□

210a07□亦不應言由後法起令前住相而有變衰□住

210a08□體如前相無變故□豈非後起前住變耶□云何

210a09□餘生餘法名變□現見餘生餘亦名變□如酪旣

210a10□生說乳爲變□□雖似變□細則不然□所以者何□

210a11□世間乳酪同類相續□別相難知□不悟其中有

210a12□細生滅□謂前乳變由後酪生□微細理中卽前

210a13□住體變由後起□其義難知

210a14□復次要自審察知有住體□方可爲他說有住

210a15□相□然無方便可審住體□知其定有能住於法□

210a16□所以者何□故次頌曰

210a17□　譬如無一識　　能了於二義

210a18□　如是無一義　　二識所能知

210a19□論曰□所識諸境要由能識□前觀後察方知是

210a20□有□若有一身同類二識□於一現境前觀後察□

210a21□審知境相不異於前□爾乃可言現法有住□卽

210a22□無一身同類二識□於一現境前觀後察□汝等云

210a23□何能知現法刹那有住依此立時□汝不可言□

210a24□前念意識觀未來法□後念意識察現在法□知

210a25□有住體□以未來世法未有故□亦不可言□前念

210a26□意識觀現在法□後念意識察過去法□知有住

210a27□體□以過去世法已滅故□縱許去來法是有者□

210a28□時移世易不可名住□又不可言□色等諸法於

210a29□現在世住經多時□心等諸法無常迅速□故二

210b01□念心同緣現在□前觀後察知其有住□旣同有

210b02□爲如何不等□色等諸法非久時住□是有爲故□

210b03□猶如心等□有餘執色有住非心□此亦應以心

210b04□爲喩破□一有情身同類二識□定不共緣現在

210b05□一法□一身同類前後識故□如緣前後靑黃二

210b06□心□亦不可說□五識所觀意識能審知其有住□

210b07□汝等不許二識俱生□意識生時境已滅故□設

210b08□許一身多識□起□各緣別境非能審知□雖許

210b09□意識知五識境□然各自變同現量攝□俱受新

210b10□境非重審知□由是故說□無有一義二識能知□

210b11□復次亦無一識審知二義□皆實有體□所以者

210b12□何□若欲作意審知前有後境未生□審知後有

210b13□前境已滅□尙無有能審一實有□況能知二現

210b14□在二境□雖俱可了□皆新受故□非重審知緣餘

210b15□境識□不能審知餘境實有□帶餘相故□猶如各

210b16□別緣二境心□又審察心不能審察外境實有□

210b17□帶餘相故□如新了受現在境心□又數論者作

210b18□如是說□若立慧體念念各異知諸法者□是則

210b19□不應□先求後證□先受後憶□先疑後決□所以者

210b20□何□不見天授先求受疑後時祠授能證憶決□

210b21□由是當知□唯有一慧常能照了一切境界□故

210b22□立量言□知靑等慧決定不離□知黃等慧是慧

210b23□體故□如黃等慧□是故一慧知一切義□此亦不

210b24□然□常法轉變皆先已破□不應重執□又汝云何

210b25□知此一慧其體是常知一切義□非不審察所

210b26□知慧相□可言此慧知一切境□非卽此慧能自

210b27□審知□色等法中曾不見故□此慧必有別慧能

210b28□知□是所知故□猶如色等□又靑等慧其性各別□

210b29□所知異故□如自他慧□此中意明□無有一慧能

210c01□重審知二境實有□不言一慧不知多法□勿一

210c02□念心不了多境□又明慧體不能自審□不言慧

210c03□體不能自照□勿心心法不能自證□若爾不

210c04□應後時自憶□若言照境是用非體□體非照

210c05□故□不隨境別照用隨緣□乃有無量有多用

210c06□故□無如上失□此亦不然□體若非照□應如

210c07□色等□不名爲慧□若言照用□不離體故□無

210c08□斯過者□此亦不然□用不離體□照應成一□

210c09□不離體故□猶如慧體□體不離用□慧應成多□

210c10□不離用故□猶如照用□用隨體一□違前比量□

210c11□體隨用多□違自所立□若用隨體無差別者□

210c12□總緣別緣希求證得□領受憶念猶豫決定□如

210c13□是等用差別應無□若體隨用有差別者□汝所

210c14□立慧應念念別□亦應無有先求後證□先受後

210c15□憶□先疑後決□是則汝言□成自害□又汝若言

210c16□慧體雖一□然用隨緣變成多種□故無失者□此

210c17□亦不然□慧用隨緣變成多故□應如樂等其性

210c18□非一□世間不見有色等物體常是一用變成

210c19□多□世俗事中假立體用□容可施設體一用多□

210c20□勝義理中無如是義□如何一物實有一多□又

210c21□汝所言慧體念念各別異故□如異身慧□應無

210c22□先求後證等者□因義不成□自宗不許□前後兩

210c23□慧體有異故□又許照用雖念念別而有先求

210c24□後證等事□故所立因有不定失□又樂等異別

210c25□慧所緣□彼此俱□許卽爲同喩□由此比知緣別

210c26□境識□別慧緣故□體應有異□謂靑等識其體各

210c27□異□別慧緣故□猶如樂等□豈不樂等於轉變時

210c28□合成色等其相無異

210c29□爾時復爲一慧所緣□所立同喩□便闕能立□此

211a01□非眞過□我說別慧所緣爲因證體有異□不言

211a02□唯爲別慧所緣□斯有何失□然彼樂等其性各

211a03□異□必應許有別慧所緣□是故決定無有一慧□

211a04□其體是常知一切義□故無一識審知二義□皆

211a05□實有體□其理成立□爲釋頌文起斯傍諍□今應

211a06□且止辨正所論

211a07□復次今應詰問有住論者□如是住體爲待餘

211a08□住能住於法□爲不爾耶□若爾何過□若待餘住

211a09□能住法者□應如所住不名能住□若不待餘能

211a10□住法者□所住亦爾□應不待餘爲顯此義□故次

211a11□頌曰

211a12□　時若有餘住　　住則不成時

211a13□論曰□自性不能助成自性□故無同類同時

211a14□相待□諸有爲法必待異類相助而成□如慧與

211a15□心□地與水等□如是若執住別有住□此住則應

211a16□失於住體□待餘住故□如所住法□頌中時者□

211a17□是住別名□此正應言住有餘住□住不成住成

211a18□文故爾□由此生等亦無同類□故所立量無不

211a19□定失□又次頌曰

211a20□　時若餘住無　　後滅應非有

211a21□論曰□時者謂住□餘住若無□如所住法不能自

211a22□住□旣不自住豈能住他□如是則應不名能

211a23□住□能住無故□諸有爲法何能暫住經一刹那□

211a24□初住旣爲無□後滅如何有□初住後滅相待立

211a25□故□又若此住不待餘住□自能住者法亦應爾□

211a26□自力能住不待餘住□住旣是無□滅亦非有□云

211a27□何汝執初住後滅□又住滅等互爲助伴能起

211a28□作用□住相旣空□亦無滅等□是則諸法應無後

211a29□滅□無後滅者何謂無常

211b01□復次諸有爲法與無常相爲一爲異□若爾何

211b02□失□若言是異□應非無常□若言是一□應無有

211b03□住□爲顯此義□故復頌曰

211b04□　法與無常異　　法則非無常

211b05□論曰□色等諸法名無常者□無常相合說爲無

211b06□常□色受想等其相各別□自性有異□故非無常□

211b07□若爾色等異無常故□應如空等□體非無常□若

211b08□言色等雖有差別□而用無常以爲共相□如是

211b09□共相若離色等□色等異彼□還同前過□若言色

211b10□等與彼共相體不相離□是則色等無異性故□

211b11□應失自相□若言諸法各有二相□謂自及共不

211b12□相捨離□如是二種一通一別□相不同故□應非

211b13□一體□如無常相□非卽色等□如是色等亦非無

211b14□常□相旣有異□雖共和合而體不同□猶如色味□

211b15□若謂色等實非無常□無常合故假說無常□如

211b16□執杖人說名爲杖□故無色等非無常過□若爾

211b17□修習無常觀者□於其色等非無常法□自心增

211b18□益立爲無常□此無常觀應成顚倒□若爾不應

211b19□能斷煩惱□是故無常應卽色等□若卽色等復

211b20□失自相□如是諸法自相共相□世俗道中相待

211b21□假立□不可定執爲一爲異□於勝義理都不可

211b22□論□已說無常與法異過□爲顯一過□復說頌

211b23□曰

211b24□　法與無常一　　法應非有住

211b25□論曰□無常與住□性相相違□云何一法具有二

211b26□種□如苦與樂□性相相違□尙不相應□況同一

211b27□體□若色等法與無常一□是則決定無暫住義□

211b28□如何依住立有實時

211b29□復次有作是說□如上所言□諸法無常何有住

211c01□者□此不應理□所以者何□諸法自性雖復同時□

211c02□然其作用前後差別□如四大種爲共有因□體

211c03□必同時□用有先後□如是三相體雖俱有□而彼

211c04□作用時分不同□先生相用□次住後滅□住相用

211c05□時□雖有無常□而無勝用□住有用故□能住所依

211c06□住相用訖無常得□次復起勝用滅所依法□此

211c07□亦不然□生住滅相自性作用□皆互相違□如苦

211c08□樂等□必不□起□云何體俱用有先後□自性相

211c09□違而許□起□何不許彼作用同時□用旣不俱□

211c10□體亦應爾四大種喩□理未必然□用不同時□體

211c11□亦應爾□又住無常體若俱有□不應作用先後

211c12□不同□若謂住强無常劣故□住先起用無常後

211c13□起□此亦不然□故次頌曰

211c14□　無常初旣劣　　住力定應强

211c15□　此二復何緣　　後見成顚倒

211c16□論曰□體旣同時□用有先後□故不可說二相

211c17□力齊□定應住勝無常是劣□若爾何緣後時復

211c18□見□無常力勝□伏住力□滅壞所依及住相等□

211c19□後時住力應制無常□以力强故猶如初位□於

211c20□此中間無別方便可令住相力用損減□及令

211c21□無常力用增盛□若言住相作用已訖□故於此

211c22□時其力損減□彼無常相先未作用故於此時

211c23□其力增盛□此亦不然□理相違故□住與無常先

211c24□後體一□何緣力用衰盛不同□住相爾時體無

211c25□虧減□何緣力用炊有衰損□又住相用齊何當

211c26□止□若言住用唯一刹那□何緣此住極爲知

211c27□定□若住相力唯有爾所□謂能住法經一刹

211c28□那□若爾無常今復何用□住力旣盡所住諸法

211c29□自然不住□何用滅爲□如是住相初後體同□所

212a01□作事業亦無有異□有時起用有時不起□此義

212a02□難了□智者應思□又於後時無常力勝能滅住

212a03□相□彼此同知□由是亦應信無常力前位已勝

212a04□能□住相□若爾住相常應無用□何執如是無

212a05□用住爲□是故智者應信無住□旣無有住□時

212a06□依何立□又執無常初劣後勝□幷執住相初勝

212a07□後劣□皆不應理□故復頌曰

212a08□　若遍諸法體　　無常力初劣

212a09□　應都無有住　　或一切皆常

212a10□論曰□若無常相初時力劣□不能滅法□法自然

212a11□住□何緣執此無用住耶□是則住相應本無有□

212a12□以無用故□猶如□角□若言住相初時力勝能

212a13□伏無常□則一切時皆應得勝□體無異故□若爾

212a14□有爲常應不滅便違經說諸行無常

212a15□復次今應詰問貪住相人□諸有爲法爲無常

212a16□相決定俱生□爲作用時無常始起□初且不

212a17□然□故次頌曰

212a18□　無常若恒有　　住相應常無

212a19□論曰□有爲諸法無常所遷不能暫停□先已具

212a20□辨□此無常相損害有爲□如極暴惡怨家債

212a21□主□常隨遷逼不令暫住□是故若說一切有爲

212a22□恒有無常□則常無住□後亦不然□故復頌曰

212a23□　或彼法先常　　後乃非常住

212a24□論曰□若刹那終無常始起□此無常相前位應

212a25□無□爾時彼法應成常住□無無常故□如虛空等□

212a26□非常住名□如無常體□別有少法□但由遠離無

212a27□常相故□立常住名□由此色等失有爲性□若言

212a28□後時必當滅故無斯過者□此亦不然□無爲

212a29□法中曾未見故□如虛空等初離無常□後決定

212b01□無可滅壞義□有爲諸法應亦如是□如何後時

212b02□必當壞滅□又初色等與後無異□應如後位無

212b03□常所隨

212b04□復次爲攝上義□故復頌曰

212b05□　若法無常俱　　而言有住者

212b06□　無常相應妄　　或住相應虛

212b07□論曰□若有爲法無常相俱而言有爲有住相

212b08□者□如是二相性相相違□是則定應一虛一實□

212b09□所以者何□若言住相有勝力用住持有爲令

212b10□暫不滅□住力旣盡□諸有爲法自然滅壞□若爾

212b11□滅相復何所爲□或後住相應如前位□有勝力

212b12□用伏彼無常令其無力滅所依法□若爾何緣

212b13□執無常相□若言無常雖有力用能滅諸法□而

212b14□法初時勢力微劣未爲强敵□故無常相權時

212b15□放捨令暫得住□若爾住相復何所爲□或前無

212b16□常應如後位□滅所依法令不暫停□若爾何緣

212b17□執有住相

212b18□復次有作是言□前說無住有何體者□此說不

212b19□然□住體雖無然有不住□諸法自體不可撥無□

212b20□應作是言□諸行生滅展轉相續□無間滅時有

212b21□刹那頃無住法體□所以者何□無常力用遷流

212b22□不住□立之爲滅□法體無者□滅何所依□若說法

212b23□外有無常相爲法滅因□亦同此難□我亦不撥

212b24□諸法皆無□但言汝等所執眞實□時所依體皆

212b25□不可得□所以者何□執有住體與時爲依□前已

212b26□廣破執有生滅與時爲依□亦不應理□所以者

212b27□何□本無今有假說名生□本有今無假說名滅□

212b28□如是生滅旣非實有□云何依此執有實時□復

212b29□云何知生滅是假□本無今有名生□本有今無

212c01□名滅□生之與滅皆二合成□如舍如林□豈名眞

212c02□實□又生與滅二分所成□半有半無□如何定有□

212c03□又本無分不名爲生□體非有故□如龜毛等□其

212c04□今有分亦不名生□體非無故□如涅槃等□又本

212c05□有分不名爲滅□體非無故□如虛空等□其今

212c06□無分□亦不名滅□體非有故□如□角等□一一別

212c07□分旣非生滅□二種和合豈是生滅□假名諸法□

212c08□是事可然□眞實法中無如是義□又於生滅各

212c09□二分中□本無未來今無過去□去來二際已滅

212c10□未生□其體旣無非實生滅□今有本有俱現在

212c11□攝□豈一刹那生滅□有□不可現在有二刹那□

212c12□初名爲生□後名爲滅□時旣有別□世云何同□若

212c13□必爾者□世應雜亂□生時滅未有□應名未來□滅

212c14□時生已無□應名過去□又滅滅法令無入過去

212c15□滅□在現在說名有□生旣生法令有入現在生□

212c16□應未來說名無□又本無時名爲未來□於今有

212c17□時名爲現在□於本有時名爲現在□其今無時

212c18□名爲過去□云何二世合成一時□而言此時決

212c19□定實有□如是推徵生滅非實□不應依此立有

212c20□實時□若有爲法無實生滅□如何上言無常所

212c21□遷□暫生卽滅何容有住□無常旣無何能遷法□

212c22□我上所言□皆爲破執□隨他意語非自意□然彼

212c23□執無常復執有住□爲破彼住且許無常□今住

212c24□旣無□無常亦破□不應謂我定許無常□我如良

212c25□醫應病與藥□諸有所說皆隨所宜□故所發言

212c26□不應定執□若色等法實有住者□容可審知□是

212c27□有爲性旣無有住□復非無爲□是故不應執爲

212c28□實有□旣色等法非定實有□云何汝等依此立

212c29□時□世俗可然□非爲勝義

213a01□復次有作是說□若離有爲別立住體□能住於

213a02□法旣言有過□卽有爲法□前前刹那能生後後□

213a03□名住何失□此亦不然□最後刹那諸有爲法不

213a04□生後果□應無住相□旣無住相□應名無爲□若爾

213a05□已前諸有爲法□與此同類應非有爲□若有爲

213a06□法後後刹那續前前故名住相者□此亦不然□

213a07□後念生時若與前念爲住相者□生相應無□若

213a08□爾有爲應無四相□若後生時□望前爲住□當位

213a09□名生二相俱有□是卽說生以爲住相□名雖有

213a10□異用應無別□如是四相旣無別用□何須立此

213a11□無用相爲□最後刹那旣無後念□續此而生□應

213a12□無住相□是故卽法住相亦無

213a13□復次有作是言□令有爲法於將滅時能生後

213a14□果□是住相用由此用故□諸有爲法雖不暫停

213a15□而有住相□此亦不然□最後刹那不生後果□應

213a16□無住相□過同前說□若謂爾時亦能生後□餘緣

213a17□闕故後果不生□旣彼後果畢竟不生□云何知

213a18□前有能生用□若見前時同類有用□比知最後

213a19□亦有用者□此亦不然□現見異故□前時諸行有

213a20□後果生□最後諸行後果不續□得果旣別□爲因

213a21□豈同□若同爲因□應俱有果若爾最後□刹那不

213a22□成□又汝不應前後諸行□以同類故更相比決□

213a23□謂皆爲因□勿後無果□例前亦爾□或前有果例

213a24□後亦然□又前諸行亦非一向□於將滅時能生

213a25□後果□入滅定等最後念心□不能生後等流果

213a26□故□亦不應言望後□亦行爲同類因□種類別

213a27□故□勿阿羅漢入無餘心緣生他識□或無識身

213a28□名同類因取等流果□若爾應無永滅度義□若

213a29□言後心緣生他識□或無識身□非因緣故□無有

213b01□過者□此亦不然□入滅定等最後念心□望後色

213b02□行亦非因緣□云何生彼名住相力□若言色行

213b03□望彼後心以同性故□是等流果後心與彼爲

213b04□同類因□是因緣故名住力者□入無餘心望他

213b05□身識及無識身□汝宗亦許有同性義□云何非

213b06□彼同類因耶□夫因緣者□自類熏習生果功能

213b07□非餘法也□是故汝立住相不成□非一切法生

213b08□同類故□又因緣者□世俗假立□如何依彼立實

213b09□住相□又汝五因取果與果皆許因緣□云何但

213b10□說一同類因取果一用爲住相力□又未來世

213b11□無實有體□云何望彼爲同類因□過去未來非

213b12□現在世及無爲攝□同□角等□非實有性□是故

213b13□因時果未有故□如望□角非彼實因□果現前

213b14□時因已無故□如從龜毛非彼實果□因果尙非

213b15□眞實有體□依立住相豈得實有□旣無住相□時

213b16□何所依□是故定無實有時體

213b17□復次云何定知諸法有體而依法體執有實

213b18□時□若由現見知法有體□此亦不然□見非實故□

213b19□所以者何□故次頌曰

213b20□　無所見見無　　□心緣妄境

213b21□　是故唯虛假　　有憶念名生

213b22□論曰□一切所見皆識所爲□離識無有一法是

213b23□實□謂無始來數習諸見□隨所習見□隨所遇緣□

213b24□隨自種子成熟差別□變似種種法相而生□猶

213b25□如夢中所見事等□皆虛妄現都無一實□一切

213b26□皆是心識所爲□云何定知諸法有體□外境若

213b27□無內識應有□猶如夢等無境有心□云何復起

213b28□如是妄執□境旣是無識□如何有識體□定有亦

213b29□不可知自體□不能知自體故□汝等不許識□

213c01□生故□設復許有諸識□生□亦無展轉親相緣

213c02□義□云何能知識體定有□若爾大乘應如夢啞□

213c03□撥一切法皆悉是虛□不能辨說一切世間出

213c04□世間法自性差別□或復不如諸夢啞者□彼能

213c05□分別種種境界□但闕語緣不能辨說□今此不

213c06□能分別諸法□亦不能說□是大苦哉□我等不能

213c07□隨善如是大乘所立虛假法義□以一切法皆

213c08□可現見不可撥無現見法故□奇哉可愍□薄福

213c09□愚人不能信解大乘法義□若有能見可見所

213c10□見□能見旣無誰見所見□以諸能見不能自審□

213c11□知自有體亦不審他□於審察時能見所見□皆

213c12□無所有不可審察□是故不應執現見法□決定

213c13□有體□以□心時諸所緣境皆虛假故□所以者

213c14□何□起憶念時實無見等種種境界□但隨因緣

213c15□自心變似□見等種種境相而生□以所憶念非

213c16□眞實故□唯有虛假憶念名生□如所曾更諸法

213c17□體相□□心追憶□故名爲念□當憶念時曾所更

213c18□境皆無有故□能念亦無□而名念者□隨順串習

213c19□顚倒諸見□假名施設□由此念故□世間有情妄

213c20□起種種分別諍論□競執諸法自性差別□沒惡

213c21□見泥不能自出□若無所見亦無所聞□是則一

213c22□切都無所有□云何今時編石爲筏□諸有行願

213c23□復何所爲□隨順世俗所見所聞□强假施設□不

213c24□應爲難□勝義理中二俱不許□一切分別戱論

213c25□絶故□非諸如來有法可說□亦無有法少有所

213c26□得□故契經言□如來昔在燃燈佛所□無有少法

213c27□可說可取□若爾精進則爲唐捐□應棄如來甘

213c28□露聖敎□爲欲方便除倒見執□施設二事□俱無

213c29□有過□旣言一切所見能見皆無所有□云何無

214a01□過□雖無眞實所見能見□而諸愚夫顚倒謂有□

214a02□爲欲除彼增上慢見□隨順世間施設無過□若

214a03□能隨此聖敎修行□隨俗說爲眞佛弟子□世俗

214a04□愚夫隨自心變顚倒境相而起見心□佛非其

214a05□境於彼無用□云何說爲如來弟子□由佛願行

214a06□爲增上緣□起彼見心□故亦無失□謂佛世尊在

214a07□昔因位□爲欲利樂一切有情□發起無邊功用

214a08□願行□由此證得無分別慧□因此慧力發起無

214a09□量利樂有情作用無盡□諸有情類用佛願行□

214a10□所得妙慧爲增上緣□自心變現能順世間□最

214a11□勝生道及順出世□決定勝道諸佛形相□及所

214a12□說法□緣自心相起增上慢□謂我見佛聞說法

214a13□音□信順修行世出世行□是故說爲如來弟子□

214a14□若爾應從顚倒願行□生無分別無倒見慧□以

214a15□本願行見有利樂一切有情而生起故□設許

214a16□如是有何相違□因果異類豈不相違□又一一

214a17□因應生一切□隨因勢用生異類果□彼此俱

214a18□許有何相違□如從有漏發生無漏□非根生根□

214a19□非識生識□不可見此能生異類□卽令一一皆

214a20□生一切□同見同知□不應爲難□彼此俱有非愛

214a21□過故□又世俗法力用難思□不可一一難令齊

214a22□等□現見世間末達那果□及餘能發風病等物□

214a23□若有如量如時服者□除風病等爲無病因□□

214a24□羅那等則不如是□是故異類雖得相生□而非

214a25□一因生一切果□又本願行亦非顚倒□以能了

214a26□知諸法實義□於一切法無所執著□能爲無上

214a27□妙果生因□雖復發心起諸勝行□求無上果利

214a28□樂有情□然似幻師起諸幻事□都無所執□故非

214a29□顚倒□復次如前應問□云何定知諸法有體而

214b01□依法體執有實時□若彼答言由隨法體起現

214b02□見心□後重審察能自了知□我昔曾更如是境

214b03□界□若無法體起現見心□後時不應如是審察□

214b04□是故定知諸法有體□復應問彼□重審察時爲

214b05□有法體可現見不□彼言□不也□所以者何□生已

214b06□卽滅□彼於今時無所見見□謂無所見而生於

214b07□見□又應問彼□重審察時前現見心爲可□返

214b08□憶我昔見如是境耶□彼言□不也□所以者何□過

214b09□去諸法不可□返□故無□心□謂無有能□過

214b10□去心來至現在若爾今時由誰審察□能決定

214b11□知諸法有體□彼言由念□所以者何□要依現見

214b12□後方有念□非無法體可有現見□是故定知諸

214b13□法有體□此但有言而無實義□所以者何□一切

214b14□憶念但緣有名無實境起□由此憶念唯緣妄

214b15□境□是故唯有世俗虛假憶念名生□謂於非有

214b16□虛妄境界□如對目前分明記憶□故名憶念□實

214b17□無有體顚倒相現□故名非有□虛妄境界□是

214b18□故不應隨虛妄見計度諸法謂實有體

214b19□復次汝上所言□要依現見後方有念□非無法

214b20□體有現見者□此亦不然□前已略說□見非實

214b21□故□所見能見皆無所有□是故不可以其現見

214b22□證法有體□前雖略說□而未廣辯□云何定知

214b23□諸法非有□諸所執有略有二種□一者無爲□二

214b24□者有爲□無爲是常□先已廣破□謂若有用能生

214b25□諸法□應如有爲非無爲體□若無有用不能生

214b26□法□應如□角□其體是無□有爲有二□謂過未

214b27□有□及現在有□過去未來如前已辯□謂曾當有

214b28□非現有體□若現有體應名現在□若言無用□故

214b29□非現在□旣現有體□云何無用□若言其用必藉

214c01□緣故□非恒有者□用可無常□體不藉緣應是常

214c02□住□若言此體能起於用□用非常故□體亦無常□

214c03□是則此體能起於用□用暫有故□體非恒有□又

214c04□若有爲體恒是有而能起用□故非無爲□虛空

214c05□等體亦許恒有□何不起用說名有爲□無爲恒

214c06□有而不起用□有爲起用如何恒有□又過去體

214c07□定非現有□名已滅故□過去攝故□如過去用□未

214c08□來世體亦非現有□名未生故□未來攝故□如未

214c09□來用□若言去來體雖是有不名現有非現在

214c10□故□所立比量便立已成□此理不然□汝立三世

214c11□體非本無今有□亦非本有今無□一切時有□

214c12□如所執空故名現有□非現世攝名爲現有□我

214c13□今遮破恒現前有□是故比量非立已成□若汝

214c14□不許去來二世其體現有□則應如用先後是

214c15□無□體非常有□是則一切有爲之法□若體若用

214c16□皆待衆緣□本無今有本有今無□便失汝宗□法

214c17□體常有□若言去來體是現有□世所攝故□猶如

214c18□現在□理亦不成□汝許去來用非現有□是世所

214c19□攝□則所立量有不定失□若言去來體是實有□

214c20□世所攝故□如現在者□理亦不然□若依勝義我

214c21□宗現在□亦非實有則無同喩□若依世俗用甁

214c22□盆等□是世所攝而非實有□則所立量有不定

214c23□過□若言去來體是實有□餘非實有□所不攝故□

214c24□如共所知實有法者□此亦不然□若依勝義無

214c25□同法喩□若依世俗便立已成□我宗亦許去來

214c26□曾當是實有故□又如共知世俗實法□餘非實

214c27□有□所不攝故□應非去來體現實有□如是等類

214c28□有多相違□又去來體非現實有□餘實有法□所

214c29□不攝故□如共所知非實有法□如是等類比量

215a01□無邊□是故去來非現有體□但依現在假名建

215a02□立□謂現在心緣曾當法□似彼相現假說去來□

215a03□實非過未□由此去來共所許法□非離現在別

215a04□有實體□自宗所許世所攝故□猶如現在諸立

215a05□過去□未來有體如現在者□皆同數論外道所

215a06□計自性體常用有起謝□彼旣有過□此亦應然□

215a07□是故自稱佛弟子者□應捨此執□現在諸法雖

215a08□世俗有而非勝義□所以者何□若勝義有□應不

215a09□藉緣□旣待緣生猶如幻事□如何可說是眞實

215a10□有□又現在法有生有滅□猶如幻化□云何實有□

215a11□若現在法是實有者□應如所執虛空等性□無

215a12□生無滅□豈名現在□又現在法已生未滅□二分

215a13□合成□已生待未來□未滅待過去□相待立故□非

215a14□實有體□如□細等□攬非實法和合而成□如樹

215a15□林等□云何實有□又於現在一一法上有多種

215a16□性□如何實有□謂一一法皆有蘊性處性界性

215a17□有漏無漏世出世間色心等性有無量種□於

215a18□諸性中誰實誰假□不可說言□如是等性是義

215a19□差別同依一體□除此諸性更有何體□亦不可

215a20□言□一性是體餘性是義□同名爲性無有差別□

215a21□云何一體□餘皆是義□亦不可言□如是等性是

215a22□名差別□其義是一□若爾不應生別行解□亦不

215a23□可言□差別行解但緣其名□苦無常等種種行

215a24□解□皆緣義故□是故一一有爲法體皆用無量

215a25□性相合成□如舍林等非眞實有□但依世俗說

215a26□有實體□若言諸性皆是共相□以可說故□如軍

215a27□林等□是假非實□比量所得□自相是實現量所

215a28□得□旣言是實□其相如何□現量所得云何可說□

215a29□若不可說□如何言實□若可言實□卽應可說□云

215b01□何自相是不可說□若言自相假說爲實□非是

215b02□眞實□是則一切若假若實□皆依世俗假想施

215b03□設云何汝等定執諸法皆有實體□若一切法

215b04□皆非實有□如何現前分明可見□鏡像水月健

215b05□達縛城□夢境幻事第二月等□分明可見□豈實

215b06□有耶□世間所見皆無有實□云何以見證法是

215b07□眞□覺時所見一切非眞□是識所緣如夢所

215b08□見□夢心所見決定非眞□亂識所緣如第二月□

215b09□如是雖無眞實法體□而能爲境□生現見心□因

215b10□斯展轉發生憶念□前後俱緣非眞有境□是故

215b11□不可以生憶念證法是眞□法旣非眞□時如何

215b12□實□若緣妄境生於倒見□境可是虛□見應是實□

215b13□境旣是虛□見云何實□如在夢中□謂眼等識緣

215b14□色等境□覺時知彼二事俱無□妄境倒心亦復

215b15□如是□愚夫謂有□聖者知無□有倒心境二種皆

215b16□虛□無倒境心俱應是實□世俗可爾□勝義不

215b17□然□以勝義中心言絶故□若於勝義心言絶者□

215b18□云何數說□心境是虛□爲破實執□故且言虛□實

215b19□執若除□虛亦不有□若實若虛□皆爲遣執□依世

215b20□俗說□非就勝義□勝義諦言亦是假立□爲□世

215b21□俗非有定詮□現見心境可言是無□憶念境心

215b22□云何非有□現見尙無□憶念豈有□若一切法都

215b23□非實有□如何世間現造善惡□若無善惡□苦樂

215b24□亦無□是則撥無一切因果□若撥因果則爲邪

215b25□見□豈不怖此邪見罪耶□奇哉世間愚癡難悟□

215b26□唯知怖罪不識罪因□一切善惡苦樂因果□□

215b27□世俗有□勝義中無□我依勝義言不可得□不撥

215b28□世俗何成邪見□於世俗中執勝義有□不稱正

215b29□理□是爲邪見□今於此中爲破時執□略說諸法

215c01□俗有眞無□其義虛實硏究是非□於後品中當

215c02□廣分別□已略成立遠離二邊中道實義□諸有

215c03□聰慧樂勝義人當勤修學□謂常無常二邊邪

215c04□執□如其次第□略破應知

215c05□大乘廣百論釋論卷第五

215c06□

215c07□

215c08□

215c09□大乘廣百論釋論卷第六

215c10□

215c11□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

215c12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

215c13□　　破見品第四

215c14□復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理

215c15□空□如來於中智見無□□言音辯了巧悟他心□

215c16□如何世間猶爲種種妄見所魅諍論紛□□由

215c17□能聞者有過失故□何者名爲聞者過失□謂貪

215c18□己見□不求勝解□於善惡說不能了知□若無如

215c19□是三種過失□是則名爲聞正法器□爲顯此義

215c20□故說頌曰

215c21□　稟和希勝慧　　是法器應知

215c22□　異此有師資　　無因獲勝利

215c23□論曰□要具三德名爲法器□一者稟性柔和無

215c24□有偏黨□恒自審察不貪己見□二者常希勝解

215c25□求法無厭□不守己分而生喜足□三者爲性聰

215c26□慧於善惡言能正了知德失差別□若無如是

215c27□所說三德□雖有師資終無勝利□言勝利者□所

215c28□謂師資開悟證得如其次第□如彼六師諸外

215c29□道等□雖聞正法而無所證□非佛於彼無愍濟

216a01□心□亦非聖敎不中正理□以於世間所應度者□

216a02□聞佛聖敎皆已度訖□爲顯此義故次頌曰

216a03□　說有及有因　　淨與淨方便

216a04□　世間自不了　　過豈在牟尼

216a05□論曰□諸佛如來無□智見□觀利他事不過四

216a06□種□謂所捨證及此二因□體義皆眞名言非謬□

216a07□卽是四諦聖敎所攝□佛雖廣說而彼不知□過

216a08□在世間非牟尼失□以諸外道覺慧庸微□及闕

216a09□正修故不能解□如彼烈日放千光明□盲者不

216a10□見於日無咎

216a11□復次彼諸外道□定爲無明放逸睡眠纏覆心

216a12□識□於自所許不能信依□所以者何□故次頌

216a13□曰

216a14□　捨諸有涅槃　　邪宗所共許

216a15□　眞空破一切　　如何彼不欣

216a16□論曰□諸外道宗皆言棄捨我所有事□唯我獨

216a17□存遠離羈纏□蕭然解脫無爲□□□名曰涅

216a18□槃□離相眞空絶諸妄境□亦無分別執有等心□

216a19□觀此能除一切心境□正歸無上大般涅槃□不

216a20□違汝等所求解脫□如何憎背而不生欣□我等

216a21□涅槃唯除我所□空亦破我知何所欣□汝涅槃

216a22□中若有我者□必不離所何成涅槃□我如前破□

216a23□不應重執故當欣此離我眞空□有則可除空

216a24□無能遣□執有起過觀空卽除□空有二途德

216a25□失懸隔□云何汝等黨有誹空□可愍邪徒癡狂

216a26□無智□不能信受有益眞空□常好邪求無益妄

216a27□有□而於正敎反生嫌嫉□如彼惡子□亂迷心□

216a28□耽□色聲猖蹶無禮□於母慈訓不知敬從□自

216a29□任凶頑反生怨害

216b01□復次若離眞空畢竟無別捨證方便□故次頌

216b02□曰

216b03□　不知捨證因　　無由能捨證

216b04□　是故牟尼說　　淸□餘定無

216b05□論曰□彼諸外道雖復發心□求證涅槃及捨生

216b06□死□由不善知捨證方便□於所捨證終不能成□

216b07□憎背眞空耽著妄有□故於方便名不善知□除

216b08□眞空觀無捨生死□及證涅槃別方便故□諸有

216b09□貪求外道見者□終不能得出世淸□□言淸□

216b10□者則是一切苦及苦因究竟寂靜□唯有空觀

216b11□是證得因□除此更無別方便故□如是空觀佛

216b12□法中有□一切外道邪論所無□故牟尼說四沙

216b13□門果□我法中有□餘法定無□以諸外道執著己

216b14□見誹空觀故不證涅槃□云何應知我等所執

216b15□定非捨證正方便耶□前已具說□執常句義立

216b16□實有時□皆有過失後當廣破□執根境等故知

216b17□汝執非正方便□又諸外道於涅槃處□實不能

216b18□離我所見等□而謂彼處有自內我□解脫我所

216b19□名爲涅槃□所以者何□我與我所畢竟無有相

216b20□離義故□汝不可言苦樂等法□於涅槃處遠離

216b21□於我□汝自立爲我所有故□如汝所執我之自

216b22□體□亦不可言我之自體□非我所有同喩無因□

216b23□勿汝所執我無自體□便似空華有違宗過□是

216b24□故汝等外道所執□不能究竟捨離生死□亦不

216b25□能證究竟涅槃□由此應知非正方便

216b26□復次諸外道等□製造書論雖彼所詮少分有

216b27□實□謂說施等是牽引因□能招善趣及餘勝樂□

216b28□又說殺等是牽引因□能招惡趣及餘劇苦□然

216b29□彼書論前後相違□亦復許爲殺生等業□又能

216c01□引發諸惡見趣□亦從如是見趣所生□如有盲

216c02□人遇遊正道□或時迷失復履邪途□外道書論

216c03□亦復如是□有實有虛不可依信□若爾如來三

216c04□藏聖敎□或有所說難可信解□是則一切內外

216c05□經書□無可信者成太過失□所以者何□佛經

216c06□中說種種神變不可思議□又說甚深眞實義

216c07□理□諸有情類不能測量□復說如來三業作用□

216c08□聲聞乘等所不能知□謂無功用普於十方無

216c09□量無邊極遠世界□隨諸有情一一根性□無量

216c10□無數品類差別□如其所樂能於一時現妙色

216c11□身饒益無盡□雖斷一切尋伺分別□而能爲彼

216c12□無量有情宣說無邊甚深廣大眞實美妙無盡

216c13□法音□於一念頃能除有情無量無邊心行穢

216c14□垢□其心雖無實生實滅□亦無一切能緣所緣

216c15□而一念頃普於一切所知境界現見周盡□於

216c16□現見時遠離一切能見所見分別思惟□雖斷

216c17□一切隨眠纏縛□而於三有現受死生□雖久離

216c18□欲而生欲界□現處居家迫□牢獄□貯畜種種

216c19□財穀珍奇□養育妻兒親眷□僕□如是等事皆

216c20□難信知□故我於此深懷猶豫□事若唯有誠可

216c21□生疑□然事亦空故□次頌曰

216c22□　若於佛所說　　深事以生疑

216c23□　可依無相空　　而生決定信

216c24□論曰□此頌意言□如來爲怖外道群鹿□大師子

216c25□吼示現眞空□如是眞空其義決定□分明理敎

216c26□所共成立□諸有智者用爲定量□銳難精思皆

216c27□不能越□隨順空理無倒勤修□衆善莊嚴成無

216c28□上果□於此應生決定信解□唯空是實餘□非

216c29□眞□但是如來隨物機欲□善權方便顯示宣揚□

217a01□又佛所言雖有無量□略唯二種□謂空不空□若

217a02□於不空有所疑者□可依空理比度應知□諸法

217a03□皆空云何可見□由識言境有義不成□諸法體

217a04□相略有二種□謂識所識及言所言□一境同時

217a05□有多識起□隨見差別境相不同□此識不應隨

217a06□外境起□由一境體多相不成□故知所識決定

217a07□非有□言是假立唯詮共相□一切共相皆非實

217a08□有□多法成故如軍林等□又諸共相皆依別法□

217a09□所依別法其數無邊□諸近見者不能普見□旣

217a10□不見別□不應見總□如二性等依二等物不見

217a11□所依必不能見□如是共相旣非所見□如何依

217a12□彼建立能詮□是故共相但假施設□非爲實有

217a13□可爲言詮□又諸共相若實有者□一一法上全

217a14□有分有俱不得成□一一法上若全有者□應如

217a15□別法共相不成□一一法上若分有者□應成多

217a16□分非一共相□又實等上無別有一□實等總性

217a17□慧所緣故□如非實等□總性卽是諸法共相□是

217a18□故共相非有實體□但諸世間假共施設□如是

217a19□諸法□或識所識□或言所言□二種推徵俱非實

217a20□有除此二境更無別法□故應信解諸法皆空□

217a21□由此契經有如是說□諸法實性無示無對□皆

217a22□同一相□所謂無相□諸法性相非言所行□言不

217a23□能詮故名無示□非心心法所行境故□非緣有

217a24□對之所能對故名無對□非超二種所行相外

217a25□別有餘相故名無相□空相無二故名一相□不

217a26□爲妄執貪等毒箭損害□眞見所證眞空分明

217a27□可了故名爲相□又眞空理離有無等一切法

217a28□相故名無相□無相無二故說爲一□卽以如是

217a29□無相爲相□故名爲相非別有相

217b01□復次彼諸外道作如是言□諸佛所說略有二

217b02□種謂空不空空言若實餘說應虛□若佛所言

217b03□一分是實□則類餘分亦非虛者□我等所言亦

217b04□應如是□云何總撥言不可信□汝等外道於現

217b05□事中有謬失故不可依信□所以者何□故次頌

217b06□曰

217b07□　觀現尙有妄　　知後定爲虛

217b08□論曰□彼諸外道邪覺亂心□淺近事中尙有顚

217b09□倒□況於後世深遠難知□因果理中而無謬失□

217b10□是故所言不可依信□於何淺近我有倒耶謂

217b11□勝論者計同異等是現量境□諸數論者計苦

217b12□樂等是現量境□如是等事其數無邊□皆有顚

217b13□倒□所以者何□如勝論執同異性等是現量境□

217b14□其理不成□牛馬等性分別意識□於色等法假

217b15□施設有□越諸根境非現量得□遍諸所依無差

217b16□別故□如和合體□彼計第六和合句義□其體是

217b17□一遍諸所依□越諸根境非現量得□同異等性

217b18□其義亦爾□云何執爲現量境界□又彼論說有

217b19□實句義□是現量境□理亦不然□所以者何□甁衣

217b20□等物分別意識□於色等法假施設有□云何執

217b21□爲現量境界□然彼論說甁衣等物因德業實

217b22□同異合故□爲眼所見及身所觸□故是根境現

217b23□量所知□此必不然□先明因德所引實智非現

217b24□量攝□謂因靑等煖等諸德所引實智□定非見

217b25□觸現量所攝□非業同異實所引生依隨餘相

217b26□合所生故□如因香味所引實智□因業引生實

217b27□智亦爾□如其所應比量遮破□謂因諸業所引

217b28□實智□亦非見觸現量所攝□非同異性實所引

217b29□生依隨餘相合所生故□如因香味所引實智□

217c01□因實引生所有實智□如見□等知是牛等□旣

217c02□破壺等諸實句義□非所見觸□卽已破彼所引

217c03□實智□以壺等智必因德業方乃得生□此前已

217c04□破□是故亦非現量所攝□因同異性所引實智□

217c05□亦非見觸現量所攝□依隨餘相合所生故□如

217c06□非實等所有諸智□謂非實智於德業等言此

217c07□非實依隨餘相合所生故□定非見觸現量所

217c08□攝□餘智亦爾□由是應知□一切句義假合生智□

217c09□皆非眞實緣彼現量□謂緣實智非是眞實□緣

217c10□實現量假合生故□如德等智□如是乃至緣和

217c11□合智亦非眞實□緣彼現量假合生故□如實等

217c12□智故不應執六句義中有現量境□是故勝論

217c13□於其現世淺近事中亦有顚倒

217c14□復次彼數論者執色等法三德合成□是實非

217c15□假現量所得□理亦不然□多法成故□如軍林等□

217c16□色等應假□云何言實□又樂等三其性別故□如

217c17□未變位不應成一□又色等法若是實有□應如

217c18□樂等非三合成□又樂等三其相各異□云何和

217c19□合共成一相□不可合時轉爲一相□與未合時

217c20□體無別故□又樂等三性旣各異□相不應同□汝

217c21□執性相定是一故□性應如相同□相應如性異□

217c22□又樂等別□色等是總□汝執總別旣定是一□總

217c23□應如別是三非一□別應如總□是一非三□云何

217c24□別三成於總一□又轉變時樂等三德若不和

217c25□合共成一相□如未轉時其相差別□不應現見

217c26□是一色等□若三和合共成一相應失樂等三

217c27□種別相不可說言樂等三德各有二相□一總

217c28□二別□所以者何□總相若一不應卽三□總相若

217c29□三不應見一□若言樂等一一皆有□樂等三相

218a01□共相和雜難可了知□故見一者□此亦不然□各

218a02□有三相還應見三□如何見一□云何可知樂等

218a03□有異□又若一一皆有三相□何須和合共成色

218a04□等□卽應一一能成色等□根境差別爲我受用□

218a05□又此三德各有三相□互有差別□如何色等其

218a06□相是一□又若樂等一一皆能成色等法□一一

218a07□法體皆三合成□是則諸法若性若相□應無差

218a08□別□同以三德三相成故□若爾所有大等因果□

218a09□唯量諸大諸根差別□一切不成世間現見情

218a10□與非情淨穢等物□現比等量亦無差別□違諸

218a11□世間現所見故□成大過失□如是等類□外道邪

218a12□師所執雖多□皆不應理□誰能撓攪糞穢聚爲□

218a13□我佛法中多諸法將□已□彼敵□故不煩詞□

218a14□如是外道於淺近處□白日夷途尙致顚蹶□況

218a15□於深遠□絶稠林巨夜重昏而無謬失□誰有

218a16□識者□信彼邪言爲止歸邪□故復頌曰

218a17□　諸依彼法行　　被□終無已

218a18□論曰□若諸有情隨彼外道昧見倒執所說法

218a19□行□彼隨惡友邪敎化力□妄見熏習所任持故□

218a20□誹毁如來證所起法□獲大罪業其量無邊□由

218a21□是因緣墮諸惡趣□受大憂苦無有出期□故有

218a22□智者□勿類愚夫隨惡友行而自欺□□應隨諸

218a23□佛眞實無罪□速證出離聖敎修行

218a24□復次如上所言□佛經中說種種神變不可思

218a25□議□又說甚深眞實義理□諸有情類不能測量□

218a26□乃至廣說□如是等事□難信知者誠如所言□諸

218a27□佛功德所說義理□皆甚深故難可信知汝等

218a28□愚夫薄福少智□唯求自利不願濟他□未飮大

218a29□悲甘露法味□豈能信解如是法門□若有慧光

218b01□破無明闇□深心悲愍一切有情□求佛菩提具

218b02□廣大福□乃能信解如是法門□謂諸如來昔無

218b03□量劫□悲慧種姓熏發其心□爲拔有情生死大

218b04□苦□爲求無上正等菩提□於諸佛所恭敬供

218b05□養□聽聞正法繫念思惟□修集無邊法隨法行□

218b06□謂施戒忍懃定慧等□種種難行微妙勝行□殷

218b07□重無間修習圓滿□證得無上正等菩提□獲不

218b08□思議自在神力□本願所引妙用無窮□於此何

218b09□緣而不信解□現見世間機關等事□先勢所引

218b10□任運動搖□如是如來殊勝神變□本願所引任

218b11□運施爲□又如世間習幻術者□若極成滿處多

218b12□人衆妙用難思□何況如來□久修勝定增上滿

218b13□足□神通作用而可測量□是故汝等於諸如來

218b14□不思議事□應生信解□於佛圓德自在神通□當

218b15□至心求□勿懷放逸□有聲聞等於佛無邊不思

218b16□議力□自知絶分悲號傷歎□聲振三千□汝等云

218b17□何誹謗不信

218b18□復次諸有智者□自往涅槃昧識逢師不能隨

218b19□學□爲顯此義□故說頌曰

218b20□　智者自涅槃　　是能作難作

218b21□　愚夫逢善導　　而無隨趣心

218b22□論曰□煩惱纏縛無始時來□數習堅强牢固難

218b23□斷□涅槃虛寂無相無名□勝德無邊高深難證□

218b24□諸有智者□不因他敎□自然能度生死大海□證

218b25□得究竟大般涅槃□是大丈夫能作難作□愚夫

218b26□久沒諸欲□泥□耽味歡娛不求出離□如狗貪

218b27□咬染血枯骨□雖杖逼之猶不棄捨□愚夫亦爾□

218b28□味著諸欲聖言訶責□亦不厭離□如是智者□自

218b29□然開覺證大涅槃□是作難作□愚夫放逸無所

218c01□覺知□雖遇聖言不希寂滅

218c02□復次生死甚苦涅槃極樂□過失功德□著易

218c03□了□如何有情安然不欲□厭背生死欣趣涅槃□

218c04□以彼愚癡有怖畏故□謂懷我愛聞涅槃空□恐

218c05□證無餘我便斷滅□由此怖畏□是故不欲厭背

218c06□生死欣趣涅槃□如是怖畏由少智生□所以者

218c07□何□故次頌曰

218c08□　不知無怖畏　　遍知亦復然

218c09□　定由少分知　　而生於怖畏

218c10□論曰□若諸有情都無覺慧□於一切法無所了

218c11□知□彼於涅槃不生怖畏□若有遍知諸法正理□

218c12□彼達生死及與涅槃□生死生時唯假苦生□生

218c13□死滅時唯假苦滅□本來無我諸法皆空□故於

218c14□涅槃全無怖畏□若有但解般涅槃時□諸行皆

218c15□滅都無所有□不知行苦任運自滅□無實體用

218c16□離我我所□彼由身見我愛所持□聞涅槃中空

218c17□無所有□懼我斷滅便生怖畏□如是怖畏因少

218c18□智生□故有智者應正除斷□又非串習故生怖

218c19□畏□所以者何□故次頌曰

218c20□　生死順流法　　愚夫常習行

218c21□　未曾修逆流　　是故生怖畏

218c22□論曰□諸異生者說名愚夫□煩惱隨眠無不成

218c23□就□欣生厭死不樂涅槃□從無始來數曾受

218c24□領□增上生道可愛異熟□未曾修習決定勝道□

218c25□增上生道諸果異熟□貪等隨眠所依止處□雖

218c26□爲苦火常所焚燒□而不覺知歡娛遊戱□於生

218c27□死苦常習行故□不知過患無厭離心□於其解

218c28□脫無罪樂味□由不曾知不樂修證□如世□□

218c29□耽樂糞穢□淸閑美膳非所欣求□如是愚夫樂

219a01□生死苦□於解脫樂無希慕意□由未串習□聞

219a02□說其名不能信受□反生怖畏□諸有智者由思

219a03□擇力□於解脫樂應正勤求□勿類愚夫倒生厭

219a04□怖

219a05□復次諸有信求無倒解脫□或性賢善□或由慧

219a06□力□將修眞實見方便時□若於其中爲作障□□

219a07□所獲罪業其量無邊□爲顯此義□故說頌曰

219a08□　諸有愚癡人　　障他眞實見

219a09□　無由生善趣　　如何證涅槃

219a10□論曰□眞實空見是證圓滿無上智因□又是永

219a11□滅一切無義涅槃方便□此方便道是不思議

219a12□功德生處□由是展轉疾證菩提□不住涅槃利

219a13□樂無盡□隨其所化無量有情根性不同□安立

219a14□種子及成熟等□利樂無窮諸有愚人□由無明

219a15□闇覆自慧眼□不見眞空□復以邪說及餘方便□

219a16□障他所修□如前功德□彼獲罪業無量無邊□唯

219a17□有如來能知其際□由重惡業染壞其心□後生

219a18□善趣去之甚遠□隨眠纏縛相續堅牢□種種業

219a19□因能爲重障□方便順忍尙不得生□正見涅槃

219a20□如何可證□知障正法罪業旣深□智者應當自

219a21□防勿犯

219a22□復次諸有障他修正法者□彼後自引邪見令

219a23□生□此邪見罪過於毁戒□爲顯此義□故復頌

219a24□曰

219a25□　寧毁犯尸羅　　不損壞正見

219a26□論曰□如契經言□寧毁淨戒不壞正見□此意云

219a27□何□毁淨戒者唯能自壞□若壞正見兼壞自他□

219a28□令無量生受大苦果□及失無量無邊利樂□又

219a29□毁戒者由犯戒故常懷□愧訶厭自身□壞正

219b01□見者無□無愧□讚成邪見恒自貢高□又毁戒

219b02□者不增邪見□若壞正見令破戒惡未生而生□

219b03□生已增廣堅固難壞□又毁淨戒但障生天□壞

219b04□正見者障涅槃樂□所以者何□故次頌曰

219b05□　尸羅生善趣　　正見得涅槃

219b06□論曰□毁戒壞見□雖復俱能損壞善因障□樂

219b07□果□然毁戒輕□壞見極重□所以者何□持戒生天

219b08□增長結縛受生死苦□正見能證三乘菩提得

219b09□涅槃樂□是故智者勿壞正見

219b10□復次諸法眞理何者是邪□謂一切法空無我

219b11□理□若爾此理亦有過失□所以者何□如有一類

219b12□聞空無我謂法皆無□誹撥一切因果正理□乃

219b13□至斷滅一切善根□此自見有過□非空無我咎□

219b14□由惡取空妄起邪見□行諸惡行空無我理□心

219b15□言不測非彼所證□愚夫聞說諸法皆空□不知

219b16□聖意□便撥世俗因果亦無滅諸善法□此豈是

219b17□空無我過失□聖說空敎有何意耶□爲遣一切

219b18□虛妄有執□若爾亦應說諸法有□爲遣妄執諸

219b19□法空故□實爾若有執諸法空□如來亦說諸法

219b20□是有□旣爲遣執說有說空□諸法眞理爲空爲

219b21□有□諸法眞理非有非空□分別戱論皆不能及□

219b22□何緣聖說非虛妄耶□爲除邪執故非虛妄□空

219b23□有二敎俱能除執□何故如來多說空敎□以諸

219b24□有情多分執有□生死多分從有執生□是故如

219b25□來爲除有執滅生死苦□多說空敎□若空若有

219b26□皆是敎門□何故前說空爲眞理□方便假說亦

219b27□不相違□又此空言是遮非表□非唯空有亦

219b28□復空空□遍遣執心令契諸法□非有非空究竟

219b29□眞理□諸法眞理實非空性□空爲門故假說爲

219c01□空□眞理非空□空爲門者□眞理非有□應有爲

219c02□門□隨機說門□有亦無過□然其門義順在於空

219c03□有有有等皆順執心□空空空等皆違妄執□故

219c04□有智者□聞說空言應離一切有無等執□悟法

219c05□眞理非有非無□勿起有無分別戱論

219c06□復次劣慧者□前不應輒說空無我理增其惡

219c07□見□所以者何□故次頌曰

219c08□　寧彼起我執　　非空無我見

219c09□　後兼向惡趣　　初唯背涅槃

219c10□論曰□彼謂世間諸劣慧者□我執卽是薩迦耶

219c11□見□其我所見亦帶我執□故我執言亦攝彼見□

219c12□我執雖復不稱正理□而寧彼起過失輕故□空

219c13□無我見雖稱正理□然彼不能如實了達□因斯

219c14□誹撥諸法皆無□過失重故□寧彼不起□云何此

219c15□二過失輕重□謂初我執唯背涅槃□後惡取空

219c16□兼向惡趣□彼劣慧者惡取空時□尙厭善根□況

219c17□諸含識□彼由厭背善及世間□斷滅善根損害

219c18□含識□非唯棄背淸□涅槃□亦持自身足地獄

219c19□火□起我見者□無如是事□所以者何□彼貪我樂

219c20□欲我離苦□不造衆罪廣修諸福□脫諸惡趣不

219c21□失人天□但怖涅槃不證解脫□故契經說□寧起

219c22□我見如妙高山□非惡取空增上慢者□若爾諸

219c23□法空無我理□□近險趣□聖不應說□劣慧者前

219c24□實不應說□而勝慧者隨此修行獲大義利□故

219c25□須爲說□所以者何□故次頌曰

219c26□　空無我妙理　　諸佛眞境界

219c27□　能怖衆惡見　　涅槃不二門

219c28□論曰□求解脫者除妙空觀□無別方便能證涅

219c29□槃□智者欲除諸惡見垢□離此無有餘勝方便□

220a01□有見執有所緣境故□如餘有見不證涅槃□亦

220a02□不能除諸惡見垢□修此空行至究竟者□能證

220a03□極果無上菩提□普爲有情方便開示□復令圓

220a04□證所求妙果□諸有能成自他利樂□空無我觀

220a05□最爲勝因□故應善知有情根性□方便開示令

220a06□其悟入

220a07□復次如來爲除惡見鬼魅□說空無我阿揭陀

220a08□藥□所以者何□諸惡見者□聞說空名皆生怖畏□

220a09□漸次調伏自然息除□爲顯此義□故說頌曰

220a10□　愚聞空法名　　皆生大怖畏

220a11□　如見大力者　　怯劣悉奔逃

220a12□論曰□愚謂惡見□損覆慧眼□彼聞空名□諸惡見

220a13□命自然損害□空雖無心欲害惡見□而力大故□

220a14□聞名自滅□如聞虎名怯者自喪□又如世間調

220a15□善龍象□於其兩頰威汗交流□雖復無心損害

220a16□物命□而彼龍象威力大故□其見聞者驚怖奔

220a17□逃□空理亦然□威力大故□令惡見者聞名驚怖□

220a18□自然損滅□空理無心□非爲損物□證空理者□應

220a19□爲害他□若證眞空其心寂靜□平等無二□豈欲

220a20□害他□然爲利樂諸有情故□方便開示空無我

220a21□理□懷惡見者□聞之自滅□爲顯此義□故次頌曰

220a22□　諸佛雖無心　　說□他論法

220a23□　而他論自壞　　如野火焚薪

220a24□論曰□諸佛無心欲□他論□然爲利樂所化有

220a25□情□開示昔來諸佛廣路□謂一切法性相皆空□

220a26□前後如來無不遊履□從因至果引導群迷□外

220a27□道邪徒諸惡見論□聞斯空敎自然壞滅□如在

220a28□山林野火騰焰□濕薪積木烈日所乾□雖無有

220a29□人持火來就□然薪逼火如自引燒□惡見邪徒

220b01□諸論亦爾□空敎勢力而自崩□

220b02□復次諸外道宗皆說妄有□欲令棄捨故說眞

220b03□空□所以者何□故次頌曰

220b04□　諸有悟正法　　定不樂邪宗

220b05□　爲餘出僞門　　故顯眞空義

220b06□論曰□有智自能簡別眞僞□遇此正法不樂邪

220b07□宗□如識寶人得無價寶□終不復樂餘水精珠□

220b08□諸外道宗皆立妄有□去正法遠如假僞門□□

220b09□惑有情令失大利□故我顯示佛敎眞空□令彼

220b10□邪徒趣眞背僞

220b11□復次何緣外道欣樂邪宗□厭背聖敎□由身見

220b12□力□若知無我必無欣厭□所以者何□故次頌

220b13□曰

220b14□　若知佛所說　　眞空無我理

220b15□　隨順不生欣　　乖違無厭怖

220b16□論曰□若知佛敎空無我理□斷除身見所起隨

220b17□眠□觀察世間如空舍宅□虛妄諸行生死輪□□

220b18□興盛無欣衰損無厭□無憂無喜無畏泰然□若

220b19□有身見謂我損益□衰盛起時便生憂喜□因斯

220b20□便有怖畏無窮□故有智人應除我執

220b21□復次諸外道衆□由著我執□能爲自縛亦縛有

220b22□情□所損旣多□深可悲愍□爲顯此義□故說頌

220b23□曰

220b24□　見諸外道衆　　爲多無義因

220b25□　樂正法有情　　唯不深悲愍

220b26□論曰□諸外道衆貪愛我執□能令自他起無量

220b27□罪□薩迦耶見是一切惡生根本故□如說所有

220b28□惡不善法□一切皆以薩迦耶見爲本而生□諸

220b29□有中懷樂善法者□自無定執隨順他緣□爲彼

220c01□外道邪言□惑□亦貪我見起無量罪□如是外

220c02□道能令自他俱起種種堅固纏縛□唯有智人

220c03□而不悲愍□故樂正法淨意有情□起利樂心應

220c04□深悲愍□慇懃爲說無我眞空□令修正見離諸

220c05□繫縛

220c06□復次諸佛菩薩常住於世□實有眞淨利樂他

220c07□心□何故世間猶有無量信邪倒見謗法有情□

220c08□由佛所說境智甚深微細難悟□外道不爾□所

220c09□以者何□故次頌曰

220c10□　婆羅門離繫　　如來三所宗

220c11□　眼耳意能知　　故佛法深細

220c12□論曰□諸婆羅門唯常習誦虛言爲道□耳識能

220c13□知□非是深細離繫外道□唯以露形身體臭穢

220c14□種種猛利自苦爲道□眼識能知□亦非深細如

220c15□來聖敎□以證眞空無漏慧劍□永斷所有內煩

220c16□惱賊□獲得無上正等菩提□利益安樂一切含

220c17□識□理敎意趣甚深微細□諸有通達如實理者□

220c18□於佛聖敎或知不知□由佛理敎最深細故□外

220c19□道愚夫不能悟入□外信外道□淺邪言□少信

220c20□如來深細聖敎□世間多信婆羅門者□以婆羅

220c21□門多行□詐□誦□祠火自苦除愆□矯設吉祥

220c22□妄說禍福□爲活命故種種方便□□諸女人戍

220c23□達羅等□令於彼所生希有心□供給所須推爲

220c24□尊貴□古昔□慧諸婆羅門□隱造明書言自然

220c25□有□唯得自誦不許他觀□讚婆羅門最爲尊貴□

220c26□刹帝利等皆是卑賤□給施所須獲無量福□愚

220c27□夫無智不能測量□謂眞福田信敬供養□然彼

220c28□明書非自然有□有所詮故如世俗言□又彼明

220c29□書非盡稱理□非聖說故如虛□言□婆羅門種

221a01□非實尊貴□非眞福田□常行乞匈養妻兒故如

221a02□貧癩者故□有智人不應歸信□婆羅門法旣多

221a03□□詐□離繫外道所學如何□彼所學法多順愚

221a04□癡□所以者何□故次頌曰

221a05□　婆羅門所宗　　多令行□詐

221a06□　離繫外道法　　多分順愚癡

221a07□論曰□離繫外道都不知眞□唯貪後樂現受劇

221a08□苦□諸有所言多不合理□愚癡種類聚結成

221a09□群□爲世愚癡之所歸信□云何決定知彼愚

221a10□癡□以露身形無羞恥故□如狂如畜□如似□兒□

221a11□若婆羅門實非尊貴□何緣貴勝亦敬事之□以

221a12□彼習誦諸明論故□諸婆羅門□實無所識□爲活

221a13□命故於一切時誦諸明論□詐現異相□以動人

221a14□心□世間貴勝不審觀察□謂其有德故敬事之□

221a15□又明論中雖無勝義□而有世俗少分禮儀□世

221a16□間貴勝爲習學故□彼雖無德亦申敬事□餘有

221a17□不誦諸明論者□以同類故世俗相承不審觀

221a18□察亦兼敬事□離繫外道與彼不同□云何世間

221a19□亦多敬事□以其薄知星歷道度觀鳥解夢占

221a20□相吉凶□故凡愚人多申敬事□又婆羅門誦諸

221a21□明論以難成故世共敬之□離繫外道以苦行

221a22□故世共愍念□此皆不能解脫生死□諸有智者

221a23□當正了知□勿隨彼見□故次頌曰

221a24□　恭敬婆羅門　　爲誦諸明故

221a25□　愍念離繫者　　由自苦其身

221a26□論曰□婆羅門法勤誦諸明□世以爲難故共恭

221a27□敬□然諸明論非解脫因□但有虛言無實義故□

221a28□離繫外道極自苦身□亦以爲難□世共愍念□云

221a29□何自苦非解脫因□是異熟果非善法故□彼拔

221b01□髮等所生身苦□由過去世惡行所招□是業異

221b02□熟非善法故□如樂異熟非解脫因□若言此苦

221b03□現功力生□非異熟果因不成者□此亦不然□彼

221b04□所受苦是異熟果□以無所益與色根識俱生

221b05□苦故□如地獄中所受身苦□自部亦有不許此

221b06□苦□是異熟者□應以此量而決了之□諸有身苦

221b07□非異熟者□亦非能證解脫親因□有漏身受現

221b08□緣生故□如□欲樂□又彼自苦非解脫因□違聖

221b09□敎故□如自害苦□彼師所說□非是聖敎□非如來

221b10□等所共說故□如□書等□故彼自苦□但是前世

221b11□惡行所招□及以現在愚癡所起□定非能證眞

221b12□解脫因

221b13□復次有作是言□依尊勝身能得解脫□世間尊

221b14□勝謂婆羅門□故婆羅門能證解脫□非餘雜類

221b15□可得涅槃□此說不然□故次頌曰

221b16□　如苦業所感　　非眞解脫因

221b17□　勝身業所生　　亦非證解脫

221b18□論曰□如離繫宗所受身苦□業異熟故非解脫

221b19□因□婆羅門身設許尊勝□亦業所感非解脫因□

221b20□身雖不能親證解脫□而身中善是解脫因□若

221b21□爾餘身善亦如是□云何但說婆羅門耶□又婆

221b22□羅門根境等法□與餘種類一切皆同□云何自

221b23□言彼勝餘劣□是故彼說□唯□愚夫□諸有智人

221b24□不應信受□然婆羅門非勝餘類□此洲人故□如

221b25□戍達羅□戍達羅等非劣彼姓□此洲人故□如婆

221b26□羅門旣言外道所說皆虛□未知如來法有何

221b27□實□爲遣此疑□故說頌曰

221b28□　略言佛所說　　具二別餘宗

221b29□　不害生人天　　觀空證解脫

221c01□論曰□佛說無量深妙法門□利樂有情要唯二

221c02□種□一者不害能感人天□二者觀空能證解脫□

221c03□損惱他意及所發生□身語二業總名爲害□若

221c04□能斷彼所說害法□修諸善因名爲不害□謂十

221c05□善業□布施愛語利行同事□及諸靜慮無色定

221c06□等□由此得生人天善趣□受諸勝妙無染果報□

221c07□依此能除一切煩惱□及能修習無量善因□眞

221c08□如實際離相名空□正觀此空□證涅槃樂空無

221c09□我理□於諸法中無相無名□咸同一味寂靜安

221c10□樂□卽是涅槃□此必觀空□方可證故□如是善趣

221c11□解脫二因□唯佛法中具足可得□外道雖說施

221c12□等少分□生人天因而不圓滿□所以者何□彼諸

221c13□外道無有顯析因果智故□不言意思生勝福

221c14□故□無別解脫律儀法故□善趣□業尙不委知□

221c15□涅槃妙因故其絶分□如來所說理敎周圓□外

221c16□道邪徒如何不樂□由佛正敎違彼邪宗□乖本

221c17□所貪□故不欣樂□爲顯此義□而說頌曰

221c18□　世人耽自宗　　如愛本生地

221c19□　正法能□滅　　邪黨不生欣

221c20□論曰□如本生地雖不膏□□久處其中而不願

221c21□捨□自宗亦爾□雖與理違□以本師承故不能

221c22□離□尙不欲樂餘外道宗□況慕如來甘露聖敎□

221c23□甚深實相眞空智火□能焚外道邪執積薪□違

221c24□彼本心□故不欣樂□諸有智者應善思惟□勿染

221c25□邪宗致違正法

221c26□復次佛法普照如盛日輪□求勝智人應當信

221c27□仰□爲顯此義□故說頌曰

221c28□　有智求勝德　　應信受眞宗

221c29□　正法如日輪　　有目因能見

222a01□論曰□此中顯示要具二德能信大乘□一者有

222a02□知□二者希求殊勝功德□大乘能滅一切邪

222a03□宗□隨順大乘多所饒益□謂自能證無上涅槃□

222a04□令他有情亦出生死□大乘正法如彼日輪□普

222a05□爲世間破無明闇□有慧目者因此法光□分明

222a06□照知眞僞色像□背邪從正避□求安□利樂自

222a07□他無不成辦□諸有智者應信大乘□勿顧邪宗

222a08□誹毁正法□自受沈溺生死□泥□□惑有情令

222a09□失大利□智與愚異□謂識是非智勿似愚不辨

222a10□眞僞□若有眞實利樂他心□應以大乘□邪立

222a11□正□勤修空觀速證菩提□利樂有情窮未來際

222a12□大乘廣百論釋論卷第六

222a13□

222a14□

222a15□

222a16□大乘廣百論釋論卷第七

222a17□

222a18□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

222a19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

222a20□　　破根境品第五

222a21□復次如上所言□後當廣破根境等者□我今當

222a22□說□根是了別境界所依□將欲破根先除其境□

222a23□境旣除已根亦隨亡□迦比羅云□甁衣等物唯

222a24□色等成□諸根所行體是實有□爲破此計□故說

222a25□頌曰

222a26□　於甁諸分中　　可見唯是色

222a27□　言甁全可見　　如何能悟眞

222a28□論曰□汝宗自說眼等諸根各取自境不相雜

222a29□亂□眼唯見色□甁通四塵□豈見色時全見甁體□

222b01□此顯甁體非眼所見□非唯色故□猶如聲等□豈

222b02□不甁體亦是色耶□我不言甁體唯非色□但言

222b03□甁體非唯色成□故所立因無不成失□汝於現

222b04□事旣有乖違□而言悟眞□此何可信□如眼所見

222b05□唯色非甁□香等亦然□故次頌曰

222b06□　諸有勝慧人　　隨前所說義

222b07□　於香味及觸　　一切類應遮

222b08□論曰□鼻舌身根□其境各異□全取甁體□義亦不

222b09□成□甁非三根所取境界□一一比量如前應知□

222b10□聲旣非恒□故此不說類其色等□聲亦應然□如

222b11□是一切甁衣車等□皆非色根所取境界□非定

222b12□意識取於外境□必隨色根□甁等旣非色根境

222b13□界□意亦應爾□若不爾者□盲聾等人□亦應了

222b14□別色等外境□如是甁等非根所行□皆是自心

222b15□分別所起□若言甁等與色等法體無異故□眼

222b16□等諸根□如取自境□亦取甁等□是故諸根□亦能

222b17□漸次取甁等境□若爾甁等應是一切色根所

222b18□行□卽違諸根各取自境□或一甁等體應成多□

222b19□或許諸根不取甁等□唯色等體是根境故□色

222b20□等各別旣非是甁□如何合時成實甁體□若言

222b21□甁等衆分合成□見一分時言見甁等□如見城

222b22□分亦名見城□此亦不然□城非實故□城體是假□

222b23□衆分合成□見一分時不名全見□甁等若爾□是

222b24□假非眞□汝等云何執實可見□又見一分言可

222b25□見者□其理不然□故次頌曰

222b26□　若唯見甁色　　卽言見甁者

222b27□　旣不見香等　　應名不見甁

222b28□論曰□若和合中有衆多分□由一分故全得其

222b29□名□謂於一甁有色等分□由見色故言見甁

222c01□者□所餘香等旣不可見□應從多分言不見甁□

222c02□亦不應言色體是勝□甁一分故□猶如香等□色

222c03□等於甁旣無勝劣□應從香等名不可見□世間

222c04□立名□或從多分□或就最勝□色上全無□香等有

222c05□一□是故甁等應從香等名不可見□是則外色

222c06□亦應非實□是可見性□是甁衣等不可見法□一

222c07□分攝故□猶如香等世間共知□甁色可見□云何

222c08□得立不可見耶□世間所知隨自心變□假說可

222c09□見非外實色□今遮心外實有可見□故不相違

222c10□不可見法□無所有故□應不可說□所以者何□可

222c11□見無故名不可見□無法都無如何可說□可見

222c12□之法以有體故□可爲他說□此亦不然□無體之

222c13□法亦是說因□若不爾者□不可見言現應無有□

222c14□又見於色都無所益□何故說色以爲可見□非

222c15□不可見□所以者何□非由能見及不能見□令色

222c16□有異□云何由見說色可見□非由不見說不可

222c17□見□如甁上色是可見故□說甁可見□甁上香等

222c18□不可見故□亦應說甁□爲不可見其理等故□又

222c19□眼見時□說色可見□眼不見時□亦應說色爲不

222c20□可見□其理等故□甁之與色□旣有可見不可見

222c21□義□何故今者□偏破可見立不可見□可見起執□

222c22□遮可見故言不可見□非立甁色爲不可見□又

222c23□色亦非全體可見□如何由色而說見甁□所以

222c24□者何□故次頌曰

222c25□　有障□諸色　　體非全可見

222c26□　彼分及中間　　由此分所隔

222c27□論曰□有障□色非全可見□彼分中間此分所

222c28□隔□如隔壁等所有諸色□雖見一分而不見

222c29□餘□故應如甁名不可見□於諸分中此分非勝□

223a01□餘分爲多□此應從多名不可見□□色漸析未

223a02□至極微□常有多分□若至極微非色根境□是

223a03□故諸色皆不可見□豈不極微外面傍布無所

223a04□障隔□相□而住全可見耶□衆微總相是假

223a05□非實□一一別相非色根境□有□極微面有彼

223a06□此□如何得立色法實有全體可見□雖諸極微

223a07□總相是假□一一別住實不可見□然諸極微和

223a08□合相助□不可分析□面有彼此□故一一微其體

223a09□實有□全分可見□此亦不然□故次頌曰

223a10□　極微分有無　　應審諦思察

223a11□　引不成爲證　　義終不可成

223a12□論曰□極微亦與餘物合故□應如□物有分是

223a13□假□破常品中已辨極微有分非實□極微一一

223a14□旣不可見□云何和合相助可見□若相助時□不

223a15□捨本相□不應相助若捨本相應非極微□以相

223a16□助時□若如本細應無助力□應不可見□若轉成

223a17□□應非極微□應假非實審思極微□由有□故□

223a18□有分非實不可全見□是故不可引證諸色實

223a19□而可見□如色由前所說道理□有分無實非色

223a20□根境□如是一切有質□法□皆衆分成非色根

223a21□境□爲顯此義□故復頌曰

223a22□　一切有□法　　皆衆分所成

223a23□論曰□諸有□法以慧析之□皆有衆分相依而

223a24□立□析若未盡□恒如□事□衆分合成是假非實□

223a25□析之若盡便歸於空□如畢竟無越色根境□諸

223a26□可見者皆衆分成□世所共知□□假非實□細分

223a27□障隔不可全見□極微相助□理復不成□諸有□

223a28□物皆可析之□盡未盡時歸空是假□是故都無

223a29□眞實色法可見可聞可嗅嘗等□所詮色法旣

223b01□非根境□能詮亦然□故次頌曰

223b02□　言說字亦然　　故非根所取

223b03□論曰□一切所聞音聲言說□漸次分析至一字

223b04□名□此亦如前□猶有細分□復漸分析乃至極微□

223b05□此非所聞□猶有細分□復漸分析乃至都無□析

223b06□未盡來□是有□故□常有細分□是假非實□又聲

223b07□細分前後安立□互不相續□體無合義□非實詮

223b08□表□非實可聞□其理分明□故復別說□若聲細

223b09□分同時而生□非前後立如色細分□薩羅羅薩□

223b10□如是等字□同時可聞□義應無別□如是已破色

223b11□等五塵□體是實有色根所得

223b12□復次有說□形色是眼所見□今應徵問□如是形

223b13□色□爲離顯色□爲卽顯耶□若離顯者□應非眼

223b14□見□離靑等故□如樂音等□若卽顯者□應如顯

223b15□色□亦非眼見□前已廣論□又說頌曰

223b16□　雖顯色有形　　云何取形色

223b17□論曰□若離顯色別有形者□云何依顯而取形

223b18□耶□如離顯色有樂音等□自根取時不依於顯□

223b19□然依顯色而取於形□如遠見火□知煖總相□是

223b20□故形色決定應非色根所取□或非眼見□若復

223b21□有言□不依靑等而取形者□應如是破□不動顯

223b22□處形色了別□必色根境□了別爲先緣形相故□

223b23□諸緣形相必色根境□了別爲先□如旋火輪形

223b24□相了別□或如闇中形相了別□有作是言□形顯

223b25□二色其體各別□能了異故□如香味等□現見世

223b26□間長等靑等□能了各異□若爾世間諸大造色□

223b27□與金銀等能了異故□應有別體□因旣不定□宗

223b28□義豈成□或復云何取形色者□若形實有是眼

223b29□所見□云何依觸而取形耶□不見靑等依觸而

223c01□取□形旣依觸而可了知□應如□等非眼所見□

223c02□此因若言定依於觸而了形者□依於顯色□應

223c03□不了形□若言依觸定了形者□觸風水等應亦

223c04□了形□此難非理□我意但言□形可依觸而了知

223c05□故□非眼所見□不言形了依觸決然□若爾顯色

223c06□亦依觸了□應不可見□如依觸故□知火色等□此

223c07□必長等差別所隔□方可了知□故所立因無不

223c08□定失□所以者何□若依於觸了別靑等□定是比

223c09□知□非眼所見□靑等共相此必長等差別所隔□

223c10□非親依觸□不可難言□形亦應爾□以形於觸無

223c11□決定故□顯有決定□故不相類□如是已破離顯

223c12□有形□卽顯亦非□故次頌曰

223c13□　卽顯取顯色　　何故不由身

223c14□論曰□形若卽是靑等顯色□顯色如形應由身

223c15□取□是則顯色身觸應知□卽是形故□猶如形色□

223c16□身觸知形不知其顯□故知顯色非卽是形□此

223c17□意說形非卽顯色□不同知故□猶如樂音□形

223c18□若與顯非卽非離□應如車等其體非眞□形體

223c19□若實□如靑色等□應與顯色或卽或離□又諸形

223c20□類無別極微□一一極微無長等故□離顯極微

223c21□別有長等□極微自性難可了知□形顯極微□量

223c22□旣無別□云何離顯別有實形□亦不可說□一一

223c23□極微有長等相□長等如□體可分析□何謂極

223c24□微□又諸極微量無差別□彼此共許□今說極微

223c25□有長等相便違自宗□汝所學宗許極微量□無

223c26□差別故□亦應信受□離顯無形□若言極微雖無

223c27□長等而由積集成長等形□卽顯極微集成長

223c28□等□何須別執有形極微□又長等形非如靑等□

223c29□極細分析本相猶存□故長等形非色根境□無

224a01□實體故□猶若空花□若諸極微非實長等□如何

224a02□積集成長等耶□汝許極微體非□大□云何積

224a03□集成□大耶□是故長等非□實有性□但是靑等

224a04□積集所成

224a05□復次勝論宗中□離色等外別立實有同異性

224a06□等□彼由能依色等勢力爲色根境□此亦不然

224a07□前說色等非色根取□故彼亦非色根境界□彼

224a08□宗有說□實等要因□德色德合故方見□若無

224a09□二德□應如極微及空中風□雖有不見□此亦不

224a10□然□□如長等□析卽歸無□色非可見□□如前

224a11□說□如何因斯能見實等□彼復有說□所依實等

224a12□要由能依色故可見□如熱水中□水覆火色□雖

224a13□有火實而不可見□卽彼論中有破此說□靑等

224a14□染色染白衣時□不見白色應不見衣□不可說

224a15□言□由見染色見染所依□染所依實與衣合

224a16□故□亦得見衣□所以者何□水火二實旣共和合□

224a17□由見水色卽見於水□亦應由此見於火實□彼

224a18□宗二師俱不合理□且借彼一以破彼宗□爲破

224a19□彼執□復說頌曰

224a20□　離色有色因　　應非眼所見

224a21□　二法體旣異　　如何不別觀

224a22□論曰□色所依實名爲色因□如是色因若離靑

224a23□等□應如味等非眼所見□色與色因性相若異□

224a24□如靑黃等應可別觀□實旣離色□不可別觀□應

224a25□如色體無別實性□實之與色亦可別觀□如見

224a26□靑黃二解別故□如是二解非色根識□假合生

224a27□故如非實心

224a28□復次或勝論者作如是言□諸色實有□而言聚

224a29□色非實有故不可見者□若執一處□有衆多色

224b01□可有此過□我說同類處必不同□故於一處唯

224b02□有一色□無此過者□此亦不然□若色實有應不

224b03□可見□無細分故□如虛空等□此因不定□以色性

224b04□等亦無細分而可見故□汝云何知離色體外

224b05□別有色性□復云何知色性可見□爲破彼執□故

224b06□說離色有色因等□此中色性說爲色因□色智

224b07□色言藉此生故□若此色性異色體一□周遍一

224b08□切離靑等處□亦應可見離靑等處□旣不可見□

224b09□色性定應非眼所見□有作是言□若執色性其

224b10□體周遍□容有此失□我說色性隨自所依□各各

224b11□不同□無斯過者□此亦不然□若色性等隨自所

224b12□依體不同者□無靑等處□靑等□生□有靑等

224b13□處□靑等□滅□爾時色性與所依色□其處不同□

224b14□應各別立□而汝不許云何無過□若言色性有

224b15□遷動能□轉至餘處或復新起□是卽此性非一

224b16□非常□旣許一常體應周遍□還同前失□離靑等

224b17□處亦應可見□旣不可見□應非眼境□豈不中間

224b18□或餘法上無了因故不可見耶□何名爲了因□

224b19□謂形量差別□若爾色性應不可見□所依諸色

224b20□無形量故□又此色性應非眼見□體周遍故□如

224b21□聲性等□色與色性體相若異□應可別觀如靑

224b22□黃等□然此二種不可別觀□是色是性故無有

224b23□異□不可說言□見而不了□是色是性二相差別□

224b24□色性相異應如靑黃□爲緣發生似己見故□能

224b25□見旣同□所見應一□故離色外無別色性□旣無

224b26□色性離色可見□如何比量因不定耶□餘聲性

224b27□等隨其所應□一一硏尋例如前破

224b28□復次勝論宗中說□地水火有色觸故□皆爲眼

224b29□身二根所得□世間共許□地等三大是眼所見

224c01□身所覺故□風唯身得□以無色故□此亦不然□已

224c02□破眼見□當破身覺□若隨世間共所許者□身唯

224c03□能覺觸德非餘□所以者何□故次頌曰

224c04□　身覺於堅等　　共立地等名

224c05□　故唯於觸中　　說地等差別

224c06□論曰□世間身覺堅濕煖動□便共施設地水火

224c07□風□是故唯觸名爲地等□非離觸外有別所依□

224c08□地等四實此義意言□地等四實不離於觸□身

224c09□所覺故□如堅等觸□若執地等非觸所攝□應如

224c10□味等非身所覺□若於堅等立地等名□則無所

224c11□諍□體無別故□若立地等是觸所依□非卽堅等□

224c12□違此比量□頌中初半明地等大□自相身覺卽

224c13□觸所攝□後半明彼地等共相□非觸所攝□身不

224c14□能覺□唯是分別意識所知□前色性等自相共

224c15□相□隨其所應類亦應爾

224c16□復次地等諸大□於燒等時無異相生□故非根

224c17□境□如燒甁等□於熟位中有異相生□謂赤色等□

224c18□此諸異相德句所攝□離此無別實句相生□如

224c19□何可言□離德別有地等實句身根所覺□爲顯

224c20□此義□故復頌曰

224c21□　甁所見生時　　不見有異德

224c22□　體生如所見　　故實性都無

224c23□論曰□甁等燒時有赤色等□諸德相起現見異

224c24□前□除此更無實句甁體□與未燒位差別而生□

224c25□甁等實句若別有體□應如德句有異相起□能

224c26□燒所燒和合等位□旣無有別實句相生□應如

224c27□空等非實有性□亦非色根所取境界□但是分

224c28□別意識所知□世俗諦收假而非實

224c29□復次外道餘乘□各別所執□顯境相□我已略

225a01□遮□今當總破外道餘乘遍計所執一切境相□

225a02□謂彼境相略有二種□一有質□□二無質□□有

225a03□質□境皆可分析□有質□故□如舍如林□析卽

225a04□歸空□或無窮過□是故不可執爲實有□無質□

225a05□境亦非實有□無質□故□猶若空花□又所執境

225a06□略有二種□一者有爲□二者無爲□諸有無法從

225a07□緣生故□猶如幻事非實有體□諸無爲法亦非

225a08□實有□以無生故□譬似龜毛□又所執境一一

225a09□法上□隨諸義門有衆多性□若是實有□應互相

225a10□違□復析歸空或無窮過□又所執色應非實色□

225a11□是所知故□猶如聲等□廣說乃至□所執諸法應

225a12□非實法□是所知故□猶如色等□由此道理□一切

225a13□所執若有若無皆非眞實□諸有智者應正了

225a14□知□有無等境皆依世俗□假立名相□非眞勝

225a15□義□復次已破其境□復爲破根□先破餘乘□故說

225a16□頌曰

225a17□　眼等皆大造　　何眼見非餘

225a18□論曰□眼等五根皆四大種□所造淨色爲其自

225a19□性□故契經言□謂四大種所造淨色□名眼等根□

225a20□此世俗言非勝義說□若執爲實其義不成□所

225a21□以者何□同是造色□何緣見用□唯眼非餘□未見

225a22□世間二法相似□所起作用更互不同□豈不諸

225a23□根其相有異□謂各能作自識所依□此果有異

225a24□非相差別□相旣無別□果如何異□用有異故□其

225a25□果不同□現見世間用殊相一□如諸藥草□損益

225a26□用別□堅等相同□相旣是同□用應非異□又應

225a27□諸根卽是大種□生識用別名眼等根□如卽堅

225a28□等作用不同□得藥草名種種差別□此不應然□

225a29□相用體一□名有異故□由見等用有差別故□卽

225b01□顯眼等相有差別□非有別用□依無別相□用旣

225b02□不同相必有異□故離大種別有義成□若爾藥

225b03□草用旣不同□亦應離大別有其體□許有別體

225b04□於義何違□若如見等全離大種□義可無違□然

225b05□非全離□何得無違□若言眼等性類雖同而相

225b06□有異□便違自宗□汝宗性類卽法體相□性類旣

225b07□同□相由何異□不可一體有同不同□二相差

225b08□別俱非假有□如一色上無有靑黃二相差別□

225b09□若一法性可分二相□於中一一復應可分□如

225b10□是展轉應析至空□或至無窮□常非實有□又眼

225b11□等根體由何異□由見等因有差別故□豈非見

225b12□等同用大種□以爲其因□云何有別□若由大種

225b13□有差別故□所生見等有差別者□卽應依此差

225b14□別大種□眼識等生何用眼等□非唯大種是見

225b15□等因□如何可言□彼無異故□見等無別□復有何

225b16□因□謂善惡業□此業復由貪樂見等衆緣展轉

225b17□差別而生□由此業故見等有異□若多滿業別

225b18□感見等□其義可然□若唯一業總感一身□如何

225b19□有異□又色界身業無差別唯厭味等一業所

225b20□招□彼界諸根應無差別□若言一業有多功能□

225b21□故所感身諸根別者□業與功能俱是作用□如

225b22□何一用而有多用□不言一用復有多用□但說

225b23□一體有多功能□由此功能發生多果□如同分

225b24□眼□體雖是一而能生識及生自類□假說可然□

225b25□實云何爾□一卽是多□理相違故□若許一業有

225b26□多功能□感多根者何不許業□唯感一根能生

225b27□多識□如是抑難於理何益□又一根處有損益

225b28□時□餘根亦應同有損益□又若一根身應鄙陋□

225b29□我不抑汝□令唯一根□但欲挫汝一業多用□

225c01□又業力故□無有諸根同時損益□如地獄中□雖

225c02□有猛火焚燒其身□而彼有情諸根不滅□又由

225c03□根處身相端嚴□如靑盲人形非鄙陋□又若一

225c04□業能生多果□以生別識證有別根□如是比量

225c05□應不成立□此有彼有□此無彼無□但可成立差

225c06□別功能□不應證有差別體相□又卽此業差別

225c07□功能□何不能生差別諸識□諸識生時業已滅

225c08□故□無能生用□若爾眼等應不從彼業用而生□

225c09□若業所引習氣猶存能生眼等□何不從彼業引

225c10□習氣諸識生耶□此不應然□生無色界眼等五

225c11□識□應亦現行業習所依□識體有故□立有色根□

225c12□無如是失□生無色界大種無故□造色亦無□何

225c13□緣生彼無大種耶□離色貪故□卽由此因損害

225c14□識種□故眼等識於彼不生□此不應然□非於境

225c15□界離貪欲故□能緣識種亦被損害□勿於欲界□

225c16□得離欲者□或於三界得離欲者□能緣彼識畢

225c17□竟不生□若言所依由自地業所引發故能生

225c18□諸識□身生色界於欲界境應不能緣□若爾應

225c19□言□生無色界無境界故□彼識不生□何故不緣

225c20□下地境起□若言於彼已離貪故不能緣者□此

225c21□先已說□先何所說□謂生上地應不能緣下地

225c22□境界□若卽業種能生五識□不應根處有損益

225c23□故□識隨損益□所以者何□非業習氣用彼爲依□

225c24□彼變異故□識隨變異□由現彼識有損益故□令

225c25□業習氣亦有損益□所以者何□世間現有緣卽

225c26□心境妄分別識□能令餘法損益事成□如在夢

225c27□心妄謂心等□若不覺知根處損益□能依之識

225c28□損益應無□此中必有微細覺受□如是等類問

225c29□答無窮□恐厭繁詞□故應且止□諸法性相微細

226a01□甚深□淺識之□極難開悟□且應隨俗說有諸

226a02□根□非卒硏窮能契實義□故次頌曰

226a03□　故業果難思　　牟尼眞實說

226a04□論曰□此頌義言□諸業眼等異熟因果□不可思

226a05□議□唯有如來能深了達□非餘淺識智力所行□

226a06□應隨世間且說爲有□非暫思擇能會其眞□諸

226a07□法實性內證所知□非世尋思所行境界□若執

226a08□實有□理必不然□所以者何□違比量故□謂眼非

226a09□見□如耳等根□耳亦非聞□如眼根等□鼻不能

226a10□嗅□如舌等根□舌不能嘗□如鼻根等□身不能

226a11□覺□如上諸根□一切皆由造色性故□或大種故□

226a12□或業果故□又眼等根皆有質□□故可分析令

226a13□悉歸空□或無窮過□是故不應執爲實有□但是

226a14□自心隨因緣力□虛假變現如幻事等□俗有眞

226a15□無

226a16□復次數論外道作如是言□色等境界皆二根

226a17□取□謂眼等見及內智知□今應審察□見智於境□

226a18□爲同一時□爲有先後□設許先後□誰後誰先□先

226a19□後同時□皆不應理□所以者何□故次頌曰

226a20□　智緣未有故　　智非在見先

226a21□　居後智唐捐　　同時見無用

226a22□論曰□見是智緣智隨見起□若未有見智必不

226a23□生□如生盲人無了色智□是故智起定非見

226a24□先□若居見後智卽唐捐□見已了色智復何

226a25□用□汝宗法起必爲我須□非但隨因任運起故□

226a26□若見已了復須起智□應一境上了了無窮□若

226a27□二同時見應無用□兩法俱有因果不成□如牛

226a28□二角□如苦樂等□汝應不許見爲智因□若智

226a29□知境不由見生□盲聾等人應明了境□又不應

226b01□有盲聾等人□以皆分明了色等故□又不應立

226b02□五有情根□意獨能了色等境故

226b03□復次有立眼耳境合方知□其理不然□故次頌

226b04□曰

226b05□　眼若行至境　　色遠見應遲

226b06□　何不亦分明　　照極遠近色

226b07□論曰□眼謂眼光是眼用故□不離眼故□亦得

226b08□眼名□若此眼光行至色處□何故遠色見不淹

226b09□遲□如何月輪與諸近色□擧目齊見無遲速耶□

226b10□未見世間有行動物一時俱至遠近二方□由

226b11□是因緣應立比量□照遠色見不至遠色□照近

226b12□色見時無異故□如近色見□照近色見不至近

226b13□色□照遠色見時無異故□如遠色見□又若眼光

226b14□至色方見□極遠近色應見分明□與非近遠見

226b15□應無異□旣有差別□故非至境□非鼻等根□於

226b16□香味觸有此遠近明昧不同□由是比知眼不

226b17□至境□於近遠境用差別故□猶如磁石□又眼

226b18□趣色先見不見□二俱不然□故次頌曰

226b19□　若見已方行　　行則爲無用

226b20□　若不見而往　　定欲見應無

226b21□論曰□本爲見色行趣於境□其色已見□行復何

226b22□爲見已方行□又違先立眼之與耳境合方知□

226b23□亦不可言不見而往□□無指的行趣何方□如

226b24□□目人所欲趣向不定能至□此亦應然□不見

226b25□而往應無住期□或於中間遇色便止□期心

226b26□往者或果所求□或由力竭中塗而住□如是二

226b27□種理旣不成□更無第三□故非境合

226b28□復次有說□眼根不合故見□此亦不然□故次頌

226b29□曰

226c01□　若不往而觀　　應見一切色

226c02□　眼旣無行動　　無遠亦無障

226c03□論曰□不合體無相無別故□應見一切□或全不

226c04□觀□所以者何□緣無差別□從緣有法差別不成□

226c05□豈不諸色由遠由障而不見耶□眼旣不行何

226c06□遠何障而令不見若眼與色不合而見□應無

226c07□遠近障無障殊□不合之因無差別故□有見不

226c08□見□理不得成□又極遠名無實有體□云何能□

226c09□令見不生□非二中間諸法名遠□彼於見用不

226c10□能□故□若執中間諸法名遠□□見用者□遠障

226c11□應同□言眼趣色□亦有此過□謂極遠名無實體

226c12□等□執眼爲常行趣於色□實有此過□所以者何□

226c13□執眼無常行趣於色□可言力竭不至遠方□若

226c14□執眼常用無變壞行趣於色□過與前同□行與

226c15□不行二俱有過□故眼見色非行不行□豈不光

226c16□明助眼令見光明被障故不見耶□夜分遠望

226c17□珠燈中色□旣隔闇障應不能觀□若言眼根雖

226c18□不至色然同磁石遠近用殊□此亦不然□疑難

226c19□等故□世間共見□何疑難耶□此亦不然□眞俗異

226c20□故□世間見俗汝執爲眞□世亦不知不合而見□

226c21□如何可說與磁石同

226c22□前諸頌中雖正破眼□亦兼破耳□以義同故□謂

226c23□若耳根境合知者□不應遠近一時俱聞□聲從

226c24□質來□旣有遠近□不應一念同至耳根□耳無

226c25□光明□不應趣境□設許趣境□過同眼根□又聲離

226c26□質來入耳聞□亦不應理□鍾鼓等聲現不離質□

226c27□遠可聞故□若耳與聲無聞而取□應如香等不

226c28□辨方維□若耳與聲不合而取□應無遠近一切

226c29□皆聞□不合體無相無別故□或應一切皆不能

227a01□聞□是故耳根聲合不合□實取自境二俱不

227a02□成

227a03□復次若執眼根能見於色□應見自性□所以者

227a04□何□故次頌曰

227a05□　諸法體相用　　前後定應同

227a06□　如何此眼根　　不見於眼性

227a07□論曰□法體相用前後應同□展轉相望無別性

227a08□故□眼若能見應如我思□於一切時以見爲體□

227a09□是則眼根不對境位□應常能見如對境時□彼

227a10□位色無而有見用□應以眼體爲其所觀□若無

227a11□色時眼不能見□應有色位亦不能觀□又若眼

227a12□根以見爲體□應能自見如彼光明□卽違自

227a13□宗□根非根境□若不自見□應不見他□如生盲人

227a14□都無所見□又汝宗言□眼等色等諸法相用樂

227a15□等所成□相用雖殊其體無別□眼見色體卽是

227a16□自觀□亦違自宗□根非根境□又眼見色稱實而

227a17□觀□色與眼根體眞是一□如能見色應見眼根□

227a18□旣不見根□應不見色□不可眼色體實有殊□勿

227a19□違自宗□同樂等性不應說眼不稱實觀□勿違

227a20□自宗□現量所攝□若言自見世事相違□此亦不

227a21□然□體用別故□若言見用卽是樂等□靑等亦然□

227a22□應不可見□若言根境其體有殊□便違自宗□俱

227a23□樂等性不可一性□有衆多體轉變亦然□不離

227a24□性故□若言其體卽別卽同□除汝巧言誰能說

227a25□此□根境體一見境非根□如是宗言□極難信

227a26□解□如破眼見□耳等例然□根境皆同樂等性故□

227a27□又應一境一切根行□亦應一根行一切境□是

227a28□則根境安立不成□故不應言諸根實有

227a29□復次□□子言□我宗根境其性有異□不同彼

227b01□失□所以者何□眼等五根隨其次第□卽是火空

227b02□地水風實□眼見三實□謂火地水及見於色□身

227b03□覺四實□謂除其空□兼覺於觸□耳唯聞聲□鼻唯

227b04□嗅香□舌唯嘗味□故我師宗不同彼失□若爾根

227b05□境有異有同□異且可然□同如彼失□眼等火等

227b06□其相不同□如何五根五實爲性□地水火實□異

227b07□靑等故□非眼所觀□地水火風若體異觸□應非

227b08□身覺□是故汝宗亦有多過□又彼宗執眼色

227b09□意我四法合故能見於色□此亦不然□故次頌

227b10□曰

227b11□　眼中無色識　　識中無色眼

227b12□　色內二俱無　　何能合見色

227b13□論曰□眼色識二各別無二□非和合故□無見

227b14□用生□三法合時與別無異□如何可執有見用

227b15□生□有小乘說□此難不然□誰言合時與別無異□

227b16□諸法一一雖各無能□而和合時相依有用□若

227b17□和合位有異相生□與前不同□應非眼等□若和

227b18□合位無異相生□與前旣同□應無見用□若言同

227b19□類有異相生□此亦不然□理相違故□類之與相

227b20□其體不殊□如何可言類同相異□同異二義互

227b21□相乖違□而言體一□必不應理□若眼等三能生

227b22□見用□爾時見用應亦生三□不可同時有因有

227b23□果□而三起見□非見起三□一刹那中彼此俱有□

227b24□如何相望有因非因□又應同時無因果義□果

227b25□體已有□豈復須因□若不同時應許先後□同時

227b26□不立先後豈成□果時無因□果是誰果□因時無

227b27□果□因是誰因□若爾應無一切因果□尙不許有□

227b28□況立其無□而說種種因果不同□此世俗言□非

227b29□爲勝義□正破外道□兼破小乘□故此頌中唯破

227c01□眼等□我或已破□故不重論□如破眼等合故

227c02□見色□耳等亦應隨義而破

227c03□復次耳所聞聲能成名句詮表法義勝色等

227c04□塵□故於此中重審觀察□令知詮表俗有眞無□

227c05□爲所聞聲能詮表義□爲不爾耶□若爾何失□初

227c06□且不然□故次頌曰

227c07□　所聞若能表　　何不成非音

227c08□論曰□所聞與音聲之異目□俱能顯義□表卽是

227c09□詮□此中顯示聲不能詮□設許能詮□便失聲性□

227c10□以聲自相定不能詮□無分別識所了知故□如

227c11□餘自相□又聲自相定不能表□所欲說義□同喩

227c12□無故□如不共因□聲之共相非耳所聞□一一皆

227c13□依多法成故□有細分故□如非實等□此若能詮

227c14□便失聲性非所聞故□猶如樂等□非離聲性別

227c15□有所聞□猶如色等□非聲性故□後亦不然□故次

227c16□頌曰

227c17□　聲若非能詮　　何故緣生解

227c18□論曰□若所聞聲不能詮表□不應由此名句智

227c19□生□唯句與名能詮表義□故於此處不說文身□

227c20□又若語聲不能詮表□應同餘響非義智因□若

227c21□爾不應聞聲了義□聞旣了義應是能詮豈不

227c22□意識耳識後生□依所聞聲假立共相□此能詮

227c23□表引義智生□意識生時□聲與耳識二俱已滅□

227c24□共相何依□聲體旣無□誰之共相□若謂念力追

227c25□憶前聲□心等依之假立共相□應心心法各別

227c26□所緣□不隨心緣應非心法□若謂共相不要依

227c27□聲□唯分別心假想建立□如何此相唯屬於聲□

227c28□若言因聲而得起者□耳根識等豈非此因□又

227c29□耳識生不緣共相□如何定作立共相因□若言

228a01□如色見已便增□此亦同疑□不可爲證□若言諸

228a02□法功力難思□旣爾云何强立共相□若言二相

228a03□同依一聲自相先聞後意俱了□聲相旣異□體

228a04□云何同□心相旣殊□體亦應別□不可意識二相

228a05□合緣□念唯記前所取相故□若聲共相念不由

228a06□聞□自相亦應不聞而憶二先別了後可合緣□

228a07□別了旣無□合緣豈有□是故共相非實能詮□亦

228a08□非音聲□定不能表□雖廣諍論而理難窮□應

228a09□止傍言推尋本義

228a10□復次執聲與耳合不合聞□多同色破□又聲與

228a11□耳合故能聞□理必不然□故次頌曰

228a12□　聲若至耳聞　　如何了聲本

228a13□論曰□本謂說者□聲起源故□若聲離本來至耳

228a14□聞□如何得知能發聲者□旣了發處聲必不來□

228a15□亦不應言耳往聲處□用無光質□何以知行□又

228a16□詮表聲不可全了□所以者何□故次頌曰

228a17□　聲無頓說理　　如何全可知

228a18□論曰□名句細分漸次而生□耳不頓聞□如何全

228a19□了□亦不應說追念故知□念必似前具如先

228a20□辨□不可離念率爾能知□應不藉聞意別能

228a21□了□若爾聾者應自了聲□或能說人言音無用□

228a22□若言聞聲次第緣力引故全了□此亦不然□次

228a23□全了心不必生故□若言全了必次聞生□此亦

228a24□不然□天耳通後必隔定心□方全了故□又餘意

228a25□識從聞聲後□亦經多時方全了故□不可執有

228a26□實詮表聲□先耳能聞後意能了□但是虛妄分

228a27□別識心□變現言音謂爲詮表

228a28□復次應審推徵聲名何法□其體實有□是耳所

228a29□聞□若爾不然□故次頌曰

228b01□　乃至非所聞　　應非是聲性

228b02□　先無而後有　　理定不相應

228b03□論曰□未來聲體非耳所聞□眼等五根取現境

228b04□故□則未來聲應非聲性□非所聞故□如色等塵□

228b05□若未來聲與現同類□現可聞故□彼亦名聲□應

228b06□現在聲與彼同類□彼非聲故□現亦非聲□又從

228b07□未來流入現在□現可從彼說爲非聲□未來不

228b08□從現在流入□如何由現說彼爲聲□若現可聞

228b09□是聲性者□應此聲性本無而生□則違汝宗□先

228b10□有聲性□聲性先有□應非始生旣非始生□後應

228b11□無滅□無生無滅聲性應常□又過去聲應非聲

228b12□性□非所聞故□如未來聲□若未非聲□流入現

228b13□在□現是聲故□說彼爲聲□應現在聲流入過去□

228b14□過非聲故□現亦非聲□若爾則應三世聲性相

228b15□待而立□皆非實聲□又現在聲從未來至得名

228b16□生者□應過去聲從現在至亦說名生□則過去

228b17□聲應名現在□後應更滅□若過去聲從現在至

228b18□得名滅者□應現在聲從未來至亦說名滅□則

228b19□現在聲應名過去□後應不滅□未來無二應說

228b20□爲常□有滅有生應名過現□如是推徵聲性散

228b21□壞□色等亦爾□如理應思

228b22□復次有數論者作是執言□心往境處方能了

228b23□別□此亦同前根往境破□又不應說心離於根

228b24□獨能了境□故次頌曰

228b25□　心若離諸根　　去亦應無用

228b26□論曰□心若離根定不能了□色等諸法去亦唐

228b27□捐□若不待根心獨了境□盲聾等類應了諸塵□

228b28□或復應無盲聾等類□此前已辨□無假重論□

228b29□又養諸根心則明利□是故決定心不離根□有

228c01□執內心其體周遍□用依各別往所了塵□用卽

228c02□是心現境行相□起卽了境□去復何爲□不可執

228c03□言別現別了□勿現色等了聲等塵□又心不應

228c04□離用趣境□汝執體遍行趣何方□又不應然□故

228c05□次頌曰

228c06□　設如是命者　　應常無有心

228c07□論曰□心若趣塵□體則不遍□心常往境□我應無

228c08□心□然微細心身中恒有□睡眠悶等諸位常

228c09□行□有息等故□夢可得故□勞倦增故□引覺心

228c10□故□任持身故□觸身覺故□又若內身恒無心

228c11□者□如死屍等□害應無愆□供應無福□則與空見

228c12□外道應同□有執心體不遍不行□但用有行亦

228c13□同此過□心用心體不相離故□又若心體往趣

228c14□前塵□有觸內身應無覺受□應勤思慮不損內

228c15□心□若執其心非自境合□應如餘境□亦不能

228c16□知□應一一心知一切境□或一一境一切心知□

228c17□如是諸宗執實根境□皆不應理□應信非眞□豈

228c18□不大乘亦同此過□設許少實□此過應同若爾

228c19□應無世間諸事□想顚倒故□謂彼非無想者是

228c20□何□而由顚倒令謂世事是有非無□想謂想

228c21□蘊□故次頌曰

228c22□　令心妄取塵　　依先見如焰

228c23□　妄立諸法義　　是想蘊當知

228c24□論曰□初心生時取靑等相□如立標幟爲後

228c25□憶持□取越色根所行境相□故名爲想□由此

228c26□想故□後時能憶境相分明□雖一切心皆有其

228c27□想□而果位勝故說依先□以後分明顯先是有□

228c28□此想妄立一切世間有情無情諸法義相□如

228c29□依陽焰有水想生□□惑自心亦爲他說□由此

229a01□妄想建立根塵及餘世間諸事差別□爲顯此

229a02□想依多法成是假非眞□故說想蘊□又顯世間

229a03□法義差別□皆由想立□故說當知□豈不五識緣

229a04□實有塵□隨五識行□意識亦爾□想與諸識境界

229a05□必同□何得定言想爲顚倒□誰言諸識緣實有

229a06□塵□而妄爲難□故次頌曰

229a07□　眼色等爲緣　　如幻生諸識

229a08□論曰□如諸幻事體實雖無而能發生種種妄

229a09□識□眼等亦爾□體相皆虛□如矯□人□生他妄

229a10□識想隨此發□境豈爲眞□根境皆虛□如先具述□

229a11□此所生識亦復非眞□所現皆虛猶如幻事□非

229a12□諸識體卽所現塵□勿同彼塵□識無緣慮□亦不

229a13□離塵別有識體□離所現境識相更無□如何可

229a14□言識體實有□如有頌曰

229a15□　彼能緣諸識　　非卽所現塵

229a16□　亦不離彼塵　　故無相可取

229a17□有說幻事皆實非虛□□術功能加木石等□令

229a18□其現似車馬等相□此相或用聲等爲體□或體

229a19□卽是識之一分□爲破彼救□故次頌曰

229a20□　若執爲實有　　幻喩不應成

229a21□論曰□若幻是實聲等爲體□如餘聲等應不名

229a22□幻□若言幻事迅速不停□如化所爲□故說名

229a23□幻□此亦不然□體旣實有□如餘聲等□何不名

229a24□眞□迅速不停亦非幻相□勿電光等亦得幻名□

229a25□若言□惑世間名幻□幻相非虛□何名□惑□若

229a26□言能生常等倒故□卽應餘法亦得幻名□又不

229a27□應言幻是識分□非解了性□豈卽是心□或應

229a28□異名□說唯識義□應信諸法皆不離心□如何一

229a29□心實有多分□或應信受識體非眞□若識是眞

229b01□而許多分□應一切法其體皆同□若識體一而

229b02□現二分□如陽焰中現似有水□則不應言幻是

229b03□識分□其體實有識無二故□非所執水是陽焰

229b04□分□如何喩識體一分多□若爾大乘說何爲幻□

229b05□我所說幻□如世共知□覺慧推尋諸幻事性□實

229b06□不可得□言豈能詮□故一切法皆如幻事□其中

229b07□都無少實可得□如有頌言

229b08□　以覺慧推尋　　諸法性非有

229b09□　故說爲無性　　非戱論能詮

229b10□是故諸法因緣所生□其性皆空猶如幻事□若

229b11□法性空而現似有□何異□索籠繫太虛□法性

229b12□理然汝何驚異□世事難測□其類寔繁□爲證

229b13□斯言□故次頌曰

229b14□　世間諸所有　　無不皆難測

229b15□　根境理同然　　智者何驚異

229b16□論曰□如一思業能感當來□內外無邊果相差

229b17□別□極善工匠所不能爲□是名世間第一難測□

229b18□又如外種生長芽莖□無量枝條花葉根果□形

229b19□色間雜嚴麗宛然□是名世間第二難測□又如

229b20□□女身似糞坑九孔常流種種不淨□而貪欲

229b21□者見發□情□是名世間第三難測□又如花樹□

229b22□名曰無憂□□女觸之□衆花競發枝條垂拂如

229b23□有愛心□是名世間第四難測□又如花樹名好

229b24□樂音□聞作樂聲擧身搖動□枝條□娜如舞躍

229b25□人□是名世間第五難測□又如花樹名好鳥吟□

229b26□聞鳥吟聲卽便搖動□枝條□娜如喜□人□是

229b27□名世間第六難測□又如生上經無量生□退下

229b28□生時便求母乳□騰躍嬉戱寢食貪□□是名世

229b29□間第七難測□又如欣樂無上菩提□應正勤修

229c01□微妙善法□而行放逸撥法皆無□是名世間第

229c02□八難測□又如厭捨迫□居家□至道場中而營

229c03□俗務□貪著財色無悔愧心□是名世間第九難

229c04□測□又如淨定所發神通□妙用無邊不相障□□

229c05□隨心所欲一切皆成□是名世間第十難測□如

229c06□是難測世事無邊□根境有無方之甚易□世俗

229c07□故有□勝義故空□諸有智人不應驚異□爲顯諸

229c08□法俗有眞空□故於品終□復說頌曰

229c09□　諸法如火輪　　變化夢幻事

229c10□　水月彗星響　　陽焰及浮雲

229c11□論曰□如旋火輪變化夢等□雖現似有而實皆

229c12□空□諸法亦然□愚夫妄執分別謂有□其體實無□

229c13□離妄執時都無所見□如淨眼者不睹空花□無

229c14□爲聖智所見乃眞□能緣所緣行相滅故□如是

229c15□善順契經所言□有爲識心所行非實□是故根

229c16□境皆俗非眞□由識所行如火輪等□諸外道輩

229c17□所見非眞□由執有無如眩□等□欲求聖智除

229c18□妄契眞□應順如來圓淨法敎

229c19□大乘廣百論釋論卷第七

229c20□

229c21□

229c22□

229c23□大乘廣百論釋論卷第八

229c24□

229c25□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

229c26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

229c27□　　破邊執品第六

229c28□如是已辨根境皆虛□復爲滌除非眞句義邊

229c29□執垢穢□故說頌曰

230a01□　諸法若實有　　應不依他成

230a02□　旣必依他成　　定知非實有

230a03□論曰□若一切法性相實有□應不依他而得成

230a04□立□旣色等法必依他成□如此彼岸定非實有□

230a05□□□所執實等句義□有等爲因而得顯了□有

230a06□等句義復因實等□爲自所依方可了別□又色

230a07□等法待自因緣□及光明等而得顯現□不見少

230a08□法自體爲依□故色等塵皆非實有□若言相待

230a09□雖立別名而此彼岸其體實有□卽色等故□同

230a10□喩不成□此說不然□色等相待體相無異□此彼

230a11□兩岸相待有殊□故此彼岸非卽色等□其體非

230a12□實□同喩得成□又彼所宗實等句義□若無因立□

230a13□應似空花□若有因成□應同幻事□故不可執其

230a14□體實有□數論宗中色等諸法□不離樂等依樂

230a15□等成□樂等亦應依他而立□若不爾者□轉變應

230a16□無□有因無因類同前說□是故色等其體非眞□

230a17□復次諸外道宗執有甁等□卽色離色皆不得

230a18□成□以必依他甁等可了□如前同喩□其體非眞□

230a19□不可說言□甁等卽色甁依色了□故不依他□所

230a20□以者何□故次頌曰

230a21□　非卽色有甁

230a22□論曰□非卽色體可立有甁□聲等亦成甁自性

230a23□故□色非聲等爲其自性□如何可立色卽是甁□

230a24□聲等亦應非卽甁體□義同色破□故不別論□又

230a25□一一甁多法爲體□色等不爾□如何卽甁□色等

230a26□卽甁應如甁一□甁卽色等應如彼多□故不可

230a27□言甁□與色等體俱實有相卽而成□若謂色體

230a28□散時□體非甁聚卽轉爲甁□亦應色體散時□體

230a29□是色聚轉成非色□若色聚時亦甁亦色□是則

230b01□一法應有二相□此前已破體應成多□是故甁

230b02□等非卽色等□有作是說□離色有甁□德實異故□

230b03□應無此失□甁依有等方可了知□是假非眞已

230b04□如前說□又不可執離色有甁□所以者何□故次

230b05□頌曰

230b06□　非離色有甁

230b07□論曰□非離色等別有實句□甁衣等物爲色等

230b08□依□所以者何□甁衣等物若非色等□應如空等

230b09□非色等依□是則應無甁衣等物□以不共德無

230b10□故如意□意必是無□非無常故□如先所破我

230b11□虛空等□是故甁等非離色等□若卽若離□義旣

230b12□不成□甁等皆虛□理應成立

230b13□復次甁等色等互相依成□理俱不然□故次頌

230b14□曰

230b15□　非依甁有色　　非有甁依色

230b16□論曰□甁等色等體皆非實□如何定立能依所

230b17□依□此中依言或表因義□欲顯實德□因果不成□

230b18□□□子執依甁等因有色等果□此違比量□謂

230b19□非色等甁等爲因□是色等聲所詮表故□取色

230b20□等心所緣境故□如色性等常故無因□數論師

230b21□執依色等因有甁等果□亦違比量□謂非甁等

230b22□色等爲因□不離彼故□樂等性故□卽如色等彼

230b23□執色等□與其有性非卽非離□非卽有故□應如

230b24□□角□非甁等因□若言色等卽是有性□應同有

230b25□性體無差別□若言色等樂等爲性□旣許體同□

230b26□無斯過者□此亦不然□違汝自宗根境別故□復

230b27□大過失□樂苦癡三有性亦同□應無異故□若

230b28□言樂等非是有性□應如□角□其體都無□色等

230b29□亦應同彼非有□不相離故□如樂等三是卽一

230c01□切皆非實有□故非色等爲甁等因

230c02□復次勝論者言□彼立同性與諸法一□有斯過

230c03□者□我立同性與諸法異□由相異故□應無此失□

230c04□諸法相望有同有異□法體局別□所以名異□有

230c05□性該通□所以名同□通局旣殊□故相有異□由相

230c06□異故□異外有同□若如是者□同異句義□應異性

230c07□外別立有同□有同異故□如所同法□若言不爾□

230c08□此同異性□境界異故□異外無同□其所同法□境

230c09□界一故□法外有同□若爾諸法應有異性□所以

230c10□者何□故次頌曰

230c11□　若見二相異　　謂離甁有同

230c12□　二相旣有殊　　應離甁有異

230c13□論曰□若見諸法同異相異□卽於法外別立有

230c14□同□旣見諸法同異相殊□應於法外別立有異□

230c15□同異二相俱遍諸法□異應如同離法別有□設

230c16□許法外有異有同□此復應有餘同異性□如是

230c17□展轉同異無窮□則不可知二相差別□二皆遍

230c18□故□俱無窮故□異應如同名同非異□同應如異

230c19□名異非同□是故法外無別同異□又若實等與

230c20□有性別□應不能知實等是有□帶別相智不能

230c21□審知□餘別相法□前已具辨□如何世間於非

230c22□有性實等法上起有智耶□若言實等雖非有

230c23□性與有合故起有智者□則實等法假名爲有□

230c24□體非眞有□應說爲無□如邊鄙人立餐立溺□

230c25□便痢不洗□不嚼楊枝□假號爲牛□非眞牛犢□

230c26□實等亦爾□假有眞無□又汝應言□何者眞有餘

230c27□與有合□假說有耶□若言有性是眞有者□其理

230c28□不然□無差別故□有與實等齊有智緣□如何可

230c29□言一眞一假□又眞有假有應非一□智緣眞假

231a01□相別故□如王與王使□又言實等其體各異□有

231a02□性是同□故與有別□此亦不然□實等眞體亦無

231a03□有異□但可功能相等有別□有性亦爾□功用有

231a04□殊□云何定執有異實等□所以者何□俱所知故□

231a05□□非無故□同有用故□應互相似皆異皆同□是

231a06□故有性非離實等

231a07□復次今應問彼□法外有性以何爲喩知實有

231a08□耶□若言如一所依實等□其相各別不生數智□

231a09□一數是同能生數智□法與數合名一甁等□由

231a10□相異故□實等非一有與法殊□此爲同喩□若爾

231a11□甁等非一智知□體非一故□如二三等□若言甁

231a12□等體雖非一而一合故名爲一者□是則此一

231a13□雖非甁等與甁等合□應名甁等□爲顯此義□故

231a14□次頌曰

231a15□　若一不名甁　　甁應不名一

231a16□論曰□譬如一數與實等合□不名實等□如是實

231a17□等雖與一合□應不名一□更互相合義無別故□

231a18□世間不應名一甁等□或復實等與一合時□爲

231a19□成一相□爲當不爾□若成一相應捐實等□一數

231a20□相非實等體故□若捐實等□一數應無□以數必

231a21□依實等成故□若言實等不成一相□應非一智

231a22□一言所了□雖與彼合□體非彼故□如空合人智

231a23□言各別□若如□等與人合故□雖與人異而得

231a24□人名□其理不然□彼假說故□若言實等名爲一

231a25□者□亦是假說□理又不然□無眞一故□若言一

231a26□數是眞一者□理亦不然□智言同故□若言一數

231a27□遍該實等□實等不爾□故非眞一□理亦不然□前

231a28□已破故□謂不應爲一智所緣□實等亦應非眞

231a29□有異□於實等上起數智言□旣說爲假□於其

231b01□數上實等智言□例亦應爾□相待智言二無別

231b02□故□如何可說一假一眞□故立量言□所執實等

231b03□非眞實等□數智數言所行境故□如一二等□所

231b04□執一等非眞數體□實等智言所行境故□猶如

231b05□實等□是故一切其體非眞□又數與實曾無合

231b06□時□云何乃言甁與一合□說甁爲一□所以者何□

231b07□故次頌曰

231b08□　甁一曾無合　　甁應無一名

231b09□論曰□實居空處一在實中□處旣不同□豈得名

231b10□合□則應一數不表一甁□由處不同如二等數□

231b11□若作是說□能依所依體互相遍□故名爲合□此

231b12□亦不然□故次頌曰

231b13□　若色遍於實　　色應得大名

231b14□　敵論若非他　　應申自宗義

231b15□論曰□若色等德遍所依實□應如實體亦得大

231b16□名□地等處廣旣得大名□色等亦然□如何非大□

231b17□又色等德應有形□□稱地等故□猶如地等□是

231b18□則色等不依他成□有形□故□如所依實俱有

231b19□形□□處應不同□實之與德應非因果□如是等

231b20□類□過失衆多□汝所立宗□便爲散壞□若言色等

231b21□德句所攝故無形□□此亦不然□敵論非他□應

231b22□申宗義□對他敵論自□唐捐□我佛法中聰叡

231b23□勇猛□見眞理者□於汝所宗六種句義□如狂

231b24□□語無承敬心□徒引何益□或復色等依地等

231b25□時□爲一分轉□猶如樂等□爲遍轉耶□若一分

231b26□轉□應一實上有德無德有靑無靑□如是等過□

231b27□若言遍轉□色等諸德應亦名大□與實處同猶

231b28□如地等□實在空中德居實上□所據各別□如何

231b29□處同□我意不言□同依一處□但言德實其體

231c01□相遍據空量等□故說處同□德若名大□應更有

231c02□德□然德無德□故不名大□敵論非他□應申宗

231c03□義□對他敵論自□唐捐□或復此中言雖難德□

231c04□同實名大而意難實□同德無形以其處同□猶

231c05□如色等□我宗地等□皆有形質如何同德□無形

231c06□□耶敵論非他□應申宗義□對他敵論自□唐

231c07□捐□或復色等與其果實同依因實和合而生□

231c08□諸因實中果體皆遍□處無別故□德應如實□亦

231c09□立大名□實應如德不立大稱□若言我宗實大

231c10□非德不可相類□其理不然□敵論非他□應申宗

231c11□義□對他敵論自□唐捐□或復彼宗極微量小□

231c12□衆微和合起□果時□□果與因處無別故□極

231c13□微與色應成□大□色與□果應成極微□若言

231c14□我宗因小果大色無形量□理亦不然□敵論非

231c15□他□應申宗義□對他敵論自□唐捐

231c16□如是已說有□數色等離實有體多□諸過難其

231c17□同異性如有應遮共□德如數餘□不共德及業

231c18□差別□如色等破□於諸實中各別轉故□勝論所

231c19□執唯有爾所爲心言因顯諸法有□以理推究□

231c20□皆不得成□故不應執□又說頌曰

231c21□　有數等能相　　顯所相不成

231c22□　除此更無因　　故諸法非有

231c23□論曰□已辨有性數及色等不能顯有自所依

231c24□法□除此無有餘決定因□可證諸法其體實有□

231c25□不可無因立有諸法□勿有所立一切皆成□故

231c26□不可言諸法實有□應隨世俗假說非無□唯此

231c27□無愆堪任推究□異此違越世俗己宗□□□所

231c28□宗實等非有□非有性故□猶若空花□有性亦無□

231c29□非實等故□猶如□角□是故皆虛

232a01□復次數論者言□諸法不待有性數等而可了

232a02□知□故先諸失於我無過□爲破彼言□復說頌

232a03□曰

232a04□　離別相無甁　　故甁體非一

232a05□　一一非甁故　　甁體亦非多

232a06□論曰□色香味等體相不同□別根所行非餘根

232a07□境□離彼諸法無別有甁□故如色等甁體非一□

232a08□旣不許一甁體應多□一一非甁如何多體□色

232a09□等性相展轉不同□豈得各成一類甁體□若一

232a10□一法其體皆甁□共和合時□可名多體□旣無此

232a11□義□甁體非多□亦不應言□甁體實有□而不可說

232a12□爲一爲多□□角龜毛非實有故□豈不色等合

232a13□成軍林□說名一多□甁亦應爾□此唯世俗假說

232a14□軍林□其中都無軍林實體□若執實有□應如甁

232a15□破□汝亦不說別有軍林□又色香等無共合義□

232a16□故不可說和合爲甁□所以者何□故次頌曰

232a17□　非無有觸體　　與有觸體合

232a18□　故色等諸法　　不可合爲甁

232a19□論曰□合謂其體展轉相觸□此唯有觸□謂地水

232a20□等色聲香味□非觸所攝□如何相觸或觸觸耶□

232a21□旣無有觸□合義不成□如無觸思□終無合義□若

232a22□言色等有相觸義□應觸所攝□猶如地等則唯

232a23□觸體同類相合色等諸塵□定無合理□合則便

232a24□失□色等性故□設許色等聚集名合□而色等

232a25□性終非實甁□所以者何□故次頌曰

232a26□　色是甁一分　　故色體非甁

232a27□　有分旣爲無　　一分如何有

232a28□論曰□色等聚集總說爲甁□色唯一分□理非甁

232a29□體□不可以甁爲甁一分□如是聲等例亦應然□

232b01□一一非甁□皆甁分故□如是甁分□理亦不成

232b02□有分旣無□分爲誰分□色等一一其體非甁□除

232b03□此更無眞實甁體□甁體無故□甁分亦無□豈色

232b04□等塵實爲甁分□軍林等物假說爲有□分與有

232b05□分卽離難思□應隨世間所見而說□不可委細

232b06□推究其眞□又若色等體實是甁□一切應甁□故

232b07□次頌曰

232b08□　一切色等性　　色等相無差

232b09□　唯一類是甁　　餘非有何理

232b10□論曰□甁衣車等所依事中□色等能依性相無

232b11□別□若色等體皆實是甁□衣等亦應皆是甁體□

232b12□卽色等故□如共許甁□或所執甁應非甁體□卽

232b13□色等故□如衣車等□色等不應同而有異□依之

232b14□建立甁等類殊□汝宗更無同異性故□不由細

232b15□分安布差別□令其甁等其相有異□同以色等

232b16□爲自性故□甁等不應異於色等□違自所執因

232b17□果一故□如甁衣等有不異失□色等亦然□卽

232b18□一甁故□又不應說色異味等不異甁等□故次

232b19□頌曰

232b20□　若色異味等　　不異於甁等

232b21□　甁等卽味等　　色何卽甁等

232b22□論曰□甁等卽用味等爲體□應如味等與色有

232b23□異□故不可言色異味等□不異甁等理相違故□

232b24□亦不應言味等一一與色等異不異甁等甁等

232b25□卽用□色等諸法以爲自體□無別性故□如是已

232b26□辨色等諸法與甁等一其義不成□今當顯說

232b27□與甁等異理亦不成□故次頌曰

232b28□　甁等旣無因　　體應不成果

232b29□　故若異色等　　甁等定爲無

232c01□論曰□地等大體攬色等成□故五大因卽五唯

232c02□量□謂攬聲量成於空大□更加觸量成於風大□

232c03□復加色量成於火大□又加味量成於水大□總

232c04□攬五量成於地大□大望甁等同體相成□如量

232c05□能成□同類果故□若異色等□甁等無因□旣無

232c06□有因□體應非果□以一切果待因成故□是故若

232c07□言甁等異色□卽應甁等非果非因□非色等故□

232c08□如龜毛等□又非根境□非因果故□色根所行無

232c09□非因果□此非因果根所不行□或復應無甁等

232c10□諸法□非因果故□如石女兒□自性許因思我許

232c11□果□根所顯故□無不定失□如是數論所立甁等□

232c12□若一若異皆不得成

232c13□復次勝論者言□瓦等細分生甁等故□甁等有

232c14□因□旣有其因□體卽是果□有因是果□其體非

232c15□無□此亦不然□故次頌曰

232c16□　甁等因若有　　可爲甁等因

232c17□　甁等因旣無　　如何生甁等

232c18□論曰□瓦等細分依餘法成□何能爲因生於甁

232c19□等□不見世間依他而立□非自有法能作他因□

232c20□豈不種等雖依他立而能爲因生於芽等□此

232c21□同有難□非救前失□世所共知何容致難□汝之

232c22□所執異世所知□故於此中同彼有難□世所知

232c23□法□依他生已□不復重生□不依他立□由自有

232c24□力□能作他因□汝執不然□依他成法乃至未滅□

232c25□恒依他住□因若滅無果卽隨滅□故汝所執異

232c26□世所知□無體無能豈生他果□或有因法有體

232c27□有能□可能生他餘有因法□汝執瓦等極微爲

232c28□因□或餘爲因此□非有□以無因故□瓦等體

232c29□無□無體無力何能生果□彼論宗中□因有二種□

233a01□俱能生果□謂常無常諸無常因□必依常立常

233a02□非有故□無常亦無□無無常因□果由何有□故彼

233a03□因果皆不得成

233a04□復次有作是言□甁等瓦等諸和合物□從本以

233a05□來同類因果展轉相續隨類不同□其體實有

233a06□一而可見□此亦不然□諸和合物漸次分析歸

233a07□於色等□色等如前已辨非有□云何依彼有和

233a08□合物□此和合物一及可見皆如前破□不應重

233a09□執□又色等法共和合時無有一體□故次頌

233a10□曰

233a11□　色等和合時　　終不成香等

233a12□　故和合一體　　應如甁等無

233a13□論曰□色等合時□終不展轉變成香等□故雖和

233a14□合不成一體□勿捨別相失色等名□由是因緣

233a15□和合一體應如甁等□其體實無□謂如甁等離

233a16□色等法無別體故□一體不成和合亦然□非離

233a17□色等有別體故□體不成一□又和合時一一細

233a18□分非和合故□應如未合不合成一細分□不應

233a19□各名和合□勿一合內有多合體□是故和合體

233a20□非實有□又和合物必依色成□色體尙無和合

233a21□焉有□色體無者□如次頌曰

233a22□　如離於色等　　甁體實爲無

233a23□　色體亦應然　　離風等非有

233a24□論曰□應知□此中四大造色俱名爲色變壞相

233a25□故□變壞色相大造合成故□離大造無實有性□

233a26□不可此中唯一是色□勿唯此一變壞非餘□又

233a27□亦不應一切是色□勿一切色皆同一體□體若

233a28□有殊應失色性□不可一性有衆多體□勿一切

233a29□法皆同一性□是故色名無實有體□唯依風等

233b01□假立色名□如色體虛□受等亦爾□領納等相推

233b02□體實無□唯有世間虛假名相□若無大造□如何

233b03□世間有火等物燒煮等用□又若一切皆無所

233b04□有□諸所安立應不得成□我不言無諸法體用□

233b05□但說汝論所立皆無□謂世所知色受等體燒

233b06□煮等用□一切非無□若諸愚夫分別倒見所執

233b07□體用□我說爲無□非諸聖人見此爲有□妄情所

233b08□執都無有故

233b09□復次勝論者說□火是能燒□地是所燒□其體眞

233b10□實燒煮等用□亦眞實有熟變色等□現可知故□

233b11□今應詰問□火何所燒□爲煖爲餘□汝應審答□□

233b12□許何失二俱不然□所以者何□故次頌曰

233b13□　煖卽是火性　　非煖如何燒

233b14□　故薪體爲無　　離此火非有

233b15□論曰□煖非所燒卽火性故□於自有用現事相

233b16□違□又汝宗中所燒非煖□故不應執煖爲所燒□

233b17□亦不應言所燒是地□非煖性故□猶如水風薪

233b18□是所燒□所燒無故□薪體非有□薪體旣無□火

233b19□依何立□火必依薪而得生起□所燒薪盡□火便

233b20□無故□能燒所燒旣□非有□熟變色等豈實有

233b21□耶□故執實有能燒所燒燒煮等用□皆不應理□

233b22□有說此頌不唯破彼勝論外道地是所燒□但

233b23□總破言地等諸法□非煖性故□非所煖體□此

233b24□說不然□非煖性故□旣無同喩□應不成因□不可

233b25□說言□如未燒位□地等色聚□非是所燒□於彼聚

233b26□中常有煖性□異相隨故□亦名所燒□苦樂等法

233b27□隨所依身□由火變異亦名所燒□無色界法前

233b28□世下地所牽引故□亦名所燒□故非此因所引

233b29□同喩□設爲同喩□理亦不然□燒非燒名□唯有觸

233c01□物□世間共許□非餘法故□此非燒名□雖通餘法

233c02□而局同類□如非實言□又小乘人不執實有所

233c03□燒等法□何用破爲□若言破彼世俗所燒□便違

233c04□世間□何成比量

233c05□復次離繫外道作如是言□地大極微及餘果

233c06□物□雖非是火而與火合□由雜火故□似煖相現□

233c07□然彼地等眞實非燒□異煖性故□亦非非燒□似

233c08□煖相故□雖俱不可說而實是所燒□此亦不

233c09□然□故次頌曰

233c10□　餘煖雜故成　　如何不成火

233c11□　若餘不成煖　　由火法應無

233c12□論曰□若地大等由火雜故眞成煖性□應令成

233c13□火□煖觸攝故□如實火大□若彼火雜不成煖性□

233c14□由火爲因所生熟變□異觸諸法亦應無有□如

233c15□火不能生餘煖觸□若無熟變色等諸法誰能

233c16□燒煮燒煮於誰□故燒煮等皆非實□有火非實

233c17□能燒□觸所攝故□如地大等□地非實所燒□觸所

233c18□攝故□如火大等□能煮所煮准此應破□故彼所

233c19□執□其理不成

233c20□復次應重審問□食米齊宗諸火極微爲有薪

233c21□不□無且非理□故次頌曰

233c22□　若火微無薪　　應離薪有火

233c23□論曰□若火極微離薪而有□□火同彼應不託

233c24□薪□若不託薪卽應無有燒煮等用□如火極微□

233c25□若爾卽應失於火性□無燒煮用□如地水風□不

233c26□見世間有如是火無燒煮用及離於薪□故火

233c27□極微必依薪有□如現見火依附於薪□或應信

233c28□知極微非火□無火用故□猶若龜毛□有亦不

233c29□然□故次頌曰

234a01□　火微有薪者　　應無火極微

234a02□論曰□若火極微恒與薪合應名□火□何謂極

234a03□微□於一切時與薪合故□應如□火失極微性□

234a04□地與彼合亦不成微□餘亦應然□種類同故□則

234a05□應決定無一極微□色法旣然心法亦爾□心與

234a06□心法俱生滅故□又一切法一體不成□所以者

234a07□何□故次頌曰

234a08□　審觀諸法時　　無一體實有

234a09□論曰□諸有爲法待因緣成□積集而生□積集而

234a10□滅□無有一法其體獨存□於一體中復漸分析□

234a11□乃至極細猶有衆分□若諸法體非一應多□此

234a12□亦不然□故次頌曰

234a13□　一體旣非有　　多體亦應無

234a14□論曰□要先有一□後積成多□一體尙無□多體焉

234a15□有□又汝執一藉緣生多□一體旣無□多體豈有□

234a16□一體非有□前已具論□是故定無眞實多體□雖

234a17□彼所執一我獨存□而體周圓與多我合□又多

234a18□法合一體不成□一旣不成□多由何立□豈不空

234a19□等獨一無二□世咸共了是一體耶□世共所知□

234a20□是假非實□汝所執實非世所知□如何得知空

234a21□等一體□唯是假有□故次頌曰

234a22□　若法更無餘　　汝謂爲一體

234a23□　諸法皆三性　　故一體爲無

234a24□論曰□若謂諸法更無餘伴唯一獨存□說名爲

234a25□一□空等諸法一一體上皆有三性□謂有一物□

234a26□有謂大有□一謂一數□物謂物類□卽實德業三

234a27□中隨一□故虛空等一一法上皆有三性□若不

234a28□爾者□虛空等上有一智言□應不得起□由是無

234a29□有一法獨存□如何可言實有一體□若言有一

234b01□皆表實等□故唯實等名有一物□是則有一無

234b02□有一故□應不能起有一智言□若言假說無斯

234b03□過者□此亦不然□前已破故□謂智言等誰假誰

234b04□眞□應□爲眞□或俱是假□又一切法其相雖殊□

234b05□應得實名或德或業□是故假說□其過彌深□終

234b06□不能除□一成三失□一有三性一體不成□一旣

234b07□不成三亦非有□是故諸法非一非多□而言一

234b08□多是假非實□或有異釋□一法成三□謂一法言

234b09□簡異非一非一極略□所謂二種□簡二及前卽

234b10□成二性□根本法體以爲第三□故一切法皆有

234b11□三性□今應徵問□簡二取一□乃是自心分別

234b12□有異□如何令法□成三性耶□又簡前二彌成其

234b13□一□非二非多名爲一故□是則立一反破其

234b14□三□何名以三而破其一□復有異釋一法成三□

234b15□簡去來今三非有故□如無君等簡異立名□此

234b16□簡三無故成三性□此釋非理□所以者何□異類

234b17□無邊豈唯三種□簡無立有□無不唯三□簡有立

234b18□名有過千數□如何但說一法成三□又相簡別□

234b19□唯在自心□或在名言□何關法體□是故此釋於

234b20□破無能□復有釋言□常先已破□今此唯破執有

234b21□無常□所執無常皆有三性□謂生住滅□顯在諸

234b22□經□此亦不然□生住滅相□時分各異□如苦樂捨

234b23□必不同時□時旣不同□體相亦別□何名一法其

234b24□性有三□又若說生無間卽滅□應言二性□何得

234b25□論三□又生滅時前後各異□如去來世不名一

234b26□法□如何難言一法二性□是故此釋理亦不成□

234b27□復有釋言□諸有爲法極於一念□於一念中有

234b28□多刹那時分性故□如臘縛等□言三性者□顯性

234b29□非一□不唯有三□此亦不然□時分前後非一法

234c01□故□如何可說一法有三□是故如前釋爲最勝□

234c02□諸法一一非一非多□隨世俗言有多有一□世

234c03□俗諸法隨世俗情□假立爲有□不任推究□諸有

234c04□智人於世俗法□應隨說有勿固尋思□若有尋

234c05□思世俗諸法□求其性相不異有人□手執燈炬

234c06□入於闇室□求闇性相□所以者何□世俗諸法猶

234c07□如幻闇□衆緣所成不任思求□求卽散壞

234c08□復次爲顯世間所執諸法皆非眞實□及顯外

234c09□道所執不同□故次頌曰

234c10□　有非有俱非　　一非一雙泯

234c11□　隨次應配屬　　智者達非眞

234c12□論曰□一切世間色等句義□名言所表□心慧所

234c13□知□情執不同□略有四種□謂有非有俱許俱非□

234c14□隨次應知□配四邪執□謂一非一雙許雙非□數

234c15□論外道執有等性□與諸法一卽當有句□此執

234c16□非眞□所以者何□若靑等色與色性一□應如色

234c17□性其體皆同□五樂等聲與聲性一□應如聲性

234c18□其體皆同□香味觸等類亦應爾□眼等諸根與

234c19□根性一□應如根性其體皆同□應一一根取一

234c20□切境□應一一境對一切根□又一切法與有性

234c21□一□應如有性其體皆同□又樂苦癡及與思我□

234c22□與有性一□應如有性其體皆同□是則汝宗所

234c23□立差別皆不成就□故彼所執決定非眞□勝論

234c24□外道說有等性□與法非一當非有句□此亦非

234c25□眞□所以者何□若靑等色與色性異□應如聲等

234c26□非眼所行□聲等亦然□異聲等性應如色等□非

234c27□耳等境□又一切法非有性者□應如□角□其體

234c28□本無□是則應同空無我論□或同餘道邪見師

234c29□宗□豈不有性非卽諸法□法雖非有而有有耶□

235a01□所依法無□能依豈有□又有性上無別有性□應

235a02□不名有所餘諸法□雖有有性非有性故□其體

235a03□應無□是則一切所立句義□皆不得成□便同撥

235a04□無邪見外道□故彼所執決定非眞□無□外道

235a05□執有等性□與彼諸法亦一亦異□當於亦有亦

235a06□非有句□此亦非眞□所以者何□若有等性與色

235a07□等一□同數論過□與色等異□同勝論失一異二

235a08□種□性相相違而言體同□理不成立□一應非一□

235a09□卽異故如異□異應非異□卽一故如一□一異旣

235a10□不成□有非有焉立□一異相異而言體同□則一

235a11□切法皆應無異□異相旣無一相何有□一異二

235a12□相相待立故□若謂一法待對不同名一異者□

235a13□卽應一異二□非眞□或隨一假一法二相□互

235a14□相乖違□俱言是眞□必不應理□故彼所執決定

235a15□非眞□邪命外道執有等性□與彼諸法非一非

235a16□異□當於非有非非有句□此亦非眞□所以者何□

235a17□若有等性與法非一□同勝論過□與法非異□同

235a18□數論失□又一異相世共知有□汝獨撥無違世

235a19□間失□又汝所說非一異言□爲但是遮爲偏有

235a20□表□若偏有表應不雙非□若但是遮應無所

235a21□執□有遮有表理互相違□無表無遮言成戱論□

235a22□汝執諸法性相非空□而說雙非□但爲避過此

235a23□雙非語□亦不應論□違汝所宗法性相故□若諸

235a24□法性一一俱非□此俱非言亦不應說□擧言必

235a25□有俱非性故□是則汝曹應常結舌□發言便壞

235a26□自論所宗□默亦不成□以俱非故□語默俱失□一

235a27□何苦哉□誰有智人而不悲愍□故彼所執決定

235a28□非眞□如是世間四種外道□邪論惡見擾壞其

235a29□心□虛妄推尋諸法性相□皆不中理競執紛□□

235b01□於諸法中起四種謗□謂有非有雙許雙非□增

235b02□益損減相違戱論□是故世間所執非實

235b03□復次外道餘乘弊魔惡友邪論惡見擾壞其

235b04□心□於其世間虛僞諸法□種種思□妄執爲眞□

235b05□於相續假謂是眞常□積集假中執爲實有□爲

235b06□顯此義□復說頌曰

235b07□　於相續假法　　惡見謂眞常

235b08□　積集假法中　　邪執言實有

235b09□論曰□有爲諸行前滅後生□無始時來展轉相

235b10□續□生滅變異微細難知□因果連綿其狀如

235b11□一□愚夫惡見謂是眞常□邪執糾紛遞相誹斥□

235b12□色等諸法恃託因緣□虛假集成都無實體□微

235b13□細積聚密合難分□衆分和同冥然似一□愚夫

235b14□僻執言有實體□各據一途互興諍論□又於相

235b15□續積集假中□不達諸門分位假有□橫計種種

235b16□義類不同□執一法中有多實性□如是所迷自

235b17□性差別□皆由惡見邪執而生□緣此輪□諸趣

235b18□諸有□備受衆苦未有出期□是故應除惡見邪

235b19□執□信解諸法因緣集成□是假非眞□無顚倒

235b20□理

235b21□復次爲顯諸法衆緣所成□非一非常無我無

235b22□法□猶如幻化□情有理無□是俗非眞□復說頌

235b23□曰

235b24□　諸法衆緣成　　性羸無自在

235b25□　虛假依他立　　故我法皆無

235b26□論曰□諸法虛假衆緣所成□起住依他體無自

235b27□在□念念生滅衆分集成□非一非常猶如幻化□

235b28□愚夫執有□智者達無□故於其中無我無法□一

235b29□切外道及所餘乘□計一計常爲我爲法□一常

235c01□非有我法定無□故辨緣成顯二無我

235c02□復次有作是言□字名句合詮表自心□所欲說

235c03□義一一各別□雖不能詮而和合時□能有所表□

235c04□若義非有□詮亦應無□旣有能詮□定應有義□爲

235c05□破彼執□故次頌曰

235c06□　果衆緣合成　　離緣無別果

235c07□　如是合與果　　諸聖達皆無

235c08□論曰□此頌意言□諸無爲法非緣成故□猶若空

235c09□花□體用都無□如前廣說□諸有爲法衆緣所

235c10□成□如幻所爲無實體用□緣合成果果不離緣□

235c11□如樹成林林非異樹□攬緣成果順世俗言□勝

235c12□義理中無如是事□故諸聖者了達皆無□所以

235c13□者何□名之與句□字所成□字復攬於衆分爲

235c14□體□字一一分多刹那成□前後刹那無和合義□

235c15□要前念滅後念方生□生有滅無其理決定□無

235c16□之與有合義不成□前後二時有亦不合□時分

235c17□異故□猶如去來□合義旣無□字分焉有□尙無字

235c18□分□字體豈成□字體旣無□名句非有□無字名

235c19□句□合義不成□如何可言字名句合能詮表義□

235c20□然諸世間隨自心變□謂有衆字和合爲名□復

235c21□謂衆名和合爲句□謂此名句能有所詮□能詮

235c22□所詮皆自心變□諸心所變情有理無□聖者於

235c23□中如實知見□云何知見□謂見彼法皆是愚夫

235c24□虛妄識心分別所作假而非實俗有眞無□隨

235c25□順世間權說爲有□是故一切能詮所詮□俗有

235c26□眞無不應固執

235c27□復次於諸所緣空無我見□能速成辦自利利

235c28□他□所以者何□愚夫於境執我我所□生死輪□□

235c29□聖者於中達空無我□速證常樂□能巧利他□是

236a01□故應修空無我見□令自利滿妙用無窮□爲顯

236a02□此見是利自他正眞要道□故說頌曰

236a03□　識爲諸有種　　境是識所行

236a04□　見境無我時　　諸有種皆滅

236a05□論曰□識能發生諸煩惱業□由此三有生死輪

236a06□□□故說識心爲諸有種□能牽後有得識食名□

236a07□如是識心緣色等起□無所緣境識必不生□若

236a08□能正觀境爲無我□所緣無故能緣亦無□能所

236a09□旣亡衆苦隨滅□證寂無影淸□涅槃□至此位

236a10□時名自利滿□諸有本願爲利益他□住此位中

236a11□化用無盡□亦令有識證此涅槃□是故欲求自

236a12□他勝利眞方便者□應正勤修空無我見□復有

236a13□別釋□識爲諸有種者□謂宅識中種種熏成諸

236a14□業習氣無明有愛所隨增故□能感三有生死

236a15□輪□□識爲所依□故說爲識□境是識所行者□識

236a16□中習氣由執色等境界熏成隨縛境界□是所

236a17□依故□名曰所行□見境無我時者□謂無我見觀

236a18□一切境性相空時□諸有種皆滅者□由無我見

236a19□永斷一切無明有愛二種隨眠□由此二種是

236a20□發業因□及能潤業令生果故□斷此二種業果

236a21□不生□爾時所有諸戱論事及煩惱事□種子俱

236a22□斷□故名皆滅□非一切種識等皆無□所以者何□

236a23□由聖道起但滅一切虛妄分別戱論習氣□令

236a24□有漏法畢竟不生□一類有情□諸無漏法無所

236a25□依故□亦皆斷滅□一類有情□由本願力所任

236a26□持故□無漏諸識相續不斷□能爲殊勝廣大甚

236a27□深無□辯等無邊功德所依止處□又由識等

236a28□增上力故□圓滿究竟神通作用□窮未來際任

236a29□運相續□如是皆由本願行力所引發故□自利

236b01□利他功德無盡□令諸有情成熟解脫□盡未

236b02□來際妙用無窮□是故應修空無我觀捨諸邊

236b03□執

236b04□大乘廣百論釋論卷第八

236b05□

236b06□

236b07□

236b08□大乘廣百論釋論卷第九

236b09□

236b10□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

236b11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

236b12□　　破有爲相品第七

236b13□復次已別分別根境無我□今當總辨有爲相

236b14□空□謂色心等諸有爲法□具生住滅三有爲相

236b15□生爲首故□先當破生□生相旣亡□住滅隨遣□有

236b16□說果體本無而生□爲破彼言□故說頌曰

236b17□　若本無而生　　先無何不起

236b18□論曰□種等諸因至變壞位□能引芽等諸果令

236b19□生□若諸因中本無諸果□何故芽等此位方生□

236b20□後位如先果應不起□先位如後果亦應生□又

236b21□從此因應生彼果□或應此果從彼因生□若此

236b22□彼因無彼此果而不生者□彼此因力應亦不

236b23□生同本無故□若爾一切因果皆無□便違自宗

236b24□所說因果□有說果體本有而生□爲破彼言□復

236b25□說頌曰

236b26□　本有而生者　　後有復應生

236b27□論曰□若諸因中本有諸果□何故芽等後不更

236b28□生□後位如今□果應更起□今位如後□果不應

236b29□生□又果本來因中有體□何故此位乃說爲生□

236c01□若言今時方得顯者□顯不離體應本非無□今

236c02□位如先亦應不顯□先同此位顯應非無□顯本

236c03□非無今復顯者□後應更顯□是則無窮本有與

236c04□生義相乖反□言果本有□生必不成□旣無有生□

236c05□果義便失□果義旣失□便無有因□則違自宗有

236c06□因果義

236c07□復次果先無論作如是言□果或違因□故非□

236c08□有□此言非理□故次頌曰

236c09□　果若能違因　　先無不應理

236c10□論曰□勝論者說□果或違因□或不違因□果違因

236c11□者□合違於業□合果後生□前業滅故□又相違法

236c12□略有二種□一能障□□二能壞滅□後謂合德滅

236c13□壞業因□初謂合德障□重等□令其所起墜等

236c14□業無□如是合德其體未有□應不能違先所起

236c15□業□世間未見無體能違□汝不應言□合德與業

236c16□如囚與膾□俱有相違□勿違自宗□因果不□□若

236c17□許一念業與合俱□後亦應然□無差別故□便

236c18□違自論及世共知□故不應言□果先非有

236c19□復次果先有論作如是言□一切因中果體先

236c20□有□此亦非理□故次頌曰

236c21□　果立因無用　　先有亦不成

236c22□論曰□數論者說□一切因中果體先有□此亦不

236c23□然□生果顯果□故說名因□果體本來已生已顯□

236c24□因便無用□所以者何□體與顯生不相離故□應

236c25□如其體從本非無□本有顯生因義非有□因非

236c26□有故□果義不成□便違自宗□立有因果

236c27□復次諸法生時義不成故□不應定執諸法有

236c28□生□所以者何□故次頌曰

236c29□　此時非有生　　彼時亦無生

237a01□　此彼時無生　　何時當有生

237a02□論曰□果已有時□其體有故□如本有法□應不名

237a03□生□果未有時□其體無故□如定無法□亦不名

237a04□生□又諸果法用起名生□其體旣無□用依何立□

237a05□又能生果□故說名因□果體旣無□因何所起□旣

237a06□無所起因義不成□因義不存果從何出□除此

237a07□二位更無生時□故定無生如虛空等□又若執

237a08□法體恒是有□定不名生□無所起故□用雖有

237a09□起□此在未來□無故非生□現在已有□自宗不

237a10□許□除此二位無別生時□是故無生其理決

237a11□定

237a12□或勝論執多實爲因□積集共生一合德果□闕

237a13□衆緣時未有合德□由是故說□此時無生□具衆

237a14□緣時□已有合德□由是故說□彼時無生□以初合

237a15□時合體有故□應如後位不得名生□後位已生□

237a16□不重生故□可不名生□初位不然□名生何咎□後

237a17□若不生果應違實□而汝不許□果實相違障破

237a18□相違合德違業□不違於實□前已略明□除此彼

237a19□時更無異位□是故合德決定無生□如是色等

237a20□依託實因□實未有時果體未有□由是故說□此

237a21□時無生□實已有時果體已有□由是故說□彼時

237a22□無生□以初有時色等有故□應如後位不得名

237a23□生□離此彼時更無別位□是故色等決定無

237a24□生□如是合德障□重等□令其不生墜墮等業□

237a25□此能障體有時無時□彼業不生□准前應說□離

237a26□有無時更無異位□故墜等業決定無生□或數

237a27□論執□乳等因變成酪等果□故說名生□因體有

237a28□時因性未變□由是故說□此時無生□若於爾時

237a29□因性已變便失因性□應不名因□果體有時因

237b01□卽成果□由是故說□彼時無生□若於爾時果體

237b02□生者□應異法起非卽因成□除此彼時更無異

237b03□位□是故酪等決定無生□自性等因成大等果□

237b04□准此推究□皆非有生

237b05□復次所生無故生義不成□所以者何□故次頌

237b06□曰

237b07□　如生於自性　　生義旣爲無

237b08□　於他性亦然　　生義何成有

237b09□論曰□說常有宗色等五蘊□數論外道樂等三

237b10□德□諸法生時不令自性有變異故□生義不成□

237b11□法未生時□一切生用皆未有故□生義不成□諸

237b12□法生時□不令他性有變異故□生義不成□諸法

237b13□生已□一切生用皆已息故□生義不成□不可說

237b14□言色等樂等相用有變故說名生□以於生時

237b15□性與相用□若一若異過等違宗□亦不可言色

237b16□等樂等自性有變故說名生□勿於生時色等

237b17□樂等變成受等苦等自性□有作是言□果先有

237b18□論□有前失故□生義可無□果先無論□因緣和合

237b19□果體將成□生義應有□果將成時其體未有□如

237b20□何可說果從緣生□知因有能當成果體□如言

237b21□煮飯故說果生□若爾生名應假非實□色等生

237b22□時猶未有故□如是假說理亦無違□以生時無

237b23□後方見故□若爾見位乃可名生□以於見時方

237b24□說生故□如何不了言理而問□雖見時說非見

237b25□時生□說因見生非因生故□何故生時無有此

237b26□見□以見無故□知生時無□如何不知義理而答□

237b27□豈不見無名爲無見□何得以問而作其答□若

237b28□爾應有問答無窮□無見見無□言無盡故□又亦

237b29□不可說無爲生□無似空花違生理故□至現有

237c01□位亦不名生□有似無爲違生理故□所生無故□

237c02□生義不成□復次執有生者□作如是言□果有三

237c03□時□前後差別將成作用□及究竟時顯彼不成□

237c04□故次頌曰

237c05□　初中後三位　　生前定不成

237c06□論曰□果先無論□於未生時三位不成□無無別

237c07□故□初中後位依有而彰□未生體無如何可立□

237c08□或應許果未起非無□見彼三時唯依有故□果

237c09□先有論□於未生時三位不成□有無別故□有體

237c10□無別相用未興□如何可言三時有異□又此三

237c11□位旣不同時□生亦不成□故次頌曰

237c12□　二二旣爲無　　一一如何有

237c13□論曰□初中後位相待而成□二二旣無□一一豈

237c14□有□亦不可說三位同時□初中後名依時立故□

237c15□又不可說三時□有□勿有此三相雜亂過□汝

237c16□亦不許三位同時□故有一時三定非有□若言

237c17□覺慧於色等法□觀二二時立一一位□是則三

237c18□位假有眞無□違汝師宗三時實有□是故三位

237c19□唯假非眞□不應定執果有三位

237c20□復次色等諸法決定無生□能生因緣不成立

237c21□故□生者決定從自從他從俱因緣□三皆不可□

237c22□爲顯此義□故說頌曰

237c23□　非離於他性　　唯從自性生

237c24□　非從他及俱　　故生定非有

237c25□論曰□一法一時自爲因果□理不成故□非從自

237c26□生□若一體中有二相別□說爲因果□自義不成□

237c27□自言遮他□顯於自相果從因起□何謂自生□又

237c28□體如相應不成一□相如其體應不成二□是故

237c29□所言一體二相□說爲因果□理必不成□又自生

238a01□言依義生不依義生者□則非自生□不依義生□

238a02□便同樹響何能定表□諸法自生□又自生言依

238a03□慧生不依慧生者□則從他生□不依慧生□應同

238a04□狂醉言無根系□難可信依□又自生言生他解

238a05□不生他解者□便失自宗□他解不生發言無益□

238a06□何緣强立自生論耶□現見世間法從緣起□言

238a07□自生者□與此相違□又若自生應違世法□刀不

238a08□自割□針不自縫□又自生言依汝生不依汝生

238a09□者□非謂自生不依汝生□應非汝說□哀哉愚昧

238a10□不識自言□又言自生同無因論□撥無一切生

238a11□果因緣□有作是言□自不生自生時無故□如已

238a12□滅無□若言生時其體已有□應如現在生用唐

238a13□捐□體顯名生□亦不應理□顯與體異便失自生□

238a14□顯與體同顯應本有□顯若本有生用應無□故

238a15□自生言定不中理□言從他起□理亦不然□以法

238a16□生時自體未有□旣無有自熟對名他□因緣名

238a17□他□對於自果□自果未有□他義不成□若言生時

238a18□自果已有□因緣無用非謂他生□顯故名生□亦

238a19□不應理□顯不離體應本非無□又因名他對異

238a20□於果□果異因故□應亦名他□因果俱他□便無有

238a21□自□自非有故□他亦應無□從他生言便無有義□

238a22□又慧觀果說因爲他□果之與因必不俱有□因

238a23□時無果□誰藉他生□果時無因□從誰他起□豈不

238a24□以慧觀後觀前□說從他生言無有失□謂觀當

238a25□果或念過因□因果俱成猶如父子□假名可爾□

238a26□理實不然□因果異時有無不□□如何可執實

238a27□從他生□如父子言□亦不應理□世間父子多有

238a28□同時□雖復一無而可假說□因果不爾□法喩豈

238a29□同□若謂先時於異體物□以慧觀察取其異相□

238b01□次於因果觀後念前□建立自他二相差別□後

238b02□發語時不觸前二□但隨想說法從他生□故法

238b03□喩同無前過失□此救非理□所以者何□異物同

238b04□時無因果義□因之與果必不同時□父子不然□

238b05□何得爲喩□又若假說此義非無□汝執爲眞□故

238b06□不應理□若言何爲咀嚼虛空□現見因緣能生

238b07□於果□果相異彼□說彼爲他□何假繁詞□固相徵

238b08□難□隨意勿說□他與非他□必有能生所生差

238b09□別□此足爲喜□何藉多言□言隨欲生□無勞窮詰

238b10□恣汝常喜熟與相遮□憂喜自心妄想生故□汝

238b11□言必有能生所生□爲假爲眞隨汝意答□若言

238b12□是假違汝所宗□若言是眞□難詰何咎□所生未

238b13□有對何能生□能生已無所生何對□故就勝義

238b14□他生不成□依世俗論徒言無益□夫興諍論爲

238b15□見不同□擧世咸知□何勞汎說□故不應執定從

238b16□他生□自他俱生□亦不中理□如前二失□積在汝

238b17□宗□別旣不成□總如何立□由是諸法決定無生□

238b18□自他俱生皆非理故

238b19□復次能生所生同時前後□俱不應理□故定無

238b20□生□所以者何□故次頌曰

238b21□　前後及同時　　二俱不可說

238b22□　故生與甁等　　唯假有非眞

238b23□論曰□若所生法在能生前□旣離能生所生何

238b24□有□此所生法設離能生□是則能生便爲無用□

238b25□若所生法在能生後□無所依止何有能生□設

238b26□離所生能生何用□又此二法若不同時□能是

238b27□誰能所爲何所□若所生法與能生俱□生旣同

238b28□時□應不相待□如牛兩角互不相依□應無能生

238b29□所生差別□所生未有能生亦無□所生有時能

238c01□生何用□如是二法前後同時□理俱不成□故生

238c02□非有□隨俗說有□能生所生不可推徵□時分同

238c03□異□復次執果有生必依新舊□新舊無故生不

238c04□得成□由二俱非諸法自相□互相違反必不同

238c05□時□設許同時應離法有□若離法有誰舊誰新□

238c06□汝不應言異體相表□現見法外無舊無新□亦

238c07□不應言同體俱有□更相違故□如善惡心前後

238c08□亦非□故次頌曰

238c09□　舊若在新前　　前生不應理

238c10□　舊若居新後　　後生理不成

238c11□論曰□現見世間前新後舊□不應蔽執前舊後

238c12□新□要前有新後轉成舊□舊若前有新則爲無□

238c13□新名前生舊名後故□新若無者舊亦應無□新

238c14□舊旣無生依何有□舊居新後□理亦不然□法新

238c15□起時旣無有舊□體無別故□後亦應無□若言後

238c16□時別生舊體□是則新起□何謂舊生□後生□孩

238c17□赤色未變□而名耆舊□理必不然□若法初生

238c18□而名舊者□則一切法畢竟無新□新旣爲無舊

238c19□亦非有□舊必以新爲前導故□若謂諸法念念

238c20□別生□恒名爲新□都無舊者□舊旣非有新亦應

238c21□無□簡舊名新舊無何簡□所簡無故□能簡亦無□

238c22□是故不應執有新舊□旣無新舊生豈得成□然

238c23□諸世間見有爲法□相似相續謂爲一體□前盛

238c24□後衰說爲新舊□聖隨彼說有舊有新□依此立

238c25□生假而非實

238c26□復次果體若生□必依過去未來現在因體而

238c27□生□然皆不成□故次頌曰

238c28□　現非因現起　　亦非因去來

238c29□　未來亦不因　　去來今世起

239a01□論曰□現在果法非現因生□因果同時理不成

239a02□故□雖形影等因果同時□是假非眞隨俗而說□

239a03□去來二世已滅未生□體相是無因用非有□又

239a04□現在法體相已成□豈更藉他三世因起□未來

239a05□果法不因去來□已滅未生無因用故□豈不現

239a06□在將欲滅時□有體爲因生未來果□未來無體

239a07□生何所依□若言未來生時有體□應名現在□何

239a08□謂未來□汝不應言生卽是有□亦不可說有卽

239a09□是生□有若卽生□生應現在□生若卽有□有應未

239a10□來□有在未來□未來應現在□生居現在□現在

239a11□應未來□則違汝宗世相□定□亦違自說生在

239a12□未來□故不可言現在將滅□爲因引起未來果

239a13□生□生時有無皆有失故

239a14□復次有說□未來體相具有□由此生用得有所

239a15□依□生遷未來令入現在□滅遷現在令入過去□

239a16□爲破彼言故說頌曰

239a17□　若具卽無來　　旣滅應非往

239a18□論曰□猶如現在□體相具故□未來不應來入

239a19□現在□或應未來□非現等故□體相不具□猶若空

239a20□花□又應未來非現在故□猶如過去不入現在□

239a21□又若未來體相已具□應無生用□猶如現在□或

239a22□未來世生用應無□以非現在猶如過去□色等

239a23□諸法雖居現在□定當滅故□亦名爲滅□此現在

239a24□法不往過去□時定異故□猶如未來□又現在法

239a25□應如過去□不往過去□由非未來□又過去時□非

239a26□現所往如未來等□世所攝故□現在亦非□未來

239a27□所入□世所攝故□猶如未來□過去未來□非現等

239a28□故□應如□角體相俱無□未來體無□生依何有□

239a29□故不應執色等果生□生旣是無滅亦非有□但

239b01□隨俗說有滅有生□似有而無□猶如幻等□爲顯

239b02□此義□復說頌曰

239b03□　法體相如是　　幻等喩非虛

239b04□論曰□色等諸法□前後際無□現不久停□猶如幻

239b05□等□又色等法□若從緣生□如幻所爲□皆非實

239b06□有□非緣生者□皆似空花□性相俱空□不應言

239b07□有□法旣非有□生等定無□如何可說□生遷未

239b08□來令入現在□滅遷現在令入過去

239b09□復次生住滅相前後同時□理俱不成□故不應

239b10□執□所以者何□故次頌曰

239b11□　生住滅三相　　同時有不成

239b12□　前後亦爲無　　如何執爲有

239b13□論曰□一體一時有衆多相□互相違反理必不

239b14□成□若執同時體應各異□旣執體一□應不同時□

239b15□執不同時□亦不應理□所相體一□如何異時□法

239b16□體生時住滅未有□至住滅位生相已無□而言

239b17□體同□極爲迷謬□若言前後相異體同□善惡色

239b18□心體應是一□然捨前相後相起時□體與相同□

239b19□應有捨得□如何可執前後體同□三體不同□亦

239b20□不應理□以生住滅遍諸有爲□三體如何各唯

239b21□一相□許各一相□理亦不然□滅體無生應非因

239b22□起□生體無滅應性是常□住無滅生應非蘊攝□

239b23□若許一一□復有三相□有如前過□或復無窮□同

239b24□時前後□三相不成□更無異途□如何執有

239b25□復次若離所相別有生等□應如色等有生等

239b26□相□則生等相應無異體□所以者何□故次頌曰

239b27□　若生等諸相　　復別有生等

239b28□　應住滅如生　　或生住如滅

239b29□論曰□若生等相自所依俱□如自所依別有生

239c01□等□此生等相[巾*票]幟旣同□其體如何□展轉有

239c02□異□若言生等如色等法□雖生等俱而體有異□

239c03□□等相別□體異可然□生等相同□體如何異□生

239c04□等作用旣有差別□應如色等其體各異□此因

239c05□不定如眼等根□用雖有多□而體一故□用有差

239c06□別不可例同□眼等用殊時同故體一□生等用

239c07□別時□異故體多□生等何緣用時有異□自體俱

239c08□起不待異時□作用如何待時有異□住滅二相

239c09□初旣用無□後亦應然□體無別故□或復生等同

239c10□與法俱等有生故□應互相似□一一皆有他諸

239c11□作用□或自作用一一皆無□是故不應別有生

239c12□等

239c13□復次色等諸法與生等相其體爲異□爲不異

239c14□耶□異且不然□故次頌曰

239c15□　所相異能相　　何爲體非常

239c16□論曰□色等諸法若異生等□如擇滅等應無生

239c17□滅□不應觀彼皆是無常□觀彼無常應成顚倒□

239c18□若言色等與生等合□雖觀無常而非顚倒□如

239c19□名杖角以作人牛□此不應爾□異生等故□應似

239c20□無爲□非生等合□色等生等□體相若異□如何以

239c21□一心慧而觀□謂色等生色等住滅□故色等法

239c22□非異生等□不異亦非□故次頌曰

239c23□　不異四應同　　或復全非有

239c24□論曰□若色等法不異生等□應如生等析一成

239c25□三□生等亦應混三成一□與色等法體不異故□

239c26□或生等相各失自體□與其住等體不異故□色

239c27□等亦然應失自體□與其生等體爲一故□是則

239c28□應無所相色等□所相無故能相亦無□則無有

239c29□爲□無爲亦爾□相待立故□一切應無□故色等法

240a01□非異生等

240a02□復次因果有無皆不可立□生依彼故□亦不得

240a03□成□所以者何□故次頌曰

240a04□　有不生有法　　有不生無法

240a05□　無不生有法　　無不生無法

240a06□論曰□有生有法義不得成□生有同時□遞相違

240a07□故□有生無法亦不得成□如已滅無□非所生故□

240a08□無生有法理不得成□如未生無非能生故□無

240a09□生無法亦不得成□如前二無非因果故□或二

240a10□無法因果不成□如畢竟無非因果故□如是已

240a11□破因果異體□爲破同體□復說頌曰

240a12□　有不成有法　　有不成無法

240a13□　無不成有法　　無不成無法

240a14□論曰□有成有法□其理不成□有法已成□成無用

240a15□故□成復成者□成則無窮□若成異相□其體應

240a16□別□相異體一□理必不然□相與其體不相離故□

240a17□有成無法□理亦不成□其相異故□如苦樂等□或

240a18□復有無應無差別□有無體一□與理相違□無成

240a19□有法□其義不成□如有成無所說過故□無成無

240a20□法□義亦不成□如前有無相成過故□或復無者□

240a21□卽是數論所執自性□不依他成□雖有隱能而

240a22□無顯體□依彼所執故說爲無□如是有無因果

240a23□同異□皆不成故□決定無生

240a24□復次已生未生□生用已滅及未得故□俱無有

240a25□生□除已未生□有生時體不可知故□亦無有生□

240a26□若言生時二半爲體□謂生半分□半分未生□此

240a27□亦不然□故次頌曰

240a28□　半生半未生　　非一生時體

240a29□　或已未生位　　應亦是生時

240b01□論曰□半生未生非生時體□生未生故□如已未

240b02□生□如已未生有二相別非生時體□生時亦然□

240b03□有生未生二種相異□如何可立爲一生時□或

240b04□應已生及未生位□亦共合說爲一生時□有生

240b05□未生二相異故□如汝所執半生未生□此顯生

240b06□時已未生位□皆失自性□故定無生□豈不生時

240b07□具有二相□已生半分半分未生□已生未生各

240b08□有一相□如何可難令互相成□一一別觀可生

240b09□時異□總觀二相豈異生時□若言生時體一相

240b10□二□已未生位體二相殊□故已未生與生時異□

240b11□如何體一二相相違□相旣不同□體應成二□非

240b12□一有分從二分生□勿違生時□二半爲體□若

240b13□半已起名作生時□半旣未生應名未起□又半

240b14□生已生用已無□半復未生生用未有□如何二

240b15□半合立生時□若生用無名生時者□已未生位

240b16□應名生時□便失自宗三位差別□故離二位無

240b17□別生時□生時旣無二位非有□是故諸法決定

240b18□無生

240b19□復次應問□迷徒生時□自性爲因緣起□爲是自

240b20□然□初且不然□故次頌曰

240b21□　生時若是果　　體卽非生時

240b22□論曰□若生時體從因緣生□卽非生時□已有體

240b23□故□未來將起故名生時□未來體無□說誰爲果□

240b24□若言此位觀待當來□至現在時名爲果者□亦

240b25□應說近□何立遠名□如是生時非已生故□如未

240b26□生位非實生時□又此生時時遠攝故□如已滅

240b27□位□何謂生時□若言生時體雖未有□衆緣會故

240b28□已得近名□同是未來□體俱非有□餘遠此近差

240b29□別何緣□亦違汝宗去來皆遠□故汝所執但有

240c01□虛言□後亦不然□故次頌曰

240c02□　生時若自然　　應失生時性

240c03□論曰□若生時體非因緣生□應是無爲失生時

240c04□性□若非緣起得名生時□一切無爲應生時攝□

240c05□又非緣起應類空花□體旣是無□豈生時攝□若

240c06□體非有名作生時□卽一切無□應生時攝□是故

240c07□諸法無實生時

240c08□復次有作是說□若無生時□已生未生亦應非

240c09□有□生時已過未至生時□建立已生未生二位□

240c10□生時無者二位亦無□又無生時二位應合□故

240c11□有二位□中間生時□爲破彼言□故次頌曰

240c12□　已生異未生　　別有中間位

240c13□　生時異二位　　應別有中間

240c14□論曰□若謂已生未生不合□由生時位隔在中

240c15□間□若無生時二位應合□如兩界首必有封疆□

240c16□是故生時定應有者□生時二位應有中間□未

240c17□生生時□生時生已□更相異故□如是中間復有

240c18□中間□展轉增長有無窮過□過無窮故□難立生

240c19□時□又已未生種類別故□如色聲等無別中間□

240c20□旣無中間□生時何有□又生時位若在未來□卽

240c21□名未生□未來攝故□若居現在□卽名已生□現在

240c22□攝故□若非現未不名生時□如過去等□是故諸

240c23□法無別生時

240c24□復次假許生時已未生位三分各別□而審推

240c25□徵□爲捨生時得已生位□爲當不捨得此位耶□

240c26□初不應然□故次頌曰

240c27□　若謂生時捨　　方得已生時

240c28□　是則應有餘　　得時而可見

240c29□論曰□若捨生時得已生位□未得已得兩位中

241a01□間□應有得時如生時位□若許爾者□餘復有餘□

241a02□如前生時有無窮過□過無窮故□難立得時□若

241a03□捨生時得已生位□離此二位無別得時□從未

241a04□生時至已生位□應離二位無別生時□又捨生

241a05□時得已生位□體應有異□非一法生□後亦不然□

241a06□故次頌曰

241a07□　若至已生位　　理必無生時

241a08□　已生有生時　　云何從彼起

241a09□論曰□已生生時必不俱有□時分異故□猶如去

241a10□來□若已生位有生時者□或應同體□或異體俱□

241a11□則非已生從生時起□自從自起□世現相違□俱

241a12□有非因□如牛兩角□若言一體二相不同□得說

241a13□爲因無斯過者□二相前後體不應同□二相俱

241a14□時應非因果□又若同體生時已生□於自他性

241a15□應失應得□相不離體□如體應同□體不離相□

241a16□如相應別□體同相別□理必不然□法之與時體

241a17□無有異□故不可說時異法同□一法一時有同

241a18□有異□說爲因果□理必不成□如從生時至已生

241a19□位□進退徵責過難多途□從未生時至生時位□

241a20□硏□詰問如理應思□是故生時非別實有

241a21□復次立有生時已生位別□此無實義□但有虛

241a22□言□所以者何□故次頌曰

241a23□　未至已生位　　若立爲生時

241a24□　何不謂無甁　　未生無別故

241a25□論曰□若立生時非已生位□將至此位名作生

241a26□時□甁名已生□生時未至□已生位故□甁體定

241a27□無□甁體旣無□生依何法□不可無法名作生時□

241a28□勿一切無皆名生位□故應於有立生時名□若

241a29□謂生時其體已有無斯過者□此亦不然□未至

241b01□已生與未生位無差別故□有義不成□若謂生

241b02□時是未來世□最後位故非體全無□此不應理□

241b03□同未來攝等非已生□無前後故□若未來世□半

241b04□有半無□有同已生□世應雜亂□故生時位□但有

241b05□虛言□生時旣無□生亦非有

241b06□復次若謂生時體雖未滿□而用起故非是全

241b07□無□非有非無不同兩位□是故諸法別有生時□

241b08□此亦不然□故次頌曰

241b09□　非生時有用　　能簡未生時

241b10□　亦非體未圓　　別於已生位

241b11□論曰□未生生時無用有用□二位差別□理不可

241b12□然□生時體無□用應非有□生時體有□應是已

241b13□生□設許生時有能起用□而體未有□應名未生□

241b14□非未生名別有少法□但遮已起名未生時□旣

241b15□名未生□何能簡彼□若少有體□應名已生□旣非

241b16□已生□應無少體□不可一法半有半無□有無相

241b17□違不同體故□若許體別□有卽已生□無卽未

241b18□生□生時豈有□故離二位無別生時

241b19□復次或應生時卽已生位□非無有故□如已生

241b20□時□爲顯此因□故說頌曰

241b21□　前位生時無　　後位方言有

241b22□　兼成已生位　　故此位非無

241b23□論曰□未起用時名爲前位□於此前位未有生

241b24□時□正起用時□名爲後位□於此後位方有生時□

241b25□是則生時成已生位□有異前故□如已生時□非

241b26□體全無□可與前異□所言兼者□謂捨全無□卽未

241b27□生時□名全無位□生時捨彼□是有非無□由此兼

241b28□前成已生位□若捨無位必至有時□有卽已生

241b29□中無異位□依何而立別有生時□是故生時卽

241c01□已生位□非無有故□如已生時□又此生時應許

241c02□有體□若無有體生用應無□體用□無□生時豈

241c03□有□若無體用而有生時□則一切無□皆應頓起□

241c04□無無異故□如此生時□又若生時體用非有□因

241c05□緣和合應無所爲□有不生無□如前已說□故生

241c06□時位是有非無□有卽已生□更無異位□故不應

241c07□立別有生時

241c08□復次無別生時理應信受□愚猶固執□略復推

241c09□徵□如是生時爲無爲有□有卽已起□無卽未生□

241c10□除此孰爲生時位體□爲顯此理□復說頌曰

241c11□　有時名已生　　無時名未起

241c12□　除□有無位　　誰復謂生時

241c13□論曰□所執生時推徵其性□不過二種□謂有及

241c14□無□如是有無二位所攝□除此無別中間生時□

241c15□汝等何緣非理橫執□此極□淺□而汝尙迷□況

241c16□復幽微□汝能思測□故應信受無別生時□生時

241c17□旣無□生如何有□是故諸法理實無生□生旣實

241c18□無□住滅亦爾□生爲先故非有義成□故不別遮

241c19□住滅二相

241c20□復次已別廣破果先有無□爲總略遮果先有

241c21□等□故於品後□復說頌曰

241c22□　諸有執離因　　無別所成果

241c23□　轉生及轉滅　　理皆不可成

241c24□論曰□數論所執□果不離因□果同其因□體本

241c25□實有□如是果體生滅不成□果不離因同因常

241c26□故□因果體一差別理無□諸法性常無增無減□

241c27□是則所作唐設其功□少有所爲便違自論□有

241c28□不可滅無不可生□大等亦應無生滅義□卽自

241c29□性故□如樂苦癡□又大不應從自性起□自能

242a01□起自□世現相違□是則世間現見因果□生滅作

242a02□用一切皆無□世現所知□汝尙誹毁□況能信受

242a03□深隱義耶□如是觀生都非實有□生無實故□

242a04□滅亦實無□但隨世間說有生滅□隨世所說是

242a05□俗非眞□勝義理中無生無滅□一切法性非斷

242a06□非常生滅旣無□法應常住如前廣破□常性實

242a07□無□若爾應無一切法性□不爾我說俗法非無□

242a08□豈不我宗說一自性□轉變力故無所不爲□雖

242a09□有所爲而無生滅斷常等過□所以者何□果起

242a10□不生性變成故□果謝不滅歸本性故□果性非

242a11□常前變滅故□果性非斷後變生故□轉變非恒□

242a12□故非定有□自性不易□故非定無□此亦不然□

242a13□諸法生滅理旣不立□汝宗所執轉變豈存□又

242a14□轉變言及自性等□前已廣破□無宜重執□故汝

242a15□所說理必不然□有作是言□我經部等□因緣和

242a16□合無間果生□果起酬因復能生後如是展轉□

242a17□無始時來□因果連綿相續不絶□無有生滅斷

242a18□常等過□所以者何□相續無始□故無有生□未得

242a19□對治相續不盡□故無有滅□相續改轉□所以非

242a20□常□相續連綿□所以非斷□非一性故亦非轉變□

242a21□此亦不然□若有生滅可有相續□生滅旣無□相

242a22□續何有□無生滅義□前已廣論□相續有終□是

242a23□則爲斷□相續無始□是則爲常□相續體一□卽有

242a24□轉變□故立相續□過失彌多□有作是言□我說諸

242a25□法常有部等□一切有爲□從本以來性相實

242a26□有□酬前起後三世遷流□無有斷常生滅等過□

242a27□所以者何□體恒有故□無生無滅□有爲相合□所

242a28□以非常□果起酬因□所以非斷□念念別故□非變

242a29□非續□此亦不然□說常有宗先已破故□色等諸

242b01□法體若恒有□應似無爲離有爲相□便同數論

242b02□一切皆常□不可說言用有生滅□用不離體應

242b03□同體常□體不離用□應非恒有□若用本有□應不

242b04□名生□若用本無應非可起□用未生位生用未

242b05□有□不可名生□用已生位□生用已息□亦不名

242b06□生□除此二位無別生時□前已廣說□故不可執□

242b07□諸法用生□生旣是無□滅亦非有□又若色等有

242b08□爲相合□故是無常□此有爲相無餘相合□應非

242b09□無常□若言此相與餘相合□是則無窮□若言有

242b10□爲有大小相□展轉相相非無窮者□此亦不然□

242b11□如色等法□餘相合故□不名能相□生等亦然□

242b12□與餘相合□應非能相□又如大相□不以所相色

242b13□等諸法爲其能相□小相亦爾□不應所相大生

242b14□等法以爲能相□若別有相應至無窮□若別無

242b15□相□應成常住□又有爲相定非實有□若實有者□

242b16□與理相違□所以者何□如無爲法□有無爲相□離

242b17□法實無□此亦應然□同三相故□無爲實有□前已

242b18□廣遮□一切有爲亦非實有□以慧分析便歸空

242b19□故□又對無爲立有爲法□無爲無故□有爲亦無□

242b20□有爲無爲若從緣起□卽同幻事□若不藉緣便

242b21□似空花□故不應執以爲實有□如契經言□有爲

242b22□無爲皆是世俗□分別假立其體俱空□除爲無

242b23□爲□更無別法設復說有□但是虛言□有爲無爲

242b24□攝一切法□此二空故諸法皆空□空中都無分

242b25□別戱論□虛通無□卽聖慧明□故契經言□一切

242b26□諸法從本皆空□空卽無性□由無性故□卽是般

242b27□若波羅蜜多□其中都無少法可說□爲生爲滅□

242b28□爲斷爲常□爲一爲異□爲來爲去□天帝當知□若

242b29□有淨信諸善男子或善女人□能如是說□不謗

242c01□般若波羅蜜多□異此說者□皆名爲謗□若說常

242c02□空應墮斷滅□遮常有故□不墮此邊□執常不空

242c03□應墮斷滅□常無因果名斷滅故□我諸所說皆

242c04□是遮言□遮謂遮他生滅等執□無生非滅□唯爲

242c05□遮生□無滅非生□但爲遮滅□非斷常等□類此應

242c06□知□雖涅槃時生死斷滅□此方便說是假非眞□

242c07□如說天中有常樂等□是隨俗說□非稱實言□應

242c08□以前說諸句文詞隨其所應破諸妄執□我等

242c09□皆妄□誰復爲眞□謂畢竟空心言路絶□分別戱

242c10□論皆不能行□唯諸聖賢內智所證□是故智者

242c11□應正勤修□證此眞空捨彼妄執

242c12□大乘廣百論釋論卷第九

242c13□

242c14□

242c15□

242c16□大乘廣百論釋論卷第十

242c17□

242c18□　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋

242c19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

242c20□　　敎誡弟子品第八

242c21□復次正論已立邪道伏膺□於密義中尙餘微

242c22□滯□以淨理敎□重顯眞宗□遣彼餘疑□故說頌

242c23□曰

242c24□　由少因緣故　　疑空謂不空

242c25□　依前諸品中　　理敎應重遣

242c26□論曰□雖一切法本性皆空□而初學徒未能見

242c27□故□追愛妄有怖達深空□或爲餘緣未能決

242c28□了□以正理敎重顯前宗□令彼除疑捨諸倒執□

242c29□旣一切法本性皆空□未達此空□以何爲性□諸

243a01□法無我□此復云何□謂無自性應正曉示□何假

243a02□轉音正示無由□以無體故□但可假說□諸法無

243a03□我無性可取□故名爲空□如契經言□空名諸法□

243a04□無我無性無執無取□勝義理中□都無少法有

243a05□我有性可說名空□若爾空名應不可說□實不

243a06□可說□但假立名□如說太虛□雖無自性實不可

243a07□說□而假立名□空旣離言□有應可說亦不可說□

243a08□實無體故□如說諸法實性都無□無性理中無

243a09□二無說□若爾說者言及所言□一切皆空□今應

243a10□無說□旣有所說□應不皆空□爲顯此疑□故次頌

243a11□曰

243a12□　能所說若有　　空理則爲無

243a13□論曰□言能說者□謂能說人□言及所言□俱名所

243a14□說□此三總攝有爲無爲□謂眼等根及色等境□

243a15□此若實有□何法爲空□爲遣此疑□故復頌曰

243a16□　諸法假緣成　　故三事非有

243a17□論曰□能說言義三事性空□假託衆緣而成立

243a18□故□餘宗亦許□諸法名言皆是自心□隨俗安

243a19□立□如是說者□言及所言□皆勝義無□唯世俗

243a20□有□如何謂此三事不空□云何定知三事非有□

243a21□謂依他立□如幻所爲□不依他成□皆如□角是

243a22□故三事自性皆空□爲益世間假有言說□又汝

243a23□何爲疑難眞空□我意猶望成昔有見□應捨此

243a24□意□所以者何□非破他宗能成己見□如破他說□

243a25□無□故常□非卽能成自無常性□設有此理汝

243a26□亦不成□所以者何□故次頌曰

243a27□　若唯說空過　　不空義卽成

243a28□　不空過已明　　空義應先立

243a29□論曰□若唯破空不空成者□不空已破空義應

243b01□成□前諸品中□已說一切立不空義所有過失□

243b02□若汝欲成不空義者□先當方便除前過失□不

243b03□除前失但說空過□汝不空義終不得成□非顯

243b04□他人有失無德□卽能成己有德無愆□要具二

243b05□能方成己見□謂立與破□故次頌曰

243b06□　諸欲壞他宗　　必應成己義

243b07□　何樂談他失　　而無立己宗

243b08□論曰□要具立破自見方成□立破二能見所依

243b09□故□唯彰他失□不顯己宗自義得成□終無是理□

243b10□何緣汝輩唯樂破空□不念欲成己之有義□故

243b11□於立破二事應均□方可得成自宗有義□汝欲

243b12□立有畢竟無能□故諸法空其理決定□豈不空

243b13□論□此過亦齊不顯己宗唯彰他失□此質非理□

243b14□空無我宗□前諸品中□已廣顯故□然空無我遣

243b15□有我成□故破汝宗我宗已立□若爾空論但有

243b16□虛言□空無我名無實義故□如是如是□誠如所

243b17□言□空無我名□是假非實□爲破他執假立自宗□

243b18□他執旣除自宗隨遣□爲顯此義□復說頌曰

243b19□　爲破一等執　　假立遣爲宗

243b20□　他三執卽除　　自宗隨不立

243b21□論曰□一異及非□名爲三執□俱同一異□故不別

243b22□論□一等三宗□若正觀察皆歸無性□無少可存□

243b23□彼性本空□非由今破□故契經說□迦葉當知□所

243b24□見本空非由今破□諸修空者證本性空□故諸

243b25□破言皆是假說□立亦應爾□權設非眞□諸法皆

243b26□空□宗依何立□依汝所執□故我立宗□所執旣

243b27□無□宗應不立□汝謂爲有□故宗非無□爲存自宗

243b28□應許他有□爲遣汝執□故立我宗□汝所執無□我

243b29□宗彌立□雖爾不可立空爲宗□現見世間甁等

243c01□有故□雖空無我比量多端□而被强威現量所

243c02□伏□不爾甁等非現量知□所以者何□故次頌

243c03□曰

243c04□　許甁爲現見　　空因非有能

243c05□　餘宗現見因　　此宗非所許

243c06□論曰□我若許甁現量所得□空因比量可說無

243c07□能□然我說甁非現量得□空因比量何爲無能□

243c08□甁等諸塵皆非現見□破根境等□諸品已論□不

243c09□可餘宗□謂甁現見對此安立□爲證有因□所見

243c10□若同可引爲證□所見旣異□誰肯順從□是故空

243c11□因不違現量□能立諸法性相皆空□甁等諸塵

243c12□世間現見□若以比量皆立爲空□是則世間無

243c13□不空法□空無□對應不得成□爲擧此疑□故說

243c14□頌曰

243c15□　若無不空理　　空理如何成

243c16□論曰□夫立空理□對不空□不空若無□空亦非

243c17□有□如何可立諸法皆空□爲決此疑□故復頌

243c18□曰

243c19□　汝旣不立空　　不空應不立

243c20□論曰□立不空者□對於空□旣不信空□不空焉

243c21□立□如何可立諸法不空□汝不信空而得立有□

243c22□我不執有何廢立空□若言不空亦有所對□謂

243c23□互有無及定無空□我空亦然□對世俗有□遣

243c24□彼妄有□故立眞空□又所立空專爲遣執□不必

243c25□對有方立於空□如爲遣常說無常敎□雖常非

243c26□有而立無常□又汝此中不應疑難□□對在有

243c27□不在於空□有事非無有□有對□空理非有何

243c28□對何□□若謂不然□空是宗故□如立色等□無常

243c29□爲宗□此無常宗□旣定是有□空宗亦爾□應必非

244a01□無□此說非眞□因不定故□世間現見□無亦是

244a02□宗□理亦應然□故次頌曰

244a03□　若許有無宗　　有宗方可立

244a04□　無宗若非有　　有宗應不成

244a05□論曰□無宗若有□對立有宗□無宗若無□有宗何

244a06□對若言無對而立有宗□卽自違前責空有對□

244a07□若一切法無不皆空□無我眞空咸同一味□如

244a08□何現見諸法不同□此亦不然□世俗有故□勝義

244a09□無故□理不相違□爲顯此義□故說頌曰

244a10□　若諸法皆空　　如何火名煖

244a11□　此如前具遣　　火煖俗非眞

244a12□論曰□若一切法本性皆空□如何世間有火等

244a13□異□世俗事有□諸法不同□勝義理空□無火等

244a14□異□故汝疑難於理不然□火等如前破根境等□

244a15□已具觀察是俗非眞□如何此中復爲疑難□若

244a16□法非有空何所遮□空有所遮□故法應有□若爾

244a17□四論展轉相遮□皆應是眞□便違自意□爲顯此

244a18□義□故說頌曰

244a19□　若謂法實有　　遮彼說爲空

244a20□　應四論皆眞　　見何過而捨

244a21□論曰□遮所遮故建立能遮□所遮若無能遮豈

244a22□有如言非雨□故說名冬□冬時所遮雨時必有□

244a23□空遮有故有定非無□此亦不然□因不定故□一

244a24□等四論展轉相遮皆應是眞□是所遮故□眞卽

244a25□無過□皆應可宗□汝見何愆□捨三執一□故不可

244a26□說實有所遮□若諸所遮皆實有者□自言無過□

244a27□汝過應眞汝撥無空□此空應實□若一切法性

244a28□相都無□是則世間皆應斷滅□尙不執有□況復

244a29□執無□執有執無皆成過故□爲顯此義□故說頌

244b01□曰

244b02□　若諸法都無　　生死應非有

244b03□　諸佛何曾許　　執法定爲無

244b04□論曰□若法全無應無生死□因果展轉相續輪

244b05□□□非定執無□何得爲難□我說世俗因果非無□

244b06□諸佛世尊智見無□□亦未曾許定有定無□如

244b07□契經中□佛告迦葉□諸法性相非有非無□有是

244b08□一邊□無是第二□謂常與斷□此二中間□無色無

244b09□見無住無像□不可表示不可施設□此意說言□

244b10□世俗有故□依之建立生死輪□□勝義空故□

244b11□諸法性相非有非無□心言路絶□若一切法眞

244b12□離有無□復以何緣而言俗有□眞雖無二俗有

244b13□何乖□應離於眞別有其俗□雖不相離而義有

244b14□殊□俗順世情眞談實理□故眞無二俗有多途□

244b15□又一切宗皆許無二□而有種種體類不同□是

244b16□故不應輒□生疑難□爲顯此義□故說頌曰

244b17□　若眞離有無　　何緣言俗有

244b18□　汝本宗亦爾　　致難復何爲

244b19□論曰□若色等法眞離有無□復有何緣而言俗

244b20□有□因果不斷生死輪□□俗順世情因緣假有□

244b21□眞談實理非有非無□汝等本宗皆許無二□而

244b22□言法有輒難何爲□所以者何□如諸句義非卽

244b23□是有□勿一切法其體皆同□亦非非有□勿一切

244b24□法其體皆無□非有非無□雖遍諸法而立種種□

244b25□句義不同□我法亦然□何煩致難□由此道理餘

244b26□難亦通□所以者何□故次頌曰

244b27□　諸法若都無　　差別應非有

244b28□　執諸法皆有　　差別亦應無

244b29□論曰□若一切法實性都無□所有世間因果差

244c01□別□謂從眼等眼識等生□此皆應無□無無別故□

244c02□此同上釋□謂不執無□執有執無皆非理故□又

244c03□若執有其過亦同□所以者何□若一切法皆同

244c04□有性□所有世間因果差別□謂從眼等眼識等

244c05□生□此皆應無有無別故□定於有上隨相不同□

244c06□建立世間諸法差別□我亦如是□眞故雖空於

244c07□俗有中建立差別□故汝所難卽爲唐捐□有劣

244c08□慧人復生疑難□若法非有則定應無□能破有

244c09□因□此難非理世俗有故□汝執非無□能立有因

244c10□何故非有□爲顯此義□復說頌曰

244c11□　若謂法非有　　無能破有因

244c12□　破有因已明　　汝宗何不立

244c13□論曰□若謂諸法性相皆無能破有因□亦非有

244c14□者□此慧極劣□以於現前□顯事中不能了故□

244c15□世俗所攝□能破有因前已廣明□何謂非有□汝

244c16□不可說俗有非因□勝義理中無立破故□若不

244c17□忍許能破有因□何不立因證自宗有□如我廣

244c18□說能破有因□汝立有因一未曾見□如何可執

244c19□諸法非空□空言是破□破他便立□有言是立□自

244c20□立方成□是故我空無勞別立□汝所執有須別

244c21□立因□別因旣無□何緣知有□破因易得立因

244c22□難成□故破有因未爲奇妙□若爾汝宗□何不

244c23□破空□爲破彼言□故說頌曰

244c24□　說破因易得　　是世俗虛言

244c25□　汝何緣不能　　遮破眞空義

244c26□論曰□破因易得是俗虛言□未見有因破眞空

244c27□故□小乘外道雖惡眞空□而未有因破眞空義□

244c28□如何可說易得破因□諸法性空易立難破□諸

244c29□法性有難立易傾□眞僞皎然□如何固執□有被

245a01□立破□固網所籠自出無能□矯作是說□聲爲

245a02□定量□表法有無□旣有有聲□法應定有□法若非

245a03□有□有聲應無□爲破此言□故說頌曰

245a04□　有名詮法有　　謂法實非無

245a05□　無名表法無　　法實應非有

245a06□論曰□彼立諸名以聲爲性□此立名等□非卽是

245a07□聲□故但擧名以破彼執□有聲詮有□汝執所詮

245a08□法實非無□無聲表無□應信所詮□法實非有無

245a09□聲非量□便自違宗□故汝所言非爲證有□此劣

245a10□慧者欲脫己愆□徒設功勞終不能免□依實有

245a11□法立實有名□因實有名生實有解□法若非有□

245a12□應無有名□有名若無□應無有解□旣有有解□故

245a13□法非無□此亦不然□假立名故□爲顯此義□故說

245a14□頌曰

245a15□　由名解法有　　遂謂法非無

245a16□　因名知法無　　應信法非有

245a17□論曰□若聞有名生於有解□遂謂諸法是有非

245a18□無□旣聞無名生於無解□應信諸法非有是無□

245a19□此旣不然□彼云何爾□依名生解□是證空因謂

245a20□爲有因□必不應理□法體若有何待有名□旣待

245a21□有名方生有解□故知諸法體實爲無□但假立

245a22□名世共流布□有名決定無實所詮□如人號牛

245a23□依想立故□名能遣有而立有因□不異有人以

245a24□明爲闇□有若可說是假非眞□所以者何□故次

245a25□頌曰

245a26□　諸世間可說　　皆是假非眞

245a27□　離世俗名言　　乃是眞非假

245a28□論曰□世間言說皆隨自心□爲共流傳假想安

245a29□立□法若可說是假非眞□非假是眞定不可說□

245b01□諸可說者皆俗非眞□前諸品中已廣成立□故

245b02□所執有是假非眞□如舍如軍□可言說故□一等

245b03□四執□前已具遮□更不立餘眞實有法□是則此

245b04□論應墮無邊□爲釋此疑□故說頌曰

245b05□　謗諸法爲無　　可墮於無見

245b06□　唯□諸妄執　　如何說墮無

245b07□論曰□謗諸有法可墮無邊□唯遣妄情豈墮無

245b08□執□爲破有執且立爲無□有執若除無亦隨遣□

245b09□又世俗有前已數論□故不應言□此墮無執□唯

245b10□許俗有□眞應是無□不許眞無□應許眞有□此言

245b11□非理□故次頌曰

245b12□　有非眞有故　　無亦非眞無

245b13□　旣無有眞無　　何有於眞有

245b14□論曰□若有眞有可有眞無□眞有旣無□眞無豈

245b15□有□無眞無故□眞有亦無□眞非有無□如前屢

245b16□辯□如何復執眞是有無□若眞非無何意頻說□

245b17□諸法性相俗有眞無□此說意言□唯俗是有□眞

245b18□無此有□故說眞無□若爾此眞俗無爲體□若不

245b19□爾者□應別有眞□若別有眞有非唯俗□有旣唯

245b20□俗□眞體應無□眞體若無□何欣修證□此中一類

245b21□釋此難言□我說眞無是遮非表□世間妄見執

245b22□有爲眞□遮此有眞不表無體□然其眞體卽是

245b23□俗無□非離俗無別有眞體□言眞無者□謂俗

245b24□無眞□此遮其眞□無別所表□此於言義未究其

245b25□源□誰謂眞無別有所表□若遮餘法別有所詮□

245b26□是遮表言□遮餘法已表餘共相□如非衆生非

245b27□黃門等□若遮餘法無別所詮□是唯遮言□遮所

245b28□遮已□其力斯竭□如勿食肉勿飮酒等□此眞無

245b29□言□唯遮其眞無別所表□不言可悉□如非有言□

245c01□唯遮其有不詮非有□亦不表餘□若詮其無或

245c02□表餘法□則不應說此非有言□若非有言詮於

245c03□有者□非無之說應表其無□如是遮言□愚智同

245c04□了彼無疑難□重說何爲□彼難意言□有若唯俗□

245c05□眞卽非有□何所修證但說眞無□是遮非表□乃

245c06□至廣說□豈釋難耶□復有釋言□修無我觀方便

245c07□究竟□見眞理時一切俗有皆不顯現□故說眞

245c08□無□此亦不然□意難了故□若俗非有說名爲眞□

245c09□應無所證□若別有眞□是所證者□則不應言有

245c10□唯是俗□又違經說都無所見□乃名見眞少有

245c11□所見□卽非見眞□是故此言亦非正釋□如是釋

245c12□者□應作是言□眞非有無□心言絶故□爲破有執

245c13□假說爲無□爲破無執假說爲有□有無二說皆

245c14□世俗言□勝義理中有無俱遣□聖智所證□非有

245c15□非無□而有而無□後當廣說□有作是難□證法空

245c16□因爲有爲無□有則餘法亦應是有□無則不能

245c17□證諸法空□爲擧此難□故說頌曰

245c18□　有因證法空　　法空應不立

245c19□論曰□空必依因方可得立□若不爾者□一切應

245c20□成□因旣不空□餘亦應爾□唯陽焰等水等性空□

245c21□則所立宗皆不成就□爲釋此難□復說頌曰

245c22□　宗因無異故　　因體實爲無

245c23□論曰□數論師等□總別無異□勤勇無間所發等

245c24□因□皆卽是聲□應如聲體□不通餘故□因體不

245c25□成勝論師等□計總與別或異不異□其不異者□

245c26□過同前師□異卽如前諸品已破□故異不異皆

245c27□不成因□由此故說□宗因無異□因體實無□又所

245c28□立因體若實有□應與宗體或一或異□然不可

245c29□說因與宗體□或一或異□非一異故□猶若軍林□

246a01□是假非眞□世俗所攝□隨順世間虛妄分別□建

246a02□立種種宗因不同□遣諸邪執□邪執旣遣宗因

246a03□亦亡□故不可言法同因有□宗因假立皆俗非

246a04□眞□復有難言□證法空喩爲無爲有□無則不能

246a05□證諸法空□有則諸法如喩應有□此亦不然□故

246a06□次頌曰

246a07□　謂空喩別有　　例諸法非空

246a08□　唯有喩應成　　內我同烏黑

246a09□論曰□喩則是因一分所攝□因旣俗有□喩亦應

246a10□然□若謂離因別有喩體□以例諸法是有非空□

246a11□此定不然□離因之喩必不能證所立義宗□如

246a12□所立宗非因攝故□若非因喩能立義宗□內我

246a13□如烏□黑性應立□又應一切所立皆成□無因事

246a14□同易可得故□由是喩體必不離因□故應同

246a15□因不可爲難□若一切法本性皆空□證見此空

246a16□有何勝德□爲□此難□故說頌曰

246a17□　若法本性空　　見空有何德

246a18□論曰□非於離我諸行法中證見我空少有勝

246a19□德□諸法亦爾□若本性空□證見此空□何所饒

246a20□益□若無所益何用□勞□修能證空無量加行□

246a21□爲釋此難□復說頌曰

246a22□　虛妄分別縛　　證空見能除

246a23□論曰□諸法諸行雖空無我□而諸愚夫虛妄分

246a24□別執一異等□由此虛妄分別勢力□生長貪等

246a25□煩惱隨眠□隨緣發生諸善惡業□沒三有海相

246a26□續輪□□三苦所煎不能自出□勤修加行證無

246a27□我空□漸次斷除虛妄分別□隨其所應證三菩

246a28□提□自利利他功德無盡□虛妄分別其體是何□

246a29□謂三界心心所有法□豈不此法亦本性空□如

246b01□諸愚夫所執色等□何能引苦煎迫有情□若此

246b02□雖空而能引苦□是則色等亦有此能□何故但

246b03□言虛妄分別□雖色心等皆本性空□而要依於

246b04□虛妄分別□計度諸法爲有爲無□因是發生雜

246b05□染淸淨□由斯含識染淨不同□是故但言虛妄

246b06□分別□法若實有□是事可然□法旣實無□如何計

246b07□度□爲有無等□染淨不同□如夢等中□雖無色

246b08□等□而有種種相現分明□此喩不然□於夢等位

246b09□有分別故□作用非無□分別爲依□現諸境像起

246b10□諸染淨□是事可然□今旣皆空□無實分別□誰能

246b11□起此作用不同□無體有能曾所未見□若無有

246b12□體而有功能□□角龜毛應皆有用□又無煩惱

246b13□或無善根□而諸有情有染淨者□已斷煩惱應

246b14□更輪□□未種善根應獲常樂□此中一類釋此

246b15□難言□世俗非無□故無此失□應問世俗非諦實

246b16□耶□彼答不然□隨世俗量是實有故□亦名諦實□

246b17□如何可說一法一時□有無相違俱名諦實□生

246b18□等亦爾□一法一時□有生無生□有滅無滅□有斷

246b19□無斷□有常無常□有來無來□有去無去□乃至廣

246b20□說□更互相違□如何可言俱是諦實□彼作是說□

246b21□一法一時□無義爲眞有義爲俗□義差別故互

246b22□不相違□猶如世間施等善法□性有漏故得不

246b23□善名□善根相應□故亦名善□俱名諦實而不相

246b24□違□此理不然□施等善法觀待異故□可不相違

246b25□一法一時□有無二諦無別觀待□何得無違□所

246b26□以者何□安和名善□善有二種□所謂世間及出

246b27□世間□出世善法□畢竟能害煩惱諸纏□究竟安

246b28□和名勝義善□世間善法□暫時有能畢竟無能□

246b29□暫時能伏煩惱纏故□名世俗善□非永能斷煩

246c01□惱纏故□亦得名爲勝義不善□此善不善互不

246c02□相違□有能無能時分異故□如施等善住一刹

246c03□那□說名有能□過此已後必不能住□說名無能□

246c04□有能無能雖在一法□時分異故而不相違□第

246c05□二刹那施等不住□旣無有體□誰名無能□由彼

246c06□體無能定非有□能非有故卽名無能□或能無

246c07□能時分無異□所望境別□故不相違□所以者何□

246c08□暫時能伏貪等纏故□名爲有能□不能斷滅貪

246c09□等種故□名曰無能□如服□膏能除風疾□不

246c10□遣痰[病-丙+陰]□有能無能□時分雖同□而所望境有差

246c11□別故□互不相違一法一時□有無二諦境無差

246c12□別□何得無違□彼復救言□如一念識我執依故□

246c13□世俗名我由勝義故□亦名無我□我無我別□而

246c14□不相違一法一時□有無亦爾□雖無境別而不

246c15□相違□此亦不然□我無我義不相違故□所以者

246c16□何□一刹那心不自在故□名爲無我□我執所依□

246c17□亦名爲我□如契經言□若識是我應得自在□不

246c18□應轉變□而諸愚夫□依發我執故說名我□不自

246c19□在義我執依義□雖同一識而不相違□一法一

246c20□時有無相及□俱名諦實□豈得無違□汝今爲

246c21□成□有無二諦同在一法□互不相違□雖引衆

246c22□多世間譬喩種種方便□終不能成□彼重救言□

246c23□如一靑色□據自故有□望他故無□諸法亦然□一

246c24□一法性□據俗故有□望眞故無□此亦不然□靑黃

246c25□體異□可據自有□望他爲無□俗之與眞其體不

246c26□別□據自可有望誰爲無□尋究其俗實卽是眞□

246c27□非考彼靑實成黃色□故汝所立法喩不同□又

246c28□俗與眞體不相離□如何俗體望眞爲無□如契

246c29□經中□佛告善現□世俗勝義無各別體□世俗眞

247a01□如卽是勝義□非離其色別有於空□乃至識空

247a02□亦復如是□如何一法無別境時□二義相違俱

247a03□名諦實□由是古昔軌範諸師□情事不同安立

247a04□二諦□世俗諦語近顯俗情□勝義諦言遠表實

247a05□事□世俗諸法雖稱俗情□而事是虛□故非諦實□

247a06□又現量證緣起色心□言不能詮□應非俗諦□故

247a07□契經說□所有世間名句所詮□名爲俗諦□此經

247a08□意說□世共所知□能詮所詮相應法義□及爲詮

247a09□表非共所知□法義經書□名爲俗諦□現量所證

247a10□緣起色心□非言所詮□亦非俗諦□若言假立名

247a11□言所詮□故此色心亦俗諦攝□究竟勝義應亦

247a12□非眞□假立名言所詮表故□究竟勝義無此色

247a13□心□眞理都無□事有法故□非二諦攝□此法應

247a14□無□則違世間現量所證□若言是有非二諦收□

247a15□應立第三□非眞俗諦□若言雖有緣起色心□是

247a16□諸世間現量所得□而非究竟勝義諦收□假說

247a17□名爲世俗諦攝□隨意假立世俗名言□有實色

247a18□心則無諍論□此爲依故染淨義成□若謂色心

247a19□世俗故有□由勝義故非有非生□如是所言□爲

247a20□有何義□若言如彼無分別智□所行境界究竟

247a21□空無□不如是有□故說非有□若爾所行究竟無

247a22□故□無分別智應不得生□設許得生亦非眞智□

247a23□緣無境故□如了餘無□智旣非眞□境應是俗□雖

247a24□言色心不如是有□而復彌顯色心實有□由說

247a25□非有究竟無故□無異相故□定應是有□旣定是

247a26□有□由是亦應許此色心實有生等□若汝意謂□

247a27□雖復色心亦有亦生□而非勝義□應先審定□勝

247a28□義是何□然後可言□此非勝義□若言勝義是無

247a29□分別□智慧所行究竟空無□此先已破□謂彼所

247b01□行究竟無故□無分別智應不得生□乃至廣說□

247b02□又此所行非眞勝義□以是無故□猶如□角□或

247b03□非有故□如彼空花□若言勝義是可硏窮□此亦

247b04□不然□境無異故□夫硏窮者□不捨世俗□又世俗

247b05□法不可硏窮□此可硏窮應離世俗□然非離俗

247b06□別有勝義□故不可說此可硏窮□是故汝言非

247b07□勝義相□若謂餘宗所執勝義□都非有故□是勝

247b08□義相□此亦不然□彼謂緣生暫住等性□名爲勝

247b09□義□今撥非有□便違自宗及現量等□若言諦實

247b10□是勝義相□是則世俗應非諦實□何故前言俗

247b11□爲諦實□設許唯說非有非生□名爲諦實□是有

247b12□是生唯假言說□妄分別立旣非諦實□唯假言

247b13□說妄分別立□如何能起染淨作用□故彼釋難□

247b14□其理不成□非說龜毛名爲有體□卽有作用能

247b15□縛世間□復有餘師釋此難曰□分別所執法體

247b16□是無□因緣所生法體是有□由斯發起煩惱隨

247b17□眠□繫縛世間輪□三有□或修加行證無我空□

247b18□得三菩提脫生死苦□因緣生法雖通色心□而

247b19□心是源所以偏說□虛妄分別能縛世間□厭此

247b20□能修證空加行□雖有境界若無有心□虛妄尋

247b21□思終不繫縛亦不能厭修無我空□證三菩提

247b22□出離生死□爲證此義□引契經言

247b23□　遍計所執無　　依他起性有

247b24□　妄分別失壞　　墮增減二邊

247b25□此中一類釋此義言□名是遍計所執□義是依

247b26□他起性□名於其義非有故無□義隨世間非無

247b27□故有□不可引此證有依他□此釋不然□義相違

247b28□故□若名於義非有故無□義亦於名是無何有□

247b29□又於其義所立名言□旣因緣生如義應有□若

247c01□妄所執能詮性無□妄執所詮其性豈有□名隨

247c02□世俗有詮表能□汝不許爲依他起性□義亦隨

247c03□俗假說有能□何不許爲遍計所執□世俗假立

247c04□能詮所詮□無應□無有應齊有□如何經說一

247c05□有一無□故汝所言□不符經義□應信遍計所執

247c06□性無□是諸世間妄情立故□依他起性從因緣

247c07□生□非妄情爲應信是有□彼證己義□復引經

247c08□言

247c09□　由立此此名　　詮於彼彼法

247c10□　彼皆性非有　　由法性皆然

247c11□此頌不能證成彼義□經意不說□名於義無但

247c12□說所詮□法性非有辨諸法性□皆不可詮□名

247c13□言所詮□皆是共相□諸法自相皆絶名言□自相

247c14□非無共相非有□此中略說□所詮性無非謂能

247c15□詮□其性實有□故頌但說彼非有言□不爾應言

247c16□此性非有□彼爲證此依他性無□復引經中所

247c17□說略頌

247c18□　無有少法生　　亦無少法滅

247c19□　淨見觀諸法　　非有亦非無

247c20□此亦不能證依他起其性非有□所以者何□此

247c21□頌意明遍計所執自性差別□能詮所詮其體

247c22□皆空□無生無滅離執淨見□觀諸世間□因緣所

247c23□生非無非有□故此非證依他起無□若有依他

247c24□何緣經說□一切法性無不皆空□又契經言□佛

247c25□告善現□色等諸法自性皆無□復有經言□佛告

247c26□大慧□一切法性皆無有生□先有先無不可生

247c27□故□此有密意□密意如何□謂此諸經唯破遍計

247c28□所執自性□非一切無□若一切無便成邪見□云

247c29□何知有此密意耶□餘契經中顯了說故□謂薄

248a01□伽梵說如是言□我唯依於相應自性說一切

248a02□法自性皆無□若有如言而生執著□謂染淨法

248a03□自性皆無□彼惡取空名爲邪見□相應自性卽

248a04□是世間□遍計所執由心轉變□似外諸塵□依此

248a05□諸塵起諸倒執□因此倒執計有自他□能詮所

248a06□詮相應自性染淨諸法□卽是依他□故知諸經

248a07□有此密意□又到彼岸般若經中□佛自分明判

248a08□有無義□遍計所執所集所增□所取常恒無變

248a09□易法□如是一切皆名爲無□因緣所生皆說爲

248a10□有□又餘經說□遍計所執自性無生□依他起性

248a11□所攝諸法從因緣生□又慧度經作如是說□行

248a12□慧度者善知色性□善知色生善知色如乃至

248a13□廣說□又諸經說□諸法無性無生滅等□皆應分

248a14□別不可如言□執爲了義勿世俗諦□諸法亦無□

248a15□便惡取空成大邪見□此言非理□所以者何□於

248a16□了義經異分別故□世尊自說□若諸經中說空

248a17□無相無願無行無生無滅□無有自性無有有

248a18□情命者主宰補特伽羅解脫門等名了義經□

248a19□我言合理□以於餘經佛自決判我依遍計所

248a20□執自性□於餘經中說一切法皆無自性無生

248a21□無滅本來寂靜自性涅槃□依依他起自性說

248a22□言□諸有情心生滅流轉□乃至廣說□又餘經中□

248a23□佛告具壽舍利子言□色自性空□自性空故無

248a24□生無滅□無生滅故無有變易□受想行識亦

248a25□復如是□此依遍計所執自性□說自性空無生

248a26□滅等□以諸愚夫隨自心變色等諸法周遍計

248a27□度□執有眞實自性差別□世尊依彼說色等法

248a28□自性皆空□無生滅等依他起性□由無遍計所

248a29□執性故□亦說爲空□非自性空□無生滅等□如來

248b01□處處說三自性□皆言遍計所執性空□依他圓

248b02□成二性是有□故知空敎別有意趣□不可如言

248b03□撥無諸法□如言取義名謗大乘□故契經言□若

248b04□有菩薩□如言取義不求如來所說意趣□是名

248b05□於法非理作意□亦名非處信解大乘□若有菩

248b06□薩不如其言而取於義□思求如來所說意趣□

248b07□是名於法如理作意□亦名是處信解大乘□若

248b08□爾云何釋此經句□佛告天子□汝等當知□佛於

248b09□菩提都無所得□亦無少法□可生可滅□所以者

248b10□何□以一切法無生無滅□是故如來出現世間□

248b11□有作是釋□諸佛證得大菩提時□遠離一切分

248b12□別戱論□雖出世間而不可說有證得等□復有

248b13□釋言□佛以菩提爲其自性□故無所得□如契經

248b14□言□菩提卽佛□佛卽菩提□故無所得□如其法性

248b15□而覺知故□不生先無不滅先有□以諸法性離

248b16□戱論故□無生無滅□無上菩提□現在前故□說名

248b17□如來出現世間□又契經說□善現當知□色名諸

248b18□色無性之性受想行等□廣說亦爾□此經意明□

248b19□依他起性以其遍計所執色等無性所顯離言

248b20□法性爲其自性□若一切法都無所有□如何無

248b21□性而復言性□若言色等世俗無性□卽是色等

248b22□勝義之性□與理相違□所以者何□夫勝義者□分

248b23□別戱論所不能及□豈得以無爲其自性□若以

248b24□無性爲自性者□應類餘無不名勝義□應不能

248b25□證無上菩提□則違自宗成大過失□依他起性

248b26□若實有者□便違經說□故契經言

248b27□　諸法從緣起　　緣法兩皆無

248b28□　能如是正知　　名通達緣起

248b29□　若法從緣生　　此法都無性

248c01□　若法都無性　　此法非緣生

248c02□如是二經說緣生法□雖無自性而不相違□以

248c03□從緣生法有二種□一者遍計所執□二者依他

248c04□起性□此中意明□遍計所執自性非有不說依

248c05□他□若說依他都無自性□便撥染淨二法皆無□

248c06□名惡取空自他俱損□此妄分別誰復能遮□得

248c07□正見時自當能遣□今且應問□依他起性何智

248c08□所知□謂無分別智所引生世間淨智□旣無分

248c09□別□何名世間□謂言此智是無分別□若有分

248c10□別應不能行□諸法實相但應緣彼遍計所執

248c11□雖有分別□而說能行法實相者□虛妄分別□應

248c12□亦能行諸法實相□又今未得無分別後法實

248c13□相智□如何定知有依他起□此依他起非如現

248c14□見蛇執所依□如何定言實有此性□唯無分別

248c15□智所引生世間淨智知依他起□與論相違□如

248c16□彼論言□遍計執性何智所行□爲凡智耶□爲聖

248c17□智耶□俱非所行□以無相故□依他起性何智所

248c18□行□俱是所行□然非出世聖智所行□又言五事

248c19□幾是所取□幾是能取□三是所取□分別正智通

248c20□能所取□名相分別□分別所取正智有二□一緣

248c21□眞如□第二是彼所引生故□今猶未得相等□又

248c22□是依他起性□故彼論言□遍計所執五事不攝□

248c23□依他起性四事所攝□若依他起世智所緣而

248c24□說非空□甚可嗤笑□諸法實相非是世間□心智

248c25□所行如前屢辨□故不應說□實有依他論說

248c26□依他□亦凡智境據自證受□故不相違□依他起

248c27□性卽心心法從緣起時□變似種種相名等塵

248c28□實自證受而增上慢□謂取外塵□然諸外遮遍

248c29□計所執□無體相故非所緣緣□故非聖凡智所

249a01□行境□一切有漏心及心法□唯能證受自所現

249a02□塵□未能如實證餘心境□無漏世智相應心品□

249a03□由性離染自他俱證□故說依他淨智所了□與

249a04□論所說理不相乖□汝嗤笑言□自呈愚昧□非顯

249a05□我說與理相違□若從緣生心及心法□同遍計

249a06□執皆自性空□便似空花何能繫縛□三有含識

249a07□生死輪□□是故依他非無體實□論者本意決

249a08□定應然□若不爾者□何緣故說□妄分別縛證空

249a09□能除□誰睹龜毛能計能縛□誰見□角能證能

249a10□除□由是應知□有心心法□但無心外所執諸塵□

249a11□云何定知諸法唯識□處處經說□於此何疑□故

249a12□契經言□佛告善現□無毛端量實物可依□愚夫

249a13□異生造諸業行□唯有顚倒與彼爲依□顚倒卽

249a14□是虛妄分別□虛妄分別卽心心法□又契經言□

249a15□無有少法自性可得□唯有能造□能造卽是心

249a16□及心法□又契經說三界唯心□如是等經其數

249a17□無量□是故諸法唯識理成□豈不決定執一切

249a18□法實唯有識亦成顚倒□是則應如色等諸法

249a19□顚倒境故其體實無□又境旣無識云何有□不

249a20□應一識二分合成□勿當失於心自一相□若言

249a21□識體實無二分□能緣所緣行相空故□但隨世

249a22□俗同所了知有能緣心故說唯識□則應亦說

249a23□境界非無□世俗同知有心境故□若許實有少

249a24□分識體□應說此體□其相如何□旣不可言能識

249a25□所識□如何定說唯有識耶□諸契經言□唯有識

249a26□者□爲令觀識捨彼外塵□旣捨外塵妄心隨息□

249a27□妄心息故證會中道□故契經言

249a28□　未達境唯心　　起二種分別

249a29□　達境唯心已　　分別亦不生

249b01□　知諸法唯心　　便捨外塵相

249b02□　由此息分別　　悟平等眞空

249b03□愚夫異生貪著境味□受諸欲樂無捨離心□生

249b04□死輪□沒三有海□受諸劇苦解脫無因□如來

249b05□慈悲□方便爲說諸法唯識□令捨外塵□捨外塵

249b06□已妄識隨滅□妄識滅故便證涅槃□故契經

249b07□言

249b08□　如世有良醫　　妙藥投衆病

249b09□　諸佛亦如是　　爲物說唯心

249b10□雖說極微亦可分析□據方所故□如舍如甁□此

249b11□難極微可成多分□是假非實□不可全無□若不

249b12□爾者□心及心法□一刹那中時分攝故□如歲月

249b13□等衆分合成□亦可全無□成大過失□如是等類

249b14□隨見不同□分隔聖言令成多分□互興諍論各

249b15□執一邊□旣不能除惡見塵垢□誰能契當諸佛

249b16□世尊所說大乘淸深妙旨□未會眞理隨己執

249b17□情□自是非他深可怖畏□應捨執著空有兩邊□

249b18□領悟大乘不二中道□如契經說□菩薩當知□

249b19□身見爲根所生諸見□感□法業繫縛世間□輕

249b20□彼撥無諸法邪見□及於此見稱讚流通□因是

249b21□所生感□法業□經無量劫墜那落迦□惡趣輪

249b22□□受大憂苦□昔微善力來至人中□愚鈍盲聾

249b23□多諸憂苦□身形卑陋人不喜觀□鄙拙言辭聞

249b24□皆不悅□或宿曾種增上善根□來生人間受殊

249b25□勝報□由昔攝受謗法業因□偏執如來破相□

249b26□空敎□非毁所說顯實法門□令諸世間非法謂

249b27□法□法謂非法□非義謂義□義謂非義□自損損他

249b28□深可悲愍□然佛所說無不甚深□二諦法門最

249b29□爲難測□今且自勵依了義經□略辨指歸息諸

249c01□諍論□世俗諦者□謂從緣生世出世間色心等

249c02□法□親證離說展轉可言□親證爲先後方起說□

249c03□此世俗諦亦有亦生□假令所成猶諸幻事□從

249c04□分別起如夢所爲□有相可言名世俗諦□勝義

249c05□諦者□謂聖所知分別名言□皆所不及自內所

249c06□證□不由他緣無相絶言□名勝義諦□如是略說□

249c07□二諦法門□正法學徒同無所諍□依前世俗染

249c08□淨法生□依後勝義證於寂滅□是故聖說心境

249c09□有三□一者有言有相心境□二者無言有相心

249c10□境□三者無言無相心境□初於名言能有覺悟

249c11□亦有隨眠□次於名言雖有隨眠而無覺悟□後

249c12□於名言隨眠覺悟一向永無□初二緣世俗□後

249c13□一緣勝義□復有永離言說隨眠□後所得心通

249c14□緣二諦□若於世俗起堅執見□及於世俗起不

249c15□順見□此二俱名虛妄分別□是生一切無義利

249c16□門□繫縛有情令不解脫□空無我見能悉斷除□

249c17□令諸有情離三有縛□自證究竟寂滅涅槃□亦

249c18□轉化他令得解脫□拔除正習障根本故□若於

249c19□世俗起不順見□此於勝義定有乖違□爲明此

249c20□見□故說頌曰

249c21□　法成一成無　　違眞亦違俗

249c22□　故與有一異　　二俱不可言

249c23□論曰□若執諸法與其有性□定爲一者□法則成

249c24□一□定爲異者□法則成無□是卽違眞□亦復違

249c25□俗□所以者何□若一切法與有性一□色應如聲

249c26□是聲非色□聲應如色□是色非聲□卽有性故□法

249c27□應成一若一切法□與有性異□卽色聲等□體悉

249c28□成無□非有性故□如空花等□若執諸法與一

249c29□性等□定一異過□如應當知□是故有等與法一

250a01□異□二種妄見違俗及眞□俱是俱非相違戱論□

250a02□過同一異□故不別論□於勝義中有無等寂□一

250a03□切問難皆不得成□爲顯此義□故說頌曰

250a04□　有非有俱非　　諸宗皆寂滅

250a05□　於中欲興難　　畢竟不能申

250a06□論曰□勝義理中無少有法□以一切法本性無

250a07□性□故有見宗於斯寂滅□依有見故非有見

250a08□生□此見旣亡彼見隨滅□眞若非有聖智不行□

250a09□聖智所行必非非有□故非有見不證其眞□聖

250a10□智觀眞不觀非有□簡俗有故說眞非有□眞非

250a11□有言還依俗說□眞非有敎能順趣眞□是故諸

250a12□經多說非有□有非有見於此旣除□俱是俱非

250a13□皆應類遣□以其有等皆可表詮□眞絶表詮故

250a14□非有等□一切惡見擾動其心□於正理中廣興

250a15□邪難□皆依如是有等見生□此見旣除彼亦隨

250a16□滅□雖欲猛勵抗論眞空□由無所依措言何寄□

250a17□如空無底足不可依□諸有大心發弘誓者□欲

250a18□窮來際利樂有情□應正斷除妄見塵垢□應妙

250a19□悟入善逝眞空□爲滿所求當勤修學

250a20□　已除見有累　　復遣執無塵

250a21□　善開妙中道　　願世咸歸寂

250a22□聖天菩薩造論旣周□重□□邪□復說頌曰

250a23□　我在爲燎邪宗火　　沃以如來正敎□

250a24□　又扇因明廣大風　　誰敢如蛾投猛焰

250a25□三藏法師□於鷲嶺北得聞此論□隨聽隨□□自

250a26□慶成功□而說頌曰

250a27□　聖天護法依智悲　　爲挫群邪制斯論

250a28□　四句百非皆殄滅　　其猶劫火燎纖毫

250a29□　故我殉命訪眞宗　　欣遇隨聞隨譯訖

250b01□　願此速與諸舍識　　俱昇無上佛菩提

250b02□大乘廣百論釋論卷第十