659a01□

659a02□　　No. 1460

659a03□解脫戒經

659a04□

659a05□　　　　僧昉述

659a06□譯經緣起

659a07□戒律者□建定慧之妙幢□殄闇惑之明燈□度

659a08□危□之蹊徑□開憺□之梁津□寶殿之功罔

659a09□初弗起□踰越重閣非梯靡昇□正法住滅□驗

659a10□之常典□大聖泯暉□邁餘千紀□法澤遐流猶未

659a11□周備□令文學之徒異論競興□薄俗之士□音

659a12□滿世□余聽斯談輒□慈範□昧攬玄言乃囑大

659a13□集□聖所嗟歎言迦葉毘□妙觀我人善□惱結□

659a14□閑邪辯正極聖沖典□每尋斯文慨五數闕□敢

659a15□以追訪獲斯戒本□雖未廣具□敬以洗心□剪

659a16□世浮辭□大魏武定癸亥之年□在□京都□侍中

659a17□尙書令高澄請爲出焉

659a18□□磨中□外國云若僧到時(漢地□文言時到)僧忍聽(言僧

659a19□至我作法時莫遮我所作故言聽)外國耳聽(遮聽言音字別漢用一字所以致或)

659a20□

659a21□

659a22□解脫戒經(出迦葉毘部)

659a23□

659a24□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

659a25□　是解脫戒經　　億劫難得聞

659a26□　攝受正修行　　斯事倍復難

659a27□　有佛興世樂　　興世說法樂

659a28□　衆僧和合樂　　和合持戒樂

659a29□諸大德□時分一月過三月在□老死欲至□佛法

659b01□漸滅□當一心精進莫行放逸□所以者何□如來

659b02□勤精進故□得阿□多羅三□三菩提□及餘

659b03□善法菩提分法□衆僧和合坐□未受具戒者

659b04□出

659b05□衆僧和合先作何事□不來諸比丘說欲淸淨□

659b06□比丘尼遣誰來受敎

659b07□　毘婆尸如來　　六十八百千

659b08□　阿羅漢衆中　　說此解脫戒

659b09□　忍辱第一義　　佛說涅槃最

659b10□　出家惱他人　　不名爲沙門

659b11□　尸棄牟尼尊　　金山無與等

659b12□　三十六萬衆　　說此解脫戒

659b13□　譬如明眼人　　有足能避□

659b14□　世有聰明人　　能遠離衆患

659b15□　毘舍浮如來　　永離諸煩惱

659b16□　百千大衆中　　說此解脫戒

659b17□　不屛說人惡　　不惱亂他人

659b18□　常奉行於戒　　衣食知止足

659b19□　拘留村陀佛　　知見廣無畏

659b20□　四十千衆中　　說此解脫戒

659b21□　譬如蜂採花　　但取其香味

659b22□　持至所住處　　比丘入聚然

659b23□　不破壞他意　　不觀作不作

659b24□　但自觀身行　　若正若不正

659b25□　迦那迦牟尼　　三十千沙門

659b26□　羅漢大衆中　　說此解脫戒

659b27□　正觀莫放逸　　當學牟尼法

659b28□　如是無憂愁　　心寂入涅槃

659b29□　迦葉波如來　　大智大名稱

659c01□　三十千衆中　　說此解脫戒

659c02□　一切惡莫作　　當具足衆善

659c03□　自調伏其心　　此是諸佛敎

659c04□　世尊大智慧　　釋法王牟尼

659c05□　爲尼羅浮衆　　說此解脫戒

659c06□　善護於口業　　自淨其心意

659c07□　身莫作衆惡　　此三業淸淨

659c08□　僧衆甚廣大　　說法亦無量

659c09□　名聞大供養　　說此解脫戒

659c10□大德僧聽□僧今十五日布薩說解脫戒□若僧

659c11□到時僧忍聽□僧作布薩說解脫戒□白如是

659c12□諸大德□今說解脫戒□衆集默然聽□善思念之□

659c13□若有犯者當發露□無犯者默然□默然故□知衆

659c14□淸淨□如一一比丘問□如是比丘乃至三問□若

659c15□比丘如是衆中乃至三問□憶念有犯□當發露□

659c16□不發露得故妄語罪□諸大德故妄語罪□佛說

659c17□障道法□彼比丘自憶知有犯□欲求淸淨當

659c18□發露□發露則安隱□不發露罪益深□諸大德□

659c19□我已說解脫戒經序□今問諸大德□是中淸淨

659c20□不(如是三說)

659c21□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持

659c22□諸大德□此四波羅夷法半月半月說解脫戒

659c23□經中來

659c24□若比丘□共比丘同入戒法□戒羸不捨戒□作

659c25□不淨行□習□欲法□乃至共畜生□是比丘得波

659c26□羅夷不應共住□若比丘□若在聚落□若空

659c27□靜地□他物不與以盜心取□若王若大臣□若捉

659c28□若害□若縛若罰財□若驅出國□若與種種苦□

659c29□如是賊□汝無所知□汝癡□汝不與取□是比丘得

660a01□波羅夷□不應共住□若比丘□若人若似人□

660a02□故自手斷其命□若自持刀□或求持刀□敎死讚

660a03□死□如是說□□男子□用此不善惡活爲□死勝

660a04□生□隨彼所欲心所憶念□無量種種敎死讚死□

660a05□彼人因是事死□是比丘得波羅夷□不應共住

660a06□若比丘□不知不見上人法□無聖智見勝法□

660a07□自稱言我知我見□彼於異時若□問□若不

660a08□□問□欲求淸淨作如是說□我實不知不見□言

660a09□知言見□虛□妄語□除增上慢□是比丘得波羅

660a10□夷□不應共住□諸大德□我已說四波羅夷

660a11□法□若比丘犯一一法□不得與比丘共住□如前

660a12□波羅夷不應共住□今問□諸大德是中淸淨不

660a13□(如是三說)

660a14□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持

660a15□諸大德□此十三僧伽婆尸沙法□半月半月說

660a16□解脫戒經中來

660a17□若比丘憶念故出精□除夢中□僧伽婆尸沙

660a18□若比丘染汚心□共女人身相觸□若捉手若

660a19□捉臂□若捉髮□若觸一一身分覺觸□僧伽婆

660a20□尸沙□若比丘染汚心說□惡□欲語□如

660a21□男子女人迭互說□僧伽婆尸沙□若比丘

660a22□於女人前自讚身言□□妹□我等持戒善修梵

660a23□行□應以□欲供養我□此法供養最第一□僧伽

660a24□婆尸沙□若比丘行媒法□持男意語女□持

660a25□女意語男□若爲婦事若爲私通□乃至須臾□僧

660a26□伽婆尸沙□若比丘自求作房無主自爲

660a27□己□當應量作□是中量者□長佛十二手□內廣七

660a28□手□應將餘比丘往視處所□諸比丘應觀處所□

660a29□無難處無妨處

660b01□若比丘難處妨處□自求作房□無主自爲己□不

660b02□將餘比丘往觀處所□若過量作□僧伽婆尸沙

660b03□若比丘欲作大房□有主爲己作□應將餘比

660b04□丘往視住處□諸比丘應觀住處無難無妨□比

660b05□丘初治地作大房□有主爲己作□不將餘比丘

660b06□往視住處□僧伽婆尸沙□若比丘瞋□故□

660b07□於淸淨無犯比丘□以無根波羅夷法謗□欲破

660b08□彼比丘淨行□彼於異時若□問□若呵責□或

660b09□不□問□便言此事無根說□我瞋□故作是語□

660b10□僧伽婆尸沙□若比丘瞋□故□於淸淨無

660b11□犯比丘□以相似法無根波羅夷法謗□爲破彼

660b12□梵行□彼於異時若□問□若不□問□知是異分

660b13□相似比丘自說□我瞋故妄語說□僧伽婆尸沙

660b14□若比丘欲破和合僧□受破僧方便法□堅執

660b15□不捨□諸比丘應諫此比丘言□大德□莫破和

660b16□合僧□莫受破僧法□堅執不捨□大德共僧和

660b17□合□僧和合歡喜不諍□同一師學如水乳合□增

660b18□益安樂住□大德□捨此破僧法□諸比丘如是諫

660b19□時□捨者善□若不捨者□諸比丘應三諫□捨是

660b20□事故□乃至三諫□捨者善□若不捨□僧伽婆尸

660b21□沙□若比丘有餘同伴群黨比丘□說隨順語□

660b22□若二若三乃至衆多□語諸比丘言□長老莫

660b23□諫此比丘□此比丘非惡心□何以故□此比丘所

660b24□說如法如律□此比丘知說非不知說□此比丘

660b25□所說我等心所欲喜樂忍可□此比丘所欲喜

660b26□樂忍可□我亦如是喜樂忍可□諸比丘言□大

660b27□德□莫作是語言□此比丘所說如法如律□此比

660b28□丘知說非不知說□此比丘喜樂忍可□我亦如

660b29□是喜樂忍可□何以故□此比丘所說非法非律□

660c01□此比丘非知說□大德□汝莫欲破和合僧□大

660c02□德□當樂和合共僧和合□僧今和合歡喜不諍□

660c03□同一住同一師學□如水乳合□於佛法中增益

660c04□安樂住□大德□捨是破僧諍事□諸比丘如是

660c05□諫時□捨者善□若不捨者□諸比丘應三諫□捨是

660c06□事故□乃至三諫□捨者善□若不捨□僧伽婆尸

660c07□沙□若諸比丘依聚落城邑住□汚種姓行

660c08□惡行□汚種姓亦見亦聞亦知□行惡行亦見亦

660c09□聞亦知□諸比丘語此比丘言□長老□汝汚種

660c10□姓行惡行□汝汚種姓亦見亦聞亦知□行惡

660c11□行亦見亦聞亦知□長老□汝汚種姓行惡行□

660c12□汝等出去不應此中住□彼比丘語諸比丘言□

660c13□諸比丘有愛有□有癡有怖□有餘同行比丘□

660c14□有驅者有不驅者□諸比丘應語此比丘言□長

660c15□老□莫作是語言□僧有愛有□有癡有怖□有餘

660c16□同行比丘□有驅者有不驅者□何以故□諸比

660c17□丘不愛不□不癡不怖□長老□汝汚種姓□行惡

660c18□行□汝汚種姓亦見亦聞亦知□行惡行亦見亦

660c19□聞亦知□汚種姓行惡行□汝捨此有愛有□

660c20□有癡有怖□語是比丘□如是諫時捨者善□若

660c21□不捨者□諸比丘應三諫□捨是事故□乃至三諫□

660c22□捨者善□若不捨□僧伽婆尸沙□若比丘惡

660c23□口於戒律中學如來法中如法如毘尼□自身

660c24□不受諫□語諸比丘言□長老□莫向我說若善

660c25□不善□我亦不向諸長老說若善不善□長老□

660c26□止莫諫我□諸比丘諫此比丘言□大德□於佛

660c27□戒法中學如法如律□自身當受諫□莫不受諫□

660c28□大德□如法如律諫諸比丘□諸比丘亦如法如

660c29□律諫大德□何以故□如是具足如來應供等

661a01□正覺□弟子衆得增長□種種相諫展轉相敎□各

661a02□各悔過□各各共語□彼比丘如是諫時□捨者善□

661a03□若不捨□諸比丘應三諫□捨是事故□乃至三諫□

661a04□捨者善□若不捨□僧伽婆尸沙□諸大德□

661a05□我已說十三僧伽婆尸沙法□九初犯四□乃至

661a06□三諫□若比丘犯一一法□隨知覆藏□應行別宿□

661a07□行別宿竟□僧中六夜行摩那□卑下□行淨意

661a08□竟□應與除罪順法□行二十僧中滅罪□若少一

661a09□人不滿二十□滅是比丘罪□是比丘罪不得

661a10□除□諸比丘亦有犯此法如是□今問諸大德□是

661a11□中淸淨不□(如是三說)

661a12□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持

661a13□諸大德□此二不定法□半月半月說解脫戒經

661a14□中來

661a15□若比丘共一女人獨在覆障處無人見處□坐

661a16□說欲事□有信優婆夷三法中一一法說□若

661a17□波羅夷□若僧伽婆尸沙□若波逸提□是坐處□

661a18□比丘自言□我犯是罪□於三法中應一一治□

661a19□若婆羅夷□若僧伽婆尸沙□若波夜提□如有

661a20□信優婆夷所說□應如法治是比丘□是名不定

661a21□法□若比丘共一女人不覆處坐□有信優

661a22□婆夷□二法中一一法說□若僧伽婆尸沙□若

661a23□波逸提□是坐比丘自言□我犯是罪□二法中應

661a24□一一治□若僧伽婆尸沙□若波逸提□如有信

661a25□優婆夷所說□應如法治是比丘□是名不定

661a26□法□諸大德□我已說二不定法□今問□諸大

661a27□德□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨默然

661a28□故□是事如是持

661a29□諸大德□此三十尼薩耆波逸提法□半月半月

661b01□說解脫戒經中來

661b02□若比丘衣已竟□出迦□那衣□畜長衣經十日

661b03□得持□若過畜尼薩耆波逸提□若比丘衣

661b04□已竟□出迦□那衣□於三衣中離一一衣□異處

661b05□經一宿□除僧□磨尼薩耆波逸提□若比

661b06□丘衣已竟□出迦□那衣□得非時衣欲須便受

661b07□受已疾成衣□若足者善□若不足得畜至一月□

661b08□若過畜尼薩耆波逸提□若比丘共與非親

661b09□里比丘尼□博衣貿易□尼薩耆波逸提□若比

661b10□丘使非親里比丘尼浣染打故衣□尼薩耆波

661b11□逸提□若比丘從非親里居士居士婦乞衣□

661b12□除餘時□尼薩耆波逸提□餘時者□奪衣失衣

661b13□燒衣漂衣□名餘時□若比丘奪衣失衣燒

661b14□衣漂衣□時非親里有信居士居士婦□多與

661b15□衣□是比丘當知足受衣□若過受尼薩耆波逸

661b16□提□若比丘非親里居士居士婦□爲比丘具

661b17□衣價□持此衣價□與某甲比丘□是比丘先不受□

661b18□自恣請至居士家□作如是說□居士實爲我故

661b19□辦衣價不□居士言□實爾□比丘言□善哉居士□

661b20□當爲我辦如是好色衣□爲好故□若得衣尼薩

661b21□耆波逸提□若比丘二居士各各爲比丘

661b22□辦衣價□此物作衣已□與某甲比丘□是比丘

661b23□先不受□自恣請憶念往至彼居士家□作如是

661b24□說□居士汝二人實欲爲我作衣不耶□答言□實

661b25□爾比丘言□善哉居士□辦如是好衣價□爲我

661b26□共作一衣□爲好故□若得衣尼薩耆波逸提

661b27□若比丘□若王若大臣□若婆羅門若長者□若居

661b28□士若商主□若長者婦□爲比丘送衣價□持此

661b29□衣價□與某甲比丘□彼使至比丘所□作是說□

661c01□大德□受此衣價□慈愍故□比丘言□我不應受此

661c02□衣價□若我須衣時□得淨衣便受□使語比丘言□

661c03□大德□有執事人不□須衣比丘言有□若守園人

661c04□若優婆塞□此是比丘執事人□彼使詣執事人

661c05□所□白言□執事□此是某甲衣價□爲某甲比丘

661c06□作衣已□某時當與某甲比丘□彼使與衣價已□

661c07□至比丘所□語比丘言□大德□所示某甲執事人□

661c08□我已與衣價□大德□須衣時往取□當得衣□須衣

661c09□比丘往執事人所□二返三返語言□我須衣□若

661c10□二返三返爲作憶念□得衣者善□若不得衣□四

661c11□返五返六返在前默然住□令彼憶念□若四返

661c12□五返六返□在前默然住□得衣者善□若不得

661c13□衣□過是求得衣□尼薩耆波逸提□若不得衣隨

661c14□衣價所來處□若自往若遣好使□往語施主言□

661c15□汝先遣使送衣價□與某甲比丘□是比丘未曾

661c16□得衣□施主還取莫使失□是名如法若比丘

661c17□雜□奢耶作臥具□若使他作成者□尼薩耆波

661c18□逸提□若比丘純黑□羊毛作臥具□若使

661c19□人作□尼薩耆波逸提□若比丘作臥具□應

661c20□用二分黑羊毛□第三分白□第四分尨□若使

661c21□人作□尼薩耆波逸提□若比丘作新臥具

661c22□當取故者□方一手□新者上□若不著□尼

661c23□薩耆波逸提□若比丘作臥具□應六年持□

661c24□若減六年更作臥具□尼薩耆波逸提□若

661c25□比丘行路中得羊毛□須者應取□若無人持□得

661c26□自持行三由旬□若過者□尼薩耆波逸提

661c27□若比丘使非親里比丘尼浣染□羊毛□尼薩

661c28□耆波逸提□若比丘種種販賣□尼薩耆波逸

661c29□提□若比丘種種貿易寶物□尼薩耆波逸提

662a01□若比丘自手取寶□尼薩耆波逸提□若比

662a02□丘畜長□不淨施□過十日□尼薩耆波逸提

662a03□若比丘□減五綴不漏□更求新□□爲好故□

662a04□若得者□尼薩耆波逸提□彼比丘應僧中捨□

662a05□若無□比丘應受□應好持□乃至破□是法應

662a06□爾□若比丘自乞縷□使非親里織師織作

662a07□衣□尼薩耆波逸提□若比丘非親里居士□

662a08□使織師爲比丘織作衣□是比丘先不受自恣

662a09□請□憶念□往織師所□語織師言□汝今當知□此

662a10□衣爲我織□極好織令緻好□我當多少與汝衣

662a11□價□若比丘與價□乃至一食□得衣者□尼薩耆波

662a12□逸提□若比丘先與比丘衣□後瞋□□若自

662a13□奪□若使人奪取□尼薩耆波逸提□若比丘十

662a14□日未滿□夏三月□若有急施衣□欲須便受□受

662a15□已依時應畜□若過畜□尼薩耆波逸提□若

662a16□比丘春末一月在□應求雨浴衣□半月後應用

662a17□若過用□尼薩耆波逸提□若比丘在阿蘭若□

662a18□有疑怖畏處□比丘三衣中□若留一一衣置舍

662a19□內□及有因緣出界離衣□乃至六夜若過□尼薩

662a20□耆波逸提□若比丘知他與僧物□自□入己□

662a21□尼薩耆波逸提□若比丘有病聽畜□油

662a22□生□蜜石蜜□齊七日得服□若過七日服□尼

662a23□薩耆波逸提□諸大德□我已說三十尼薩

662a24□耆波逸提法□今問□諸大德□是中淸淨不(如是三說)

662a25□諸大德□是中淸淨默然故□是事如是持

662a26□諸大德□是九十波逸提法□半月半月說解

662a27□脫戒經中來

662a28□若比丘故妄語□波逸提□若比丘兩舌語□

662a29□波逸提□若比丘毁□語□波逸提□若

662b01□比丘僧如法斷事後發起□波逸提□若比

662b02□丘與女人說法□過五六語□除有智男子□波

662b03□逸提□若比丘與未受具戒人同誦□波逸

662b04□提□若比丘向未受具戒人□自說得過人

662b05□法實者□波逸提□若比丘知他比丘有□

662b06□惡罪□向未受大戒人說□除僧□磨□波逸提

662b07□若比丘知他施僧物□□與知識□波逸提

662b08□若比丘半月說戒時□作是說□何用此雜碎戒

662b09□爲□說是戒時□令人悔惱懷疑□輕毁戒故□波

662b10□逸提十□若比丘壞種子鬼神村□波逸提

662b11□若比丘譏罵者□波逸提□若比丘不受

662b12□諫□波逸提□若比丘露地置僧臥具□不自

662b13□收擧□不敎人擧捨行□波逸提□若比丘

662b14□僧房中鋪草鋪葉□不自擧□不敎人擧捨行□波

662b15□逸提□若比丘知他比丘先住處□後來强

662b16□鋪臥具宿□若嫌□者自當去□以是因緣□波

662b17□逸提□若比丘先瞋□□爲惱亂故牽他出房□

662b18□波逸提□若比丘房重閣上脫脚床不支持□

662b19□若坐若臥□波逸提□若比丘知水有蟲□自

662b20□□草土□若敎人□□波逸提□若比丘欲作

662b21□大房□自觀視二覆三覆□至□□□若過□波逸提

662b22□(二十外國平頭屋上開□橫覆二三板則至□)□若比丘僧不差敎授

662b23□比丘尼□波逸提□若比丘爲僧差敎授比

662b24□丘尼□乃至日沒□波逸提□若比丘入比丘

662b25□尼寺□爲無病比丘尼說法敎授□波逸提

662b26□若比丘語比丘言□諸比丘爲資生故□敎授比

662b27□丘尼□波逸提□若比丘與非親里比丘尼

662b28□衣□波逸提□若比丘與非親里比丘尼作

662b29□衣□波逸提□若比丘與比丘尼計□同道

662c01□行除餘時□波逸提□餘時者□若多伴行有疑恐

662c02□怖□此是餘時□若比丘與比丘尼計□乘

662c03□一船□若上水若下水□除直渡□波逸提□若

662c04□比丘獨與女人屛處坐□波逸提□若比丘

662c05□知比丘尼讚歎食□除施主先有意□波逸提

662c06□若比丘展轉食除餘時□波逸提□餘時者□病

662c07□時作衣時施衣時□此是時□若比丘施一

662c08□食處□無病比丘應一食□若過受□波逸提

662c09□若衆多比丘於檀越家乞食□信法長者多與

662c10□[□-夫+幷]□□比丘須者應取二三□□若過取□波逸

662c11□提□持至住處和合共食□此法應爾□若比

662c12□丘足食竟更食者□波逸提□若比丘知他

662c13□比丘足食竟□請與食□波逸提□若比丘別

662c14□衆食□除餘時□波逸提□除餘時者□病時作衣

662c15□時□施衣時道行時□船行時大會時□沙門施食

662c16□時□此是時□若比丘非時食可食物波逸

662c17□提□若比丘食殘宿食□波逸提□若比

662c18□丘不受食擧人口中□除水楊枝□波逸提

662c19□若比丘得好美飮食□□油蜜石蜜乳酪生

662c20□□□若魚若肉□無病爲己索而食者□波逸

662c21□提□若比丘知水有蟲飮用者□波逸提

662c22□若比丘知他食家直入□波逸提□若比丘

662c23□食家强坐□波逸提□若比丘出家外道自

662c24□手與食□波逸提□若比丘往觀軍陣□除因

662c25□緣波逸提□若比丘有因緣入軍中□若過

662c26□二宿至三宿□波逸提□若比丘軍中住□若

662c27□二宿若三宿□觀軍發行勢力幢麾□種種觀視

662c28□心生樂順□波逸提□若比丘瞋□心打比

662c29□丘□波逸提□若比丘瞋□心以手擬比丘□

663a01□波逸提□若比丘知他比丘有□惡罪覆藏

663a02□者□波逸提□若比丘與欲已後還悔□波逸

663a03□提□若比丘語比丘言□長老□共入某村□當

663a04□與汝多美食□是比丘至村竟□不令與此比丘

663a05□食□語言□長老汝去□我共汝若坐若語不樂□我

663a06□獨坐獨語樂□非餘因緣而遣去者□波逸提

663a07□若比丘無病因緣露地然火□若敎人然□波

663a08□逸提□若比丘與未受具戒人同室宿□至三

663a09□宿□波逸提□若比丘如是說□我知佛法義□

663a10□行□欲不障道□諸比丘應諫此比丘言□長老□

663a11□莫作是語□莫謗世尊□謗世尊者□不善□世尊不

663a12□作是說□世尊無數方便說行□欲是障道法□

663a13□如是世尊說欲障道□長老捨此惡見□是比丘

663a14□如是諫時□捨者善□若不捨□彼比丘應三諫□捨

663a15□是事故□乃至三諫□捨者善□若不捨□波逸提

663a16□若比丘知如是人未捨惡見□共宿共食□同

663a17□一□磨□波逸提□若比丘知沙彌作如是

663a18□說□我如是知佛法義□行□欲非障道法□諸比

663a19□丘應諫此沙彌言□莫作是語□莫謗世尊□謗

663a20□世尊者□不善□世尊不作是語□世尊無數方

663a21□便說行□欲是障道法□沙彌捨此惡見□如是

663a22□諫時□捨者善□若不捨者□是比丘應語此沙彌

663a23□言□汝自今已後莫言□世尊是我大師□汝非順

663a24□梵行□不得隨餘比丘□如餘沙彌□得與大比丘

663a25□二三宿□癡人汝今無是事□出去滅去□不須此

663a26□中住□若比丘知如是□沙彌□若畜同一止宿□

663a27□波逸提□若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗

663a28□者□波逸提□若比丘淨施沙彌衣□不問

663a29□輒用□波逸提□若比丘與女人同路行□乃

663b01□至一村間□波逸提□若比丘故斷畜生命□

663b02□波逸提□若比丘疑惱比丘□乃至少時不

663b03□樂□波逸提□若比丘擊□比丘□波逸提

663b04□若比丘水中戱□波逸提□若比丘與女人

663b05□同室宿□波逸提□若比丘恐他比丘乃至

663b06□戱笑□波逸提□若比丘藏他比丘衣□資具□

663b07□若敎人藏□乃至戱笑□除餘時□波逸提□若

663b08□比丘得新衣□不作壞色靑黑木蘭□波逸提

663b09□若比丘若寶若似寶□若自取若敎人取□波

663b10□逸提□除僧伽藍及寄宿處□若取寶莊飾具

663b11□作如是念□取者當還□此是時□若比丘半

663b12□月浴□除餘時□波逸提□餘時者□熱時病時作

663b13□時□風時雨時行時□此是時□若比丘知是

663b14□賊伴共同道行□乃至一村間□波逸提□若

663b15□比丘知年未滿二十□與受具足戒□波逸提□

663b16□此人不得戒□衆僧有犯□此法如是□若比

663b17□丘受四月請□無病比丘應受若過受□除常請

663b18□更請分請盡形請□波逸提□若比丘自掘

663b19□地若敎人掘地□波逸提□若比丘語比丘

663b20□言□汝當學此戒□是比丘言□我不從汝癡愚人

663b21□不正語人學戒□乃至持修多羅□持律持摩帝

663b22□隷迦(居多反)我當從問波逸提□爲求解者□應當

663b23□問持經持律摩帝隷迦比丘□此是如法

663b24□若比丘知他共□諍□默然聽此語向彼說□波

663b25□逸提□若比丘□僧說戒時□不與欲默然去□

663b26□波逸提□若比丘不恭敬□波逸提□若

663b27□比丘飮酒者□波逸提□若比丘非時入聚

663b28□落不囑比丘者□波逸提□若比丘先受請□

663b29□若前食若後食□不囑餘比丘行詣餘家□波逸

663c01□提□若比丘灌頂王夜未曉□王未出入宮

663c02□門□除因緣□波逸提□若比丘說解脫戒時□

663c03□作是言□大德□我今始知是法半月半月戒經

663c04□中說□若比丘知此比丘先已二三說戒處坐□

663c05□何況多時隨彼比丘所犯罪□應如法治□更增

663c06□厭離法□長老汝無利得不善□汝於說戒時□不

663c07□一心聽不敬重□不作意不憶念□此名厭離□波

663c08□逸提□若比丘骨牙角作鍼筒成者□波逸

663c09□提□若比丘作繩床□若木床足應高如來

663c10□八指□除入□□若過成者□波逸提□若比

663c11□丘持兜羅綿貯繩床木床□若自作若敎人作

663c12□成者□波逸提□若比丘作坐具當應量作□

663c13□是中量者□長佛二手廣一手半□廣長各益半

663c14□手□若過成者□波逸提□若比丘作覆疥瘡

663c15□衣□當應量作□是中量者□長佛四手廣二手□若

663c16□過成□波逸提□若比丘作雨衣□當應量作□

663c17□是中量者□長佛六手廣二手半□若過成者□波

663c18□逸提□若比丘與如來等量作衣□若過量

663c19□作衣成者□波逸提□是中佛衣量者□長佛九

663c20□手量廣六手量□是名佛衣量□諸大德□

663c21□我已說九十波逸提法□今問□諸大德□是中

663c22□淸淨不(如是三說)□諸大德□是中淸淨默然故□是事如

663c23□是持

663c24□諸大德□此四悔過法□半月半月說解脫戒經

663c25□中來

663c26□若比丘入村乞食□無病從非親里比丘尼自

663c27□手受食食□是比丘出至僧中應悔過言□大德□

663c28□我犯可悔法□所不應爲我今向大德悔過□是

663c29□名悔過法□若比丘在白衣家食□是中有

664a01□比丘尼□指示與某甲羹□與某甲飯□與已復

664a02□與諸比丘□應語彼比丘尼言□□妹□且住待

664a03□諸比丘食竟□若無一比丘語彼比丘尼如是

664a04□言□諸比丘應□悔過言□大德□我犯可悔法□所

664a05□不應爲□我今向大德悔過□是名悔過法□若有

664a06□諸學家僧作學家□磨□若比丘知是學家□先

664a07□不受請無病自手受食食□是比丘應悔過言□

664a08□大德□我犯可悔法□我今向大德悔過□是名

664a09□悔過法□若比丘在阿蘭若□有疑怖畏處□

664a10□不在僧伽藍外受食在僧伽藍內□無病自手

664a11□受食食□是比丘應悔過言□大德□我犯可悔

664a12□法□所不應爲□我今向大德悔過□是名悔

664a13□過法□諸大德□我已說四悔過法□今問□

664a14□諸大德□是中淸淨不(如是三說)□諸大德是中淸淨默

664a15□然故□是事如是持

664a16□諸大德□此衆學法半月半月說解脫戒經中

664a17□來

664a18□不高著內衣□應當學□不下著內衣□應當

664a19□學□齊整著內衣□應當學□不象鼻著

664a20□內衣□應當學□不多羅葉著內衣□應當

664a21□學□不□團著內衣□應當學□不高著

664a22□三衣□應當學□不下著三衣□應當學

664a23□齊整著三衣□應當學□不左右觀衣除爲

664a24□齊整□應當學□正直入白衣舍□應當

664a25□學□好覆身入白衣舍□應當學□靜默入

664a26□白衣舍□應當學□不左右顧視入白衣舍□

664a27□應當學□不左右顧視入白衣舍坐□應當

664a28□學□不自傲入白衣舍□應當學□不叉

664a29□腰入白衣舍□應當學□不通肩被衣入白

664b01□衣舍□應當學□不反抄衣入白衣舍□應當

664b02□學□有戱笑入白衣舍□應當學□不覆

664b03□頭面入白衣舍□應當學□不□入白衣舍□

664b04□應當學□不叉脅入白衣舍□應當學

664b05□不跳身入白衣舍□應當學□不掉臂入白

664b06□衣舍□應當學□不搖頭入白衣舍□應當

664b07□學□不搖身入白衣舍□應當學□不□手

664b08□入白衣舍□應當學□不倚足入白衣舍□應

664b09□當學□不倚身入白衣舍□應當學□不

664b10□肩相倚入白衣舍□應當學□待請而入□應

664b11□當學□不偃臥□應當學□觀床而坐□應

664b12□當學□不縱身重坐□應當學□不荷□

664b13□坐□應當學□不懸脚坐□應當學□不

664b14□寬脚坐□應當學□不[□*邑](區消反)脚坐□應當

664b15□學□正意受食□應當學□不溢□食□應

664b16□當學□食未至不舒手索□應當學□不

664b17□以飯覆羹更望得□應當學□不以羹覆飯□

664b18□應當學□無病不得爲己索食□應當學

664b19□正意受羹□應當學□正□受羹□應當

664b20□學□不嚼食作聲□應當學□不口吹飯

664b21□食□應當學□不嗅食食□應當學□不

664b22□食上唾□應當學□不□食□應當學

664b23□不出舌食□應當學□不□半食□應當學

664b24□不捏作葉食□應當學□不□手食□應

664b25□當學□不□□食□應當學□不手稱食□

664b26□應當學□不稱□食□應當學□不拉□

664b27□食□應當學□不作塔形食□應當學

664b28□不大團食□應當學□不小團食□應當

664b29□學□不含食語□應當學□不張口待飯

664c01□食□應當學□不視比坐□起慊心□應當

664c02□學□不□汚比坐□應當學□不汚手捉

664c03□水器□應當學□不以汚水棄白衣舍□除

664c04□問主人□應當學□不以□置地□應當學

664c05□不立洗□□應當學□不置□墮處險處□應

664c06□當學□不在危處洗□□應當學

664c07□人坐己立不應爲說法□除病□應當學

664c08□人臥己立不應爲說法除病□應當學□人

664c09□臥己坐不應爲說法除病□應當學□人在

664c10□坐己在非坐□不得爲說法□除病□應當學

664c11□人在前己在後□不得爲說法□應當學□人

664c12□前行己在後不得爲說法□應當學□人

664c13□在道己在非道不得爲說法□應當學□不

664c14□爲騎乘人說法□除病□應當學□不得爲乘

664c15□輿人說法□除病□應當學□不得爲著□人

664c16□說法□除病□應當學□不得爲著履人說法□

664c17□除病□應當學□不得爲持杖人說法□除病□

664c18□應當學□不得爲持刀人說法□除病□應當

664c19□學□不得爲持蓋□人說法□除病□應當學

664c20□不得爲著帽人說法□除病□應當學□不

664c21□得爲著花□人說法□除病□應當學□不得

664c22□爲著寶冠人說法□除病□應當學□不得爲

664c23□□頭人說法□除病□應當學□不得爲覆頭

664c24□人說法□除病□應當學□不得立大小便□除

664c25□病□應當學□不得水中大小便涕唾□除病□

664c26□應當學□不得生草上大小便涕唾歐吐

664c27□[(□-水+□)-皿+血](奴東反)血□應當學□不得上過人樹□除

664c28□怖畏因緣□應當學

664c29□諸大德□我已說衆學法□今問□諸大德□是中淸

665a01□淨不(如是三說)□諸大德□是中淸淨默然故□是事如

665a02□是持

665a03□諸大德□此七滅諍法□半月半月說戒經中來

665a04□若比丘有諍事起□應除滅

665a05□應與現前毘尼□當與現前毘尼□應與憶

665a06□念毘尼□當與憶念毘尼□應與不癡毘尼□

665a07□當與不癡毘尼□應與自言治□當與自言

665a08□治□應與伏本語□當與伏本語□應

665a09□與多人宗□當與多人宗□應與草覆地□當

665a10□與草覆地□諸大德□我已說七滅諍法□今

665a11□問□諸大德□是中淸淨不(如是三說)□諸大德□是中

665a12□淸淨默然故□是事如是持

665a13□諸大德□我已說解脫戒經序□已說四波羅夷

665a14□法□已說十三僧殘法□已說二不定法□已說

665a15□三十捨墮法□已說九十墮法□已說四悔過

665a16□法□已說衆學法□已說七滅諍法□此是釋迦牟

665a17□尼如來阿羅呵三□三佛陀所說戒經□半月

665a18□半月說解脫戒經中來□若更有餘佛□法皆共

665a19□隨順和合歡喜無諍□應當學

665a20□　東北方世界　　最勝兩足尊

665a21□　難見難遇値　　說此解脫戒

665a22□　財富非久伴　　愚者所喜樂

665a23□　智慧能滅苦　　命終常安樂

665a24□　是七佛世尊　　說解脫戒經

665a25□　心能敬重者　　則獲無上法

665a26□　所以說戒經　　何故淨布薩

665a27□　爲隨順學戒　　如[□-未+牙]牛愛尾

665a28□　說此戒經已　　所有諸功德

665a29□　願三界群生　　一切皆安隱

665b01□　□樂常憺□　　隨時降甘雨

665b02□　修行供養佛　　令正法久住

665b03□　我今說戒經　　誰能聞受行

665b04□　謂四衆眷屬　　安隱度善濟

665b05□　世尊天中天　　一切無與等

665b06□　合十指爪掌　　敬心頭面禮

665b07□　說解脫戒經　　衆僧布薩竟

665b08□　若爲衆請者　　疾辯爲宣說

665b09□解脫戒經(出迦葉毘部律)