1081a12□

1081a13□

1081a14□　　No. 1490 [No. 1489]

1081a15□寂調音所問經(一名如來所說淸淨調伏)

1081a16□

1081a17□　　　　宋三藏法師法海奉　詔譯

1081a18□如是我聞□一時婆伽婆□遊王舍城耆□□山□

1081a19□與大比丘僧八百人俱□菩薩摩訶薩萬二千

1081a20□人□及欲界色界淨居諸天子等□爾時世尊與

1081a21□無量百千之衆恭敬圍□而爲說法□爾時衆

1081a22□中有一天子□名寂調音□承佛威神從坐而起□

1081a23□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛而白佛言□世

1081a24□尊□文殊師利法王子今在何所□此諸大衆爲

1081a25□聞法故□渴仰欲得見彼賢士□爾時世尊告寂

1081a26□調音□東方去此過萬佛土□有世界名曰寶住□

1081a27□佛號寶相如來應供正遍知□今現在□文殊師

1081a28□利法王子爲彼諸菩薩摩訶薩如應說法□時

1081a29□寂調音天子白佛言□世尊□願現微相令彼賢

1081b01□士而來會此□所以者何□世尊□唯除如來一切

1081b02□聲聞□支佛□無能說法如彼文殊師利法王

1081b03□子者□何以故□以世尊文殊師利法王子說法

1081b04□力故魔不得便□令諸魔宮隱蔽不現□悉能降

1081b05□伏群邪異學增上慢者離於慢心□未發菩提

1081b06□心者令其發心□已發心者得不退轉□可攝受

1081b07□者卽便攝受□未任攝受方便調伏□令佛正法

1081b08□得久住世□爾時世尊受寂調音天子請已□於

1081b09□大丈夫白毫相中放一光明□此勝光明遍照

1081b10□三千大千世界□徹照萬佛刹已遍照寶住世

1081b11□界□彼諸菩薩摩訶薩見此光已□白寶相佛言□

1081b12□是何瑞相□令此世界大光普照□彼佛告言□

1081b13□善男子等□西方去此過萬佛土□有世界名曰

1081b14□娑婆□彼有如來名釋迦牟尼應供正遍知□今

1081b15□現在說法□是彼如來所放白毫相光□此光徹

1081b16□過萬佛刹已□來照此世界□彼諸菩薩白其佛

1081b17□言□釋迦牟尼如來□以何緣故放此光明□彼

1081b18□佛告大衆言□善男子等□釋迦如來與無量百

1081b19□千億菩薩釋梵護世比丘比丘尼優婆塞優婆

1081b20□夷衆□爲聽法故渴仰欲見文殊師利聞其說

1081b21□法□是故彼佛放此光明□爾時寶相如來應正

1081b22□遍知告文殊師利法王子言□善男子□汝詣娑

1081b23□婆世界□彼釋迦牟尼如來及諸大衆□遲欲

1081b24□見汝聞所說法□時文殊師利白彼佛言□唯然

1081b25□世尊□已見光明□時文殊師利法王子卽與萬

1081b26□菩薩俱□頂禮彼佛右□三□已□猶如力士屈

1081b27□申臂頃□與萬菩薩於彼世界忽然不現□至娑

1081b28□婆界住於空中□爲供佛故卽雨第一淨花□

1081b29□其花香氣普遍大衆積至于膝□是時大衆怪

1081c01□未曾有□而白佛言□世尊□是誰神力雨此妙

1081c02□花□佛告大衆□此是文殊師利法王子與萬菩

1081c03□薩□從寶住世界來至娑婆□爲供佛故於上空

1081c04□中雨此妙花寂調音天子白佛言□世尊□願樂

1081c05□欲見文殊師利及彼菩薩摩訶薩衆□世尊□彼

1081c06□善丈夫是無救者救□作是語已□卽時文殊師

1081c07□利法王子與萬菩薩□從上空中忽然而下□頂

1081c08□禮佛足□七□已□文殊師利卽坐己力所化

1081c09□蓮花師子座上□及萬菩薩亦頂禮佛足右□

1081c10□七□□於世尊前合掌向佛□而作是言□世尊□

1081c11□寶相如來應正遍知敬問世尊□少病少惱氣

1081c12□力康耶□時彼菩薩作是語已□各坐己力所化

1081c13□座上□是時寂調音天子白佛言□世尊□今此

1081c14□大衆渴仰欲聞文殊師利法王子所說妙法□

1081c15□唯願世尊□聽我少問□佛告天子□有所疑者

1081c16□恣聽汝問□時寂調音天子以恭敬心向文殊

1081c17□師利□作是問言□寶相如來世界以何說法仁

1081c18□者樂彼□文殊師利言□天子□彼所說法不爲

1081c19□生貪欲故□不爲盡貪欲故□不爲生瞋□故□

1081c20□不爲盡瞋□故□不爲生愚癡故□不爲盡愚癡

1081c21□故□不爲生煩惱故□不爲盡煩惱故□所以者

1081c22□何□夫法無生則無有盡□天子言□文殊師利□彼

1081c23□土衆生無貪欲等諸結使生與滅耶□文殊師

1081c24□利言□如是□天子言□若如是者□彼佛說法爲何

1081c25□所斷□文殊師利言□法本無生爲何所盡□所以

1081c26□者何□彼佛世界衆生無知無斷無修無證□彼

1081c27□界衆生貴第一義諦□不貴方便諦□天子言□

1081c28□文殊師利□何者第一義諦□何者方便諦□文

1081c29□殊師利言□天子□義者不以生故得稱□不以

1082a01□壞故得稱□無處所相無非處相□非一相非無

1082a02□相□無影響相□不可相非不可相□不可盡非

1082a03□不可盡□非墮落非不墮落□是名第一義諦□

1082a04□天子□義者無心無心相續□非跡非不跡□非此

1082a05□岸非彼岸非中流□是名第一義諦□無名稱無

1082a06□文字處□是名第一義□所以者何□世尊說一

1082a07□切音聲悉皆虛妄□天子言□文殊師利世尊所

1082a08□說亦盡虛妄耶□文殊師利言□世尊□不說實

1082a09□不說虛妄□所以者何□世尊□住離二邊離心意

1082a10□言□說於有爲無爲法中□不說實不說虛□是故

1082a11□無二□天子□於汝意云何□如來所化化人□若

1082a12□有所說爲實爲虛□天子言□二俱無也□所以者

1082a13□何□如來所化化人無身無成就□文殊師利

1082a14□言□如是天子□如來說一切法同於化性□不

1082a15□說實不說虛□是故無二□天子言□文殊師利□

1082a16□如來云何說第一義諦□文殊師利言□天子□第

1082a17□一義諦不可言說□何以故□不可言說□何以故□

1082a18□不可喩不可說不可名□是名第一義諦□說此

1082a19□第一義諦時□五百比丘遠塵離垢□於諸法中

1082a20□得法眼淨□二百天子得無生法忍

1082a21□寂調音天子復問文殊師利□第一義者難可究

1082a22□盡□文殊師利言□如是天子□第一義諦不正

1082a23□精進者難可究盡□天子言□云何菩薩正精進

1082a24□耶□文殊師利言□若菩薩不爲知不爲斷不爲

1082a25□修不爲證而精進者□是名正精進□所以者何□

1082a26□若謂此應知此應斷此應修此應證者□此則

1082a27□有相□此則取著□此則戱論□此則有作□若如是

1082a28□行不名正精進□天子言□若如是者□復云何名

1082a29□正精進耶□文殊師利言□如如等法界等卽與

1082b01□無聞等□如如等法界等卽與見等□凡夫法

1082b02□等學法無學法聲聞法緣覺法菩薩法佛法

1082b03□等□卽諸行等涅槃等垢等淨等□如是平等精

1082b04□進者名正精進□天子言□文殊師利□何等如與

1082b05□垢淨等□文殊師利言□空無相無願如□所以者

1082b06□何□涅槃空故□天子□如瓦器中空寶器中空無

1082b07□二無別□如是天子□垢空淨空俱同一空無二

1082b08□無別□天子言□文殊師利□菩薩於諸聖諦應精

1082b09□進不□文殊師利言□天子□若菩薩不於諸諦起

1082b10□精進者□云何當爲聲聞說法□所以者何□菩薩

1082b11□修諦必有所爲□聲聞修諦則無所爲□菩薩修

1082b12□諦有善方便□聲聞修諦無善方便□菩薩修諦

1082b13□有所觀察□聲聞修諦無所觀察□菩薩修諦爲

1082b14□一切衆生而不證實際□菩薩修諦方便堅固□

1082b15□而不捨生死及涅槃門□菩薩修諦爲一切佛

1082b16□法故□天子□喩如有人離大商主獨度曠野心

1082b17□懷驚怖劣乃得過□天子□聲聞之人亦復如是□

1082b18□畏懼生死心懷驚怖□於此世界無有還心□亦

1082b19□復無有爲衆生心觀生死曠遠□於諸佛法無

1082b20□有方便□獨一無二而修諸諦□天子□如彼商主

1082b21□多諸財寶資産□實□度曠野已廣利衆生□如

1082b22□是天子□菩薩之人如大商主□具足大慈大悲□

1082b23□成就法利具於寂滅□善御巧便調伏資産□乘

1082b24□六度船□執四攝弓箭□成就方便□爲於佛法而

1082b25□修諸諦□天子喩如狗皮以須漫瞻蔔婆師迦

1082b26□而用熏之□雖變爲香一切人天所不愛樂□聲

1082b27□聞修諦亦復如是□願不滿足中般涅槃□不能

1082b28□出生多聞定慧解脫知見之香□亦不能斷依

1082b29□煩惱習緖□不爲人天之所愛樂□天子□喩如

1082c01□天迦尸迦衣□以多竭流阿竭流□檀婆師迦

1082c02□等百千種淨香常以熏之□一切人天之所愛

1082c03□樂□菩薩亦復如是□於百千億那由他阿僧祇

1082c04□劫□以修諦法而自熏修□於其中間不般涅槃□

1082c05□諸願滿足□廣能出生無上淨香多聞定慧解

1082c06□脫知見功德之香□斷依煩惱習緖□一切人

1082c07□天阿修羅等之所愛樂

1082c08□寂調音天子復謂文殊師利法王子言□文殊

1082c09□師利□彼寶相如來世界諸聲聞衆德行云何□

1082c10□仁能與其俱共樂彼□文殊師利言□彼聲聞衆

1082c11□非堅信□非不隨他信□非堅法□非異法界□非

1082c12□八人而度八邪□非須陀洹而離一切惡道畏□

1082c13□非斯陀含爲化衆生示有去來□非阿那含去

1082c14□至過去一切法中□非阿羅漢應受三千世界

1082c15□利養實□非聲聞而能解了諸佛所說□不離

1082c16□欲染然復不爲欲火所熱□於取著處離諸希

1082c17□望□不離瞋□不爲□惱所惱□於一切衆生

1082c18□不起□□□不離愚癡不爲愚癡所蔽□於一切

1082c19□法離諸暗冥□不離煩惱勤爲衆生斷諸煩惱□

1082c20□未昇決定而不受生□化度衆生而無我相□無

1082c21□所受取而畢報施恩□無恩無念而修諸念處□

1082c22□無生無滅而修諸正勤□離於身心而起諸神

1082c23□足□爲滿足一切衆生神通故而修諸通□爲增

1082c24□長一切衆生根故而修諸根□爲□滅一切煩

1082c25□惱故而修諸力□爲覺了平等智故而修諸覺□

1082c26□爲度一切邪徑故而修諸道□爲得道故而證

1082c27□無爲□爲入實際故而修於通□爲入法界故

1082c28□而起知見□爲盡無明故而起於明□爲離二邊

1082c29□故而修解脫□能以肉眼悉見諸佛及世界世

1083a01□界衆生□以天眼見一切衆生生死□以慧眼

1083a02□領知一切衆生心行□以法眼見諸法平等□觀

1083a03□三世一切衆生平等□以佛眼照明佛法□以天

1083a04□耳解一切佛所說□以一心知一切衆生心行□

1083a05□以憶念智念過去劫際□以神足過無邊佛刹□

1083a06□諸漏已盡而於無生心得解脫□雖復可見而

1083a07□不成就色身□雖有文字而無言說□心不思議

1083a08□言辭無□□顔色端嚴善可樂見□具諸相好功

1083a09□德莊嚴□威德難視名聞高遠□體具稱譽□世

1083a10□法不染□不爲衆惱所惱□不爲惡言所汚□遊

1083a11□戱諸通多聞應辯□智見誦悅滅暗冥黑□熾

1083a12□然智慧說法無□□深入總持諸佛顧念□非聲

1083a13□聞□支佛所見念如大海□定如須彌□堪任如

1083a14□地□神足變現如因陀羅□心得自在喩如梵王□

1083a15□無等等與空等□遍一切處入一切處□天子□

1083a16□彼寶相如來世界諸聲聞衆德皆如是復更成

1083a17□就無量功德說此法時五百比丘□五百比丘

1083a18□尼□五百優婆塞□五百優婆夷□五千天子等□

1083a19□未昇決定者各作是言□我等願欲樂往彼土

1083a20□寶相如來諸聲聞衆□文殊師利言□善男子等□

1083a21□不可以聲聞心得生彼土□是故汝等宜應發

1083a22□阿□多羅三□三菩提心□乃可得生□時諸大

1083a23□衆爲生彼故□發阿□多羅三□三菩提心願

1083a24□生彼土□世尊卽說當得往生

1083a25□寂調音天子復謂文殊師利法王子言□文殊

1083a26□師利□彼土以何法調伏聲聞調伏菩薩□文殊

1083a27□師利言□天子□以三乘性調伏聲聞□以攝無

1083a28□量生死等安慰一切衆生故受身調伏菩薩□

1083a29□以毁□功德資産調伏聲聞□以不厭廣積功

1083b01□德資産利益衆生調伏菩薩□以不願斷一切

1083b02□衆生煩惱調伏聲聞□以樂斷一切衆生煩惱

1083b03□調伏菩薩□以捨一切衆生不爲成就一切佛

1083b04□法調伏聲聞□以大悲心念一切衆生爲成就

1083b05□諸佛之法調伏菩薩□以少分行調伏聲聞以

1083b06□遍一切世間行調伏菩薩□以捨衆魔調伏聲

1083b07□聞□以怖一切世界衆魔□伏異論調伏菩薩□

1083b08□以成就已心調伏聲聞□以成就無上菩提心

1083b09□調伏菩薩□以照明已照調伏聲聞□以照明一

1083b10□切世界衆生身及佛法調伏菩薩□以次第方

1083b11□便調伏聲聞□以一刹那心方便調伏菩薩□以

1083b12□斷三寶種調伏聲聞□以長養三寶種調伏菩

1083b13□薩□以治破瓦石器調伏聲聞□以治破金銀器

1083b14□調伏菩薩□以不成就十力四無所畏佛十八

1083b15□不共法調伏聲聞□以成就十力四無所畏佛

1083b16□十八不共法調伏菩薩□以不成就六波羅蜜

1083b17□方便四攝調伏聲聞□以成就六波羅蜜方便

1083b18□四攝調伏菩薩□以獨處林藪樂於遠離調伏

1083b19□聲聞□以樂園林臺觀樂於法樂調伏菩薩□以

1083b20□斷煩惱習調伏聲聞□以不斷煩惱習調伏菩

1083b21□薩□以有量有思議有等有數調伏聲聞□以無

1083b22□量不思議無等無數調伏菩薩□是名調伏

1083b23□爾時世尊嘆文殊師利法王子言□善哉善哉□

1083b24□汝善說此菩薩調伏□汝今聽我說喩更明此

1083b25□義□文殊師利□喩如一人終身嘆說牛跡中水□

1083b26□復有一人嘆大海水□文殊師利□於汝意云何□

1083b27□如此二水可相比不□文殊師利白佛言世尊□

1083b28□牛跡甚少其歎亦少□大海無量歎亦無量□佛

1083b29□言如是□文殊師利□喩如牛跡水少其歎亦少□

1083c01□聲聞調伏亦復如是□喩如大海水旣無量歎亦

1083c02□無量□菩薩調伏亦復如是□說是法時萬二千

1083c03□天子發阿□多羅三□三菩提心□而作是言□

1083c04□世尊□我等亦欲學菩薩調伏□當以調伏無量

1083c05□衆生□寂調音天子復謂文殊師利法王子言□

1083c06□文殊師利□仁者學何調伏□爲學聲聞調伏緣

1083c07□覺調伏菩薩調伏耶□文殊師利言□天子□於汝

1083c08□意云何□頗有大海不受衆流者不□天子言□無

1083c09□也□文殊師利言□如是天子□諸菩薩調伏喩如

1083c10□大海□於諸調伏勤作方便□修聲聞調伏緣覺

1083c11□調伏菩薩調伏□天子言□文殊師利□調伏句者

1083c12□是何義耶□文殊師利言□若知煩惱斷煩惱者□

1083c13□謂是調伏□天子言□文殊師利□云何調伏煩惱□

1083c14□云何知煩惱□文殊師利言□若妄想分別憶想□

1083c15□不善順思惟計有彼我□斷俱行見纏顚倒無

1083c16□明等□如是爲煩惱縛著□若不妄想不分別不

1083c17□憶想善順思惟□不計彼我俱行見纏顚倒□離

1083c18□無明等□是名滅煩惱□無憶想及究竟調伏□

1083c19□天子□是名究竟調伏□菩薩若復以智如是知

1083c20□煩惱微小□虛□不堅牢□空無主無我無所屬□

1083c21□無所從來去無所至無方處□非內非外非兩

1083c22□中間□非積聚物□無色無形無相無貌無處所□

1083c23□如是煩惱究竟滅□天子□喩如有人能識毒蛇

1083c24□種性所生則能滅毒□如是天子□若知煩惱種

1083c25□性所生能滅煩惱□天子言□文殊師利□云何爲

1083c26□煩惱種性所生□文殊師利言□天子□從妄想

1083c27□生煩惱□若無妄想則無煩惱□無煩惱故則無

1083c28□禪窟□無禪窟故則無所住□無所住故則無惱

1083c29□害□無惱害故則究竟調伏□天子言□文殊師

1084a01□利□爲有煩惱故調伏□爲無煩惱故調伏□文殊

1084a02□師利言□天子□喩如有人夢爲毒蛇所□□此人

1084a03□爲苦所逼□卽於夢中而服解藥□以服藥故毒

1084a04□氣得除□天子□於汝意云何□此人實爲蛇所

1084a05□□不耶□天子言□不也□文殊師利言□彼毒實

1084a06□爲除不耶□天子言□文殊師利□如實不被□除

1084a07□亦如是□文殊師利言□天子□一切賢聖調伏亦

1084a08□復如是□天子□汝作是言□爲有煩惱故調伏

1084a09□無故調伏者□天子□如我與無我□有煩惱無

1084a10□煩惱亦如是□如我無我亦無□如是有煩惱

1084a11□無煩惱亦爾□以我卽無我故□有煩惱無煩惱□

1084a12□此處餘處無有煩惱可調伏□所以者何□一切

1084a13□法寂靜□不可愛故□一切法寂靜□不可取故□

1084a14□一切法究竟寂靜□不可生故□一切法無盡□以

1084a15□不生故□一切法無生□無成就故□一切法無成

1084a16□就□無作者故□一切法無我作者□以無我故□一

1084a17□切法無我□以無主故□一切法無主□與虛空等

1084a18□故□一切法無來□無所依故□一切法無去□無禪

1084a19□窟故□一切法無住□無所安立故□一切法無安

1084a20□立□生卽滅故□一切法無爲□以無漏故□一切法

1084a21□無受□究竟調伏故

1084a22□寂調音天子復謂文殊師利法王子言□諸法

1084a23□以何爲最□文殊師利言□生死所習不善順爲

1084a24□最□趣涅槃界善順爲最□於障□中不精進爲

1084a25□最□於正覺中精進爲最□於諸蓋中疑網爲最□

1084a26□種種相中得解觀爲最□諸煩惱中妄想爲最□

1084a27□無煩惱中不妄想爲最□於諸覺中多事爲最□

1084a28□於滅心中禪定爲最□於諸見中增上慢爲最□

1084a29□於空法中無增上慢爲最□諸不善法中惡知識

1084b01□爲最□諸善法中善知識爲最□一切苦法中邪見

1084b02□爲最□一切樂法中正見爲最□於貧窮中□貪

1084b03□爲最□於大富中布施爲最□於惡趣中破戒爲

1084b04□最□於勝趣中持戒爲最□於垢心中瞋□爲最□

1084b05□於淨心中忍辱爲最□於退善法中懈怠爲最□

1084b06□於修善法中精進爲最□於散亂中諸覺爲最□

1084b07□於一心中禪定爲最□無智慧中愚癡爲最□於

1084b08□三十七助道法中般若爲最□於慈心中無□

1084b09□爲最□於悲心中專念不諂爲最□於喜心中樂

1084b10□法樂爲最□於捨心中離愛憎爲最□於念處中

1084b11□不忘宿善根爲最□於正勤中正方便爲最□於

1084b12□如意足中身心輕爲最□於諸根中信首爲最□

1084b13□於諸力中□伏煩惱爲最□於諸覺中悟平等

1084b14□爲最□於八聖道度一切邪道爲最□於佛法

1084b15□中菩提心爲最□於攝法中財法爲最□導化衆

1084b16□生中說法爲最□於方便中處非處智爲最□於

1084b17□般若波羅蜜中知一切衆生心行相續到彼岸

1084b18□爲最□於六波羅蜜中大乘爲最□於求空中慧

1084b19□明爲最□於法忍出離中不由他爲最

1084b20□寂調音天子復謂文殊師利法王子言□文殊

1084b21□師利□法界以何爲最□文殊師利言□天子法

1084b22□界以平等爲最□天子言□文殊師利法界以何

1084b23□爲界□文殊師利言□法界以一切衆生界爲界□

1084b24□天子言□文殊師利□法界頗有分齊不□文殊

1084b25□師利言□天子□於汝意云何□空界頗有分齊不□

1084b26□天子言無也□文殊師利言□天子□如空界無

1084b27□分齊□法界亦如是□無有分齊□天子言□文殊師

1084b28□利□法界若爾□仁者云何知法界耶□文殊師

1084b29□利言□法界卽無法界□法界不知法界□天子

1084c01□言□文殊師利□若如是者仁知何法辯乃如

1084c02□是□文殊師利言□天子□於汝意云何□呼聲響

1084c03□爲知何法而有應聲□天子言□呼聲響無所知□

1084c04□但以因緣合故便有聲出□文殊師利言□如是

1084c05□天子□以緣衆生爲境界故□諸菩薩便有應辯□

1084c06□天子言□仁者□爲住何處而說法耶□文殊師利

1084c07□言□天子□如如來所作化人所住說法□我所說

1084c08□法亦復如是□天子言□文殊師利□如來所化無

1084c09□所住故而有所說□文殊師利言□我亦如是□無

1084c10□所住故而有所說□天子言□文殊師利□若一切

1084c11□處無所住者□仁住何處當得阿□多羅三□

1084c12□三菩提□文殊師利言□我住無間當得阿□多

1084c13□羅三□三菩提□天子言□彼無間復何所住□文

1084c14□殊師利言□天子□無間者無根本無所住□天

1084c15□子言□文殊師利□成就無間業者□如來不說

1084c16□趣無間獄耶□文殊師利言□天子□有無間業

1084c17□者如來說趣無間獄□如是天子□菩薩住五無

1084c18□間□速得阿□多羅三□三菩提□何等爲五□

1084c19□若菩薩專念發阿□多羅三□三菩提心時□

1084c20□於其中間不墮聲聞□支佛地□復次若廢捨

1084c21□一切所有心時□於其中間不與□垢心俱□復

1084c22□次我應當救一切衆生□於其中間不生下劣

1084c23□心□復次知一切法無生已□我生法中得忍□

1084c24□於其中間不與諸見俱□復次所應知應見應

1084c25□證處應正覺了□如是一切悉以一心一刹那

1084c26□勤方便慧□正覺了至得一切智□於其中間終

1084c27□不懈廢□天子□是名五無間□菩薩住是無間□

1084c28□速得阿□多羅三□三菩提□天子言□文殊師

1084c29□利□頗有凡夫愚人住無間罪趣無間獄□菩薩

1085a01□卽住是無間□可證阿□多羅三□三菩提不

1085a02□耶□文殊師利言有□天子言□以何方便□文殊師

1085a03□利言□天子□一切法以諸入空空故□空無相

1085a04□無願□無生無起無作無爲□順緣起故則是菩

1085a05□提□天子言□文殊師利□此法不可見□誰當信

1085a06□耶□文殊師利言□若不信順如來者□云何當

1085a07□信聲聞耶□天子言□若如是者□云何當得解

1085a08□脫耶□文殊師利言□若不行我者□若不受一切

1085a09□煩惱者□若復受持如是經典者□若以大悲授

1085a10□一切衆生法手者□曰彼等有何相貌□曰彼等

1085a11□當有相貌陰界入相貌□曰彼等當有何行□曰

1085a12□當有空無相無願行□曰彼等當何所趣□曰彼

1085a13□等當趣一切智□當趣一切衆生心行□曰文殊

1085a14□師利□退轉菩薩云何□曰天子□若退轉菩薩

1085a15□得阿□多羅三□三菩提者□無有是處□曰於

1085a16□何退轉□曰於一切煩惱及聲聞□支佛地□曰

1085a17□云何不退□曰若與平等等□曰文殊師利□平

1085a18□等句者有何義□曰此是不異之說□曰文殊師

1085a19□利□若如是者云何知一切法差別□曰天子□不

1085a20□知平等者□於平等中生差別□行差別故趣於

1085a21□差別□若知平等者則不行差別□以不行差別

1085a22□故卽趣平等□謂趣無差別□天子言□文殊師

1085a23□利□頗有有煩惱菩薩有菩提不□曰有□曰以

1085a24□何方便□文殊師利言□若菩薩無煩惱如聲聞

1085a25□者則無受生□天子□菩薩爲斷一切衆生煩惱

1085a26□故□起大悲發菩提心□名有菩提□文殊師利□頗

1085a27□有菩薩有□有菩提不耶□曰有□天子言□以何

1085a28□方便□文殊師利言□若菩薩不捨菩提心□而

1085a29□化度衆生攝受諸法□是菩薩有□成就檀波

1085b01□羅蜜□天子言□文殊師利□頗有菩薩捨戒成

1085b02□就尸波羅蜜不□曰有□天子言□以何方便□文殊

1085b03□師利言□若菩薩以化度衆生故爲於衆生是

1085b04□菩薩無戒成就尸波羅蜜□天子言□文殊師利□

1085b05□頗有菩薩捨忍成就□提波羅蜜不□曰有□天

1085b06□子言□以何方便□文殊師利言□若菩薩捨一

1085b07□切異道忍修佛法忍□是菩薩捨忍成就□提

1085b08□波羅蜜□天子言□文殊師利□頗有菩薩捨於精

1085b09□進成就毘梨耶波羅蜜不□曰有□天子言□以

1085b10□何方便□文殊師利言□若菩薩捨聲聞□支佛

1085b11□精進趣等正覺菩提□是菩薩捨精進成就毘

1085b12□梨耶波羅蜜□天子言文殊師利□頗有菩薩忘

1085b13□念成就禪波羅蜜不□曰有□天子言□以何方便□

1085b14□文殊師利言□若菩薩乃至夢中不生聲聞□

1085b15□支佛念□常定不捨等正覺心□是菩薩忘念成

1085b16□就禪波羅蜜□天子言□文殊師利□頗有菩薩無

1085b17□智慧成就般若波羅蜜不□曰有□天子言□以何

1085b18□方便□文殊師利言□若菩薩一切世間蠱道起

1085b19□尸諸惡□術□於中無慧□唯爲成就攝一切

1085b20□智□是菩薩無慧成就般若波羅蜜

1085b21□爾時世尊嘆文殊師利法王子言□善哉善哉□

1085b22□文殊師利□善說菩薩摩訶薩所應行所不應

1085b23□行□又文殊師利□吾當爲汝說喩重明此義□

1085b24□文殊師利□譬如有人飢渴羸瘦□彼人寧忍飢

1085b25□渴終不食於雜毒之食□何以故□食□可畏故□如

1085b26□是文殊師利□菩薩寧□嫉破戒惡名懶惰忘

1085b27□念無慧□終不希求聲聞□支佛地□所以者

1085b28□何□以可畏故□天子白佛言□世尊□諸菩薩不

1085b29□畏煩惱耶□佛告天子□應畏煩惱□畏聲聞□

1085c01□支佛地復過於彼□又天子□我今問汝隨汝意

1085c02□答□天子□於汝云何□樂生之人當畏何處□爲

1085c03□畏斬首斬支節耶□天子白佛言□世尊□畏於

1085c04□斬首□所以者何□斬支節能修福業生於勝

1085c05□處□其斬首者無有壽命不能修福□佛告天子□

1085c06□如是菩薩寧毁禁戒終不捨見□寧有煩惱終

1085c07□不昇於聲聞決定□天子白佛言□希有世尊□菩

1085c08□薩所行世所難信□所以者何□聲聞之人持戒

1085c09□精進□乃是菩薩破戒懶惰□佛告天子□如汝所

1085c10□言□如貧人食是轉輪王毒□如是天子□聲聞之

1085c11□人持戒精進□卽是菩薩破戒懶惰□天子□喩

1085c12□如有人庸作自活□其人尙自不能資衆眷屬

1085c13□令得快樂□況復餘人□如是天子□聲聞精進爲

1085c14□自斷結以此精進□不能令閻浮提人得樂□況

1085c15□餘一切□天子□如大商主多饒財寶□常樂賑給

1085c16□精進不息□則能利益一切衆生□如是天子□

1085c17□菩薩專心精進成就悲愍□則能利益一切衆

1085c18□生□爲無量衆生而作樂因□能授世間出世間

1085c19□之樂

1085c20□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世尊□聲聞之人

1085c21□證無爲法□菩薩之人到於有爲□到有爲者□

1085c22□云何輕蔑到無爲者□佛告迦葉□吾當爲汝說

1085c23□喩以明此義□迦葉□喩四大海滿中生□□有

1085c24□人析於一毛以爲百分以一分毛取□一□□

1085c25□迦葉□於汝意云何□一分毛□能輕滿四海生

1085c26□□不□迦葉白佛言□世尊□不能輕也□佛告迦

1085c27□葉□於汝意云何□此二□中何者爲多□何者價

1085c28□貴□迦葉復白佛言□世尊□一大海生□億百

1085c29□千分之一尙多尙勝□況復四海□迦葉□如百

1086a01□分毛一所擧□□□當知聲聞無爲智亦爾□

1086a02□迦葉□如四大海生□□當知菩薩有爲善根百

1086a03□千阿僧祇劫□向一切智亦復如是迦葉喩如

1086a04□蟻子取一粒穀比秋月穀成熟之時□一切大

1086a05□地所有諸穀□迦葉□於意云何□如此二穀何者

1086a06□多勝□迦葉白佛言□世尊□秋月熟時無量衆生

1086a07□各得受用□此爲多勝□如是迦葉□如蟻子所

1086a08□取一粒之穀□當知聲聞解脫果亦復如是□迦

1086a09□葉□猶如秋月一切大地苗稼成熟□當知菩薩

1086a10□具六波羅蜜□四攝善根此成熟已則能利益

1086a11□無量衆生亦復如是□迦葉□喩如百千[馬*太]水精

1086a12□器來入城邑□復有一無價琉璃寶珠□於大海

1086a13□中載船舫上□安隱得至閻浮提界到已則能

1086a14□除人貧乏窮患□迦葉□於汝意云何□諸水精

1086a15□器頗能輕此無價琉璃寶不□迦葉白佛言□不

1086a16□敢輕也□迦葉□如水精[馬*太]入城邑者□當知聲

1086a17□聞無爲亦復如是□如無價琉璃大寶□當知菩

1086a18□薩紹三寶種使不斷絶□生一切智寶心亦復

1086a19□如是

1086a20□爾時長老摩訶迦葉白佛言□希有世尊□如來

1086a21□善說一薩婆若心寶□菩薩則勝一切聲聞□

1086a22□支佛□爾時寶相如來刹土諸來菩薩□聞說此

1086a23□法已咸懷希有□白佛言□世尊□此諸所說皆

1086a24□是戱論□有種種垢淨起諸異說□彼寶相如來

1086a25□刹土□唯說菩薩不退轉法□無煩惱纏希有

1086a26□難及□釋迦如來應正遍知乃能堪忍如是煩

1086a27□惱□於無分別一味法中說上中下□顯示三乘

1086a28□差別之異□爾時諸菩薩以諸天花供養如來

1086a29□已□謂文殊師利法王子言□文殊師利□我等

1086b01□欲還寶住世界□文殊師利言□善男子等□宜

1086b02□知是時□諸菩薩言□仁者□不俱去耶□文殊師利

1086b03□言□善男子□刹土平等□佛法及衆生平等處□

1086b04□我欲樂是當趣是處□諸菩薩曰□文殊師利□以

1086b05□何方便□文殊師利言□一切刹土平等無盡故□

1086b06□諸佛等正覺不可思議□一切法空衆生自性

1086b07□無我□諸善男子□我觀平等性如是故□作是說

1086b08□言□一切刹土平等□一切佛法衆生平等□故我

1086b09□趣是處□於是文殊師利卽入三昧□變此世界

1086b10□如寶住世界□一切大衆咸悉得見無增無減□

1086b11□亦見世尊釋迦牟尼色貌形體如寶相如來

1086b12□諸聲聞衆皆如彼菩薩形色相貌□時彼菩薩

1086b13□見是相已□皆謂已到寶住世界□咸謂釋迦牟

1086b14□尼佛卽是寶相如來□而白佛言□世尊□誰將

1086b15□我等還此世界□佛告諸菩薩□善男子等□云

1086b16□汝等去時誰將汝去□諸菩薩言□文殊師利法

1086b17□王子□佛告諸菩薩□亦彼將還□時文殊師利

1086b18□從三昧出謂諸菩薩言□善男子□各念三昧□時

1086b19□諸菩薩各各念已□所得三昧現在前已□而作

1086b20□是念□希有希有□我等今者猶在於此□乃謂已

1086b21□到寶住世界□時諸菩薩怪未曾有□而白佛言□

1086b22□甚奇世尊□文殊師利法王子乃能有是不可

1086b23□思議神通定力□世尊□願諸衆生得神通力□如

1086b24□文殊師利□佛告諸菩薩言□善男子等□喩如

1086b25□金銀頗梨金剛□檀等寶器及瓦器等□是諸

1086b26□器等皆受空界□空界遍在諸器□以空界平等

1086b27□故□如是善男子等□若法如際及空□此等諸

1086b28□法卽一無差□入第一義空故□而彼衆生以作

1086b29□種種行故□受種種生示現千種□我分化成若

1086c01□干千色□所受地獄畜生餓鬼人天色□聲聞□

1086c02□支佛菩薩佛色□此等諸色雖皆可見□平等色

1086c03□如色空等一無差無有別異□善男子等□以是

1086c04□義故當如是知□文殊師利法王子言□一切刹

1086c05□土等無別異故□一切佛等一切法等□一切衆

1086c06□生等□無差別故□時諸菩薩受世尊如法敎

1086c07□法□深生厭離心得喜悅□頂禮佛足右□三□□

1086c08□離世尊已□卽於娑婆世界不現□還至寶住世

1086c09□界□爾時世尊告慧命阿難言□阿難□此勝經典

1086c10□汝當受持讀誦廣令通利□所以者何□若能以

1086c11□此經典廣爲人說□若能故聽受者則得無量

1086c12□福聚□阿難白佛言□唯然世尊□我已受持□當

1086c13□何名此經□云何奉持□佛告阿難□此經當名寂

1086c14□調音所問□如是受持□又名如來所說淸淨調

1086c15□伏受持□佛說經竟□寂調音天子文殊師利法

1086c16□王子□長老摩訶迦葉慧命阿難□及諸時會大

1086c17□衆□天龍夜叉乾□婆阿修羅護世等聞佛所

1086c18□說□歡喜奉行

1086c19□寂調音所問經